本章進一步描述先知為神所呼召之聖工所作的預備。I. 他吃下前一章末尾所賜給他的書卷（1-3 節）。II. 神給予他進一步的指示與鼓勵，其宗旨與前一章相同（4-11 節）。III. 他在神大能的催促下，被帶到那些將要聽他傳道的人那裡（12-15 節）。IV. 以守望者的比喻，進一步闡明他作為先知的職分與任務（16-21 節）。V. 神隨己意限制並恢復先知說話的自由（22-27 節）。
這些經文被一些譯者恰當地與前一章連接起來，因為它們屬於同一部分，是同一異象的延續。先知從神領受話語，為的是要將其傳達給神的百姓；他們先裝備自己，好能以神的心意與旨意來裝備百姓。在此，先知受教：
I. 他自己應當如何領受神的啟示（1 節）。基督（他在寶座上所見的那位，ch. i. 26）對他說：「人子啊，要吃你所得的；要吃這書卷，去對以色列家說話。」意即：將這啟示納入你的理解力中，領受它，明白它的含義，正確地理解它；將它納入你的心中，應用它，並受其影響；將它銘刻在你的心思裡，反覆咀嚼；完整地接受它，不要有任何難處，甚至要像吃食物一樣以它為樂，讓你的靈魂因它得滋養與堅固；讓它成為你的飲食，成為你必需的糧食；要像你吃下食物那樣充滿它。因此，傳道人在研經與默想時，應當領受那要傳講給他人的神的話語。「我得著你的言語，就當食物吃了」（Jer. xv. 16）。他們必須既熟悉神的事，又深受其影響，這樣他們才能既清晰又熱切地傳講，帶著神聖的光輝與熱忱。現在請注意：1. 這命令是如何向先知灌輸的。在前一章中說：「吃我所給你的」；而這裡（1 節）說：「吃你所得的」，即那由基督之手呈獻給你的。注意：無論我們發現什麼是神的話語，無論是由那「道」本身帶給我們的，我們都必須毫無爭辯地領受。我們在聖經中看見擺在面前的，我們就必須吃。再次（3 節）說：「要吃你腹中所裝的，並用我所給你的這書卷充滿你的心腸」；不要吃下後又吐出來，彷彿那是令人作嘔的，而要吃下並持守它，彷彿那是滋養且對胃口有益的。要以這異象為筵席，直到你「滿了言語」，正如以利戶那樣（Job xxxii. 18）。讓神的話語在你裡面有地位，即最深處的地位。我們必須在自己的心上下功夫，使心能適當地領受並款待神的話語，使每一種官能都能盡其職責，以適當地消化神的話語，使其轉化為「血與靈」（in succum et sanguinem）。我們必須倒空世俗的事物，好用這書卷充滿我們的內心。2. 這命令是如何解釋的（10 節）：「凡我對你所說的一切話，要傳給百姓的，你都要領受在心裡，也要用耳聽見」，要帶著愛心領受。「要把這些話存在耳中」（Luke ix. 44）。基督不僅要求先知注意他現在所說的，也要求他注意今後隨時所說的一切：都要「領受在心裡」；要默想這些事，並專心於此（1 Tim. iv. 15）。3. 這命令在異象中是如何順服的。他「開了口」，基督「使他吃這書卷」（2 節）。如果我們真心願意將神的話語領受在心裡，基督必藉著祂的聖靈將其帶入我們裡面，並使它「豐豐富富地住在我們裡面」。如果那位「展開書卷」的，藉著作為「啟示之靈」的聖靈將其展現在我們面前，卻不同時「開啟我們的悟性」，並藉著作為「智慧之靈」的聖靈賜給我們對它的認識並「使我們吃下」它，我們將永遠對它感到陌生。先知有理由擔心這書卷會是一口難嚥的苦味，但結果卻發現它「在口中甜如蜜」。注意：如果我們甘心順服即使是最困難的命令，我們就會在反思中發現那種安慰，這將足以補償我們在盡職過程中遇到的所有艱辛。雖然「書卷上寫著哀號、嘆息、禍哉」，但對先知而言，它卻「甜如蜜」。注意：蒙恩的靈魂能以極大的喜樂領受神那些對惡人宣告最可怕審判的真理。我們發現使徒約翰也曾藉著這樣的記號領受了啟示錄的部分內容（Rev. x. 9, 10）。他「從天使手中把小書卷吞了」，這書卷「在他口中甜如蜜」，但「吃下去之後，肚子就發苦了」；我們將會發現這也是如此，因為（14 節）先知「心中憤激，靈性苦惱」。
II. 他必須如何將自己所領受的神聖啟示傳達給他人（1 節）：「吃這書卷，然後去，對以色列家說話。」在自己完全明白神的事之前，他不可貿然去傳講；不要在沒有領受使命時就去，也不要只領受一半。但當他自己完全明白後，他必須既勤奮又勇敢地為他人的益處傳講。我們不可「隱瞞聖者的言語」（Job vi. 10），因為那等於埋藏了給我們用來交易的銀子。他必須「去對以色列家說話」；因為使神的律例與判斷為他們所知，是他們的特權；正如「律法」（活潑的聖言）的賜予，預言（活潑的聖言）也屬於他們。他不是被差遣去責備迦勒底人的罪，而是去責備以色列家的罪；因為父親若發現孩子做錯事，會管教自己的孩子，而不是管教陌生人的孩子。
1. 給他傳講的指示與前一章大致相同。 (1) 他必須說出神對他說的一切話，且只能說這些。他先前已說過（ch. ii. 7）：「你要將我的話傳給他們」；這裡他說（4 節）：「你要用我的話對他們說」。他不僅要說出在實質上與神所說相同的話，而且要盡可能使用相同的語言與表達方式。蒙福的保羅，儘管有極佳的創造力，卻仍用「聖靈所指教的言語」來講說神的事（1 Cor. ii. 13）。聖經的真理以聖經的語言——它們天然的衣裳——呈現時最為美好；我們若要傳達神的心意，還有什麼比用祂的話語更好呢？ (2) 他必須記得，他被差遣去對話的對象是「以色列家」，是神的家，也是他自己的家；因此，他應當對他們有特別的關懷，並忠實且溫柔地對待他們。他們是他所熟識的人，不僅是同胞，更是「患難中的同伴」；他們與他一同受苦，最近還在極其憂傷的情況下，一同從猶大流亡到巴比倫，並曾多次一同流淚，這必然使他們彼此的感情緊密相連。百姓有這樣一位能憑經驗體恤他們、並能對他們的軟弱感同身受的先知，是他們的福氣。先知能與自己民族的人打交道，而不是「與說話深奧、言語難懂的民」打交道，這對他也是好的；那些民的言語深奧，使你無法測透其含義，舌頭笨拙，與他們溝通是不可能且令人難以忍受的。每一種外語對我們來說似乎都是深奧且笨拙的。「你不是被差遣去對『許多這樣的民』說話，你既不能對他們說，也聽不懂他們的話，若沒有翻譯，既無法理解也無法被理解。」使徒們確實被差遣去對「許多說外語的民」傳道，但如果他們沒有「說方言的恩賜」，他們就無法在他們中間做任何善工；但以西結只被差遣去對一個民族，人數不多，且是自己的同胞，既然熟識，他或許可以期望得到接納。 (3) 他必須記得神先前已告訴過他，他所差遣去對象的惡劣品格，這樣，如果他在他們身上遇到挫折與失望，就不至於跌倒。他們是「臉無羞恥、心裡剛硬的」（7 節），任何罪的定罪都不能使他們臉紅，任何憤怒的宣告都不能使他們戰兢。兩件事加重了他們的頑固：[1] 他們比先知若被差遣去對待鄰國會更頑固。若神差遣他去任何其他民族，即使是「說外語的」，他們也必會聽從他；他們至少會耐心聆聽，並給予他那種他在自己同胞那裡無法獲得的尊重。當以色列家——這被眾多先知雲彩般圍繞的家——不謙卑、不悔改時，尼尼微人卻因約拿的傳道而受感。但對這些事我們能說什麼呢？恩典的媒介賜給了那些不願改進的人，卻對那些本會改進的人隱藏。我們必須將此歸於神的至高主權，並說：「主啊，你的判斷是大淵。」[2] 他們對神本人頑固：「他們不肯聽從你，這不足為奇，因為他們不肯聽從我」；他們不理會先知的話，因為他們不理會神的杖，藉此「耶和華的聲音向城呼喊」。如果他們不信神藉著僕人對他們說的話，即使神藉著「天上的聲音」對他們說話，他們也不會信；事實上，他們拒絕先知所說的，正是因為這話來自神，而「體貼肉體的心」與神為敵。他們對神的律法有偏見，因此對神的先知充耳不聞，而先知的職責正是要執行祂的律法。 (4) 他必須決心穿上勇氣，基督應許以勇氣堅固他（8, 9 節）。他被差遣去對付那些「臉無羞恥、心裡剛硬」的人，他們不會受任何感動，無論是軟硬兼施都無法奏效，他們會以羞辱神的使者並對抗信息為榮。知道如何對付他們將是一項艱鉅的任務；但 [1] 神將使他能面對這一切：「我使你的臉硬過他們的臉，使你的額硬過他們的額」，賦予你情況所要求的一切堅定與大膽。或許以西結天性羞怯膽小，但如果神沒有發現他合適，祂也會藉著恩典使他合適，去面對最大的困難。注意：惡人對宗教的抵擋越是厚顏無恥，神的百姓就越應當公開且堅決地在實踐與捍衛中顯現出來。「義人要激動自己攻擊不虔敬的人」（Job xvii. 17）。當罪惡大膽時，美德不可退縮。當神有工作要做時，祂會激勵人去完成，並按著日子賜給他們力量。如果有必要，神能且必藉著祂的恩典使忠心僕人的「額」像「金剛石」，以致最強大的威脅勢力也無法使他們喪膽。「主耶和華必幫助我，所以我也硬著臉面好像堅石」（Isa. l. 7）。[2] 因此，他被命令要保持良好的心態，並以神聖的確信繼續他的工作，不看重敵人的譴責或威脅：「不要怕他們，也不要因他們的臉色驚惶；不要讓他們無能的惡意所帶來的威脅，使你沮喪或成為你的絆腳石。」大膽的罪人必須有大膽的責備者；「惡獸」必須被「嚴厲地責備」（Tit. i. 12, 13），必須「從火中搶出來」（Jude 23）。那些緊緊跟隨神事奉的人，必能確信神的恩寵，那麼他們就不必因人的驕傲臉色而驚惶。不要讓那驅逐毀謗舌頭的憤怒面容，對責備的舌頭產生任何阻礙。 (5) 無論結果如何，他必須在傳道中持續不斷地對他們說話（11 節）。他必須「去到被擄的人那裡」，他們身處患難，本應會領受教導；他必須將他們視為「他本國的子民」，他與他們有親密的關係，因此應當對他們有極其溫柔的關懷，正如保羅對他的親屬那樣（Rom. ix. 3）。他必須「告訴他們」，不僅是主說了什麼，而且要說這是主說的；讓他奉神的名說話，並以祂的權柄支持他所說的：「主耶和華如此說；告訴他們」，無論他們聽不聽。這並不是說我們對事工的果效漠不關心，而是無論果效如何，我們都必須繼續工作，將結果交託給神。我們不可說：「這裡有些人太好，不需要我們對他們說話」，或「這裡有些人太壞，對他們說話毫無意義」；無論如何，都要忠實地傳達你的信息，「告訴他們，主耶和華如此如此說」，讓他們自負拒絕的後果。
2. 在給予先知充分的指示並履行其使命後，這裡告訴我們： (1) 天使們對他的使命是何等歡欣鼓舞，他們非常高興看到一個地位低於自己的受造物，竟能如此榮耀地被使用與委託。他「聽見有大響聲」（12 節），彷彿天使們擁擠著要看一位先知的就職；因為「神的百般智慧」（即藉著教會的反映）「藉著教會」使他們得知（Eph. iii. 10）。他們似乎在爭先恐後地想要靠近這偉大的異象。他「聽見活物翅膀彼此相碰的響聲」，或（按原文）「彼此親吻」，象徵天使之間相互的愛與扶持。他也聽見「輪子」的響聲，那是護理之輪在天使對面並與他們協調一致地移動。這一切都是為了吸引他的注意，並使他確信，差遣他的神既然有如此榮耀的隨從隊伍，毫無疑問有足夠的能力在工作中支持他。但這一切響聲最終匯聚成讚美的聲音。他聽見他們說：「從耶和華的處所，願祂的榮耀受稱頌。」[1] 從天上，祂在上的處所，祂的榮耀正藉著異象降下，或者也許正回到那裡。讓天上無數的天使與這異象中受差遣的天使一同說：「願耶和華的榮耀受稱頌。你們要從天上讚美耶和華，在高處讚美祂，祂的眾使者都要讚美祂」（Ps. cxlviii. 1, 2）。[2] 從聖殿，祂在地上的處所，祂的榮耀正從那裡離開。他們哀嘆榮耀的離開，但同時敬拜神在其中的公義：無論如何，神仍是受稱頌且榮耀的，且永遠如此。先知以賽亞在領受使命時也聽見神如此被讚美（Isa. vi. 3）；對於神所有忠心的僕人來說，當他們看到神在下界受到多少羞辱時，想到祂在天上受到多少敬仰與榮耀，這是一種安慰。「耶和華的榮耀」在我們這裡受到許多輕慢，但在祂的處所卻得到許多讚美。 (2) 先知本人是在何等不情願的靈性中，卻又是在「神聖靈」何等強大的功效下，被帶去執行他的職分。賜給他的恩典並非徒然；因為 [1] 聖靈以大能引導他。神吩咐他去，但他直到「聖靈將他舉起」才動身。那「在輪子中」的「活物的靈」，現在也在先知裡面，並「將他舉起」，首先是為了讓他更清晰地聽見天使的歡呼（12 節），但隨後（14 節）「將他舉起，帶他而去」去執行他所抗拒的工作，因為他很不情願給自己帶來麻煩，也不願預言百姓的災難。他本想推辭，但必須承認，正如另一位先知所說（Jer. xx. 7）：「你比我強，且勝了我。」以西結本想將他所聽見、看見的一切都留給自己，不讓它傳出去，但「耶和華的手強有力地加在他身上」，勝過了他；他被預言的衝動所驅使，違背了自己的意願，以致他「不能不說」他所聽見、看見的事，正如使徒們那樣（Acts iv. 20）。注意：神呼召去事奉的人，祂既裝備他們的頭腦，也使他們的心順服。[2] 他帶著憂傷的心跟隨：「聖靈將我帶走」，他說，「我就去了」，但卻是「心中憤激，靈性苦惱」。他或許看見了耶利米在耶路撒冷作先知時是何等艱難，他付出了多少努力，遇到了多少抵擋，受到多少手與舌的虐待，遭遇了何等惡劣的對待，且都徒勞無功。「那麼」（以西結想）「我也要像他一樣成為箭靶嗎？」被擄的生活已經夠糟了；但被擄中的先知生活會是怎樣呢？因此，他帶著這種煩躁與不安而去。注意：在某些情況下，即使恩典明顯佔上風，肉體仍可能產生極大的抗拒。「我去了」，並非「違背那從天上來的異象」，也沒有像約拿那樣逃避工作，而是「心中憤激」，一點也不以此為樂。當他自己領受神聖啟示時，對他而言「甜如蜜」（3 節）；他本可以極其快樂地花費所有日子來默想它；但當他要將其傳講給他人時，他預見到他們會因此變得剛硬、憤怒，並加重他們的定罪，那時他便「心中憤激」。注意：忠心的傳道人發現百姓頑固且厭惡悔改時，這是一種極大的悲傷，使他們帶著沉重的心繼續工作。他「心中憤激」地去了，因為他預見到自己將會遇到的挫折；但「耶和華的手強有力地加在他身上」，不僅是為了強迫他工作，更是為了裝備他、支持他完成工作，並激勵他面對將要遇到的困難（我們可以這樣理解）；當他發現這一點時，他便更好地與自己的職責和解，並投入其中：「於是，他來到被擄的人那裡」（15 節），到了一個有許多人聚集的地方，「坐在他們中間」，工作、閱讀或交談，並「在那裡住了七天」，聽他們說什麼，觀察他們做什麼；在那段時間裡，他一直在等待「耶和華的話」臨到他。注意：那些想要適當地、有益地對人們談論靈魂問題的人，必須熟悉他們及其處境，必須像這裡的以西結一樣，必須「坐在他們中間」，親切地與他們談論神的事，並將自己置於他們的境地，即使他們「坐在巴比倫河邊」。但請注意，他「在那裡驚訝」，因百姓的罪惡與苦難而悲傷，並被他所見異象的壯麗所震撼。他「在那裡孤獨」（有些人這樣讀）；神沒有向他顯現異象，人也沒有來拜訪他。他就這樣被留下，去消化他的悲傷，並在「耶和華的話」臨到他之前，達到更好的心境。注意：神所計畫要升高與擴張的人，祂會先讓他們謙卑並受困一段時間。
16 過了七日，耶和華的話臨到我說：17 「人子啊，我立你作以色列家守望的人，所以你要聽我口中的話，替我警戒他們。18 我何時指著惡人說：『他必要死』，你若不警戒他，也不勸戒他，使他離開惡行，救他的性命，這惡人必死在罪孽之中，我卻要向你討他喪命的罪。19 倘若你警戒惡人，他仍不轉離惡行，也不離開惡道，他必死在罪孽之中，你卻救了自己的靈魂。20 再者，義人何時離義而犯罪，我將絆腳石放在他面前，他就必死；因你沒有警戒他，他必死在罪中，他素來所行的義也不被記念；我卻要向你討他喪命的罪。21 倘若你警戒義人，使他不犯罪，他就不犯罪，他因受了警戒，就必存活，你也救了自己的靈魂。」
這些進一步的指示，是神在七日結束時，即他領受異象後的第七日賜給先知的。極有可能，這兩次異象都發生在安息日；即便在被擄之地，以色列家在當時的環境下仍盡力守安息日。我們並未發現他們的征服者與壓迫者像昔日埃及的督工那樣強迫他們進行持續的勞役，他們或許能守安息日的安息，作為區別於鄰邦的記號；但對於安息日的敬拜，他們既沒有聖殿也沒有會堂的便利，似乎只能在河邊有「慣常禱告的地方」（參徒十六13）；他們在安息日聚集於此，在那裡，仇敵用「錫安的歌」嘲諷他們（詩一三七1、3）；以西結在那裡遇見他們，耶和華的話也就在那時那地臨到他。那整週都在默想神之事的人，才適合在安息日奉神的名對百姓說話，也才預備好聽神對他說話。這個安息日，以西結並未像上個安息日那樣領受神榮耀的異象；但他卻透過一個非常通俗的比喻，清楚地被告知了他的職責，並要將此傳達給百姓。實踐觀察：神的兒女雖然在特殊場合可能飽享喜樂的狂喜與激動，但這些並非他們每日的糧。我們不可否認，即便我們並非時刻都能敏銳地感受到，我們仍與神有真實的交通（約壹一3）。雖然有時可以窺探天國的奧祕，但通常最能造就人的，還是平實的講道。神在此告訴先知他的職分是什麼，以及該職分的責任為何；我們可以推測，他必須將這些告訴百姓，好讓他們留意他所說的話，並據此改進。實踐觀察：百姓若能認識並思想他們的牧者對他們負有何等重責，以及牧者不久後必須為此交帳，這對百姓是有益的。觀察：
I. 先知所蒙召的職分： 「人子啊，我立你作以色列家守望的人」（17節）。他所見的異象令他驚訝：他不知如何理解，因此神使用了這個淺顯的比喻，這更有助於引導他明白自己的工作，從而使他順服。他坐在被擄的人中間，言語不多，但神臨到他，告訴他那樣是不夠的；他是「守望的人」，有話要對他們說；他被指派為城中的守望者，防備火災、強盜與擾亂治安者；如同羊群的守望者，防備盜賊與猛獸；但特別是作為軍營中、被入侵國家或被圍困城鎮中的守望者，其職責是觀察敵人的動向，並在危險臨近，甚至在危險初現時就吹響號角。這假設「以色列家」處於軍事狀態，暴露在狡猾且不斷試圖攻擊他們的敵人面前；甚至該家中的每一個成員都處於危險之中，並有責任保持警惕。實踐觀察：牧者是「耶路撒冷城牆上的守望者」（賽六十二6），是「巡邏城中的守望者」（歌三3）。這是一項勞苦的職分。守望者必須保持清醒，無論多麼睏倦；必須在外守候，無論多麼寒冷；他們必須在任何天氣下「站在守望樓上」（賽二十一8；創三十一40）。這是一項危險的職分。有時他們無法堅守崗位，反而面臨敵人的殺身之禍，因為敵人若殺了哨兵就達到了目的；然而，他們卻不敢因主帥的死刑威脅而擅離職守。教會的守望者正處於這種兩難之中：若忠心，人會咒詛他們；若不忠，神會咒詛他們。但這是一項必要的職分；「以色列家」若沒有守望者就無法安全，然而，「若不是耶和華看守城池，看守的人儆醒也是枉然」（詩一二七1、2）。
II. 此職分的責任。守望者的工作是察看並發出警報。 1. 先知作為守望者，必須察看神關於這百姓所說的話，不僅是關於全體百姓（耶利米和其他先知通常針對此），還要根據個人的品格，針對特定的人。他不能像其他守望者那樣環顧四周以偵察危險並獲取情報，他必須仰望神，除此之外無需他顧：「要聽我口中的話」（17節）。實踐觀察：那些要講道的人必須先聽；因為若自己沒有先學習，怎能教導他人呢？ 2. 他必須發出他所聽到的警報。守望者既要有眼，也要有舌；若他是啞巴，就如同瞎子一樣（賽五十六10）。你當「替我警戒他們」，在「聖山」上吹響號角；不是奉他自己的名，也不是出於他自己，而是奉神的名，從神而來。牧者是神對世人說話的口。聖經是為警戒我們而寫的。「藉著這些，你的僕人受了警戒」（詩十九11）。然而，因為「活的聲音」（vivâ voce）所傳達的通常能留下最深刻的印象，神樂意藉著與我們同樣軟弱、同樣關切的人，將聖經的警戒強加在我們身上。現在，先知在講道時，必須區分惡人與義人、寶貴的與卑賤的，並在應用時將警報適當地分配給每一個人，給每個人他當得的分；若他這樣做了，無論結果如何，他都能得著安慰；若不然，他就要負責。
(1.) 他所面對的人中，有些是惡人，他必須警戒他們不可繼續作惡，而要轉離（18、19節）。我們在此可以觀察到：[1.] 天上的神已經說過，且正在對每一個惡人說，若他繼續在過犯中，他「必要死」。他的罪孽必無疑地成為他的毀滅；它趨向毀滅，並將終結於毀滅。「死，你必要死」，你將經歷極大的死亡，將「永遠死亡」，永遠在死，卻永不消亡。惡人必死在罪孽中，死在罪的權勢與罪的刑罰之下。[2.] 若惡人「轉離他的惡行」，他「必存活」，他所受的威脅將被阻止；為了讓他能這樣做，他被告知了自己所處的危險。惡人若繼續行惡必死，但若悔改則必存活。注意，他必須「轉離他的惡行」。人僅僅藉著外在的改良而轉離惡道是不夠的，那可能是因為罪離開了他，而不是他離開了罪；他必須藉著內在的重生，從愛罪與傾向罪的心中「轉離他的惡行」；如果他連「惡道」都不轉離，那麼他轉離「惡行」的希望就微乎其微了。[3.] 牧者的職責既是警戒罪人罪的危險，也是向他們保證悔改的益處，向他們陳明若繼續犯罪是何等悲慘，若悔改並改良又是何等幸福。實踐觀察：聖道的職事是關於「生命與死亡」的事，因為它擺在我們面前的正是這些——祝福與咒詛，好讓我們能逃避咒詛並承受祝福。[4.] 雖然牧者沒有像應當的那樣警戒惡人關於他們的悲慘與危險，但這不能作為那些繼續在過犯中之人的藉口；因為即使守望者沒有「警戒他們」，他們仍「必死在罪孽中」，因為神護理的作為與他們自己的良心已經給了他們足夠的警戒；如果他們願意接受，本可以「救」他們的「性命」。[5.] 若牧者對所託付的職責不忠，若他們不警戒罪人罪的致命後果，反而任憑他們繼續作惡而不加責備，那些因他們的疏忽而滅亡之人的「血」，必向他們討還。在交帳之日，這將歸咎於他們，因為正是由於他們的失職，這些寶貴的靈魂才死在罪中；因為誰知道呢，如果他們曾得到公平的警戒，他們或許早已逃離「將來的忿怒」？如果成為殺害肉身的幫兇已是如此滔天的罪惡，那麼成為毀滅永恆靈魂的幫兇又當如何？[6.] 若牧者盡了警戒罪人的職責，即使警戒未被接受，他們仍可得到滿足，因為他們已「脫離」了他們的「血」，並「救了自己的靈魂」，儘管他們無法成功地救下罪人的靈魂。忠心的人必得賞賜，即使他們沒有成功。
(2.) 他所面對的人中，有些是「義人」，至少他有理由在愛心的判斷下認為他們是義人；他必須警戒他們不可背道，不可「離義而犯罪」（20、21節）。我們在此可以觀察到：[1.] 世上最好的人也需要被警戒防備背道，並被告知他們所處的危險以及背道帶來的危險。神的僕人必須受警戒（詩十九11），以免他們忽略神的工作並放棄事奉。保守我們不跌倒的一個好方法，就是保持對跌倒的聖潔敬畏（來四1）。「所以我們當畏懼」；並且（羅十一20）即使是那些「因信站立」的人，也「不可自高，反要懼怕」，因此必須受警戒。[2.] 有一種「義」是人可以「離棄」的，那是一種表面的「義」；如果人離棄了這種義，就顯明它從未真誠過，無論它看起來多麼可接受，甚至多麼冠冕堂皇；因為「他們若屬我們，就必仍舊與我們同在」（約壹二19）。有許多人「靠聖靈入門」，卻「靠肉身成全」，他們曾面向天國，卻又回頭；他們曾有起初的愛心，卻失去了，並「離棄了聖潔的命令」。[3.] 當人「離義而犯罪」時，他們很快就會學會作惡。當他們在敬拜神的職責上變得粗心大意、疏忽或怠惰時，他們就成了試探者容易捕獲的獵物。疏忽為犯罪鋪平了道路。[4.] 當人「離義而犯罪」時，神公義地將「絆腳石」放在他們面前，使他們越陷越深，直到成熟以致毀滅。當法老硬著心時，神就使他心硬。當罪人背向神、離棄祂的事奉，從而羞辱祂時，神在公義的審判中，不僅撤回祂的約束恩典，任憑他們隨從自己心中的私慾，還藉著祂的護理，將他們置於導致犯罪並加速毀滅的環境中。有些人甚至對基督本人來說，也是「絆腳的石頭，跌人的磐石」（彼前二8）。[5.] 人所放棄的義，永遠不會被記念以致於他們的榮耀或安慰；這在今世或來世都對他們毫無幫助。背道者失去了他們所做的一切；他們的服事與受苦都是徒勞，且永遠不會被計算，因為沒有堅持到底。律法中有一個原則：「Factum non dicitur, quod non perseverat」——我們只說我們堅持到底所做的事（加三3、4）。[6.] 若牧者沒有像應當的那樣，公平地警戒最好的人之軟弱、他們容易絆倒跌倒的傾向、他們所處的特定試探，以及背道的致命後果，那麼那些背道之人的毀滅將歸咎於牧者，他們必須為此負責。並非沒有人受過警戒卻仍「離義而犯罪」；但這裡並未像對待惡人那樣提出這種情況，相反地，這裡提到一個「義人」受了警戒，就接受警戒而「不犯罪」（21節）；因為「你教導智慧人，他就越發有智慧」。我們不僅不可諂媚惡人，也不可諂媚義人，彷彿他們在天國之外的任何地方都是絕對安全的。[7.] 若牧者發出警戒，百姓接受了，這對雙方都有益。沒有什麼比「智慧人的責備在順從的耳中」更美好的了；前者「因受了警戒就必存活」，後者「救了自己的靈魂」。一個好的牧者還能渴望什麼，除了「救自己，也救聽他的人」之外呢？（提前四16）。
22 耶和華的靈在那裡降在我身上。他對我說：「你起來往平原去，我在那裡要和你說話。」23 於是我起來往平原去，看哪，耶和華的榮耀正如我在迦巴魯河邊所見的榮耀，我就俯伏在地。24 靈進入我裡面，使我站起來，對我說：「你進屋子去，將自己關在裡面。25 人子啊，人必用繩索捆綁你，你不能出去在眾人中間。26 我必使你的舌頭貼住上膛，以致你啞口，不能作責備他們的人，因為他們是悖逆之家。27 但我對你說話的時候，必使你開口，你就要對他們說：『主耶和華如此說』。聽的可以聽，不聽的可以不聽，因為他們是悖逆之家。」
在神向先知顯現了這一切宏大而壯麗的啟示，並給予他如何對待那些他所差遣對象的完整指示，且賦予他充分的權柄之後，我們本預期會立刻看到他向以色列的大會眾傳講神的話；但我們在這裡看到的卻完全不同。他在此的工作，起初似乎與他蒙召的隆重程度完全不成比例。
I. 我們看到他退隱以接受進一步的教導。從他起初的不願前往來看，他似乎對差遣他的那位有能力支持他這一點，並未像他本應有的那樣徹底確信；因此，為了鼓勵他面對他所預見的困難，神將以另一個榮耀的異象來恩待他，這（如果還有什麼能的話）將使他充滿生命力，並激勵他去工作。為了達到這個目的，神呼召他「往平原去」（22節），在那裡神要與他「說話」。請看並讚嘆神竟如此屈尊，與一個人、一個「人子」、一個可憐的被擄者，甚至一個有罪的人如此親密地交談；當神差遣他時，他「靈性忿激」，且當時對自己的工作情緒低落。讓我們承認，我們永遠虧欠基督的中保職分，才有了神與人之間、天與地之間這蒙福的交通與團契。請看獨處的益處，以及它對默想有多大的幫助。能與神獨處，從世界中退出來與祂交通，聽祂說話，對祂說話，是非常安慰的事；一個好人會說，當他這樣獨處時，他從未感到孤單。以西結「往平原去」比他「往被擄的人那裡去」更甘心（15節）；因為那些知道與神交通是什麼滋味的人，必然會將其置於與這個世界任何交往之上，特別是那些通常會遇到的交往。他「往平原去」，在那裡他看見了他在「迦巴魯河邊」所見過的同樣異象；因為神不受地點的限制。實踐觀察：那些跟隨神的人，無論走到哪裡，都會遇見祂的安慰。神呼召他出來「與他說話」，但所做的遠不止於此：祂向他顯現了祂的「榮耀」（23節）。我們現在不應期待這樣的異象，但我們必須承認，如果我們藉著信心「看見主的榮耀」，以致於「變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的」，我們就蒙受了絕不遜色的恩典；「祂的聖民都有這榮耀。你們要讚美耶和華」（林後三18）。
II. 我們看到他目前被限制，不得進一步教導。當他看見「主的榮耀」時，他「俯伏在地」，被神威嚴的敬畏與對祂不悅的恐懼所震懾；但「靈進入」他裡面將他扶起，隨後他恢復過來，「站起來」，聽見靈對他低語，這非常令人驚訝。人們本預期神現在會直接差遣他到主要的聚集地，使他在弟兄眼中蒙恩，使他和他的信息被他們接受，神會為他打開更寬廣的機會之門，並賜他口才，使他能放膽開口；但這裡對他說的話卻與此完全相反。 1. 神沒有差遣他去公眾集會，反而命令他將自己關在屋子裡：「你進屋子去，將自己關在裡面」（24節）。他本不願在公眾面前露面，而當他露面時，百姓也不尊重他，沒有給予他應有的敬重；作為對他與他們公義的責備——對他，是因為他對他們的羞怯；對他們，是因為他們對他的冷淡——神禁止他在公眾面前露面。實踐觀察：我們的選擇往往成為我們的懲罰；當教師、百姓或兩者都對莊嚴的聚會變得冷漠時，神將教師移到角落裡是公義的。以西結必須將自己關起來，有些人認為，這是為了給耶路撒冷被圍困作一個記號，在那期間百姓將像他一樣被關在屋子裡，他在下一章中提到了這一點。他必須「將自己關在屋子裡」，好讓他能領受神心意更進一步的啟示，並在他外出時能充分準備好話語對百姓說。我們發現「猶大的長老」有時會來拜訪他，並「坐在他面前」（結八1），作為他神魂超脫的見證人；但直到「結十一25」，他才「將耶和華所指示他的一切事，都說給被擄的人聽」。實踐觀察：那些蒙召講道的人必須找到時間學習，而且是大量的時間，必須經常將自己關在屋子裡，好讓他們能專心讀經與默想，這樣他們的長進就能顯明給眾人看。 2. 神沒有確保他在那些他所差遣對象心中的地位與情感，反而告訴他，「人必用繩索捆綁你，將你捆綁」（25節），這可能是：(1.) 作為罪犯。「他們必捆綁他」，以便進一步懲罰他，視他為擾亂治安者；雖然他們自己因迫害先知而被擄到巴比倫，但在那裡他們仍繼續迫害先知。或者，更可能是：(2.) 作為瘋子。「他們」會試圖「捆綁他」，視他為瘋狂的人；因為他們將他在狂喜中的激烈動作歸咎於此。軍長問耶戶：「這狂妄的人來見你，有什麼事呢？」非斯都對保羅說：「你癲狂了」；猶太人對我們的主耶穌也這樣說（可三21）。或許這就是他必須待在屋內的原因，因為否則他們會以他瘋狂為藉口將他捆綁，因此他不能「出去在眾人中間」。先知被禁止去見那些會虐待他們的人，是公義的。 3. 神沒有開啟他的嘴，使他的口能傳揚神的讚美，反而使他靜默，使他的「舌頭貼住上膛」，以致於他在相當長的一段時間內成了啞巴（26節）。在巴比倫的虔誠被擄者曾對自己發出這樣的咒詛：「我若不記念耶路撒冷，……情願我的舌頭貼住上膛」（詩一三七6）。以西結比他們任何人都更記念耶路撒冷，然而他的「舌頭卻貼住上膛」，最會說話的人被禁止說話；給出的理由是因為他所差遣的對象是「悖逆之家」，他們不配有他作「責備者」。他將不再給他們指示與勸戒，因為對他們來說，這些都已喪失且徒勞無功。他先前被命令要放膽對他們說話，因為「他們是極其悖逆的」（結二7）；但既然那證明無效，他現在因此被命令靜默，完全不對他們說話。實踐觀察：那些心硬拒絕被說服的人，理當被剝奪被說服的媒介。如果經過長期的試驗，發現被責備者決意充耳不聞，那麼責備者為何不該成為啞巴呢？如果以法蓮「親近偶像，任憑他吧」。你將「啞口，不能作責備他們的人」，這意味著除非他啞口，否則他會不斷責備；如果他能說話，他就會見證惡人的惡行。但當「神」與他「說話」，並打算藉著他說話時，神「必使」他的「口開口」（27節）。實踐觀察：雖然神的先知可能會被靜默一段時間，但終會有一天，神會再次使他們開口。並且，當神對祂的牧者說話時，祂不僅開啟他們的耳朵去聽祂所說的，也開啟他們的口去回應。摩西下到百姓那裡時臉上蒙著帕子，當他再回到神面前時就揭去了帕子（出三十四34）。 4. 神沒有在他對百姓說話時給予他成功的保證，反而將此事留得非常不確定，以西結不必為此感到困惑與不安，隨它去吧。「聽的可以聽」，他歡迎這份安慰；「聽的，他的靈魂必存活」；但「不聽的，可以不聽」，後果自負，承擔隨之而來的結果。如果「你褻慢，你必獨自擔當」；神與祂的先知都不會因此有任何損失；但先知將因他在責備罪人上的忠心而得賞賜，神將因祂在定罪那些不接受責備之人時的公義而得榮耀。