本章所記載的事件，對教會和以色列人宗教建立的歷史，造成了極其令人悲痛的阻礙。原本一切都朝著美好的方向發展：上帝顯明祂極大的恩惠，百姓也似乎相當順服。摩西在山上已經快要完成他四十天的任務，我們或許可以想像，他正滿心歡喜地期待回到以色列營地時，將受到熱烈的歡迎，並迅速在他們中間建立會幕。然而，看哪，計畫被打亂了，以色列的罪惡使這些美好的事物從他們身上轉離，並阻斷了上帝恩惠的洪流；造成這一切禍害的罪惡（你相信嗎？）竟然是敬拜一隻金牛犢。上帝與以色列之間的婚約即將舉行，但以色列卻行了淫亂，因此婚約破裂，要重新修復將非易事。
本章內容包括：
一、以色列人，特別是亞倫，製造金牛犢作為神（第1-4節），並敬拜它（第5-6節）的罪。 二、上帝將此事告知當時在山上的摩西（第7-8節），以及祂對他們的憤怒判決（第9-10節）。 三、摩西立即在山上為他們代求（第11-13節），以及這次代求的功效（第14節）。 四、摩西下山，親眼目睹他們的偶像崇拜（第15-19節），他因厭惡此罪並表達義憤，摔碎了法版（第19節），並焚燒了金牛犢（第20節）。 五、審問亞倫關於此事（第21-24節）。 六、對偶像崇拜的首領執行懲罰（第25-29節）。 七、摩西為他們進一步代求，以轉離上帝的憤怒（第30-32節），並因此獲得暫緩執行，將他們保留以待進一步的審判（第33節及以後）。
金牛犢 （主前1491年）
1 百姓見摩西遲延不下山，就聚集到亞倫那裡，對他說：「起來！為我們做神像，可以在我們前面引路；因為領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭遇了什麼事。」 2 亞倫對他們說：「你們去摘下你們妻子、兒女耳上的金耳環，帶到我這裡來。」 3 百姓就都摘下他們耳上的金耳環，帶到亞倫那裡。 4 亞倫從他們手裡接過來，用雕刻的工具雕塑，做成一隻鑄造的牛犢。他們就說：「以色列啊，這就是領你出埃及地的神！」 5 亞倫看見，就在牛犢面前築壇，並且宣告說：「明日是向耶和華守節。」 6 次日清早，百姓起來獻燔祭和平安祭，然後坐下吃喝，起來玩耍。
當摩西在山上從上帝那裡領受律法時，百姓有時間默想已經頒布的內容，並為將來要啟示的作準備，四十天對於這項工作來說是遠遠不夠的；然而，他們中間卻有人圖謀破壞他們已經領受的律法，並搶先實行他們所期待的。在四十天的第三十九天，反叛耶和華的陰謀爆發了。
一、百姓向亞倫發出騷亂的要求，亞倫在摩西不在時被委以治理的責任：「起來！為我們做神像，可以在我們前面引路」（第1節）。
１. 看看摩西不在他們身邊所造成的惡果；如果他沒有上帝的呼召去和留，他就不會完全沒有責任。那些肩負職責的人，如官長、傳道人和一家之主，不應無故離開他們的職責，以免撒但因此得著機會。
２. 看看一群人被那些潛伏著欺騙的人所影響和敗壞時，所爆發的狂怒和暴力。起初，可能只有少數人被這種情緒所感染，而許多人，如果沒有人將這念頭植入他們心中，他們絕不會想到，卻被引導去追隨這些有害的道路；很快地，如此眾多的人被潮流沖走，以至於那些厭惡這提議的少數人，甚至不敢提出抗議。看哪，星星之火可以燎原！
那麼，這群輕率的百姓究竟怎麼了？
(1) 他們厭倦了等待應許之地。他們認為自己在西奈山被耽擱太久了；儘管他們在那裡非常安全和舒適，飲食充足，教導良好，但他們卻急於前進。他們有一位與他們同在的神，藉著雲柱顯明祂的同在；但這還不夠。他們必須有一位神在他們前面引路；他們急於前往那流奶與蜜之地，卻不能等待將他們的宗教信仰一同帶去。默想：那些想要搶先上帝預旨的人，通常在自己的事情上也會操之過急。我們必須先等待上帝的律法，然後才能抓住祂的應許。信靠的人不急躁，不急於求成。
(2) 他們厭倦了等待摩西回來。當他上山時，他沒有告訴他們（因為上帝沒有告訴他）他必須停留多久；因此，當他停留的時間超過了他們的預期時，儘管他在不在時一切都安排得很好，一些壞人卻對他的延遲提出了我不知道的猜測：「至於這個摩西，就是領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭遇了什麼事。」
注： [1] 他們對摩西的輕蔑：「這個摩西」。他們對摩西如此忘恩負義，摩西曾對他們表現出如此溫柔的關懷，他們卻如此與上帝背道而馳。當上帝樂於尊榮他時，他們卻樂於輕蔑他，而且是在他兄弟亞倫，也就是他現在的攝政王面前。默想：在這個忘恩負義的世界裡，再大的功績也無法使人免於最大的侮辱和輕蔑。 [2] 他們對摩西延遲的懷疑：「我們不知道他遭遇了什麼事。」他們認為他不是被吞噬的火燒死了，就是因缺乏食物而餓死了，彷彿那位保守和餵養他們這些不配之人的上帝，不會照顧和供應祂所寵愛的摩西。他們中有些人，或許願意對摩西抱持好感，建議說他像以諾一樣被提升到天上；而另一些人，則不介意對他抱持多麼惡劣的想法，暗示他已經放棄了他的任務，因為無法繼續下去，並已回到他的岳父那裡牧羊。所有這些猜測都是完全沒有根據和荒謬的，沒有什麼比這更荒謬的了；很容易就能知道他遭遇了什麼事：他被看見進入雲中，而他進入的雲仍然被所有以色列人看見在山頂上；他們有充分的理由相信他在那裡是安全的；如果耶和華樂意殺他，祂就不會向他施予這些恩惠。如果他停留很久，那是因為上帝有很多話要對他說，是為了他們的好處；他作為使者住在山上，一旦他完成了他所去辦理的事務，他肯定會回來；然而他們卻以此作為他們邪惡提議的藉口：「我們不知道他遭遇了什麼事。」
默想： 首先，那些決心抱持惡意的人，即使有再多理由抱持善意，通常也會假裝他們不知道該怎麼想。 其次，對我們救贖主延遲的錯誤解釋，是許多邪惡的根源。我們的主耶穌已經升到榮耀的山上，在那裡祂在上帝面前為我們顯現，但卻不在我們的視線之內；諸天必須容納祂，必須隱藏祂，好讓我們憑信心生活。祂在那裡已經很久了；祂仍然在那裡。因此，不信者暗示他們不知道祂遭遇了什麼事；並問：「祂降臨的應許在哪裡呢？」（2 Pet. iii. 4），彷彿因為祂還沒有來，祂就永遠不會來。那邪惡的僕人因著這個想法而放膽作惡：「我的主延遲祂的降臨。」 第三，等待中的疲憊使我們陷入許多試探。這開始了掃羅的毀滅；他等待撒母耳直到指定時間的最後一小時，卻沒有耐心再等那一小時（1 Sam. xiii. 8, &c.）；以色列人這裡也是如此，如果他們能再多等一天，就會看到摩西遭遇了什麼事。耶和華是判斷的上帝，必須等待祂的降臨，即使祂遲延也要等待；這樣我們就不會白費力氣，因為那將要來的必來，並不遲延。
(3) 他們厭倦了等待上帝在他們中間設立宗教敬拜的制度，因為這正是他們當時所期待的。他們被告知必須「在這山上事奉上帝」，他們對其的莊嚴和儀式非常熱衷；但是，因為這並沒有像他們所希望的那樣快地被設立，他們就開始運用自己的智慧，設計上帝同在的標誌，並以此為榮，擁有自己發明的敬拜方式，很可能就是他們在埃及所見的那些；因為司提反說，當他們對亞倫說「為我們做神像」時，他們心裡「卻轉向埃及」（Acts vii. 39, 40）。這是一個非常奇怪的動議：「起來！為我們做神像。」如果他們不知道摩西遭遇了什麼事，並認為他已經失蹤，那麼他們為他舉行幾天的莊嚴哀悼是合宜的；但看看這麼一位偉大的恩人多麼快就被遺忘了。如果他們說：「摩西失蹤了，為我們立一位領袖吧」，那還有點道理，儘管這對摩西的記憶極為忘恩負義，也輕蔑了亞倫和戶珥，他們在摩西不在時被留下擔任攝政官；但說：「摩西失蹤了，為我們做一位神」，這是想像中最荒謬的事。摩西是他們的神嗎？他曾自稱是神嗎？無論摩西遭遇了什麼事，上帝仍然與他們同在，這不是顯而易見、無可辯駁的嗎？他們有什麼理由懷疑那位每天供應他們糧食的上帝會引導他們的營地呢？他們還能有任何其他神能像祂一樣，不，像祂現在一樣，為他們提供如此好的供應嗎？然而，他們卻說：「為我們做神像，可以在我們前面引路！」神像！他們想要多少個呢？一個還不夠嗎？為我們做神像！他們自己做的神像又能給他們帶來什麼好處呢？他們必須有那種不能自己行走，只能被抬著走的神像來引導他們。偶像崇拜者就是如此愚昧和醉酒：他們「因偶像而瘋狂」（Jer. l. 38）。
二、亞倫因此要求他們交出他們的珠寶：「把你們的金耳環拿給我」（第2節）。我們沒有發現他對他們的提議說過一句反對的話；他沒有責備他們的傲慢，也沒有與他們辯論以說服他們這行為的罪惡和愚蠢，反而似乎贊同這個動議，並表現出不介意順從他們的意思。人們會希望他起初只是想開個玩笑，藉著在他們中間設立一個荒謬的偶像，來揭露這個動議，並向他們展示其愚蠢之處。但是，如果真是如此，那證明與罪惡開玩笑是危險的：不小心的蒼蠅在蠟燭周圍玩耍是危險的。有些人善意地認為，當亞倫告訴他們摘下耳環並帶給他時，他是想藉此阻止這個提議，相信儘管他們的貪婪會讓他們「從袋中倒出金子」來製造偶像（Isa. xlvi. 6），但他們的驕傲卻不會讓他們捨棄金耳環。然而，試探人們的罪惡私慾會將他們帶到何種地步，以及他們會付出多大的代價，這是不安全的；這裡證明這是一個危險的實驗。
三、金牛犢的製造（第3-4節）。
１. 百姓把他們的耳環帶給亞倫，亞倫對耳環的要求，非但沒有阻止這個動議，反而可能滿足了他們的迷信，使他們產生一種幻想，認為從耳朵上取下的金子會是最蒙悅納的，並且會造出最有價值的神。他們樂意捨棄耳環來製造偶像，這應當使我們為自己在事奉真神時的吝嗇感到羞愧。他們不是沒有退縮地承擔了偶像崇拜的費用嗎？難道我們還要吝惜我們宗教的開支，或者讓如此美好的事業餓死嗎？
２. 亞倫熔化了他們的耳環，並預備了一個模具，將熔化的金子倒入其中，然後製成牛或牛犢的形狀，再用雕刻工具進行一些修飾。有些人認為亞倫選擇這個形狀作為神同在的標誌或記號，是因為他認為牛的頭和角是神聖力量的恰當象徵，而且，由於這是一個如此簡單和常見的東西，他希望百姓不會愚蠢到去崇拜它。但很可能他們是從埃及人那裡學會了這樣來代表神明，因為經上說（Ezek. xx. 8），「他們沒有離棄埃及的偶像」，又說（ch. xxiii. 8），「她也沒有離棄從埃及帶來的淫行」。他們就這樣「將他們的榮耀變為吃草之牛的形像」（Ps. cvi. 20），並宣揚了自己的愚蠢，甚至超過了其他崇拜天象的偶像崇拜者。
四、他們在何烈山製造了牛犢之後，就「敬拜了鑄造的偶像」（Ps. cvi. 19）。亞倫見百姓喜愛他們的牛犢，便願意進一步順從他們，於是在牛犢面前築了一座壇，並宣告要為榮耀它而守節（第5節），這是一個獻祭的節期。然而，他稱之為「向耶和華守節」；因為，儘管他們愚昧，他們並沒有想像這個偶像本身就是神，他們也沒有打算將他們的敬拜終止於這個偶像，而是將它作為真神的代表，他們打算藉著這個偶像來敬拜真神；然而這並沒有使他們免於嚴重的偶像崇拜，就像這也不能為天主教徒辯護一樣，他們的辯詞是他們不敬拜偶像，而是藉著偶像敬拜上帝，因此使他們自己成為與金牛犢崇拜者一樣的偶像崇拜者，他們的節期是向耶和華守節，並且如此宣告，以免最無知和不加思索的人誤解。百姓急於慶祝這個節期（第6節）：他們「次日清早起來」，表明他們對這個儀式非常滿意，並按照古老的敬拜儀式，向這個新造的神獻祭，然後在祭物上吃喝；他們這樣花費耳環製造了他們的神，又花費他們的牲畜，試圖使這個神施恩。如果他們直接向耶和華獻上這些祭物，沒有偶像的介入，他們或許（據我所知）會被悅納（ch. xx. 24）；但是他們在面前設立了一個偶像作為上帝同在的象徵，因此將上帝的真理變為謊言，這些祭物就成了可憎之物，沒有什麼比這更可憎的了。當新約提到他們的偶像崇拜時，引用並提及他們在祭物上吃喝的記載（1 Cor. x. 7）：「他們坐下吃喝」，吃喝所獻祭物的剩餘部分，然後「起來玩耍」，玩弄愚蠢，玩弄淫蕩。什麼樣的神，就什麼樣的敬拜。如果他們沒有先將自己的肚腹當作神，他們就不會將牛犢當作神；但是，當神只是一個玩笑時，服務變成玩樂也就不足為奇了。他們「在思想上虛妄」，在敬拜上也變得虛妄，這種虛妄是如此之大。
現在，
１. 奇怪的是，任何百姓，特別是如此眾多的人，竟然會做出這樣的事。他們不是前幾天，就在這個地方，親耳聽見耶和華上帝從火中對他們說話：「你不可為自己雕刻偶像」嗎？他們不是聽見雷聲，看見閃電，感受到地震，伴隨著這律法頒布時的可怕威嚴嗎？他們不是特別被警告不可製造「金神」嗎？ch. xx. 23。不，他們不是自己莊嚴地與上帝立約，並應許凡祂所說的，他們「都要遵行，並且順服」嗎？ch. xxiv. 7。然而，在他們還沒有離開這個莊嚴立約的地方，在雲柱還沒有從西奈山頂移開之前，就這樣公然違背一條明確的誡命，無視一條明確的威脅，即這「罪孽必追討到他們和他們的子孫」——我們該怎麼想呢？這清楚表明律法既不能使人稱義，也不能使人成聖；藉著律法，人認識罪，卻不能治癒罪。這在強調罪發生地點的經文中有所暗示（Ps. cvi. 19）。他們在何烈山製造了牛犢，正是律法頒布的地方。那些接受福音的人則不同；他們立刻「離棄偶像」（1 Thess. i. 9）。
２. 尤其奇怪的是，亞倫竟然如此深地捲入這罪惡之中，他竟然製造了牛犢，並宣告了節期！這就是亞倫，耶和華的聖者，摩西先知的兄弟，他「能言善道」（ch. iv. 14），卻對這偶像崇拜一言不發嗎？這就是他，他不僅親眼看見，而且曾被差遣去召喚埃及的災禍，以及對埃及諸神施行的審判嗎？什麼！他自己竟然還模仿埃及人所棄絕的偶像崇拜？他們怎能厚顏無恥地說：「這些就是領你出埃及地的神」呢，當他們這樣將埃及的偶像崇拜（那裡最糟糕的事）一同帶出來時？這就是亞倫，他曾與摩西一同在山上（ch. xix. 24; xxiv. 9），並且知道在那裡沒有看見任何形像，可以讓他們製造偶像嗎？這就是亞倫，在摩西不在時被委託照管百姓的人嗎？他竟然協助和教唆這對耶和華的反叛嗎？他怎麼可能做出如此罪惡的事呢？要麼他是被奇怪地突襲而為，在半睡半醒中做了這事，要麼他是被暴民的暴行嚇得順從了。猶太人有一個傳統，說他的同伴戶珥反對此事，百姓就攻擊他並用石頭打死他（因此我們之後再也沒有讀到他的事），而這嚇得亞倫順從了。上帝任憑他自己，
[1] 為了教導我們，當最優秀的人被如此任憑時，他們會變成什麼樣，好讓我們「停止倚靠世人」，並且那「自以為站立得穩的，要小心，免得跌倒」。 [2] 亞倫當時被上帝的預旨指定擔任大祭司的職位；儘管他不知道，摩西在山上卻知道。現在，為了不讓他「過於自高」，因為將要加在他身上的榮耀，一個撒但的使者被允許勝過他，好讓這記憶能使他一生謙卑。他曾如此羞辱自己，為金牛犢築壇，就必須承認自己完全不配在上帝的壇前事奉，而完全是因著白白的恩惠才得以如此。因此，驕傲和自誇永遠被止息，從一個壞的起因中產生了一個好的結果。藉此也表明，「律法所立的祭司，都是有軟弱的，必須先為自己的罪獻祭」。
摩西的代求 （主前1491年）
7 耶和華對摩西說：「下去吧！因為你的百姓，就是你從埃及地領出來的，已經敗壞了。 8 他們快快地偏離了我所吩咐他們的道，為自己鑄造了一隻牛犢，向它下拜，向它獻祭，說：『以色列啊，這就是領你出埃及地的神！』」 9 耶和華又對摩西說：「我看這百姓，看哪，他們是硬著頸項的百姓。 10 現在你且由我，讓我的怒氣向他們發作，使我把他們滅絕，我必使你成為大國。」 11 摩西懇求耶和華他的上帝說：「耶和華啊，你為什麼向你的百姓發烈怒呢？這百姓是你用大能和強大的手從埃及地領出來的。 12 為什麼讓埃及人說：『他領他們出去，是要在山中殺害他們，將他們從地上滅絕』呢？求你轉回你的烈怒，後悔你向你的百姓所要降的這災禍。 13 求你記念你的僕人亞伯拉罕、以撒、以色列。你曾指著自己起誓說：『我必使你們的後裔像天上的星那樣多，並且我所應許的這全地，我必賜給你們的後裔，他們要永遠承受為業。』」 14 於是耶和華後悔，不把所說的災禍降與他的百姓。
這裡，
一、上帝將摩西不在營中時所發生的事告知他（第7-8節）。祂本可以更早告訴他，在事情剛開始時就告訴他，並催促他下去阻止；但祂允許事情發展到這個地步，是為了智慧和聖潔的目的，然後才派他下去懲罰。默想：上帝的聖潔並不因祂允許罪惡發生而受損，因為祂知道，祂不僅能隨意抑制罪惡，還能使罪惡為祂榮耀的預旨服務。
注：上帝在這裡對摩西說的關於這罪惡的話。
１. 他們「敗壞了自己」。罪是罪人的敗壞或墮落，而且是自我敗壞；「各人受試探，是被自己的私慾牽引誘惑的」。 ２. 他們「偏離了正道」。罪是偏離我們職責的道路，走入歧途。當他們應許遵行上帝所吩咐的一切時，他們起初表現得非常良好；但現在他們迷失了方向，偏離了正道。 ３. 他們「快快地偏離了」。在律法頒布之後，他們應許順服之後，上帝為他們做了如此偉大的事，並宣告了祂要行更大恩惠的善意之後，他們很快就偏離了。他們很快就忘記了祂的作為。在我們與上帝更新聖約之後，或從祂那裡領受特別恩惠之後，很快就陷入罪中，這是非常惹動祂怒氣的。 ４. 祂特別告訴他他們做了什麼：「他們製造了一隻牛犢，並敬拜它。」默想：那些向我們的統治者隱藏的罪，在上帝面前卻是赤露敞開的。祂看見他們無法發現的事，世上沒有任何邪惡能向祂隱藏。我們無法忍受看見上帝每天所看見的萬分之一的惹動，然而祂卻保持沉默。 ５. 祂似乎不承認他們，對摩西說：「他們是你的百姓，就是你從埃及地領出來的」；彷彿祂說：「我不會承認與他們有任何關係，或關心他們；絕不要說他們是我的百姓，或說是我把他們從埃及領出來的。」默想：那些敗壞自己的人，不僅羞辱了自己，甚至使上帝也為他們和祂對他們的恩惠感到羞愧。 ６. 祂迅速差他下去：「下去吧！」他甚至必須中斷與上帝的交通，去履行他作為官長在百姓中的職責；約書亞也必須如此（ch. vii. 10）。凡事都有其美善的時機。
二、祂表達了對以色列人這罪的憤怒，以及祂公義的預旨要將他們剪除（第9-10節）。
１. 祂給這百姓一個真實的描述：「他們是硬著頸項的百姓」，不願順服神聖律法的軛，彷彿被一種矛盾的精神所支配，厭惡一切良善，傾向邪惡，對為他們治療所採用的方法頑固不化。默想：公義的上帝不僅看見我們所做的，也看見我們是誰，不僅看見我們生活的行為，也看見我們心靈的性情，並在祂的一切作為中都顧及這些。 ２. 祂宣告他們應得的報應——祂的怒氣應當「向他們發作」，以至於立刻將他們滅絕，並「從天下塗抹他們的名」（Deut. ix. 14）；不僅將他們逐出聖約，而且將他們從世上驅逐。默想：罪使我們暴露在上帝的憤怒之下；如果這憤怒不被神聖的憐憫所平息，它將像燒毀禾秸一樣將我們燒盡。上帝讓律法對罪人執行其過程，並在罪行中立即將他們剪除，這是公義的；如果祂這樣做，對祂來說既沒有損失也沒有羞辱。 ３. 祂向摩西提出誘因，勸他不要為他們代求：「現在你且由我。」摩西做了什麼，或者他能做什麼，來阻止上帝滅絕他們呢？當上帝決意離棄一個民族，毀滅的預旨已經發出時，任何代求都無法阻止（Ezek. xiv. 14; Jer. xv. 1）。但上帝這樣做是為了表達祂對他們極大的公義憤怒，就像世人一樣，他們不願讓任何人為他們決意嚴懲的人代求。祂也藉此尊榮禱告，暗示除了摩西的代求，沒有什麼能拯救他們免於毀滅，好讓他成為基督的預表，唯有藉著基督的代求，上帝才能「使世界與自己和好」。為了使摩西的代求顯得更加輝煌，上帝坦率地向他提出，如果他不干預此事，祂將「使他成為大國」，這意味著，要麼隨著時間的推移，祂將從他的後裔中興起一個民族，要麼祂將立即以某種方式，使另一個大國歸於他的治理和引導之下，這樣他就不會因他們的毀滅而有所損失。如果摩西是一個狹隘自私的人，他就會接受這個提議；但他卻將以色列的救恩置於自己家族的興盛之上。這是一個適合擔任領袖的人。
三、摩西懇切地為他們向上帝代求（第11-13節）：他懇求耶和華他的上帝。如果上帝不願被稱為「以色列的上帝」，他仍然希望可以稱祂為「他自己的上帝」。我們在恩典寶座前所擁有的權益，都應該為上帝的教會和我們的朋友而善加利用。現在摩西正站在破口中，轉離上帝的憤怒（Ps. cvi. 23）。他明智地抓住了上帝對他說「你且由我」時所給的暗示，這句話雖然看似禁止他代求，實則鼓勵他，藉此表明信心禱告在上帝面前所擁有的能力。在這種情況下，上帝「詫異沒有人代求」（Isa. lix. 16）。
注：
１. 他的禱告（第12節）：「求你轉回你的烈怒」；並非他認為上帝的憤怒不公義，而是他懇求上帝不要如此大發烈怒以至於滅絕他們。「願憐憫向審判誇勝；後悔這災禍；將毀滅的判決改為懲戒。」 ２. 他的懇求。他滿口都是論據，不是為了感動上帝，而是為了表達自己的信心，並激發自己禱告的熱切。他懇求：
(1) 上帝與他們的關係，祂已經為他們所做的偉大事工，以及祂在他們身上所付出的巨大恩惠和神蹟的代價（第11節）。上帝曾對摩西說（第7節）：「他們是你的百姓，就是你從埃及地領出來的」；但摩西謙卑地將他們歸還給上帝：「他們是你的百姓，你是他們的主和擁有者；我只是他們的僕人。你將他們從埃及地領出來；我只是你手中的工具；那是為了他們的拯救而做的，只有你能做到。」儘管他們是祂的百姓，是祂對他們因設立另一位神而發怒的原因，但這也是祂不應當如此憤怒以至於滅絕他們的原因。父親管教兒子是再自然不過的事，但父親殺死兒子卻是最不自然的事。而且，正如這關係是一個很好的懇求（「他們是你的百姓」），他們所經歷的祂的恩慈也是如此：「你將他們從埃及地領出來，儘管他們不配，並且在那裡事奉了埃及人的神（Josh. xxiv. 15）。如果你為他們做了那事，儘管他們在埃及有罪，你難道會因為他們在曠野犯了同樣性質的罪而撤銷那事嗎？」
(2) 他懇求上帝榮耀的關切（第12節）：「為什麼讓埃及人說：『他領他們出去，是要在山中殺害他們』呢？」以色列對摩西來說是親愛的，因為他們是他的親屬，是他的職責；但他最關心的是上帝的榮耀；這比任何其他事都更貼近他的心。如果以色列人滅亡而上帝的名不受任何羞辱，摩西或許可以說服自己安然接受；但他無法忍受聽到上帝受人非議，因此他堅持這一點：「主啊，埃及人會怎麼說呢？」他們的眼睛，以及所有鄰近國家的眼睛，現在都注視著以色列；從這個民族奇妙的開端，他們對其後來的偉大成就抱有期望；但是，如果一個如此奇妙地被拯救的民族突然毀滅，世人會怎麼說呢，特別是埃及人，他們對以色列和以色列的上帝都懷有不共戴天的仇恨？他們會說：「上帝要麼軟弱無力，不能完成祂所開始的救恩；要麼反覆無常，不願完成；祂將他們領到那座山，不是為了獻祭（如所聲稱的），而是為了被獻祭。」他們不會考慮以色列人所造成的惹動，以證明這行為是正當的，反而會認為上帝和祂的百姓無法和睦相處，他們的上帝做了他們（埃及人）希望看到的事，這足以成為他們誇耀的理由。默想：榮耀上帝的名，正如它應該是我們首要的祈求（在主禱文中就是如此），也應該是我們重要的懇求（Ps. lxxix. 9），「不要羞辱你榮耀的寶座」（Jer. xiv. 21）；參見Jer. xxxiii. 8, 9。如果我們想以安慰的心情向上帝懇求這作為祂不毀滅我們的理由，我們就應該向自己懇求這作為我們不冒犯祂的理由：「埃及人會怎麼說呢？」我們應該時刻小心，不要讓上帝的名和祂的教義因我們而受褻瀆。
第32章_2
三、摩西懇求上帝對列祖的應許，就是祂要使他們的後裔繁衍，並將迦南地賜給他們為產業，這應許是藉著起誓而堅定的，祂指著自己起誓，因為沒有比祂更大的可指著起誓（v. 13）。上帝的應許應當成為我們禱告的懇求；因為祂所應許的，祂必能成就，而且這真理的榮耀也保證了它的實現。「主啊，如果以色列被剪除，那應許將如何？難道他們的悖逆會使應許歸於無效嗎？絕不！」因此，我們在禱告中必須單單從上帝那裡獲得鼓勵。
四、上帝慈悲地減輕了判決的嚴厲，並且「後悔祂所說要降與他們的災禍」（v. 14）；雖然祂原意要懲罰他們，但祂不願毀滅他們。在此可見：
１. 禱告的能力；上帝容許自己被代禱者謙卑、有信心的懇求所說服。 ２. 上帝對可憐罪人的憐憫，以及祂何等樂意赦免。因此，除了祂自己的誓言之外，祂還提供了其他證據，證明祂不喜悅死者的死亡；因為祂不僅在罪人悔改時赦免，而且在他人為他們代禱時，也寬恕並暫緩刑罰。
摩西摔碎法版（主前1491年）
15 摩西轉身下山，手裡拿著兩塊法版，這版是兩面寫的，這面那面都有字。 16 這版是上帝的工作，字是上帝寫的，刻在版上。 17 約書亞聽見百姓呼喊的聲音，就對摩西說：「在營裡有爭戰的聲音。」 18 摩西說：「這不是打勝仗的聲音，也不是打敗仗的聲音，我只聽見歌唱的聲音。」 19 摩西走近營前，就看見牛犢，又看見人跳舞，便發烈怒，把兩塊版從手中摔下，在山下摔碎了。 20 又將他們所鑄的牛犢用火焚燒，磨碎如灰，撒在水面上，叫以色列人喝。
在此可見：
一、上帝對摩西的恩寵，將兩塊法版託付給他。這些法版雖然是普通的石頭，卻比亞倫胸牌上所有珍貴的寶石更有價值。古實的紅寶石也無法與之相比（v. 15-16）。上帝親自，沒有藉助人或天使的服事（就所見而言），將十誡寫在這些法版上，「兩面都有字」，有些寫在一塊版上，有些寫在另一塊版上，這樣它們就像一本書一樣摺疊起來，存放在約櫃中。
二、摩西與約書亞之間的親密關係。當摩西在雲中，如同在內室時，約書亞盡可能地靠近，如同在外室，等候摩西出來，以便隨時服事他；雖然他獨自一人四十天（很可能靠嗎哪為生），但他不像百姓那樣厭倦等候，而是當摩西下來時，他才與他一同下來。在此我們被告知他們對營中聲音的判斷（v. 17-18）。雖然摩西與上帝直接交通了這麼久，但他並不輕視與僕人約書亞自由交談。上帝所高舉的人，祂會保守他們不致驕傲。他也不輕視談論營中的事務。蒙福的保羅雖然曾被提到第三層天，聽見了不可言喻的話語，但他對地上的教會的關懷並未因此減少。約書亞是個軍人，統領軍隊，他擔心營中有「爭戰的聲音」，那時他會被想念；但摩西從上帝那裡得到通知，更能分辨聲音，並意識到那是「歌唱的聲音」。然而，他似乎沒有告訴約書亞他所知道的歌唱原因；因為我們不應急於宣揚他人的過錯：它們很快就會被知道。
三、摩西對以色列人拜偶像的極大且公義的憤怒。他知道會發生什麼事，立刻就看到了金牛犢和百姓的嬉戲。他看到在他不在的時候，他們是多麼快樂，他多麼快就被他們遺忘，他們對他和他歸來是多麼不以為意。他完全有理由將此視為對自己的侮辱，但這只是最小的抱怨；他將其視為對上帝的冒犯，以及對他百姓的羞辱。看看從與上帝交通的山上下來，與「臥在惡者手下」的世界交談，是多麼大的轉變。在上帝那裡，我們只看到純潔和愉悅；在世界裡，我們只看到污穢和挑釁。摩西是世上最謙和的人，然而當他看到「牛犢和跳舞」時，他的「怒氣發作」。
注：對惡人的邪惡表示不悅，並非違反謙和的律法。那些「發怒卻不犯罪」的人，是只對罪發怒，不是針對自己，而是針對上帝。以弗所教會以忍耐著稱，卻「不能容忍惡人」（啟2:2）。我們在自己的事情上應當冷靜，但在上帝的事情上應當熱心。摩西藉著摔碎法版和焚燒牛犢，表現出極大的憤怒，以便藉著這些強烈的憤慨表達，喚醒百姓意識到他們所犯之罪的嚴重性。如果他沒有這樣表現出他的不滿，他們就會輕視這罪，因為他認真地要使他們悔改。
１. 為了使他們確信他們已經喪失了上帝的恩寵，他「摔碎了法版」（v. 19）。雖然上帝在摩西下山之前就知道他們的罪，但祂並沒有命令他把法版留在山上，而是把法版交給他帶下山，讓百姓看到上帝是多麼樂意與他們立約，而除了他們自己的罪之外，沒有什麼能阻止這事；然而，當以法蓮的罪孽被發現時（如何7:1所說），上帝感動他，在他眼前摔碎法版（如申9:17所說），以便這景象更能影響他們，使他們充滿羞愧，當他們看到自己失去了什麼福氣時。因此，他們犯了如此明顯的違約行為，即使文件已經準備好要蓋印，也被撕毀了。
注：上帝對任何個人或民族不悅的最大標誌，就是祂從他們那裡收回祂的律法。摔碎法版就是摔碎「榮美和聯索的杖」（亞11:10, 14）；它使一個民族失去教會的地位，並走向毀滅。有些人認為摩西摔碎法版是犯罪，並觀察到當人發怒時，他們有摔碎上帝所有誡命的危險；但這似乎是公義的行為，而非激情，而且我們沒有發現他自己後來（申9:17）對此有任何後悔。
２. 為了使他們確信他們所投靠的上帝無法幫助他們，他「焚燒了牛犢」（v. 20），將其熔化，然後磨成粉末；為了讓這粉末在整個營中被注意到，他將其撒在他們都喝的水面上。為了表明「偶像在世上算不得什麼」（林前8:4），他將其磨成原子，使其盡可能接近虛無。為了表明假神無法幫助他們的敬拜者，他在此表明這牛犢無法自救（賽46:1-2）。為了教導我們所有偶像崇拜的遺物都應當被廢除，並且巴力之名應當被除去，連磨成的灰塵也被撒掉。我們說，金屑是珍貴的，因此被小心收集；但金牛犢的屑是可憎的，必須被厭惡地撒掉。因此，銀偶像和金偶像必須被丟給鼴鼠和蝙蝠（賽2:20；30:22），以法蓮將說：「我與偶像還有什麼關係呢？」他將這粉末混入他們的飲水中，表示他們因此招致的咒詛將混入他們所有的享受中，使它們變得苦澀；它將像水一樣進入他們的腸胃，像油一樣進入他們的骨頭。心中退後的人必因自己的行為而飽足；他必自食其果。這些確實是瑪拉的水。
摩西責備亞倫；偶像崇拜者的毀滅（主前1491年）
21 摩西對亞倫說：「這百姓向你做了什麼，你竟使他們陷在大罪裡？」 22 亞倫說：「求我主不要發烈怒。你知道這百姓，他們專於作惡。 23 他們對我說：『你為我們做神像，可以在我們前面引路；因為領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭遇了什麼事。』 24 我對他們說：『凡有金子的，可以摘下來。』他們就給了我。我把金子扔在火中，這牛犢就出來了。」 25 摩西看見百姓赤身露體（原來亞倫使他們赤身露體，在敵人面前蒙羞）， 26 就站在營門中，說：「凡屬耶和華的，都要到我這裡來！」於是利未的子孫都到他那裡聚集。 27 他對他們說：「耶和華以色列的上帝這樣說：『你們各人把刀跨在腰間，在營中往來，從這門到那門，各人殺他的弟兄，各人殺他的同伴，各人殺他的鄰舍。』」 28 利未的子孫就照摩西的話行了。那一天，百姓中被殺的約有三千人。 29 摩西說：「今天你們要將自己獻給耶和華，各人攻擊他的兒子和弟兄，使耶和華今天賜福給你們。」
摩西藉著摔碎法版和焚燒牛犢，表達了他對以色列人罪惡的公義憤怒之後，現在開始與罪人算帳，並要求他們負責。在此，他扮演了上帝的代表，上帝不僅是聖潔的上帝，恨惡罪惡，也是公義的上帝，祂的榮耀要求祂懲罰罪惡（賽59:18）。
一、他從亞倫開始，就像上帝從亞當開始一樣，因為他是主要人物，雖然不是首先犯罪，而是被牽連進去的。在此可見：
１. 摩西對他公義的責備（v. 21）。他沒有命令他被剪除，像那些（v. 27）在罪中為首的人一樣。
注：那些膽大妄為犯罪的人，與那些因軟弱而意外犯罪的人，將有很大的區別；那些追逐罪過的人，與那些被他們所逃避的罪過所追上的人，將有很大的區別（參看加6:1）。亞倫當然應當因這罪被剪除，如果摩西沒有特別為他代求，他也會被剪除，如申9:20所示。摩西為他向上帝懇求，使他免於毀滅，現在在此與他爭辯，使他悔改。他讓亞倫思考：
(1) 他對這百姓做了什麼：「你竟使他們陷在大罪裡。」拜偶像是一種大罪，其邪惡無法言喻；百姓作為最初的發起者，可以說將罪歸於亞倫；但他作為一個應當制止罪惡的官長，卻助長並支持罪惡，可以真實地說他將罪歸於他們，因為他使他們的心剛硬，並加強他們犯罪的手。官長們縱容百姓的罪惡，並對他們應當恐懼的事物給予支持，這是一件令人震驚的事。總之，那些藉著引誘或鼓勵他人犯罪而使罪歸於他人的人，所造成的傷害比他們意識到的更大；我們真正恨惡那些我們引誘或容許犯罪的人（利19:17）。那些分擔罪惡的人，幫助他們的同夥破壞，並真正地毀滅彼此。
(2) 是什麼促使他這樣做：「這百姓向你做了什麼？」他認為必然是某種非同尋常的事說服了亞倫做這樣的事，藉此為他暗示一個藉口，因為他知道亞倫的心是正直的：「他們做了什麼？他們是否巧妙地接近你，哄騙你這樣做？你竟敢為了取悅百姓而得罪你的上帝嗎？他們是否藉著懇求而勝過你？你是否如此缺乏決心，以至於屈服於大眾的喧囂？他們是否威脅要用石頭打你？你難道不能用上帝的威脅來對抗他們的威脅，使他們比他們嚇唬你更害怕嗎？」
注：我們絕不能被任何人對我們所說或所做的事引誘犯罪，因為我們不能藉著說我們是被引誘的來為自己辯護。人只能引誘我們犯罪；他們不能強迫我們。人只能嚇唬我們；如果我們不順從，他們就不能傷害我們。
２. 亞倫為自己找的輕率藉口。我們希望他後來對這罪的悔改比現在更好；因為他在此所說的話，很少有悔改者的語氣。如果義人跌倒，他必再起來，但可能不會很快。
(1) 他只求摩西不要發怒，而他首先應當求上帝不要發怒：「求我主不要發烈怒」（v. 22）。
(2) 他將所有的過錯都歸咎於百姓：「他們專於作惡，他們說：『你為我們做神像。』」我們天生就傾向於這樣轉移我們的罪責；我們天生如此，亞當和夏娃也是如此；罪惡是一個沒有人願意承認的孽種。亞倫當時是最高官長，對百姓有權柄，但他卻辯稱百姓壓倒了他；他有權柄制止他們，卻如此缺乏決心而屈服於他們。
(3) 他重複百姓那令人憎惡的猜測：「至於這個摩西，我們不知道他遭遇了什麼事」（v. 23），如果他不是有意影射摩西，認為他因在山上停留太久而成為罪惡的幫兇，那就好了。
(4) 他輕描淡寫並隱瞞自己在罪中的份額，好像他只是吩咐他們「摘下」他們身上的金子，打算暫時匆忙地試驗一下，看看他能用手邊的金子做什麼：他幼稚地暗示，當他把金子扔進火中時，這牛犢就出來了，要麼是偶然，要麼是混雜人群中某些人的魔法（如猶太作家所夢想的）；但他沒有提到他雕刻和塑造它（v. 24）。然而摩西向所有世代講述了他所做的事（v. 4），儘管他自己在此不願承認。
注：「遮掩自己罪過的，必不亨通」，因為遲早會被發現。好吧，這就是亞倫為自己所能說的一切；他最好什麼都不要說，因為他的辯護只會加重他的罪過；然而他不僅被饒恕，而且被提升；罪惡在哪裡顯多，恩典就更顯多了。
二、百姓接下來要為這罪受審。摩西的到來很快就破壞了他們的歡樂，將他們的跳舞變成了顫抖。那些強迫亞倫順從他們犯罪的人，不敢面對摩西，也不敢對他認為合適地對待偶像和偶像崇拜者的嚴厲行為作絲毫反抗。
注：那些以大膽的傲慢犯下的罪惡，當其傲慢的作惡者因自己的羞愧而退縮時，並非不可能顯得微不足道。坐在審判寶座上的君王，用他的眼睛驅散一切邪惡。
注意兩件事：
１. 他們如何因自己的罪而蒙羞：「百姓赤身露體」（v. 25），這並非因為他們有些人失去了耳環（那微不足道），而是因為他們失去了正直，並蒙受了對他們最好的施恩者忘恩負義，以及背叛他們合法主宰的羞辱。他們將「他們的榮耀變為吃草之牛的像」，這對他們來說是羞恥，也是永遠的污點。其他國家誇耀他們對假神忠誠；以色列人背叛真神，理應羞愧。他們因此「赤身露體」，被剝去裝飾，暴露於輕蔑之中；被剝去盔甲，容易受到侮辱。因此，我們的始祖犯罪後，「赤身露體，蒙羞」。
注：那些羞辱上帝的人，實際上是給自己帶來最大的羞辱：以色列人在此就是如此，摩西看到這一切，雖然他們自己沒有意識到；他「看見他們赤身露體」。
２. 摩西為洗刷這羞辱所採取的措施，不是藉著隱瞞罪惡，或給它任何虛假的色彩，而是藉著懲罰它，從而公開見證反對它。每當有人指責他們「在何烈山造了牛犢」時，他們可以這樣回答那些責備他們的人：雖然確實有人這樣做了，但公義已經對他們執行了。政府不允許這罪，也不讓罪人逍遙法外。他們這樣做了，但他們為此付出了沉重的代價。上帝說：「這樣，你就要將那惡從你們中間除掉」（申13:5）。
(1) 誰執行了報復——利未的子孫（v. 26, 28）；不是上帝自己直接動手，像對拿答和亞比戶那樣，而是藉著人的刀劍，教導他們拜偶像是一種「應當受審判官懲罰的罪孽」，因為它是「否認在上的上帝」（伯31:28；申13:9）。這要藉著他們自己弟兄的刀劍來完成，以便公義的執行更能歸榮耀於國家。而且，如果他們現在必須落在人的手中，那也比在敵人面前逃跑要好。無辜者必須被選出來執行對有罪者的懲罰，以便對他們自己更有效地警告，使他們下次不再做同樣的事；而讓他們執行這樣不愉快的任務，而且是如此違背本性，去殺害他們的近鄰，這也是對他們的一種懲罰，因為他們沒有及早出現阻止罪惡，並與之對抗。利未人特別被僱用執行這項任務；因為，看來他們比其他任何支派有更多的人保持自己免受感染，這更值得稱讚，因為他們的族長亞倫也深陷其中。現在我們被告知：
[1] 利未人如何被召喚執行這項任務：摩西「站在營門中」，那是審判的地方；他在那裡「豎起一面旗幟」，彷彿是為了真理而招募士兵。他宣告：「凡屬耶和華的，都要到我這裡來！」偶像崇拜者已經豎起了金牛犢作為他們的標準，現在摩西豎起了他的標準，與他們對抗。現在摩西「以熱心為衣」，召集所有站在上帝一邊，反對金牛犢的人立即出現。他沒有像耶戶那樣宣告：「誰站在我這邊」（王下9:32），為我所受的侮辱報仇？而是：「誰屬耶和華？」他所擁護的是上帝的事業，「對抗作惡的人」（詩94:16）。
注： 第一、世上有兩種主要的利益在運作，所有世人都站在其中一方。罪惡的利益是魔鬼的利益，所有邪惡的人都站在那一方；真理和聖潔的利益是上帝的利益，所有敬虔的人都站在那一方；這是一個不容許中立的案件。 第二、我們所有人都應當查問我們是否站在上帝一邊。 第三、站在上帝一邊的人相對較少，有時看起來比實際更少。 第四、上帝有時會召喚那些站在祂一邊的人為祂顯現，作為見證人，作為士兵，作為代禱者。
[2] 他們如何被授權執行這項任務（v. 27）：「各人殺他的弟兄」，也就是說，「殺死所有你們知道積極參與製造和敬拜金牛犢的人，即使他們是你們最親近的親屬，或最親愛的朋友。」罪行是公開犯下的，利未人看到他們認識的人中有誰參與其中，因此不需要其他指示，只需憑自己的知識知道要殺誰。而且，很可能大多數有罪的人都被利未人中的某些人認識，並知道他們有罪，這些利未人被僱用執行任務。然而，看來他們只殺那些他們在營中「街上」發現的人；因為可以希望那些退到帳篷裡的人為他們所做的事感到羞愧，並正在跪下悔改。那些堅持犯罪，不為自己所犯的惡行感到羞愧的人，被標記為毀滅（耶8:12）。但是利未人怎麼敢對抗這麼大一群人呢？他們很可能因他們的牛犢被焚燒而大怒。這很容易解釋；罪惡感使犯罪者氣餒，而神聖的命令則激勵了執行者。使他們振作起來的一件事是摩西說：「今天你們要將自己獻給耶和華，使耶和華今天賜福給你們」，藉此暗示他們現在有機會晉升，如果他們在此場合表現出色，這將被視為他們將自己獻給上帝和祂的服事，這將給他們的支派帶來永久的榮譽。那些將自己獻給耶和華的人，祂必將他們分別為聖歸自己。那些履行職責的人將獲得尊榮；如果我們為上帝做出卓越的服務，祂將賜予我們特別的祝福。利未支派原有一個祝福；現在摩西說：「將自己獻給耶和華，使你們有資格領受祝福。」利未人要協助向上帝獻祭；現在他們必須從獻上這些祭物開始，以榮耀神聖的公義。那些要服事聖事的人，不僅要真誠認真，而且要熱心、勇敢，為上帝和敬虔而奮鬥。因此，所有基督徒，尤其是傳道人，都必須「撇下父母」，將基督的服事和祂的利益置於他們最親近和最親愛的親屬之上；因為如果我們愛我們的親屬勝過基督，我們就「不配得祂」。參看申33:9，利未人的這種熱心是如何被稱讚的。
(2) 誰受到了報復：「那一天，百姓中被殺的約有三千人」（v. 28）。與許多有罪的人相比，這可能只是少數；但這些人是叛亂的頭目，因此被挑選出來，作為榜樣，以恐嚇其他人。那些早上還在呼喊跳舞的人，晚上就死在自己的血泊中；上帝的審判有時會對那些在罪中安逸歡樂的罪人造成如此突然的改變，就像伯沙撒被牆上的字跡所改變一樣。這寫下來是為了警告我們（林前10:7）：「你們也不可拜偶像，像他們中有人拜偶像一樣。」
摩西的代求（主前1491年）
30 到了第二天，摩西對百姓說：「你們犯了大罪。現在我要上到耶和華那裡去，或者我可以為你們的罪贖罪。」 31 摩西回到耶和華那裡，說：「唉！這百姓犯了大罪，為自己做了金神像。 32 倘若你肯赦免他們的罪—不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」 33 耶和華對摩西說：「誰得罪我，我就從我的冊上塗抹誰的名。 34 現在你去領這百姓到我所指示你的地方去。看哪，我的使者必在你前面行；只是到我追討的日子，我必追討他們的罪。」 35 耶和華擊殺百姓，因為他們做了亞倫所做的牛犢。
摩西在對主要罪犯執行公義之後，在此與百姓和上帝打交道。
一、與百姓打交道，使他們悔改（v. 30）。
１. 當一些人被殺之後，為了避免其餘的人以為，因為他們免於死刑，所以他們被視為無罪，摩西在此告訴倖存者：「你們犯了大罪」，因此，雖然你們這次逃脫了，但「你們若不悔改，都要如此滅亡」。為了使他們不輕視罪本身，他稱之為「大罪」；為了使他們不認為自己無辜，因為他們可能不像那些被處死的人那樣罪孽深重，他告訴他們所有人：「你們犯了大罪。」傳道人的工作是向人們指出他們的罪，以及他們罪的嚴重性。「你們犯了罪，因此，如果你們的罪不被赦免，你們就完了，沒有救主就永遠完了。這是一個大罪，因此需要極大的悲傷，因為它使你們處於極大的危險之中。」為了使他們感受到罪的嚴重性，他暗示他們，上帝因這罪與他們爭吵，要彌補這爭吵是多麼困難。
(1) 這事不會成就，除非他自己「上到耶和華那裡去」，特意如此，並像他領受律法時那樣，長時間莊嚴地等候。
(2) 然而，即使如此，他也只是「或者」可以為他們贖罪；情況極其危險。這應當使我們確信罪惡的極大邪惡，因為承擔贖罪的人發現這並非易事；他必須「帶著自己的血上到耶和華那裡去贖罪」。罪惡的惡毒體現在赦免的代價上。
２. 然而，當百姓被告知他們「犯了大罪」時，聽到摩西這位在天上擁有如此大影響力，並對他們有如此真摯感情的人，將「上到耶和華那裡去贖罪」，這對他們來說是一種鼓勵。安慰應當與定罪並行：先傷口，然後醫治；先向人們指出他們罪的嚴重性，然後向他們宣告贖罪，並給他們希望得到憐憫。摩西將「上到耶和華那裡去」，儘管只是「或者」他可以贖罪。基督這位偉大的中保，比這更有把握，因為他曾躺在父的懷裡，完全知道祂所有的旨意。但對我們這些可憐的懇求者來說，在為特定恩典禱告時，只要「或者」我們能得到它們，即使沒有絕對的應許，也足以鼓勵我們（番2:3）：「或者你們可以隱藏起來。」在我們為他人禱告時，我們應當謙卑懇切地向上帝禱告，儘管只是「或者」上帝會賜給他們悔改（提後2:25）。
二、他向上帝代求憐憫。
１. 他的懇求是多麼感人。摩西「回到耶和華那裡」，不是為了接受關於會幕的進一步指示：現在沒有更多關於那件事的會議了。因此，人的罪惡和愚蠢常常給他們的朋友和傳道人帶來工作，許多時候是不愉快的工作，並極大地打斷了他們所喜愛的工作。摩西在這次懇求中表達了：
(1) 他對百姓罪惡的極大憎惡（v. 31）。他像一個被罪惡的恐怖所壓倒的人說話：「唉！這百姓犯了大罪。」上帝首先告訴他這事（v. 7），現在他向上帝訴說這事，以示哀嘆。他沒有稱他們為上帝的百姓，他知道他們不配被稱為如此；而是「這百姓」，這背信忘義的百姓，他們為自己做了金神像。將黃金作為我們的上帝，就像那些將其作為希望並將心放在其上的人一樣，這確實是一個大罪。他沒有試圖為罪找藉口或輕描淡寫；但他對他們所說的定罪的話，他向上帝說，作為認罪：「他們犯了大罪」；他來不是為了辯解，而是為了贖罪。「主啊，赦免這罪，因為它「大」（詩25:11）。
(2) 他對百姓福祉的極大渴望（v. 32）：「倘若你肯赦免他們的罪—」摩西怎麼說？這是一個突兀的表達，「倘若你肯」，我別無所求；「倘若你肯」，你將受稱讚，我將喜悅，並因我的代求而得到豐厚的回報。這是一個類似於葡萄園園丁的表達（路13:9），「倘若它結果子」；或者，「倘若你肯赦免」，就如同「哦，願你赦免！」一樣，如同路19:42，「倘若你知道」就是「哦，願你知道。」「不然，如果預旨已經發出，沒有補救辦法，他們必須被毀滅；如果已經對許多人施加的懲罰還不夠（林後2:6），他們都必須被剪除，求你從你所寫的冊上塗抹我的名」；也就是說，「如果他們必須被剪除，讓我與他們一同被剪除，並被剪除在迦南之外；如果所有以色列人都必須滅亡，我甘願與他們一同滅亡；不要讓應許之地因我倖存而歸我所有。」這個表達可以從結13:9得到闡明，那裡威脅假先知：「他們必不被寫在以色列家的冊上，也不得進入以色列地。」上帝曾告訴摩西，如果他不干預，祂將使他成為「大國」（v. 10）。「不」，摩西說，「我絕不願看到我的名和家族建立在以色列的廢墟之上，我寧願與他們一同沉淪。如果我不能阻止他們的毀滅，就讓我不要看到它（民11:15）；不要讓我『被寫在活人之中』（賽4:3），也不要被列在那些被標記為受保護的人之中；甚至讓我在最後的壕溝中死去。」他如此表達了他對百姓的深切感情，是好牧人的典範，他「為羊捨命」（約10:11），他將「為我百姓的過犯從活人之地被剪除」（賽53:8；但9:26）。他也是所有人的公義精神的榜樣，特別是那些身居公職的人。
第32章_3
所有個人利益都必須服從於群體的福祉與安康。我們和我們的家庭在這世上遭遇如何，並非什麼大事，只要上帝的教會安好，以色列有平安就夠了。摩西如此懇求赦免，與上帝摔跤，但他並非對上帝發號施令（「祢若不赦免，祢要麼不公，要麼不仁」）；不，他絕非如此；而是說：「若不，就讓我與以色列人同死，願主的旨意成就。」
２. 默想他的懇求何等有效。上帝不按他的話行事；不，祂不會將任何人從祂的書中塗抹，除非那些因著故意悖逆而喪失被記錄在其中的榮耀之人（v. 33）；犯罪的靈魂必死，無辜者不會為有罪者受罰。這也暗示了對百姓的憐憫，他們不會全體被毀滅，而只會懲罰那些參與犯罪的人。摩西因此逐漸取得進展。上帝起初不立刻給他完全的保證，表明祂已與他們和好，以免赦免的安慰來得太容易，他們會因此膽大妄為，再次犯同樣的罪，並且無法充分意識到罪惡的嚴重性。安慰被暫緩，是為了讓定罪的印象更深刻：同時，上帝也藉此操練摩西這位偉大代禱者的信心和熱心。此外，為回應摩西的懇求：
(1) 上帝應許，儘管如此，祂仍將繼續祂的善意，賜予他們迦南地，就是祂「向他們所應許之地」（v. 34）。因此，祂差遣摩西回去帶領他們，儘管他們不配，並應許祂的使者必在他們前面行，這是一位受造的天使，受僱於護理之道的普遍服務，這暗示他們未來不應期望任何超出護理之道常規的、非凡的事情。摩西後來又獲得了上帝特別同在的應許（ch. xxxiii. 14, 17）；但目前這已是他所能爭取到的全部。
(2) 然而，祂威脅說，將來當祂有理由懲罰他們其他罪惡時，祂會記起這項罪：「當我察訪時，我將為此罪一併察訪。」下次我拿起杖時，他們將因此多受一鞭。猶太人有一句諺語，以此為基礎，說從此以後，以色列所遭遇的任何審判，都帶有一盎司金牛犢的粉末。我看不出聖經有任何根據支持某些人的觀點，認為如果他們沒有因敬拜金牛犢而激怒上帝，上帝就不會用如此眾多的獻祭和其他儀式制度來加重他們的負擔。相反，司提反說，當他們「製造牛犢，並向偶像獻祭時，上帝就轉身，任憑他們敬拜天象」（Acts vii. 41, 42）；因此，那百姓對偶像崇拜的奇特沉迷，正是他們製造和敬拜金牛犢的公正審判，而且這審判直到巴比倫被擄才完全擺脫。參閱 Rom. i. 23-25。
注：許多沒有立即在罪中被剪除的人，被保留到將來審判的日子：報應雖遲，但必臨。目前，「耶和華就擊殺百姓」（v. 35），可能是藉著瘟疫，或其他傳染病，這是上帝忿怒的使者，也是更糟事情的預兆。亞倫製造了牛犢，但卻說百姓製造了它，因為他們敬拜它。Deos qui rogat, ille facit——求神的人，就是造神的人。亞倫沒有受擊殺，而是百姓；因為他的罪是軟弱之罪，而他們的罪是僭妄之罪，兩者之間有很大的區別，我們不總是能分辨，但對上帝而言卻是顯而易見的，因此我們確信祂的判斷是按著真理的。摩西因此爭取到了緩刑和減輕懲罰，但無法完全轉離上帝的忿怒。這（有人認為）表明摩西的律法無力使人與上帝和好，也無法使我們與祂的平安臻於完善，這乃是基督所要成就的，唯獨在祂裡面，上帝才如此赦免罪，以至於「不再記念」。
第33章_1
出埃及記 第三十三章
本章進一步記載了摩西在上帝與以色列人之間的中保工作，以修復罪惡所造成的裂痕。一、他從上帝那裡帶來一個極其令人謙卑的信息給他們（第1-3、5節），這信息對他們產生了良好的效果，並幫助他們預備好領受恩典（第4、6節）。二、他建立了上帝與他們之間的溝通，上帝和百姓都表示認可這種溝通，上帝藉著雲柱降臨，百姓則在會幕門口敬拜（第7-11節）。三、他懇切地向上帝禱告，並蒙應允：１. 應許上帝與百姓同在（第12-17節）。２. 應允他自己得見上帝的榮耀（第18節及以下）。以色列人受責備。（主前1491年）
１耶和華對摩西說：「你和這百姓，就是你從埃及地領出來的，要從這裡上去，往我向亞伯拉罕、以撒、雅各起誓應許之地去，說：『我必將這地賜給你的後裔。』２我必差遣使者在你前面，攆出迦南人、亞摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人。３領你到那流奶與蜜之地。我不同你們上去，因為你們是硬著頸項的百姓，恐怕我在路上把你們滅絕。」４百姓聽見這凶惡的話，就悲哀，沒有人佩戴裝飾。５耶和華對摩西說：「你告訴以色列人說：『你們是硬著頸項的百姓，我若片時在你們中間，必把你們滅絕。現在你們要把身上的裝飾摘下來，等我好知道怎樣待你們。』」６以色列人就在何烈山那裡把身上的裝飾摘下來了。
這裡記載了：
一、上帝藉摩西傳給以色列人的信息，表明祂對他們的不悅持續存在，以及他們與上帝之間仍處於惡劣關係。摩西必須讓他們知道這些，以便他們進一步謙卑。
１. 上帝給他們一個令人謙卑的稱呼，藉此指出他們真實的本性——「硬著頸項的百姓」（第3、5節）。上帝對摩西說：「去，告訴他們，他們就是這樣。」那比他們自己更了解他們的人如此說他們。上帝本想讓他們順服祂律法的軛，進入祂聖約的束縛，但他們的頸項太硬，不願屈服。上帝本想醫治他們敗壞和彎曲的性情，使他們正直；但他們卻任性頑固，憎惡被改革，不願上帝作他們的王。
注：上帝是根據人的心靈性情來判斷人的。我們知道人做什麼；上帝知道人是什麼：我們知道人發出什麼；上帝知道人裡面有什麼，而沒有什麼比「硬著頸項」更令祂不悅，正如孩子們的頑固沒有什麼比這更令父母和老師反感。
２. 上帝告訴他們應得的懲罰，就是祂「片時在他們中間，必把他們滅絕」（第5節）。如果祂按他們的罪惡待他們，祂早就以迅速的毀滅將他們除滅了。
注：那些蒙上帝赦免的人，必須被告知他們的罪應得的懲罰，以及如果他們未蒙赦免將會多麼悲慘，這樣上帝的恩典才能更顯為大。
３. 上帝吩咐他們「從這裡上去」迦南地（第1節）。他們現在所在的西奈山，是上帝的會幕和莊嚴敬拜要在他們中間設立的地方；這事尚未完成，所以上帝吩咐他們離開這裡，暗示這事將不會完成——「讓他們就這樣前進吧」；這非常清楚地表達了上帝的不悅。
４. 上帝將他們交給摩西，稱他們為摩西從埃及地領出來的百姓，並讓摩西帶領他們前往迦南。
５. 雖然上帝應許要實現祂與亞伯拉罕所立的聖約，將迦南賜給他們，但祂卻拒絕賜予他們超乎尋常的同在記號，就是他們迄今為止所蒙受的祝福，而讓他們在摩西這位領袖的普通引導下，並由一位守護天使的普通護送：「我必差遣使者在你前面」（第2節），作你的保護者，否則惡天使很快就會毀滅你；但「我不同你們上去，恐怕我在路上把你們滅絕」（第2、3節）；這並非說天使會比上帝更有耐心和憐憫，而是他們對天使的冒犯不會像對「舍吉拿」（Shechinah）或神聖威嚴本身那樣令人憤怒。
注：我們所享有的特權越大，如果我們不善用並活出這些特權，我們的危險就越大。
６. 上帝說話時，彷彿不知該如何處置他們。公義說：「剪除他們，滅絕他們。」憐憫說：「我怎能捨棄你，以法蓮啊？」（何西阿書11:8）。好吧，上帝說：「你們要把身上的裝飾摘下來，等我好知道怎樣待你們」（第5節）；也就是說：「讓自己處於悔改者的姿態，這樣爭論就可以對你有利地解決，憐憫就可以勝過審判。」
注：呼召人悔改是上帝預定施恩的明確指示。如果耶和華樂意殺滅我們，公義就知道如何處置硬著頸項的百姓：但上帝不喜悅死者的死亡；讓他們回轉悔改，那麼憐憫，否則將不知所措，就知道該怎麼辦了。
二、百姓對這信息的憂鬱反應；聽到上帝的特別同在將不與他們同在，對他們來說是凶惡的話，因此：
１. 他們「悲哀」（第4節），為他們的罪悲哀，這罪激怒了上帝離開他們，並為此悲哀，視之為他們罪惡最嚴厲的懲罰。當三千人一時被利未人的刀劍殺死時，我們沒有發現他們為此悲哀（希望這有助於贖罪）；但當上帝拒絕祂恩惠的同在時，他們就悲哀，心裡愁苦。
注：在罪惡的一切苦果和後果中，真正悔改者最哀嘆和最懼怕的，就是上帝的離開。上帝曾應許，儘管他們有罪，祂仍會賜給他們「流奶與蜜之地」。但如果沒有上帝的同在，他們對此地的喜樂將微乎其微。沒有上帝的同在，迦南本身也不是美地；因此，如果他們缺乏上帝的同在，他們就悲哀。
２. 為表示極大的羞恥和謙卑，那些未著裝的人「沒有人佩戴裝飾」（第4節），而那些已著裝的人則「在何烈山那裡把身上的裝飾摘下來了」（第6節）；或者，有些人讀作「遠離那山」，像稅吏一樣遠遠地站著（路加福音18:13）。上帝吩咐他們「把身上的裝飾摘下來」（第5節），他們照做了，這既是為了普遍地表達他們深切的哀悼，也是為了特別地對自己將耳環獻出來製造金牛犢的行為進行聖潔的報復。那些為了維持罪惡而捨棄裝飾的人，至少也應當為自己的罪惡感到悲傷和羞恥而摘下裝飾。當「主耶和華呼召人哭泣哀號」時，我們必須順從這呼召，不僅禁食美物（但以理書10:3），還要摘下裝飾；即使在其他時候得體的裝飾，在謙卑日或公共災難時期佩戴也是不合時宜的（以賽亞書3:18）。
會幕。（主前1491年）
７摩西將會幕支搭在營外，離營甚遠，稱之為「會幕」。凡尋求耶和華的，都出到營外的會幕那裡。８每逢摩西出到會幕去的時候，眾百姓就都起來，各人站在自己帳棚的門口，望著摩西，直到他進了會幕。９摩西進會幕的時候，雲柱就降下來，立在會幕的門口，耶和華便與摩西說話。１０眾百姓看見雲柱立在會幕門口，就都起來，各人在自己帳棚的門口下拜。１１耶和華與摩西面對面說話，好像人與朋友說話一般。摩西轉回營裡去，惟有他的幫手，一個少年人，嫩的兒子約書亞，不離開會幕。
一、為進一步謙卑他們，上帝對他們施加了一個不悅的記號：摩西「將會幕」（不是他自己家人的帳棚，而是他接見、審理案件、求問上帝的帳棚，可以說是他們營地的「市政廳」）「支搭在營外，離營甚遠」（第7節），向他們表明他們已使自己不配擁有它，而且除非和好，否則它將不再回到他們中間。上帝藉此讓他們知道祂與他們不和：「耶和華遠離惡人。」因此，當聖殿被罪惡玷污時，耶和華的榮耀就離開了聖殿（以西結書10:4；11:23）。
注：當上帝挪走祂的會幕時，這是一個祂發怒的記號，因為祂的典章是祂恩惠的果實和祂同在的記號；當我們擁有它們時，我們就擁有祂與我們同在。或許這個會幕是後來要建造的會幕的一個藍圖或模型，是摩西在山上所見樣式的草圖，旨在為工匠提供指導，同時也作為上帝與摩西處理公共事務的會幕。這個會幕被設置在遠處，是為了讓百姓感受到失去那榮耀建築的痛苦，如果他們沒有為虛假的偶像而放棄自己的恩典，那建築本應設立在他們中間。讓他們看看自己失去了什麼。
二、儘管如此，仍給予他們許多鼓勵，讓他們希望上帝仍會與他們和好。
１. 雖然會幕被挪走了，但凡願意尋求耶和華的人，都歡迎跟隨它（第7節）。個人，以及摩西，都被邀請和鼓勵在此時向上帝祈求，作為代求者。在「營外」為他們指定了一個地方，讓他們去懇求上帝回到他們中間。因此，當以斯拉（第二個摩西）為以色列代求時，許多「因上帝言語戰兢的人」聚集到他那裡（以斯拉記9:4）。當上帝預定施恩時，祂就激發禱告。祂「必被尋求」（以西結書36:37）；感謝祂的名，祂可以被尋求，並且不會拒絕最卑微者的代求。凡尋求耶和華的以色列人，都歡迎來到這個會幕，就像「上帝的人」摩西一樣。
２. 摩西承擔了上帝與以色列之間的中保工作。他「出到會幕」，即談判之地，可能支搭在他們與山之間（第8節），他「進了會幕」（第9節）。這件事必然會進展順利，因為有如此優秀的管理者；當他們的審判官（在上帝之下）成為他們的辯護者，而那被指定為他們立法者的人成為他們的代求者時，「以色列在這事上就有指望了」。
３. 百姓似乎心態很好，很樂意和好。
(1) 當摩西出到會幕去的時候，百姓「望著他」（第8節），表示他們對他（他們之前曾輕視他）的尊敬，以及他們完全依賴他的中保。由此可見，他們對這件事非常關心，渴望與上帝和好，並關心結果會如何。門徒們也這樣望著我們的主耶穌，當他升到高天，進入那非人手所造的聖所時，直到「有一朵雲彩把他接去，他們就看不見他了」，就像這裡的摩西一樣。我們也必須以信心的眼睛跟隨他到那裡，他在那裡為我們顯現在上帝面前；那時我們將蒙受他中保的益處。
(2) 當他們看見雲柱，那上帝同在的記號，與摩西相遇時，他們「就都起來，各人在自己帳棚的門口下拜」（第10節）。藉此他們表明：
[1] 他們對神聖威嚴的謙卑敬拜，他們將永遠敬拜祂，不再敬拜金偶像。
[2] 他們對上帝的喜樂感恩，因為祂樂意向他們顯明這美好的記號，並給他們和好的希望；因為如果祂樂意殺滅他們，祂就不會向他們顯明這樣的事，也不會為他們興起這樣一位中保，也不會給他這樣的恩寵。
[3] 他們衷心贊同摩西作為他們的辯護者，贊同他為他們所應許的一切，並期待這次談判有一個令人欣慰和幸福的結果。我們也必須這樣在我們的帳棚裡敬拜上帝，仰望基督為中保。他們在帳棚門口敬拜，清楚表明他們不羞於公開承認他們對上帝和摩西的尊敬，正如他們曾公開敬拜金牛犢一樣。
４. 上帝藉著摩西使以色列與自己和好，並顯明祂非常樂意和好。
(1) 上帝在談判之地與摩西相遇（第9節）。雲柱曾因營地被偶像崇拜玷污而離開，現在又回到這個稍遠的會幕，逐漸回來。如果我們的心向著上帝出去迎接祂，祂就會恩慈地降下來迎接我們。
(2) 上帝「與摩西說話」（第9節），「面對面說話，好像人與朋友說話一般」（第11節），這暗示上帝向摩西啟示自己，不僅比向其他先知更清晰、更有神聖之光的證據，而且也以更特別的恩慈和恩典表達。祂說話，不像君王對臣僕，而像「人與朋友」說話，他所愛的朋友，與他甜蜜商議的朋友。這對以色列是極大的鼓勵，看到他們的辯護者如此蒙恩；為了讓他們因此受鼓勵，摩西「轉回營裡去」，告訴百姓他對這件事能有個好結果抱有希望，這樣他們就不會因他長時間不在而絕望。但是，因為他打算迅速回到會幕，他把約書亞留在那裡，因為只要榮耀的雲彩「立在門口」（第9節），那地方就不宜空著；如果上帝在摩西不在時要從那雲彩中說什麼，約書亞就在那裡，隨時準備聆聽。
摩西祈求看見上帝的榮耀。（主前1491年）
１２摩西對耶和華說：「看哪，你對我說：『將這百姓領上去。』你卻沒有讓我知曉你要差遣誰與我同去。然而你曾說：『我按你的名認識你，你也在我眼前蒙恩。』１３現在我懇求你，我若在你眼前蒙恩，求你將你的道指示我，使我認識你，好在你眼前繼續蒙恩。求你顧念這國民是你的百姓。」１４耶和華說：「我的同在必與你同去，我必使你得安息。」１５摩西說：「你的同在若不與我同去，就不要把我們從這裡領上去。」１６人何以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢？豈不是因你與我們同去嗎？這樣，我和你的百姓就與地上萬民有分別了。１７耶和華對摩西說：「你所求的這事我也必行，因為你在我眼前蒙恩，我按你的名認識你。」１８摩西說：「我懇求你，將你的榮耀顯給我看。」１９耶和華說：「我要使我一切的恩惠在你面前經過，我也要在你面前宣告耶和華的名。我要恩待誰就恩待誰，要憐憫誰就憐憫誰。」２０又說：「你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。」２１耶和華說：「看哪，在我這裡有一個地方，你要站在磐石上。２２我的榮耀經過的時候，我必將你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我過去。２３然後我將我的手拿開，你就可以看見我的背，卻不能看見我的面。」
摩西回到會幕門口，在那裡謙卑懇切地祈求兩件極大的恩惠，他作為一位君王，在上帝面前有能力，兩者都蒙應允：在此他預表了基督這位偉大的代求者，「父常常聽他」。
一、他懇切地求上帝應允祂的同在與以色列人同去，在他們餘下的前往迦南的旅程中，儘管他們曾惹動祂。百姓因他們的罪應得上帝的忿怒，摩西已為轉離那忿怒而蒙應允（出埃及記32:14）。但他們也失去了上帝恩惠的同在，以及那一切的益處和安慰，摩西在此正為此懇求上帝的歸回。因此，藉著基督的代求，我們不僅得以免去咒詛，也得以確信蒙福；我們不僅從毀滅中得救，也得以享有永恆的幸福。
請看摩西如何巧妙地在上帝面前陳述這件事，並「滿口是理」。他對上帝的恩惠表達了何等大的珍視，對上帝的榮耀和以色列的福祉表達了何等大的關切。他如何懇求，又如何蒙應允。
１. 他如何懇求。
(1) 他堅持上帝給他的使命，要「將這百姓領上去」（第12節）。他以此開頭：「主啊，是你自己差遣我；難道你不會認可我嗎？我正在履行我的職責；難道我在這條路上不會有你的同在嗎？」上帝呼召人去服事，祂必會提供必要的幫助。「現在，主啊，你吩咐我做一件大事，卻讓我不知如何著手，如何完成。」
注：那些真心打算並努力履行職責的人，可以憑信心向上帝祈求指引和力量來完成它。
(2) 他利用自己與上帝的關係，並懇求上帝對他所表達的恩慈：「你曾說：『我按你的名認識你』」，作為一個特別的朋友和知己，「『你也在我眼前蒙恩』，勝過任何其他人。」現在，摩西說：「我懇求你，我若在你眼前蒙恩，求你將你的道指示我」（第13節）。上帝曾向百姓表達的恩惠，他們已失去了其益處，因此無法以此為依據；所以摩西將他懇求的重點放在上帝對他說的話上，雖然他承認自己不配，但他希望自己沒有失去其益處。因此他以此抓住上帝：「主啊，如果你曾為我做過什麼，就為這百姓做這件事吧。」因此我們的主耶穌，在他的代求中，將自己呈獻給父，作為父「常常喜悅」的那一位，因此為我們這些理應受祂不悅的人獲得了憐憫；我們「在蒙愛的裡面蒙悅納」。因此，有公共精神的人也喜歡利用他們與上帝和人之間的關係，為公共利益服務。
請注意他如此懇切地祈求的是什麼：「求你將你的道指示我，使我認識你，好在你眼前繼續蒙恩。」
注：神聖的指引是神聖恩惠的最佳證據之一。藉此我們可以知道我們「在上帝眼前蒙恩」，如果我們在心中找到恩典來引導和激勵我們走在職責的道路上。上帝在我們裡面所做的善工，是祂對我們善意的最確切的顯明。
(3) 他暗示百姓，雖然極不配，但與上帝仍有某種關係：「求你顧念這國民是你的百姓」，一個你曾為他們行了大事，為自己救贖，並與自己立約的百姓；主啊，他們是你的，不要離棄他們。被冒犯的父親會這樣想：「我的孩子愚蠢又任性，但他是我孩子，我不能拋棄他。」
(4) 他表達了他對上帝同在的極大珍視。當上帝說「我的同在必與你同去」時，他抓住了這句話，認為這是他不能沒有的：「你的同在若不與我同去，就不要把我們從這裡領上去」（第15節）。他講話時，彷彿懼怕沒有上帝同在而前進的想法，知道如果沒有上帝與他們同在，他們的行軍就不會安全，他們的紮營也不會安穩。「寧願在這裡的曠野躺下死去，也不願沒有上帝的同在而前往迦南。」
注：那些懂得珍視上帝恩惠的人，最能預備好領受它們。請注意摩西在這件事上是何等懇切；他懇求時，彷彿不接受拒絕。「我們將留在這裡，直到我們獲得你的恩惠；像雅各一樣，『你若不給我祝福，我就不讓你去。』」並請注意他如何根據上帝的讓步而進一步懇求；上帝給他的善意暗示使他更加懇切。因此，上帝恩慈的應許，以及恩典向我們前進，不僅應當鼓勵我們的信心，也應當激發我們禱告的熱切。
(5) 他以一個從上帝榮耀而來的論證作結（第16節）：「人何以知道」那些注視我們的列國「我和你的百姓」（我的利益與他們完全融合）「在你眼前蒙恩」，蒙受特別的恩惠，以至於「與地上萬民有分別」呢？「我們確實如此蒙受尊榮，如何顯明呢？豈不是因你與我們同去嗎？沒有什麼能比這更能符合這些特徵了。永遠不要說我們是獨特的百姓，蒙受極大的恩惠，因為除非你與我們同去，否則我們與鄰居沒有什麼不同；差遣一位天使與我們同去是沒有用的。」他強調地點——「在這裡」這曠野，你曾引導我們到這裡，如果你離開我們，我們必將迷失。
注：上帝藉著祂的靈和恩典在曠野中與我們特別同在，引導、保護和安慰我們，這是祂對我們特別之愛的確切保證，也將歸榮耀於祂，並使我們蒙福。
２. 請注意他如何蒙應允。他獲得了上帝恩惠的保證。
(1) 對他自己（第14節）：「我必使你得安息」，我必會使你在此事上安心；無論如何，你都會得到滿足。摩西從未進入迦南，但上帝卻實現了祂的應許，使他得安息（但以理書12:13）。
(2) 為他的緣故，對百姓也是如此。摩西不滿足於只對他自己有利的回答，他必須為百姓也獲得一個應許，一個明確的應許，否則他就不會安息；恩慈慷慨的靈魂認為自己上天堂還不夠，還希望所有的朋友也去那裡。在這件事上摩西也蒙應允：「你所求的這事我也必行」（第17節）。摩西沒有被斥責為一個不講理的乞丐，無論說什麼都無法滿足，反而蒙鼓勵。上帝只要他求，就賜予，慷慨地賜予，並不責備他。請看禱告的能力，並因此被激勵去求、去尋、去敲，並「恆切禱告，常常禱告，不可灰心」。請看上帝恩惠的豐盛。當祂做了許多事之後，祂仍樂意做更多：「這事我也必行」——超過「我們所能求所能想的」。請看，在預表中，基督代求的功效，他永遠活著為所有藉著他來到上帝面前的人代求，以及那功效的基礎。這完全是祂自己的功勞，而不是那些他代求的人的任何功勞；這是因為「你在我眼前蒙恩」。現在事情已定，上帝與他們完全和好，祂在雲柱中的同在回到他們中間，並將繼續與他們同在；一切都再次安好，從此我們不再聽到金牛犢的事。主啊，有誰像你一樣，赦免罪孽呢？
二、獲得這一點後，他接著祈求「看見上帝的榮耀」，這件事也蒙應允。請注意：
１. 摩西所提出的謙卑請求：「我懇求你，將你的榮耀顯給我看」（第18節）。摩西最近曾與上帝在山上，在那裡待了很長時間，享受了世上任何人都未曾有過的與上帝最親密的交通；然而他仍然渴望更進一步的認識。所有蒙有效呼召認識上帝並與祂相交的人，雖然他們除了上帝之外別無所求，但仍然渴望更多更多地認識祂，直到他們能「看見，如同被看見一樣」。摩西曾奇妙地從上帝那裡獲得一個又一個的恩惠，他禱告的成功使他膽敢繼續尋求上帝；他得到的越多，他求的也越多：當我們在施恩寶座前處於良好狀態時，我們應當努力保持和改進它，趁熱打鐵：「將你的榮耀顯給我看；使我能看見」（原文如此）；「以某種方式使它可見，並使我能承受看見它。」這並非說他無知到認為上帝的本質可以用肉眼看見；而是，他迄今為止只從雲柱或火柱中聽到聲音，他渴望看見神聖榮耀的某種表象，是上帝認為適合滿足他的。百姓不宜看見任何形像，當耶和華對他們說話時，「免得他們敗壞自己」；但他希望他看見某種形像不會有那樣的危險。摩西渴望看見的，比他迄今所見的更多。如果這純粹是為了幫助他的信心和敬虔，這願望是值得稱讚的；但也許其中夾雜著人性的軟弱。上帝要我們在這個世界上憑信心行事，而不是憑眼見；「信心是從聽道來的」。有些人認為摩西渴望看見上帝的榮耀，是作為他與上帝和好的記號，以及上帝應許與他們同在的保證；但他不知道他所求的是什麼。
２. 上帝對這請求所作的恩慈回應。
(1) 祂拒絕了不適合應允的，以及摩西無法承受的：「你不能看見我的面」（第20節）。上帝榮耀的完全顯現會完全壓倒任何凡人在現今狀態下的能力，並使他不知所措，即使是摩西本人。人是卑微不配的，軟弱無法承受的，有罪且不能不懼怕的。上帝「遮蔽他的寶座，鋪雲在其上」（約伯記26:9），是出於對我們軟弱的憐憫。上帝曾說「在這裡」（即在這個世界上）「他的面不能被看見」（第23節）；那是一種為未來狀態保留的榮譽，是聖潔靈魂永恆的福樂：如果世人在這種狀態下知道那是什麼，他們就不會滿足於活在沒有它的世界裡。有一種對上帝的認識和享受，必須在另一個世界等待，那時我們將「看見他本來的樣子」（約翰一書3:2）。同時，讓我們敬拜我們所認識的上帝的高度，以及我們所不認識的上帝的深度。很久以前，雅各曾驚奇地說他「看見上帝的面」，而「他的性命仍得保全」（創世記32:30）。有罪的人懼怕看見上帝這位審判官；但聖潔的靈魂，「藉著主的靈變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的」（哥林多後書3:18），得以「敞著臉看見主的榮光」。
(2) 祂應允了足以令人完全滿足的。
[1] 他將聽到令他喜悅的事（第19節）：「我要使我一切的恩惠在你面前經過。」上帝曾賜給他奇妙的恩惠，與以色列和好：但那只是恩惠的支流；祂要向他顯明恩惠的源頭——「祂一切的恩惠」。這足以回答他的請求。摩西說：「將你的榮耀顯給我看。」上帝說：「我要將我的恩惠顯給你。」
注：上帝的恩惠就是祂的榮耀；祂要我們藉著祂憐憫的榮耀認識祂，勝過藉著祂威嚴的榮耀；因為我們甚至必須「敬畏耶和華和祂的恩惠」（何西阿書3:5）。特別是上帝恩惠的榮耀在於它的至高主權，祂「要恩待誰就恩待誰」，祂作為絕對的所有者，在賜予恩賜時隨意區分，不虧欠任何人，也不向任何人負責（「難道他不能隨意處置自己的東西嗎？」）；而且祂一切憐憫的理由都來自祂自己，而不是來自祂受造物的任何功勞：祂要憐憫誰就憐憫誰，因為祂願意。父啊，是的，因為在你眼中看為美。從未說過「我要向誰發怒就向誰發怒」，因為祂的忿怒總是公義聖潔的；但「我要恩待誰就恩待誰，要憐憫誰就憐憫誰」，因為祂的恩典總是自由的。祂從不憑特權定罪，但憑特權拯救。使徒引用這句話（羅馬書9:15），以回應那些指責上帝不義的人，因為祂將恩典自由地賜給一些人，卻公正地不賜給另一些人。
[2] 他將看見他所能承受的，以及足以滿足他的。這件事安排得如此，摩西既能安全又能滿足。
首先，安全地在「磐石穴中」（第21、22節）。他將在那裡躲避上帝榮耀的耀眼光芒和吞噬之火。這就是何烈山出水的磐石，經上說：「那磐石就是基督」（哥林多前書10:4）。我們正是在這磐石的裂縫中，得以免於上帝的忿怒，否則那忿怒會吞噬我們；上帝自己會保護那些如此藏身的人。而且，我們唯有藉著基督才能「認識上帝榮耀的光」。沒有人能看見祂的榮耀而得安慰，除非他們站在這磐石上，並在其中尋求庇護。
其次，他將滿足於看見祂的「背」（第23節）。他將看見比世上任何人都更多的上帝，但不如那些在天堂的人所看見的那麼多。在人身上，臉是威嚴的所在，人是藉著臉來認識的；我們從臉上可以完全看見人。摩西不能看見上帝的臉，但可以看見像我們看見一個從我們身邊走過的人一樣，我們只看見他的背，只是「瞥見」他（如我們所說）。我們不能說我們是「看著」上帝，而寧可說我們是「追看」祂（創世記16:13）；因為我們「藉著鏡子觀看，模糊不清」。當我們看見上帝在祂的作為中所行的，觀察我們上帝、我們君王的行徑時，我們就（彷彿）看見祂的背。最好的認識也只是「部分地認識」，我們不能因黑暗而「陳明關於上帝的言語」，就像我們無法描述一個從未見過其面貌的人一樣。現在摩西只被允許看見祂的背；但很久以後，當他見證基督的變像時，他看見「他的臉發光如太陽」。
第33章_2
如果我們忠實地善用上帝在此生向我們啟示祂自己的一切，那麼一個更光明、更榮耀的景象將很快向我們敞開；因為「凡有的，還要加給他。」
第34章_1
出埃及記 第三十四章
在上一章中，上帝已向摩西暗示祂與以色列的和好，本章則進一步證明此點，著手確立祂與他們的聖約和相交。本章記載了上帝恩惠回轉的四個實例：一、祂吩咐摩西次日清晨上山，並帶兩塊石版（第1-4節）。二、祂在那裡與摩西相遇，並宣告祂的名（第5-9節）。三、祂在那裡給予摩西指示，並與他連續四十天不間斷地交談（第10-28節）。四、當摩西下山時，祂使他的臉發光，以此尊榮他（第29-35節）。在所有這些事上，上帝都將摩西視為一個公眾人物，是祂與以色列之間的調解者，也是那位偉大調解者的預表。
上帝宣告祂自己（主前1491年）
1 耶和華對摩西說：「你要鑿出兩塊石版，和先前的一樣；我要將你先前摔碎的那版上的字寫在這版上。2 明日早晨，你要預備好了，上西奈山，在那山頂上，在我面前等候。3 誰也不可和你一同上去，遍山都不可有人，羊群牛群也不可在山前吃草。」4 摩西就鑿出兩塊石版，和先前的一樣。清晨，摩西起來，照耶和華所吩咐的，上西奈山去，手裡拿著那兩塊石版。
上帝與以色列之間正在進行的聖約因他們敬拜金牛犢而突然中斷。當和好達成後，一切都必須重新開始，不是從他們中斷的地方，而是從頭開始。因此，背道者必須「悔改，行起初所行的事」（啟示錄2:5）。
一、摩西必須為更新石版做準備（第1節）。先前，上帝親自預備石版並寫字其上；現在，摩西必須「鑿出石版」，而上帝只會寫字其上。同樣，在無罪狀態下，上帝將律法首次寫在人心上時，石版和字跡都是上帝的工作；但當這些因罪而被打破和毀損後，當神聖律法要保存在聖經中時，上帝就藉著人的事奉，首先是摩西的事奉。然而，先知和使徒們只是鑿出石版，可以說，字跡仍然是上帝的，因為「聖經都是上帝所默示的」。
請注意，當上帝與他們和好時，祂吩咐更新石版，並將祂的律法寫在上面，這清楚地暗示我們： １. 即使在藉著基督而來的和平與和好福音之下（摩西的代求是其預表），道德律法仍應繼續約束信徒。雖然基督已將我們從律法的咒詛中救贖出來，但並非從其命令中救贖出來，我們仍然「在基督的律法之下」。當我們的救主在登山寶訓中闡明道德律法，並為其辯護，駁斥文士和法利賽人以腐敗的解釋破壞律法時（馬太福音5:19），祂實際上是更新了石版，使它們像起初的一樣，也就是說，將律法恢復到其原始的意義和意圖。 ２. 罪得赦免與上帝和好的最佳證據，就是律法寫在心上。上帝賜予以色列和好的第一個記號，就是更新律法石版；同樣，新聖約的第一條就是：「我要將我的律法寫在他們心上」（希伯來書8:10），接著說（第12節）：「因為我要寬恕他們的不義。」 ３. 如果我們希望上帝將律法寫在我們心上，我們就必須預備我們的心來接受它。石心必須藉著對罪的定罪和謙卑來鑿平（何西阿書6:5），「污穢的餘毒」必須除去（雅各書1:21），心要變得平滑，並加以耕耘，使上帝的話語能在其中有立足之地。摩西照樣鑿出「石版」，或稱石板，因為它們輕薄，摩西可以兩塊都拿在手裡。就其尺寸而言，它們必須比存放它們的約櫃稍小，也許不會小太多，約櫃長一又四分之一碼，寬四分之三碼。看來它們的製作並沒有特別精巧，因為沒有花太多時間；摩西很快就準備好了，以便第二天早上帶上山。它們的美麗不是來自人的技藝，而是來自上帝的指頭。
二、摩西必須再次在西奈山頂等候，並在那裡將自己呈獻給上帝（第2節）。雖然摩西的缺席以及他在山上停留如此之久，最近導致他們製造了金牛犢，但上帝並沒有因此改變祂的計畫，摩西仍要上山並停留與上次一樣長的時間，以考驗他們是否學會了等候。為了使百姓心生敬畏，他們被指示保持距離，沒有人可以與他一同上去（第3節）。他們曾說（出埃及記32:1）：「我們不知道他遭遇了什麼事」，而上帝不讓他們知道。摩西於是「清晨起來」（第4節）前往指定地點，表明他多麼渴望將自己呈獻給上帝，不願浪費時間。早起靈修是好的。早晨對恩典的助益，或許不亞於對文思的助益。
5 耶和華在雲中降臨，與摩西一同站在那裡，宣告耶和華的名。6 耶和華在他面前經過，宣告說：「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩惠的上帝，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，7 為千代的人存留慈愛，赦免罪孽、過犯和罪惡；萬不以有罪的為無罪，必追討父親的罪，自子孫，直到三四代。」8 摩西急忙俯伏在地敬拜，9 說：「主啊，我若在你眼前蒙恩，求主在我們中間同行，因為這是硬著頸項的百姓；又求你赦免我們的罪孽和罪惡，以我們為你的產業。」
摩西一到山頂，上帝就與他相遇（第5節）：「耶和華降臨」，藉著祂同在的某些可感知的記號和祂榮耀的顯現。祂的降臨表明祂的謙卑；祂謙卑自己，顧念那些謙卑自己與祂同行的人（詩篇113:6）：「主啊，人算什麼，你竟這樣眷顧他？」祂「在雲中降臨」，很可能是那先前引導以色列的雲柱，前一天在會幕門口與摩西相遇。這雲是要使摩西心生敬畏，以免他所蒙受的親近會滋生輕蔑。門徒「進入雲彩裡就懼怕了」。祂以雲為祂的居所，暗示雖然祂顯明了許多關於祂自己的事，但仍有更多是隱藏的。現在請注意：
一、上帝如何宣告祂的名（第6-7節）：祂「在他面前經過」時宣告。對上帝的固定觀看是為將來狀態保留的；我們今生所能得到的最好觀看都是短暫的。上帝現在正在履行祂前一天對摩西的應許，就是祂的榮耀將經過（出埃及記33:22）。祂「宣告耶和華的名」，藉此使自己被認識。祂曾藉著宣告「我是自有永有的」這個名，使摩西認識祂自存和自足的榮耀；現在祂藉著祂的恩惠、良善和對我們而言的全然充足的榮耀，使自己被認識。現在上帝即將發布律法的第二版，祂以這個宣告作為前言；因為是上帝的恩惠或良善賜下律法，特別是補救性的律法。以色列人敬拜金牛犢的罪現在要被赦免；上帝藉著這個宣告，讓他們知道祂赦免是「出於祂自己的美意」，不是因為他們的功勞，而是出於祂自己赦免的傾向。宣告這事表明上帝憐憫的普遍性。祂不僅對以色列好，也對所有人好；願所有人都注意這事。凡有耳的，就當聽，並知道，並相信：
１. 我們所面對的上帝是偉大的上帝。祂是耶和華，主，祂自有永有，是萬有的源頭，「耶和華—上帝」，主，強大的上帝，祂自己擁有全能，也是一切能力的源頭。這是在顯明祂憐憫之前加上去的，教導我們即使談論上帝的恩惠和良善，也要懷著極大的嚴肅和聖潔的敬畏，並鼓勵我們信靠這些憐憫；它們不是人的憐憫，人是脆弱、軟弱、虛假和善變的，而是主上帝的憐憫；因此是確定的憐憫，是至高主權的憐憫，是可以信賴的憐憫，但不可試探。 ２. 祂是良善的上帝。祂的偉大和良善相互輝映。為了不讓祂偉大的威嚴使我們懼怕，我們被告知祂是多麼良善；為了不讓我們濫用祂的良善，我們被告知祂是多麼偉大。這裡堆疊了許多詞語，旨在讓我們認識並確信上帝的良善，並表明祂的良善是祂的榮耀和喜悅，卻沒有任何贅詞。 (1) 祂是「有憐憫」的。這表明祂溫柔的憐憫，如同父親對待兒女一般。這被放在首位，因為它是上帝對墮落人類一切美意中的第一個輪子，人類的悲慘使他們成為憐憫的對象（士師記10:16；以賽亞書63:9）。因此，我們不應對上帝懷有惡念，也不應對弟兄懷有硬心。 (2) 祂是「有恩惠」的。這表明祂的慷慨和仁慈；它暗示祂不僅對受造物有憐憫，而且對他們和對他們行善有喜悅，這是出於祂自己的美意，而不是因為他們身上有任何東西。祂的憐憫是恩惠，是白白的恩惠；這教導我們不僅要憐憫，還要友善（彼得前書3:8）。 (3) 祂是「不輕易發怒」的。這是上帝良善的一個分支，是罪人的邪惡所引發的；以色列人的邪惡就是如此：他們曾考驗祂的忍耐，並經歷了它。祂不輕易發怒，也就是說，祂發怒緩慢，延遲執行祂的公義；祂等候施恩，並延長祂憐憫的提供。 (4) 祂「有豐盛的慈愛和誠實」。這表明祂豐盛的良善，良善超越我們的功勞，超越我們的理解和表達。憐憫的泉源永遠滿溢，憐憫的溪流永遠流淌；上帝有足夠的憐憫，足夠所有的人，足夠每一個人，足夠永遠。這表明祂應許的良善，良善與誠實並列，良善藉著應許而承諾，祂的信實為其安全作保。祂不僅行善，而且藉著祂的應許提升我們對它的期望，甚至約束自己施憐憫。 (5) 祂「為千代的人存留慈愛」。這表示：[1] 憐憫延伸到千千萬萬的人。當祂賜予一些人時，祂仍然為其他人存留，永不枯竭；當以色列人「多如海沙」時，祂有足夠的憐憫給所有千千萬萬的以色列人。[2] 憐憫傳承給千代，甚至那些末世臨到的人；不，它的線條與永恆本身平行。 (6) 祂「赦免罪孽、過犯和罪惡」。赦罪的憐憫被特別指出，因為在這方面，神聖的恩惠最受尊崇，也因為這是開啟祂神聖恩惠所有其他恩賜之門的，也因為祂最近已為此提供了非常明顯的證明。祂赦免各種罪過——「罪孽、過犯和罪惡」，祂的赦免是豐盛的；在祂那裡有「豐盛的救贖」。
３. 祂是公義聖潔的上帝。因為： (1) 「萬不以有罪的為無罪」。有些人將其解讀為即使在懲罰時也減輕憤怒：「當祂傾倒時，祂不會完全荒涼；」也就是說，「祂不會走到最極端，直到無可挽回。」按照我們的解讀，我們必須解釋為祂絕不會縱容有罪的，彷彿祂沒有注意到他們的罪。或者，祂不會赦免那些不悔改的罪人，那些繼續犯罪的人：祂不會在沒有對祂的公義作出某種滿足，並對祂政府的榮譽作出必要辯護的情況下，赦免有罪的。 (2) 「必追討父親的罪，自子孫」。祂這樣做是公義的，因為所有靈魂都是祂的，罪惡中有一種惡性會污染血脈。祂有時會這樣做，特別是為了懲罰拜偶像的人。因此，祂顯明祂對罪的憎惡和不悅；然而祂「不永遠懷怒」，只追討到三四代，而祂卻「為千代的人存留慈愛」。這就是上帝永遠的名，這也是祂世世代代的紀念。
二、摩西如何領受上帝對祂自己、祂的恩惠和憐憫所作的宣告。看來摩西接受這作為對他請求上帝「顯明祂的榮耀」的充分答覆；因為我們沒有讀到他進入磐石的裂縫，從那裡看見上帝的背影。也許這使他滿足了，他不再要求更多；正如我們沒有讀到多馬「將手探入基督的肋旁」，儘管基督邀請他這樣做。上帝如此宣告祂的名後，摩西說：「夠了，我直到上天堂才期望更多」；至少他認為不宜講述他所看到的。現在我們在這裡被告知：
１. 這對他產生了什麼影響：「摩西急忙俯伏在地」（第8節）。他以此表達： (1) 他對上帝榮耀的謙卑敬畏和崇拜，將「當歸於祂名的榮耀」歸給祂，祂已如此宣告了這名。即使是上帝的良善，我們也必須以深切的敬畏和聖潔的懼怕來看待。 (2) 他對上帝所作的這項啟示感到喜悅，並為此感恩。我們有理由感恩地承認上帝對我們的良善，不僅在其實際的實例中，而且在祂藉著祂的話語所作的宣告中；不僅祂是，而且將對我們施恩，而且祂樂意讓我們知道這事。 (3) 他對這宣告中所顯明的上帝旨意的聖潔順服，認同祂的公義和憐憫，並將自己和以色列民置於耶和華現在所宣告的這位上帝的治理和引導之下。願這位上帝永遠是我們的上帝。
２. 他如何善用這事。他立刻以此為基礎禱告（第9節）；這是一個更懇切、更深情的禱告： (1) 為上帝與祂的百姓以色列在曠野中的同在：「我求你，在我們中間同行，因為你的同在對我們的安全和成功至關重要。」 (2) 為罪得赦免：「求你赦免我們的罪孽和罪惡，否則我們不能期望你與我們同行。」 (3) 為作特選子民的特權：「以我們為你的產業，你將特別關注、關心並喜悅的。」這些事上帝已經應許，並向摩西保證了，但他仍然為此禱告，不是懷疑上帝應許的真誠，而是為其批准而焦慮。上帝的應許不是要取代禱告，而是要引導和鼓勵禱告。那些藉著恩典對自己的罪得赦免抱有美好希望的人，仍然必須繼續為赦免禱告，為赦免的更新，以及在他們靈魂中越來越清楚地顯明赦免而禱告。我們越看到上帝的良善，就越應為自己的罪感到羞愧，並越懇切地渴望在其中有份。上帝在宣告的結尾說，祂將「追討罪孽到子孫」；摩西在這裡祈求免除這事。「主啊，不僅赦免他們，也赦免他們的子孫，願我們與你的聖約關係，作為產業傳給我們的後代。」因此，摩西像一個真正具有公眾精神的人，甚至為將要出生的孩子代求。但他提出了一個奇怪的理由：「因為這是硬著頸項的百姓。」上帝曾以此為理由，說明祂為何不與他們同行（出埃及記33:3）。摩西說：「是的，主啊，更要與我們同行；因為他們越壞，就越需要你的同在和恩典來使他們變好。」摩西看他們如此硬著頸項，以至於他自己既沒有足夠的耐心，也沒有足夠的能力來對付他們。「因此，主啊，求你與我們同行，否則他們永遠不會心生敬畏。你會寬恕並忍耐他們，因為你是『上帝，並非世人』」（何西阿書11:9）。
警惕偶像崇拜（主前1491年）
10 耶和華說：「看哪，我與你立約。我要在你眾民面前行奇事，是在全地和各國中從未行過的。你一切的百姓，就是你所在的國，都要看見耶和華的作為，因為我向你所行的，是可畏懼的事。11 我今日所吩咐你的，你要遵守。看哪，我要在你面前趕出亞摩利人、迦南人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人。12 你要謹慎，不可與你所去那地的居民立約，恐怕這約在你中間成為網羅。13 卻要拆毀他們的祭壇，打碎他們的柱像，砍下他們的木偶。14 因為你不可敬拜別神；因為耶和華是忌邪的上帝，祂是忌邪者。15 恐怕你與那地的居民立約，他們隨從他們的神行邪淫，祭祀他們的神；有人叫你，你就吃他們的祭物，16 又為你的兒子娶他們的女兒為妻，他們的女兒隨從他們的神行邪淫，也使你的兒子隨從他們的神行邪淫。17 你不可為自己鑄造神像。」
和好既已達成，上帝與以色列之間便在此確立了友誼的聖約。叛徒不僅得到赦免，更被提升，再次成為蒙恩者。這項保證的開頭以「看哪」一詞引導注意和驚嘆，實屬恰當：「看哪，我立約。」當聖約被破壞時，是以色列人破壞的；現在聖約得以更新，卻是上帝立的。若有爭執，我們必須承擔所有責任；若有和平，上帝必須得著所有榮耀。
這裡有： 一、上帝在這聖約中的部分，祂將為他們做什麼（第10-11節）。 １. 總體而言：「在你眾民面前，我要行奇事。」請注意，聖約的祝福是奇妙的事（詩篇98:1），是恩典國度中的奇事；這裡提到的奇事是自然國度中的奇事，如約旦河水乾涸，太陽停止不動等。確實是奇事，因為它們前所未有，「是在全地和各國中從未行過的」。它們是以色列的喜樂，也是他們信心的確證：「你的百姓都要看見，並承認耶和華的作為。」它們也是他們敵人的恐懼：「我所行的，是可畏懼的事。」不，甚至上帝自己的百姓也會驚訝地看見這些事。 ２. 具體而言：「我要在你面前趕出亞摩利人。」上帝作為列國之王，隨己意拔出一些，栽種另一些；作為聖徒之王，祂為祂從埃及帶出來的葡萄樹騰出地方（詩篇80:8-9）。列國為以色列的利益而犧牲（以賽亞書43:3-4）。
二、他們在聖約中的部分：「你要遵守我今日所吩咐你的。」除非我們認真遵守誡命，否則我們不能期望得到應許的益處。 １. 兩條重要的誡命是： (1) 「你不可敬拜別神」（第14節），不可將神聖的尊榮歸給任何受造物，或任何想像中的名。附帶了一個很好的理由。你若這樣做，將自負其責：「因為耶和華是忌邪的上帝，祂是忌邪者」，在敬拜之事上，祂像丈夫對待婚姻的榮譽一樣敏感。嫉妒被稱為「人的烈怒」（箴言6:34），但這是「上帝聖潔公義的不悅」。那些不單單敬拜上帝的人，不能正確地敬拜祂。 (2) 「你不可為自己鑄造神像」（第17節）；你不可藉著偶像敬拜真神。這是他們最近所犯的罪，因此特別警告他們。
２. 這裡藉著另外兩條誡命，為這兩條誡命設立了藩籬： (1) 為了不讓他們受誘惑去敬拜別神，他們不可與那些敬拜別神的人結親或交友（第12節）：「你要謹慎，因為你正處於受考驗的狀態。這是一種你容易犯的罪，也容易纏繞你，因此要非常謹慎，仔細避免一切類似的行為和傾向。不可與那地的居民立約。」如果上帝出於對他們的仁慈趕出迦南人，他們就應當出於對上帝的責任不收留他們。還有什麼比這更合理的呢？如果上帝與迦南人作戰，以色列就不可與他們講和。如果上帝確保迦南人不會成為他們的主人，他們就應當確保迦南人不會成為他們的網羅。完成對那地的征服符合他們的公民利益；上帝在賜給我們的律法中，多麼顧念我們的益處啊。他們必須特別注意不可與他們通婚（第15-16節）。如果他們與他們的孩子結婚，他們就有可能與他們的神結婚；人性的敗壞就是如此，壞人比好人更容易敗壞好人，而不是好人改造壞人。罪惡之路是下坡路：那些與拜偶像者結盟的人，會逐漸愛上偶像崇拜；那些被說服吃偶像祭物的人，最終會獻上祭物。Obsta principiis——防患於未然。 (2) 為了不讓他們受誘惑去鑄造神像，他們必須徹底毀滅他們所發現的神像以及所有與之相關的東西，祭壇和木偶（第13節），以免這些東西若被留下，久而久之，他們會使用它們，或效法它們，或減輕他們對偶像崇拜的憎惡和恐懼。偶像崇拜的遺物應當被廢除，因為它們是對聖潔上帝的冒犯，也是對人性的極大羞辱。絕不可說那些自稱有理性的人，竟然犯下如此荒謬的行為，製造自己的神並敬拜它們。
指定節期（主前1491年）
18 「你要守無酵節，照我所吩咐你的，在亞筆月內七日吃無酵餅，因為你是在亞筆月出了埃及。19 凡頭生的，都是我的；一切牲畜中，凡公的，頭生的牛羊，也是我的。20 驢的頭生，你要用羊羔代贖；若不代贖，就要打斷牠的頸項。你一切頭生的兒子，都要代贖。誰也不可空手朝見我。21 六日你要做工，第七日要安息；在耕種和收割的時候，也要安息。22 你要守七七節，就是收割初熟麥子的節；又要守收藏節，在年底。23 你一切的男丁，一年三次要朝見主耶和華，以色列的上帝。24 因為我要在你面前趕出列國，擴張你的境界；你一年三次上去朝見耶和華你的上帝的時候，必沒有人貪圖你的地。25 你不可將我祭物的血和有酵的餅一同獻上；逾越節的祭物，也不可留到早晨。26 地裡首先初熟之物，你要送到耶和華你上帝的殿。不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。27 耶和華對摩西說：「你要將這些話寫上，因為我是按這些話與你和以色列立約的。」
這裡重複了先前的一些規定，特別是關於他們節期的。當他們製造金牛犢時，他們曾宣告一個慶祝金牛犢的節期；現在，為了讓他們不再這樣做，這裡吩咐他們遵守上帝所設立的節期。請注意，人們不需要被歡樂的誘惑從他們的信仰中引開，因為我們所事奉的主為祂的僕人的喜樂提供了豐富的供應：嚴肅的敬虔是持續的筵席，在上帝裡的喜樂永遠長存。
一、他們每週必須安息一次（第21節），「即使在耕種和收割的時候」，這是一年中最忙碌的時候。所有世俗事務都必須讓位於那聖潔的安息；在收割時節虔誠地遵守安息日，收割工作會更順利。藉此，我們必須表明，我們將與上帝的相交和對祂的責任置於收割的忙碌或喜樂之上。
二、他們一年三次必須守節（第23節）；他們那時必須「朝見主耶和華，以色列的上帝」。在我們所有敬虔地親近上帝時，我們必須將祂視為主上帝，無限蒙福、偉大、榮耀，以便我們以敬畏和虔誠的心敬拜祂，將祂視為以色列的上帝，與我們立約的上帝，以便我們受鼓勵信靠祂，並樂意事奉祂。我們總是在上帝面前；但在聖潔的職責中，我們將自己呈獻在祂面前，如同僕人領受命令，如同請願者懇求恩惠，我們有理由歡樂地做這兩件事。但可能會有人提出，當所有男丁從全國各地上去在上帝所選擇的地方敬拜時，國家將暴露在鄰國的侵犯之下；那麼那些留在家中的可憐婦女、兒童、病人和老人會怎麼樣呢？將他們交託給上帝（第24節）：「必沒有人貪圖你的地」；他們不僅不會入侵，甚至不會想到入侵。請注意： １. 所有的心都在上帝手中，受祂的約束；祂不僅能約束人的行為，也能約束人的慾望。迦南是一塊令人嚮往的土地，鄰近的國家也足夠貪婪；然而上帝說：「他們必不貪圖。」讓我們約束自己心中一切對上帝和祂榮耀的罪惡慾望，然後信靠祂約束他人心中一切對我們和我們利益的罪惡慾望。 ２. 盡職的道路就是安全的道路。如果我們事奉上帝，祂就會保護我們；那些為祂冒險的人，絕不會因祂而有所損失。當我們受僱於上帝的工作，並侍奉祂時，我們就受到特別的保護，如同貴族和國會議員享有免於逮捕的特權。
三、這裡提到了三個節期及其附屬規定。 １. 逾越節和無酵節，為紀念他們出埃及的拯救；並附帶了頭生子代贖的律法（第18-20節）。這個節期在出埃及記12:13設立，並在出埃及記23:15再次強調。 ２. 七七節，即五旬節，在逾越節後七週；並附帶了初熟果子的律法。 ３. 年底的收藏節，即住棚節（第22節）：這些祂先前也提過（出埃及記23:16）。至於這裡重複的這些律法（第25-26節），關於無酵餅的律法與逾越節有關，關於初熟果子的律法與五旬節有關，因此關於不可用山羊羔母的奶煮山羊羔的律法，很可能與收藏節有關，上帝不希望他們在那時使用那種迷信的儀式，他們可能曾看見埃及人或其他鄰近國家用這種儀式來祝福他們的收成。
四、與這裡重複的這些律法一起，很可能他先前在山上時所說的一切也都被重複了，會幕的模型也再次向他展示，以免金牛犢事件所帶來的混亂和不安，使他失去了心中對所見所聞的印象；這也作為完全和好的記號，並表明「律法的一點一畫都不能廢去」，而應由偉大的中保小心保存，祂來不是要廢掉，而是要成全（馬太福音5:17-18）。最後， １. 摩西奉命寫下這些話（第27節），以便百姓藉著頻繁的閱讀更好地熟悉它們，並將它們傳給後代。我們永遠無法足夠感謝上帝賜下成文的聖言。 ２. 他被告知，上帝將「按這些話」與摩西和以色列立約；不是直接與以色列立約，而是藉著摩西這位中保與他們立約。同樣，恩典之約是藉著基督與信徒立的，基督「為百姓作約」（以賽亞書49:8）。而且，正如這裡的聖約是按著誡命的內容立的，現在也是如此；因為我們藉著洗禮進入聖約，以便我們被「教導遵守基督所吩咐我們的一切」（馬太福音28:19-20）。
摩西的帕子（主前1491年）
28 摩西在那裡與耶和華同在四十晝夜，不吃不喝。耶和華將這約的話，就是十條誡命，寫在兩塊版上。29 摩西手裡拿著兩塊法版下西奈山的時候，不知道自己的臉皮因與耶和華說話而發光。30 亞倫和以色列眾人看見摩西的臉皮發光，就怕挨近他。31 摩西叫他們，亞倫和會眾的官長才回到他那裡，摩西就與他們說話。32 隨後以色列眾人都近前來，他就將耶和華在西奈山與他所說的一切話都吩咐他們。33 摩西與他們說完了話，就用帕子蒙上臉。34 但摩西進到耶和華面前與祂說話的時候，就揭去帕子，直到出來。他出來的時候，就將所吩咐他的話告訴以色列人。
第34章_2
35 以色列人看見摩西的臉，摩西的臉皮發光；摩西又用帕子蒙上臉，直到他進去與神說話的時候。
一、摩西在山上持續停留，他在那裡蒙神護理奇妙地維持生命（第28節）。
他在那裡與神有極其親密的交通，毫無間斷地度過了四十晝夜，卻不覺得漫長。當我們對花一兩個小時敬拜神、頌讚神感到厭倦時，我們應當思想摩西與神共度了多少晝夜，以及我們盼望在讚美神中度過的永恆之日。在這段時間裡，摩西既不吃也不喝。雖然他之前也曾長時間禁食，但這次他並沒有帶上四十天的食物，而是相信「人活著不是單靠食物」，並以他親身經歷的真理來鼓勵自己。他之所以能長時間不吃不喝（很可能也沒睡覺），是因為：
１. 神的能力支持他，使他不需要這些。創造身體的神，可以在沒有一般方法的情況下滋養身體，祂使用這些方法，但不受其限制。生命比食物更重要。
２. 他與神的交通使他心滿意足，以致他沒有慾望。他有世人不知道的食物可吃，因為聽神的話語和禱告就是他的飲食。他的靈魂在神的話語和全能者的異象中得到極大的滿足，使他忘記了身體及其享樂。當神款待祂所寵愛的摩西時，不是用飲食，而是用祂的光、律法和愛，用對祂自己和祂旨意的認識；那時人確實吃了天使的食物。看哪，我們應當將什麼視為最真實的快樂。神的國不在乎吃喝，不在乎食物的豐盛或精緻，而在乎「公義、和平並聖靈中的喜樂」。摩西如此，以利亞和基督也禁食了四十晝夜。我們越是對感官的歡樂死心，就越能為天上的快樂做好準備。
二、摩西從山上降下，大大地被豐富和奇妙地裝飾。
１. 他降下時帶著最好的寶藏；因為他手裡拿著兩塊法版，是神用指頭寫的（第28、29節）。獲得律法是極大的恩惠；這恩惠賜給了以色列（詩篇147:19-20）。受託將神的律法傳給他人是極大的榮耀；這榮耀賜給了摩西。
２. 他降下時帶著最好的榮美；因為「他臉上的皮膚發光」（第29節）。這次他在山上只聽見了他以前聽過的，但他看見了更多神的榮耀，他敞著臉看見了這榮耀，就在某種程度上「變成主的形狀，從榮耀到榮耀」（哥林多後書3:18）。上次他從山上降下時帶著審判官的榮耀，要斥責並懲罰以色列的偶像崇拜；這次則帶著天使的榮耀，帶來和平與和好的消息。那時他帶著杖，現在則帶著溫柔的靈。現在：
(1) 這可以被視為：
[1] 賜給摩西的極大榮耀，使百姓再也不會質疑他的使命，也不會輕視或輕言他。他將他的憑證帶在他的臉上，有些人認為，這榮耀的某些餘暉在他有生之年一直保留著，這或許有助於他晚年的活力；那看見過神的眼睛不會昏花，那曾因神的榮耀而發光的臉也不會起皺紋。以色列人無法直視他的臉，卻必須從那裡讀出他的使命。這就是王中之王所喜悅尊榮的人。然而，在此之後，他們仍然抱怨他；因為最明顯的證據本身並不能征服頑固的不信。摩西臉上的光輝對他來說是極大的榮耀；然而，與那超越的榮耀相比，這算不得什麼榮耀。我們讀到我們的主耶穌，不僅「他的臉發光如日」，而且他的全身也如此，因為他的「衣服潔白放光」（路加福音9:29）。但是，當他從山上降下時，他完全放下了那榮耀，因為他的旨意是要我們「憑信心行事，而不是憑眼見」。
[2] 這也是對百姓的極大恩惠和鼓勵，神將這榮耀加在他這位代求者身上，藉此向他們保證他蒙悅納，他們也藉著他蒙悅納。因此，基督，我們在父面前的代求者的提升，是我們信心的巨大支持。
[3] 這是他看見神的結果。與神的交通：
首先，使臉在真正的榮耀中發光。虔誠的信仰使人的臉上發出光彩，這種光彩能贏得尊敬和愛戴。
其次，它應當使臉在普遍的聖潔中發光。當我們與神在山上時，我們應當「讓我們的光照在人前」，在謙卑、溫柔和所有屬天生活的例子中；這樣，「耶和華我們神的榮美」就必在我們身上，甚至是「聖潔的榮美」，使所有與我們交往的人都能「認出我們是跟過耶穌的」（使徒行傳4:13）。
(2) 關於摩西臉上的光輝，這裡觀察到：
[1] 摩西自己並不知道：「他不知道自己臉上的皮膚發光」（第29節）。因此：
首先，有些人的不幸是，儘管他們的臉在真正的恩惠中發光，但他們卻不知道，無法從中得到安慰。他們的朋友在他們身上看見許多神，但他們自己卻認為自己沒有恩惠。
其次，有些人的謙卑是，儘管他們的臉在卓越的恩賜和用處中發光，但他們卻不知道，不會因此而驕傲。無論神賜予我們什麼樣的榮美，我們都應當仍然充滿對自己不配和諸多軟弱的謙卑意識，這將使我們甚至忽略和忘記那使我們臉上發光的。
[2] 亞倫和以色列人看見了，並且「害怕」（第30節）。這事實由眾多見證人證實，他們也意識到其中的恐懼。它不僅使他們的眼睛眩目，而且給他們帶來了敬畏，迫使他們退後。他們可能懷疑這是否是神恩惠的記號，還是祂不悅的記號；雖然這似乎最可能是個好兆頭，但由於有罪惡感，他們害怕最壞的結果，特別是回想起摩西上次從山上降下時發現他們所處的境況。聖潔會帶來敬畏；但罪惡感使人害怕他們的朋友，甚至害怕那些對他們來說確實是恩惠的事物。
[3] 摩西「用帕子蒙上臉」，當他察覺到臉發光時（第33、35節）。
首先，這教導我們所有人謙遜和謙卑的功課。我們必須滿足於我們的優點被遮蔽，被帕子蒙上，不渴望「在肉體上顯出好看」。那些真正渴望蒙神認可和悅納的人，也同樣渴望不被人注意和稱讚。Qui bene latuit, bene vixit——有一種值得稱讚的隱藏。
其次，它教導傳道人要適應百姓的能力，並按他們所能承受的程度向他們傳講。所有那些傾向於娛樂而非造就的藝術和學問都應當被遮蔽，強壯的應當遷就軟弱者的軟弱。
第三，這帕子象徵著那時代的黑暗。禮儀制度中包含許多基督，許多福音的恩惠，但卻被帕子遮蔽，以致以色列人無法清楚而「堅定地看見律法所預表的那些將來的美事」。它是被遮蔽的美麗，礦中的黃金，殼中的珍珠；但感謝神，藉著福音，生命和不朽得以顯明，帕子從舊約上被挪開；然而，對於那些對光閉眼的人，它仍然留在他們的心上。使徒如此解釋這段經文（哥林多後書3:13-15）。
[4] 當摩西「進到耶和華面前」，在會幕中與祂說話時，他「取下帕子」（第34節）。那時沒有必要這樣做，在神面前，每個人都必須顯露無遺；因為「萬物在我們所要面對的那位眼前都是赤露敞開的」，我們若想隱藏或偽裝任何事物，都是愚蠢的。當我們來到主面前時，所有的帕子都必須被拋開。這也象徵著，正如經文所解釋的（哥林多後書3:16），當一個靈魂歸向主時，帕子將被挪開，它就可以敞著臉看見祂的榮耀。當我們將來在天上來到主面前，永遠與祂說話時，帕子不僅將從神的榮耀上被挪開，也將從我們的心和眼睛上被挪開，使我們能像被看見一樣看見，像被認識一樣認識。