出埃及記 第三十三章
本章進一步記載了摩西在上帝與以色列人之間的中保工作，以修復罪惡所造成的裂痕。一、他從上帝那裡帶來一個極其令人謙卑的信息給他們（第1-3、5節），這信息對他們產生了良好的效果，並幫助他們預備好領受恩典（第4、6節）。二、他建立了上帝與他們之間的溝通，上帝和百姓都表示認可這種溝通，上帝藉著雲柱降臨，百姓則在會幕門口敬拜（第7-11節）。三、他懇切地向上帝禱告，並蒙應允：１. 應許上帝與百姓同在（第12-17節）。２. 應允他自己得見上帝的榮耀（第18節及以下）。以色列人受責備。（主前1491年）
１耶和華對摩西說：「你和這百姓，就是你從埃及地領出來的，要從這裡上去，往我向亞伯拉罕、以撒、雅各起誓應許之地去，說：『我必將這地賜給你的後裔。』２我必差遣使者在你前面，攆出迦南人、亞摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人。３領你到那流奶與蜜之地。我不同你們上去，因為你們是硬著頸項的百姓，恐怕我在路上把你們滅絕。」４百姓聽見這凶惡的話，就悲哀，沒有人佩戴裝飾。５耶和華對摩西說：「你告訴以色列人說：『你們是硬著頸項的百姓，我若片時在你們中間，必把你們滅絕。現在你們要把身上的裝飾摘下來，等我好知道怎樣待你們。』」６以色列人就在何烈山那裡把身上的裝飾摘下來了。
這裡記載了：
一、上帝藉摩西傳給以色列人的信息，表明祂對他們的不悅持續存在，以及他們與上帝之間仍處於惡劣關係。摩西必須讓他們知道這些，以便他們進一步謙卑。
１. 上帝給他們一個令人謙卑的稱呼，藉此指出他們真實的本性——「硬著頸項的百姓」（第3、5節）。上帝對摩西說：「去，告訴他們，他們就是這樣。」那比他們自己更了解他們的人如此說他們。上帝本想讓他們順服祂律法的軛，進入祂聖約的束縛，但他們的頸項太硬，不願屈服。上帝本想醫治他們敗壞和彎曲的性情，使他們正直；但他們卻任性頑固，憎惡被改革，不願上帝作他們的王。
注：上帝是根據人的心靈性情來判斷人的。我們知道人做什麼；上帝知道人是什麼：我們知道人發出什麼；上帝知道人裡面有什麼，而沒有什麼比「硬著頸項」更令祂不悅，正如孩子們的頑固沒有什麼比這更令父母和老師反感。
２. 上帝告訴他們應得的懲罰，就是祂「片時在他們中間，必把他們滅絕」（第5節）。如果祂按他們的罪惡待他們，祂早就以迅速的毀滅將他們除滅了。
注：那些蒙上帝赦免的人，必須被告知他們的罪應得的懲罰，以及如果他們未蒙赦免將會多麼悲慘，這樣上帝的恩典才能更顯為大。
３. 上帝吩咐他們「從這裡上去」迦南地（第1節）。他們現在所在的西奈山，是上帝的會幕和莊嚴敬拜要在他們中間設立的地方；這事尚未完成，所以上帝吩咐他們離開這裡，暗示這事將不會完成——「讓他們就這樣前進吧」；這非常清楚地表達了上帝的不悅。
４. 上帝將他們交給摩西，稱他們為摩西從埃及地領出來的百姓，並讓摩西帶領他們前往迦南。
５. 雖然上帝應許要實現祂與亞伯拉罕所立的聖約，將迦南賜給他們，但祂卻拒絕賜予他們超乎尋常的同在記號，就是他們迄今為止所蒙受的祝福，而讓他們在摩西這位領袖的普通引導下，並由一位守護天使的普通護送：「我必差遣使者在你前面」（第2節），作你的保護者，否則惡天使很快就會毀滅你；但「我不同你們上去，恐怕我在路上把你們滅絕」（第2、3節）；這並非說天使會比上帝更有耐心和憐憫，而是他們對天使的冒犯不會像對「舍吉拿」（Shechinah）或神聖威嚴本身那樣令人憤怒。
注：我們所享有的特權越大，如果我們不善用並活出這些特權，我們的危險就越大。
６. 上帝說話時，彷彿不知該如何處置他們。公義說：「剪除他們，滅絕他們。」憐憫說：「我怎能捨棄你，以法蓮啊？」（何西阿書11:8）。好吧，上帝說：「你們要把身上的裝飾摘下來，等我好知道怎樣待你們」（第5節）；也就是說：「讓自己處於悔改者的姿態，這樣爭論就可以對你有利地解決，憐憫就可以勝過審判。」
注：呼召人悔改是上帝預定施恩的明確指示。如果耶和華樂意殺滅我們，公義就知道如何處置硬著頸項的百姓：但上帝不喜悅死者的死亡；讓他們回轉悔改，那麼憐憫，否則將不知所措，就知道該怎麼辦了。
二、百姓對這信息的憂鬱反應；聽到上帝的特別同在將不與他們同在，對他們來說是凶惡的話，因此：
１. 他們「悲哀」（第4節），為他們的罪悲哀，這罪激怒了上帝離開他們，並為此悲哀，視之為他們罪惡最嚴厲的懲罰。當三千人一時被利未人的刀劍殺死時，我們沒有發現他們為此悲哀（希望這有助於贖罪）；但當上帝拒絕祂恩惠的同在時，他們就悲哀，心裡愁苦。
注：在罪惡的一切苦果和後果中，真正悔改者最哀嘆和最懼怕的，就是上帝的離開。上帝曾應許，儘管他們有罪，祂仍會賜給他們「流奶與蜜之地」。但如果沒有上帝的同在，他們對此地的喜樂將微乎其微。沒有上帝的同在，迦南本身也不是美地；因此，如果他們缺乏上帝的同在，他們就悲哀。
２. 為表示極大的羞恥和謙卑，那些未著裝的人「沒有人佩戴裝飾」（第4節），而那些已著裝的人則「在何烈山那裡把身上的裝飾摘下來了」（第6節）；或者，有些人讀作「遠離那山」，像稅吏一樣遠遠地站著（路加福音18:13）。上帝吩咐他們「把身上的裝飾摘下來」（第5節），他們照做了，這既是為了普遍地表達他們深切的哀悼，也是為了特別地對自己將耳環獻出來製造金牛犢的行為進行聖潔的報復。那些為了維持罪惡而捨棄裝飾的人，至少也應當為自己的罪惡感到悲傷和羞恥而摘下裝飾。當「主耶和華呼召人哭泣哀號」時，我們必須順從這呼召，不僅禁食美物（但以理書10:3），還要摘下裝飾；即使在其他時候得體的裝飾，在謙卑日或公共災難時期佩戴也是不合時宜的（以賽亞書3:18）。
會幕。（主前1491年）
７摩西將會幕支搭在營外，離營甚遠，稱之為「會幕」。凡尋求耶和華的，都出到營外的會幕那裡。８每逢摩西出到會幕去的時候，眾百姓就都起來，各人站在自己帳棚的門口，望著摩西，直到他進了會幕。９摩西進會幕的時候，雲柱就降下來，立在會幕的門口，耶和華便與摩西說話。１０眾百姓看見雲柱立在會幕門口，就都起來，各人在自己帳棚的門口下拜。１１耶和華與摩西面對面說話，好像人與朋友說話一般。摩西轉回營裡去，惟有他的幫手，一個少年人，嫩的兒子約書亞，不離開會幕。
一、為進一步謙卑他們，上帝對他們施加了一個不悅的記號：摩西「將會幕」（不是他自己家人的帳棚，而是他接見、審理案件、求問上帝的帳棚，可以說是他們營地的「市政廳」）「支搭在營外，離營甚遠」（第7節），向他們表明他們已使自己不配擁有它，而且除非和好，否則它將不再回到他們中間。上帝藉此讓他們知道祂與他們不和：「耶和華遠離惡人。」因此，當聖殿被罪惡玷污時，耶和華的榮耀就離開了聖殿（以西結書10:4；11:23）。
注：當上帝挪走祂的會幕時，這是一個祂發怒的記號，因為祂的典章是祂恩惠的果實和祂同在的記號；當我們擁有它們時，我們就擁有祂與我們同在。或許這個會幕是後來要建造的會幕的一個藍圖或模型，是摩西在山上所見樣式的草圖，旨在為工匠提供指導，同時也作為上帝與摩西處理公共事務的會幕。這個會幕被設置在遠處，是為了讓百姓感受到失去那榮耀建築的痛苦，如果他們沒有為虛假的偶像而放棄自己的恩典，那建築本應設立在他們中間。讓他們看看自己失去了什麼。
二、儘管如此，仍給予他們許多鼓勵，讓他們希望上帝仍會與他們和好。
１. 雖然會幕被挪走了，但凡願意尋求耶和華的人，都歡迎跟隨它（第7節）。個人，以及摩西，都被邀請和鼓勵在此時向上帝祈求，作為代求者。在「營外」為他們指定了一個地方，讓他們去懇求上帝回到他們中間。因此，當以斯拉（第二個摩西）為以色列代求時，許多「因上帝言語戰兢的人」聚集到他那裡（以斯拉記9:4）。當上帝預定施恩時，祂就激發禱告。祂「必被尋求」（以西結書36:37）；感謝祂的名，祂可以被尋求，並且不會拒絕最卑微者的代求。凡尋求耶和華的以色列人，都歡迎來到這個會幕，就像「上帝的人」摩西一樣。
２. 摩西承擔了上帝與以色列之間的中保工作。他「出到會幕」，即談判之地，可能支搭在他們與山之間（第8節），他「進了會幕」（第9節）。這件事必然會進展順利，因為有如此優秀的管理者；當他們的審判官（在上帝之下）成為他們的辯護者，而那被指定為他們立法者的人成為他們的代求者時，「以色列在這事上就有指望了」。
３. 百姓似乎心態很好，很樂意和好。
(1) 當摩西出到會幕去的時候，百姓「望著他」（第8節），表示他們對他（他們之前曾輕視他）的尊敬，以及他們完全依賴他的中保。由此可見，他們對這件事非常關心，渴望與上帝和好，並關心結果會如何。門徒們也這樣望著我們的主耶穌，當他升到高天，進入那非人手所造的聖所時，直到「有一朵雲彩把他接去，他們就看不見他了」，就像這裡的摩西一樣。我們也必須以信心的眼睛跟隨他到那裡，他在那裡為我們顯現在上帝面前；那時我們將蒙受他中保的益處。
(2) 當他們看見雲柱，那上帝同在的記號，與摩西相遇時，他們「就都起來，各人在自己帳棚的門口下拜」（第10節）。藉此他們表明：
[1] 他們對神聖威嚴的謙卑敬拜，他們將永遠敬拜祂，不再敬拜金偶像。
[2] 他們對上帝的喜樂感恩，因為祂樂意向他們顯明這美好的記號，並給他們和好的希望；因為如果祂樂意殺滅他們，祂就不會向他們顯明這樣的事，也不會為他們興起這樣一位中保，也不會給他這樣的恩寵。
[3] 他們衷心贊同摩西作為他們的辯護者，贊同他為他們所應許的一切，並期待這次談判有一個令人欣慰和幸福的結果。我們也必須這樣在我們的帳棚裡敬拜上帝，仰望基督為中保。他們在帳棚門口敬拜，清楚表明他們不羞於公開承認他們對上帝和摩西的尊敬，正如他們曾公開敬拜金牛犢一樣。
４. 上帝藉著摩西使以色列與自己和好，並顯明祂非常樂意和好。
(1) 上帝在談判之地與摩西相遇（第9節）。雲柱曾因營地被偶像崇拜玷污而離開，現在又回到這個稍遠的會幕，逐漸回來。如果我們的心向著上帝出去迎接祂，祂就會恩慈地降下來迎接我們。
(2) 上帝「與摩西說話」（第9節），「面對面說話，好像人與朋友說話一般」（第11節），這暗示上帝向摩西啟示自己，不僅比向其他先知更清晰、更有神聖之光的證據，而且也以更特別的恩慈和恩典表達。祂說話，不像君王對臣僕，而像「人與朋友」說話，他所愛的朋友，與他甜蜜商議的朋友。這對以色列是極大的鼓勵，看到他們的辯護者如此蒙恩；為了讓他們因此受鼓勵，摩西「轉回營裡去」，告訴百姓他對這件事能有個好結果抱有希望，這樣他們就不會因他長時間不在而絕望。但是，因為他打算迅速回到會幕，他把約書亞留在那裡，因為只要榮耀的雲彩「立在門口」（第9節），那地方就不宜空著；如果上帝在摩西不在時要從那雲彩中說什麼，約書亞就在那裡，隨時準備聆聽。
摩西祈求看見上帝的榮耀。（主前1491年）
１２摩西對耶和華說：「看哪，你對我說：『將這百姓領上去。』你卻沒有讓我知曉你要差遣誰與我同去。然而你曾說：『我按你的名認識你，你也在我眼前蒙恩。』１３現在我懇求你，我若在你眼前蒙恩，求你將你的道指示我，使我認識你，好在你眼前繼續蒙恩。求你顧念這國民是你的百姓。」１４耶和華說：「我的同在必與你同去，我必使你得安息。」１５摩西說：「你的同在若不與我同去，就不要把我們從這裡領上去。」１６人何以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢？豈不是因你與我們同去嗎？這樣，我和你的百姓就與地上萬民有分別了。１７耶和華對摩西說：「你所求的這事我也必行，因為你在我眼前蒙恩，我按你的名認識你。」１８摩西說：「我懇求你，將你的榮耀顯給我看。」１９耶和華說：「我要使我一切的恩惠在你面前經過，我也要在你面前宣告耶和華的名。我要恩待誰就恩待誰，要憐憫誰就憐憫誰。」２０又說：「你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。」２１耶和華說：「看哪，在我這裡有一個地方，你要站在磐石上。２２我的榮耀經過的時候，我必將你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我過去。２３然後我將我的手拿開，你就可以看見我的背，卻不能看見我的面。」
摩西回到會幕門口，在那裡謙卑懇切地祈求兩件極大的恩惠，他作為一位君王，在上帝面前有能力，兩者都蒙應允：在此他預表了基督這位偉大的代求者，「父常常聽他」。
一、他懇切地求上帝應允祂的同在與以色列人同去，在他們餘下的前往迦南的旅程中，儘管他們曾惹動祂。百姓因他們的罪應得上帝的忿怒，摩西已為轉離那忿怒而蒙應允（出埃及記32:14）。但他們也失去了上帝恩惠的同在，以及那一切的益處和安慰，摩西在此正為此懇求上帝的歸回。因此，藉著基督的代求，我們不僅得以免去咒詛，也得以確信蒙福；我們不僅從毀滅中得救，也得以享有永恆的幸福。
請看摩西如何巧妙地在上帝面前陳述這件事，並「滿口是理」。他對上帝的恩惠表達了何等大的珍視，對上帝的榮耀和以色列的福祉表達了何等大的關切。他如何懇求，又如何蒙應允。
１. 他如何懇求。
(1) 他堅持上帝給他的使命，要「將這百姓領上去」（第12節）。他以此開頭：「主啊，是你自己差遣我；難道你不會認可我嗎？我正在履行我的職責；難道我在這條路上不會有你的同在嗎？」上帝呼召人去服事，祂必會提供必要的幫助。「現在，主啊，你吩咐我做一件大事，卻讓我不知如何著手，如何完成。」
注：那些真心打算並努力履行職責的人，可以憑信心向上帝祈求指引和力量來完成它。
(2) 他利用自己與上帝的關係，並懇求上帝對他所表達的恩慈：「你曾說：『我按你的名認識你』」，作為一個特別的朋友和知己，「『你也在我眼前蒙恩』，勝過任何其他人。」現在，摩西說：「我懇求你，我若在你眼前蒙恩，求你將你的道指示我」（第13節）。上帝曾向百姓表達的恩惠，他們已失去了其益處，因此無法以此為依據；所以摩西將他懇求的重點放在上帝對他說的話上，雖然他承認自己不配，但他希望自己沒有失去其益處。因此他以此抓住上帝：「主啊，如果你曾為我做過什麼，就為這百姓做這件事吧。」因此我們的主耶穌，在他的代求中，將自己呈獻給父，作為父「常常喜悅」的那一位，因此為我們這些理應受祂不悅的人獲得了憐憫；我們「在蒙愛的裡面蒙悅納」。因此，有公共精神的人也喜歡利用他們與上帝和人之間的關係，為公共利益服務。
請注意他如此懇切地祈求的是什麼：「求你將你的道指示我，使我認識你，好在你眼前繼續蒙恩。」
注：神聖的指引是神聖恩惠的最佳證據之一。藉此我們可以知道我們「在上帝眼前蒙恩」，如果我們在心中找到恩典來引導和激勵我們走在職責的道路上。上帝在我們裡面所做的善工，是祂對我們善意的最確切的顯明。
(3) 他暗示百姓，雖然極不配，但與上帝仍有某種關係：「求你顧念這國民是你的百姓」，一個你曾為他們行了大事，為自己救贖，並與自己立約的百姓；主啊，他們是你的，不要離棄他們。被冒犯的父親會這樣想：「我的孩子愚蠢又任性，但他是我孩子，我不能拋棄他。」
(4) 他表達了他對上帝同在的極大珍視。當上帝說「我的同在必與你同去」時，他抓住了這句話，認為這是他不能沒有的：「你的同在若不與我同去，就不要把我們從這裡領上去」（第15節）。他講話時，彷彿懼怕沒有上帝同在而前進的想法，知道如果沒有上帝與他們同在，他們的行軍就不會安全，他們的紮營也不會安穩。「寧願在這裡的曠野躺下死去，也不願沒有上帝的同在而前往迦南。」
注：那些懂得珍視上帝恩惠的人，最能預備好領受它們。請注意摩西在這件事上是何等懇切；他懇求時，彷彿不接受拒絕。「我們將留在這裡，直到我們獲得你的恩惠；像雅各一樣，『你若不給我祝福，我就不讓你去。』」並請注意他如何根據上帝的讓步而進一步懇求；上帝給他的善意暗示使他更加懇切。因此，上帝恩慈的應許，以及恩典向我們前進，不僅應當鼓勵我們的信心，也應當激發我們禱告的熱切。
(5) 他以一個從上帝榮耀而來的論證作結（第16節）：「人何以知道」那些注視我們的列國「我和你的百姓」（我的利益與他們完全融合）「在你眼前蒙恩」，蒙受特別的恩惠，以至於「與地上萬民有分別」呢？「我們確實如此蒙受尊榮，如何顯明呢？豈不是因你與我們同去嗎？沒有什麼能比這更能符合這些特徵了。永遠不要說我們是獨特的百姓，蒙受極大的恩惠，因為除非你與我們同去，否則我們與鄰居沒有什麼不同；差遣一位天使與我們同去是沒有用的。」他強調地點——「在這裡」這曠野，你曾引導我們到這裡，如果你離開我們，我們必將迷失。
注：上帝藉著祂的靈和恩典在曠野中與我們特別同在，引導、保護和安慰我們，這是祂對我們特別之愛的確切保證，也將歸榮耀於祂，並使我們蒙福。
２. 請注意他如何蒙應允。他獲得了上帝恩惠的保證。
(1) 對他自己（第14節）：「我必使你得安息」，我必會使你在此事上安心；無論如何，你都會得到滿足。摩西從未進入迦南，但上帝卻實現了祂的應許，使他得安息（但以理書12:13）。
(2) 為他的緣故，對百姓也是如此。摩西不滿足於只對他自己有利的回答，他必須為百姓也獲得一個應許，一個明確的應許，否則他就不會安息；恩慈慷慨的靈魂認為自己上天堂還不夠，還希望所有的朋友也去那裡。在這件事上摩西也蒙應允：「你所求的這事我也必行」（第17節）。摩西沒有被斥責為一個不講理的乞丐，無論說什麼都無法滿足，反而蒙鼓勵。上帝只要他求，就賜予，慷慨地賜予，並不責備他。請看禱告的能力，並因此被激勵去求、去尋、去敲，並「恆切禱告，常常禱告，不可灰心」。請看上帝恩惠的豐盛。當祂做了許多事之後，祂仍樂意做更多：「這事我也必行」——超過「我們所能求所能想的」。請看，在預表中，基督代求的功效，他永遠活著為所有藉著他來到上帝面前的人代求，以及那功效的基礎。這完全是祂自己的功勞，而不是那些他代求的人的任何功勞；這是因為「你在我眼前蒙恩」。現在事情已定，上帝與他們完全和好，祂在雲柱中的同在回到他們中間，並將繼續與他們同在；一切都再次安好，從此我們不再聽到金牛犢的事。主啊，有誰像你一樣，赦免罪孽呢？
二、獲得這一點後，他接著祈求「看見上帝的榮耀」，這件事也蒙應允。請注意：
１. 摩西所提出的謙卑請求：「我懇求你，將你的榮耀顯給我看」（第18節）。摩西最近曾與上帝在山上，在那裡待了很長時間，享受了世上任何人都未曾有過的與上帝最親密的交通；然而他仍然渴望更進一步的認識。所有蒙有效呼召認識上帝並與祂相交的人，雖然他們除了上帝之外別無所求，但仍然渴望更多更多地認識祂，直到他們能「看見，如同被看見一樣」。摩西曾奇妙地從上帝那裡獲得一個又一個的恩惠，他禱告的成功使他膽敢繼續尋求上帝；他得到的越多，他求的也越多：當我們在施恩寶座前處於良好狀態時，我們應當努力保持和改進它，趁熱打鐵：「將你的榮耀顯給我看；使我能看見」（原文如此）；「以某種方式使它可見，並使我能承受看見它。」這並非說他無知到認為上帝的本質可以用肉眼看見；而是，他迄今為止只從雲柱或火柱中聽到聲音，他渴望看見神聖榮耀的某種表象，是上帝認為適合滿足他的。百姓不宜看見任何形像，當耶和華對他們說話時，「免得他們敗壞自己」；但他希望他看見某種形像不會有那樣的危險。摩西渴望看見的，比他迄今所見的更多。如果這純粹是為了幫助他的信心和敬虔，這願望是值得稱讚的；但也許其中夾雜著人性的軟弱。上帝要我們在這個世界上憑信心行事，而不是憑眼見；「信心是從聽道來的」。有些人認為摩西渴望看見上帝的榮耀，是作為他與上帝和好的記號，以及上帝應許與他們同在的保證；但他不知道他所求的是什麼。
２. 上帝對這請求所作的恩慈回應。
(1) 祂拒絕了不適合應允的，以及摩西無法承受的：「你不能看見我的面」（第20節）。上帝榮耀的完全顯現會完全壓倒任何凡人在現今狀態下的能力，並使他不知所措，即使是摩西本人。人是卑微不配的，軟弱無法承受的，有罪且不能不懼怕的。上帝「遮蔽他的寶座，鋪雲在其上」（約伯記26:9），是出於對我們軟弱的憐憫。上帝曾說「在這裡」（即在這個世界上）「他的面不能被看見」（第23節）；那是一種為未來狀態保留的榮譽，是聖潔靈魂永恆的福樂：如果世人在這種狀態下知道那是什麼，他們就不會滿足於活在沒有它的世界裡。有一種對上帝的認識和享受，必須在另一個世界等待，那時我們將「看見他本來的樣子」（約翰一書3:2）。同時，讓我們敬拜我們所認識的上帝的高度，以及我們所不認識的上帝的深度。很久以前，雅各曾驚奇地說他「看見上帝的面」，而「他的性命仍得保全」（創世記32:30）。有罪的人懼怕看見上帝這位審判官；但聖潔的靈魂，「藉著主的靈變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的」（哥林多後書3:18），得以「敞著臉看見主的榮光」。
(2) 祂應允了足以令人完全滿足的。
[1] 他將聽到令他喜悅的事（第19節）：「我要使我一切的恩惠在你面前經過。」上帝曾賜給他奇妙的恩惠，與以色列和好：但那只是恩惠的支流；祂要向他顯明恩惠的源頭——「祂一切的恩惠」。這足以回答他的請求。摩西說：「將你的榮耀顯給我看。」上帝說：「我要將我的恩惠顯給你。」
注：上帝的恩惠就是祂的榮耀；祂要我們藉著祂憐憫的榮耀認識祂，勝過藉著祂威嚴的榮耀；因為我們甚至必須「敬畏耶和華和祂的恩惠」（何西阿書3:5）。特別是上帝恩惠的榮耀在於它的至高主權，祂「要恩待誰就恩待誰」，祂作為絕對的所有者，在賜予恩賜時隨意區分，不虧欠任何人，也不向任何人負責（「難道他不能隨意處置自己的東西嗎？」）；而且祂一切憐憫的理由都來自祂自己，而不是來自祂受造物的任何功勞：祂要憐憫誰就憐憫誰，因為祂願意。父啊，是的，因為在你眼中看為美。從未說過「我要向誰發怒就向誰發怒」，因為祂的忿怒總是公義聖潔的；但「我要恩待誰就恩待誰，要憐憫誰就憐憫誰」，因為祂的恩典總是自由的。祂從不憑特權定罪，但憑特權拯救。使徒引用這句話（羅馬書9:15），以回應那些指責上帝不義的人，因為祂將恩典自由地賜給一些人，卻公正地不賜給另一些人。
[2] 他將看見他所能承受的，以及足以滿足他的。這件事安排得如此，摩西既能安全又能滿足。
首先，安全地在「磐石穴中」（第21、22節）。他將在那裡躲避上帝榮耀的耀眼光芒和吞噬之火。這就是何烈山出水的磐石，經上說：「那磐石就是基督」（哥林多前書10:4）。我們正是在這磐石的裂縫中，得以免於上帝的忿怒，否則那忿怒會吞噬我們；上帝自己會保護那些如此藏身的人。而且，我們唯有藉著基督才能「認識上帝榮耀的光」。沒有人能看見祂的榮耀而得安慰，除非他們站在這磐石上，並在其中尋求庇護。
其次，他將滿足於看見祂的「背」（第23節）。他將看見比世上任何人都更多的上帝，但不如那些在天堂的人所看見的那麼多。在人身上，臉是威嚴的所在，人是藉著臉來認識的；我們從臉上可以完全看見人。摩西不能看見上帝的臉，但可以看見像我們看見一個從我們身邊走過的人一樣，我們只看見他的背，只是「瞥見」他（如我們所說）。我們不能說我們是「看著」上帝，而寧可說我們是「追看」祂（創世記16:13）；因為我們「藉著鏡子觀看，模糊不清」。當我們看見上帝在祂的作為中所行的，觀察我們上帝、我們君王的行徑時，我們就（彷彿）看見祂的背。最好的認識也只是「部分地認識」，我們不能因黑暗而「陳明關於上帝的言語」，就像我們無法描述一個從未見過其面貌的人一樣。現在摩西只被允許看見祂的背；但很久以後，當他見證基督的變像時，他看見「他的臉發光如太陽」。
第33章_2
如果我們忠實地善用上帝在此生向我們啟示祂自己的一切，那麼一個更光明、更榮耀的景象將很快向我們敞開；因為「凡有的，還要加給他。」
第34章_1
出埃及記 第三十四章
在上一章中，上帝已向摩西暗示祂與以色列的和好，本章則進一步證明此點，著手確立祂與他們的聖約和相交。本章記載了上帝恩惠回轉的四個實例：一、祂吩咐摩西次日清晨上山，並帶兩塊石版（第1-4節）。二、祂在那裡與摩西相遇，並宣告祂的名（第5-9節）。三、祂在那裡給予摩西指示，並與他連續四十天不間斷地交談（第10-28節）。四、當摩西下山時，祂使他的臉發光，以此尊榮他（第29-35節）。在所有這些事上，上帝都將摩西視為一個公眾人物，是祂與以色列之間的調解者，也是那位偉大調解者的預表。
上帝宣告祂自己（主前1491年）
1 耶和華對摩西說：「你要鑿出兩塊石版，和先前的一樣；我要將你先前摔碎的那版上的字寫在這版上。2 明日早晨，你要預備好了，上西奈山，在那山頂上，在我面前等候。3 誰也不可和你一同上去，遍山都不可有人，羊群牛群也不可在山前吃草。」4 摩西就鑿出兩塊石版，和先前的一樣。清晨，摩西起來，照耶和華所吩咐的，上西奈山去，手裡拿著那兩塊石版。
上帝與以色列之間正在進行的聖約因他們敬拜金牛犢而突然中斷。當和好達成後，一切都必須重新開始，不是從他們中斷的地方，而是從頭開始。因此，背道者必須「悔改，行起初所行的事」（啟示錄2:5）。
一、摩西必須為更新石版做準備（第1節）。先前，上帝親自預備石版並寫字其上；現在，摩西必須「鑿出石版」，而上帝只會寫字其上。同樣，在無罪狀態下，上帝將律法首次寫在人心上時，石版和字跡都是上帝的工作；但當這些因罪而被打破和毀損後，當神聖律法要保存在聖經中時，上帝就藉著人的事奉，首先是摩西的事奉。然而，先知和使徒們只是鑿出石版，可以說，字跡仍然是上帝的，因為「聖經都是上帝所默示的」。
請注意，當上帝與他們和好時，祂吩咐更新石版，並將祂的律法寫在上面，這清楚地暗示我們： １. 即使在藉著基督而來的和平與和好福音之下（摩西的代求是其預表），道德律法仍應繼續約束信徒。雖然基督已將我們從律法的咒詛中救贖出來，但並非從其命令中救贖出來，我們仍然「在基督的律法之下」。當我們的救主在登山寶訓中闡明道德律法，並為其辯護，駁斥文士和法利賽人以腐敗的解釋破壞律法時（馬太福音5:19），祂實際上是更新了石版，使它們像起初的一樣，也就是說，將律法恢復到其原始的意義和意圖。 ２. 罪得赦免與上帝和好的最佳證據，就是律法寫在心上。上帝賜予以色列和好的第一個記號，就是更新律法石版；同樣，新聖約的第一條就是：「我要將我的律法寫在他們心上」（希伯來書8:10），接著說（第12節）：「因為我要寬恕他們的不義。」 ３. 如果我們希望上帝將律法寫在我們心上，我們就必須預備我們的心來接受它。石心必須藉著對罪的定罪和謙卑來鑿平（何西阿書6:5），「污穢的餘毒」必須除去（雅各書1:21），心要變得平滑，並加以耕耘，使上帝的話語能在其中有立足之地。摩西照樣鑿出「石版」，或稱石板，因為它們輕薄，摩西可以兩塊都拿在手裡。就其尺寸而言，它們必須比存放它們的約櫃稍小，也許不會小太多，約櫃長一又四分之一碼，寬四分之三碼。看來它們的製作並沒有特別精巧，因為沒有花太多時間；摩西很快就準備好了，以便第二天早上帶上山。它們的美麗不是來自人的技藝，而是來自上帝的指頭。
二、摩西必須再次在西奈山頂等候，並在那裡將自己呈獻給上帝（第2節）。雖然摩西的缺席以及他在山上停留如此之久，最近導致他們製造了金牛犢，但上帝並沒有因此改變祂的計畫，摩西仍要上山並停留與上次一樣長的時間，以考驗他們是否學會了等候。為了使百姓心生敬畏，他們被指示保持距離，沒有人可以與他一同上去（第3節）。他們曾說（出埃及記32:1）：「我們不知道他遭遇了什麼事」，而上帝不讓他們知道。摩西於是「清晨起來」（第4節）前往指定地點，表明他多麼渴望將自己呈獻給上帝，不願浪費時間。早起靈修是好的。早晨對恩典的助益，或許不亞於對文思的助益。
5 耶和華在雲中降臨，與摩西一同站在那裡，宣告耶和華的名。6 耶和華在他面前經過，宣告說：「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩惠的上帝，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，7 為千代的人存留慈愛，赦免罪孽、過犯和罪惡；萬不以有罪的為無罪，必追討父親的罪，自子孫，直到三四代。」8 摩西急忙俯伏在地敬拜，9 說：「主啊，我若在你眼前蒙恩，求主在我們中間同行，因為這是硬著頸項的百姓；又求你赦免我們的罪孽和罪惡，以我們為你的產業。」
摩西一到山頂，上帝就與他相遇（第5節）：「耶和華降臨」，藉著祂同在的某些可感知的記號和祂榮耀的顯現。祂的降臨表明祂的謙卑；祂謙卑自己，顧念那些謙卑自己與祂同行的人（詩篇113:6）：「主啊，人算什麼，你竟這樣眷顧他？」祂「在雲中降臨」，很可能是那先前引導以色列的雲柱，前一天在會幕門口與摩西相遇。這雲是要使摩西心生敬畏，以免他所蒙受的親近會滋生輕蔑。門徒「進入雲彩裡就懼怕了」。祂以雲為祂的居所，暗示雖然祂顯明了許多關於祂自己的事，但仍有更多是隱藏的。現在請注意：
一、上帝如何宣告祂的名（第6-7節）：祂「在他面前經過」時宣告。對上帝的固定觀看是為將來狀態保留的；我們今生所能得到的最好觀看都是短暫的。上帝現在正在履行祂前一天對摩西的應許，就是祂的榮耀將經過（出埃及記33:22）。祂「宣告耶和華的名」，藉此使自己被認識。祂曾藉著宣告「我是自有永有的」這個名，使摩西認識祂自存和自足的榮耀；現在祂藉著祂的恩惠、良善和對我們而言的全然充足的榮耀，使自己被認識。現在上帝即將發布律法的第二版，祂以這個宣告作為前言；因為是上帝的恩惠或良善賜下律法，特別是補救性的律法。以色列人敬拜金牛犢的罪現在要被赦免；上帝藉著這個宣告，讓他們知道祂赦免是「出於祂自己的美意」，不是因為他們的功勞，而是出於祂自己赦免的傾向。宣告這事表明上帝憐憫的普遍性。祂不僅對以色列好，也對所有人好；願所有人都注意這事。凡有耳的，就當聽，並知道，並相信：
１. 我們所面對的上帝是偉大的上帝。祂是耶和華，主，祂自有永有，是萬有的源頭，「耶和華—上帝」，主，強大的上帝，祂自己擁有全能，也是一切能力的源頭。這是在顯明祂憐憫之前加上去的，教導我們即使談論上帝的恩惠和良善，也要懷著極大的嚴肅和聖潔的敬畏，並鼓勵我們信靠這些憐憫；它們不是人的憐憫，人是脆弱、軟弱、虛假和善變的，而是主上帝的憐憫；因此是確定的憐憫，是至高主權的憐憫，是可以信賴的憐憫，但不可試探。 ２. 祂是良善的上帝。祂的偉大和良善相互輝映。為了不讓祂偉大的威嚴使我們懼怕，我們被告知祂是多麼良善；為了不讓我們濫用祂的良善，我們被告知祂是多麼偉大。這裡堆疊了許多詞語，旨在讓我們認識並確信上帝的良善，並表明祂的良善是祂的榮耀和喜悅，卻沒有任何贅詞。 (1) 祂是「有憐憫」的。這表明祂溫柔的憐憫，如同父親對待兒女一般。這被放在首位，因為它是上帝對墮落人類一切美意中的第一個輪子，人類的悲慘使他們成為憐憫的對象（士師記10:16；以賽亞書63:9）。因此，我們不應對上帝懷有惡念，也不應對弟兄懷有硬心。 (2) 祂是「有恩惠」的。這表明祂的慷慨和仁慈；它暗示祂不僅對受造物有憐憫，而且對他們和對他們行善有喜悅，這是出於祂自己的美意，而不是因為他們身上有任何東西。祂的憐憫是恩惠，是白白的恩惠；這教導我們不僅要憐憫，還要友善（彼得前書3:8）。 (3) 祂是「不輕易發怒」的。這是上帝良善的一個分支，是罪人的邪惡所引發的；以色列人的邪惡就是如此：他們曾考驗祂的忍耐，並經歷了它。祂不輕易發怒，也就是說，祂發怒緩慢，延遲執行祂的公義；祂等候施恩，並延長祂憐憫的提供。 (4) 祂「有豐盛的慈愛和誠實」。這表明祂豐盛的良善，良善超越我們的功勞，超越我們的理解和表達。憐憫的泉源永遠滿溢，憐憫的溪流永遠流淌；上帝有足夠的憐憫，足夠所有的人，足夠每一個人，足夠永遠。這表明祂應許的良善，良善與誠實並列，良善藉著應許而承諾，祂的信實為其安全作保。祂不僅行善，而且藉著祂的應許提升我們對它的期望，甚至約束自己施憐憫。 (5) 祂「為千代的人存留慈愛」。這表示：[1] 憐憫延伸到千千萬萬的人。當祂賜予一些人時，祂仍然為其他人存留，永不枯竭；當以色列人「多如海沙」時，祂有足夠的憐憫給所有千千萬萬的以色列人。[2] 憐憫傳承給千代，甚至那些末世臨到的人；不，它的線條與永恆本身平行。 (6) 祂「赦免罪孽、過犯和罪惡」。赦罪的憐憫被特別指出，因為在這方面，神聖的恩惠最受尊崇，也因為這是開啟祂神聖恩惠所有其他恩賜之門的，也因為祂最近已為此提供了非常明顯的證明。祂赦免各種罪過——「罪孽、過犯和罪惡」，祂的赦免是豐盛的；在祂那裡有「豐盛的救贖」。
３. 祂是公義聖潔的上帝。因為： (1) 「萬不以有罪的為無罪」。有些人將其解讀為即使在懲罰時也減輕憤怒：「當祂傾倒時，祂不會完全荒涼；」也就是說，「祂不會走到最極端，直到無可挽回。」按照我們的解讀，我們必須解釋為祂絕不會縱容有罪的，彷彿祂沒有注意到他們的罪。或者，祂不會赦免那些不悔改的罪人，那些繼續犯罪的人：祂不會在沒有對祂的公義作出某種滿足，並對祂政府的榮譽作出必要辯護的情況下，赦免有罪的。 (2) 「必追討父親的罪，自子孫」。祂這樣做是公義的，因為所有靈魂都是祂的，罪惡中有一種惡性會污染血脈。祂有時會這樣做，特別是為了懲罰拜偶像的人。因此，祂顯明祂對罪的憎惡和不悅；然而祂「不永遠懷怒」，只追討到三四代，而祂卻「為千代的人存留慈愛」。這就是上帝永遠的名，這也是祂世世代代的紀念。
二、摩西如何領受上帝對祂自己、祂的恩惠和憐憫所作的宣告。看來摩西接受這作為對他請求上帝「顯明祂的榮耀」的充分答覆；因為我們沒有讀到他進入磐石的裂縫，從那裡看見上帝的背影。也許這使他滿足了，他不再要求更多；正如我們沒有讀到多馬「將手探入基督的肋旁」，儘管基督邀請他這樣做。上帝如此宣告祂的名後，摩西說：「夠了，我直到上天堂才期望更多」；至少他認為不宜講述他所看到的。現在我們在這裡被告知：
１. 這對他產生了什麼影響：「摩西急忙俯伏在地」（第8節）。他以此表達： (1) 他對上帝榮耀的謙卑敬畏和崇拜，將「當歸於祂名的榮耀」歸給祂，祂已如此宣告了這名。即使是上帝的良善，我們也必須以深切的敬畏和聖潔的懼怕來看待。 (2) 他對上帝所作的這項啟示感到喜悅，並為此感恩。我們有理由感恩地承認上帝對我們的良善，不僅在其實際的實例中，而且在祂藉著祂的話語所作的宣告中；不僅祂是，而且將對我們施恩，而且祂樂意讓我們知道這事。 (3) 他對這宣告中所顯明的上帝旨意的聖潔順服，認同祂的公義和憐憫，並將自己和以色列民置於耶和華現在所宣告的這位上帝的治理和引導之下。願這位上帝永遠是我們的上帝。
２. 他如何善用這事。他立刻以此為基礎禱告（第9節）；這是一個更懇切、更深情的禱告： (1) 為上帝與祂的百姓以色列在曠野中的同在：「我求你，在我們中間同行，因為你的同在對我們的安全和成功至關重要。」 (2) 為罪得赦免：「求你赦免我們的罪孽和罪惡，否則我們不能期望你與我們同行。」 (3) 為作特選子民的特權：「以我們為你的產業，你將特別關注、關心並喜悅的。」這些事上帝已經應許，並向摩西保證了，但他仍然為此禱告，不是懷疑上帝應許的真誠，而是為其批准而焦慮。上帝的應許不是要取代禱告，而是要引導和鼓勵禱告。那些藉著恩典對自己的罪得赦免抱有美好希望的人，仍然必須繼續為赦免禱告，為赦免的更新，以及在他們靈魂中越來越清楚地顯明赦免而禱告。我們越看到上帝的良善，就越應為自己的罪感到羞愧，並越懇切地渴望在其中有份。上帝在宣告的結尾說，祂將「追討罪孽到子孫」；摩西在這裡祈求免除這事。「主啊，不僅赦免他們，也赦免他們的子孫，願我們與你的聖約關係，作為產業傳給我們的後代。」因此，摩西像一個真正具有公眾精神的人，甚至為將要出生的孩子代求。但他提出了一個奇怪的理由：「因為這是硬著頸項的百姓。」上帝曾以此為理由，說明祂為何不與他們同行（出埃及記33:3）。摩西說：「是的，主啊，更要與我們同行；因為他們越壞，就越需要你的同在和恩典來使他們變好。」摩西看他們如此硬著頸項，以至於他自己既沒有足夠的耐心，也沒有足夠的能力來對付他們。「因此，主啊，求你與我們同行，否則他們永遠不會心生敬畏。你會寬恕並忍耐他們，因為你是『上帝，並非世人』」（何西阿書11:9）。
警惕偶像崇拜（主前1491年）
10 耶和華說：「看哪，我與你立約。我要在你眾民面前行奇事，是在全地和各國中從未行過的。你一切的百姓，就是你所在的國，都要看見耶和華的作為，因為我向你所行的，是可畏懼的事。11 我今日所吩咐你的，你要遵守。看哪，我要在你面前趕出亞摩利人、迦南人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人。12 你要謹慎，不可與你所去那地的居民立約，恐怕這約在你中間成為網羅。13 卻要拆毀他們的祭壇，打碎他們的柱像，砍下他們的木偶。14 因為你不可敬拜別神；因為耶和華是忌邪的上帝，祂是忌邪者。15 恐怕你與那地的居民立約，他們隨從他們的神行邪淫，祭祀他們的神；有人叫你，你就吃他們的祭物，16 又為你的兒子娶他們的女兒為妻，他們的女兒隨從他們的神行邪淫，也使你的兒子隨從他們的神行邪淫。17 你不可為自己鑄造神像。」
和好既已達成，上帝與以色列之間便在此確立了友誼的聖約。叛徒不僅得到赦免，更被提升，再次成為蒙恩者。這項保證的開頭以「看哪」一詞引導注意和驚嘆，實屬恰當：「看哪，我立約。」當聖約被破壞時，是以色列人破壞的；現在聖約得以更新，卻是上帝立的。若有爭執，我們必須承擔所有責任；若有和平，上帝必須得著所有榮耀。
這裡有： 一、上帝在這聖約中的部分，祂將為他們做什麼（第10-11節）。 １. 總體而言：「在你眾民面前，我要行奇事。」請注意，聖約的祝福是奇妙的事（詩篇98:1），是恩典國度中的奇事；這裡提到的奇事是自然國度中的奇事，如約旦河水乾涸，太陽停止不動等。確實是奇事，因為它們前所未有，「是在全地和各國中從未行過的」。它們是以色列的喜樂，也是他們信心的確證：「你的百姓都要看見，並承認耶和華的作為。」它們也是他們敵人的恐懼：「我所行的，是可畏懼的事。」不，甚至上帝自己的百姓也會驚訝地看見這些事。 ２. 具體而言：「我要在你面前趕出亞摩利人。」上帝作為列國之王，隨己意拔出一些，栽種另一些；作為聖徒之王，祂為祂從埃及帶出來的葡萄樹騰出地方（詩篇80:8-9）。列國為以色列的利益而犧牲（以賽亞書43:3-4）。
二、他們在聖約中的部分：「你要遵守我今日所吩咐你的。」除非我們認真遵守誡命，否則我們不能期望得到應許的益處。 １. 兩條重要的誡命是： (1) 「你不可敬拜別神」（第14節），不可將神聖的尊榮歸給任何受造物，或任何想像中的名。附帶了一個很好的理由。你若這樣做，將自負其責：「因為耶和華是忌邪的上帝，祂是忌邪者」，在敬拜之事上，祂像丈夫對待婚姻的榮譽一樣敏感。嫉妒被稱為「人的烈怒」（箴言6:34），但這是「上帝聖潔公義的不悅」。那些不單單敬拜上帝的人，不能正確地敬拜祂。 (2) 「你不可為自己鑄造神像」（第17節）；你不可藉著偶像敬拜真神。這是他們最近所犯的罪，因此特別警告他們。
２. 這裡藉著另外兩條誡命，為這兩條誡命設立了藩籬： (1) 為了不讓他們受誘惑去敬拜別神，他們不可與那些敬拜別神的人結親或交友（第12節）：「你要謹慎，因為你正處於受考驗的狀態。這是一種你容易犯的罪，也容易纏繞你，因此要非常謹慎，仔細避免一切類似的行為和傾向。不可與那地的居民立約。」如果上帝出於對他們的仁慈趕出迦南人，他們就應當出於對上帝的責任不收留他們。還有什麼比這更合理的呢？如果上帝與迦南人作戰，以色列就不可與他們講和。如果上帝確保迦南人不會成為他們的主人，他們就應當確保迦南人不會成為他們的網羅。完成對那地的征服符合他們的公民利益；上帝在賜給我們的律法中，多麼顧念我們的益處啊。他們必須特別注意不可與他們通婚（第15-16節）。如果他們與他們的孩子結婚，他們就有可能與他們的神結婚；人性的敗壞就是如此，壞人比好人更容易敗壞好人，而不是好人改造壞人。罪惡之路是下坡路：那些與拜偶像者結盟的人，會逐漸愛上偶像崇拜；那些被說服吃偶像祭物的人，最終會獻上祭物。Obsta principiis——防患於未然。 (2) 為了不讓他們受誘惑去鑄造神像，他們必須徹底毀滅他們所發現的神像以及所有與之相關的東西，祭壇和木偶（第13節），以免這些東西若被留下，久而久之，他們會使用它們，或效法它們，或減輕他們對偶像崇拜的憎惡和恐懼。偶像崇拜的遺物應當被廢除，因為它們是對聖潔上帝的冒犯，也是對人性的極大羞辱。絕不可說那些自稱有理性的人，竟然犯下如此荒謬的行為，製造自己的神並敬拜它們。
指定節期（主前1491年）
18 「你要守無酵節，照我所吩咐你的，在亞筆月內七日吃無酵餅，因為你是在亞筆月出了埃及。19 凡頭生的，都是我的；一切牲畜中，凡公的，頭生的牛羊，也是我的。20 驢的頭生，你要用羊羔代贖；若不代贖，就要打斷牠的頸項。你一切頭生的兒子，都要代贖。誰也不可空手朝見我。21 六日你要做工，第七日要安息；在耕種和收割的時候，也要安息。22 你要守七七節，就是收割初熟麥子的節；又要守收藏節，在年底。23 你一切的男丁，一年三次要朝見主耶和華，以色列的上帝。24 因為我要在你面前趕出列國，擴張你的境界；你一年三次上去朝見耶和華你的上帝的時候，必沒有人貪圖你的地。25 你不可將我祭物的血和有酵的餅一同獻上；逾越節的祭物，也不可留到早晨。26 地裡首先初熟之物，你要送到耶和華你上帝的殿。不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。27 耶和華對摩西說：「你要將這些話寫上，因為我是按這些話與你和以色列立約的。」
這裡重複了先前的一些規定，特別是關於他們節期的。當他們製造金牛犢時，他們曾宣告一個慶祝金牛犢的節期；現在，為了讓他們不再這樣做，這裡吩咐他們遵守上帝所設立的節期。請注意，人們不需要被歡樂的誘惑從他們的信仰中引開，因為我們所事奉的主為祂的僕人的喜樂提供了豐富的供應：嚴肅的敬虔是持續的筵席，在上帝裡的喜樂永遠長存。
一、他們每週必須安息一次（第21節），「即使在耕種和收割的時候」，這是一年中最忙碌的時候。所有世俗事務都必須讓位於那聖潔的安息；在收割時節虔誠地遵守安息日，收割工作會更順利。藉此，我們必須表明，我們將與上帝的相交和對祂的責任置於收割的忙碌或喜樂之上。
二、他們一年三次必須守節（第23節）；他們那時必須「朝見主耶和華，以色列的上帝」。在我們所有敬虔地親近上帝時，我們必須將祂視為主上帝，無限蒙福、偉大、榮耀，以便我們以敬畏和虔誠的心敬拜祂，將祂視為以色列的上帝，與我們立約的上帝，以便我們受鼓勵信靠祂，並樂意事奉祂。我們總是在上帝面前；但在聖潔的職責中，我們將自己呈獻在祂面前，如同僕人領受命令，如同請願者懇求恩惠，我們有理由歡樂地做這兩件事。但可能會有人提出，當所有男丁從全國各地上去在上帝所選擇的地方敬拜時，國家將暴露在鄰國的侵犯之下；那麼那些留在家中的可憐婦女、兒童、病人和老人會怎麼樣呢？將他們交託給上帝（第24節）：「必沒有人貪圖你的地」；他們不僅不會入侵，甚至不會想到入侵。請注意： １. 所有的心都在上帝手中，受祂的約束；祂不僅能約束人的行為，也能約束人的慾望。迦南是一塊令人嚮往的土地，鄰近的國家也足夠貪婪；然而上帝說：「他們必不貪圖。」讓我們約束自己心中一切對上帝和祂榮耀的罪惡慾望，然後信靠祂約束他人心中一切對我們和我們利益的罪惡慾望。 ２. 盡職的道路就是安全的道路。如果我們事奉上帝，祂就會保護我們；那些為祂冒險的人，絕不會因祂而有所損失。當我們受僱於上帝的工作，並侍奉祂時，我們就受到特別的保護，如同貴族和國會議員享有免於逮捕的特權。
三、這裡提到了三個節期及其附屬規定。 １. 逾越節和無酵節，為紀念他們出埃及的拯救；並附帶了頭生子代贖的律法（第18-20節）。這個節期在出埃及記12:13設立，並在出埃及記23:15再次強調。 ２. 七七節，即五旬節，在逾越節後七週；並附帶了初熟果子的律法。 ３. 年底的收藏節，即住棚節（第22節）：這些祂先前也提過（出埃及記23:16）。至於這裡重複的這些律法（第25-26節），關於無酵餅的律法與逾越節有關，關於初熟果子的律法與五旬節有關，因此關於不可用山羊羔母的奶煮山羊羔的律法，很可能與收藏節有關，上帝不希望他們在那時使用那種迷信的儀式，他們可能曾看見埃及人或其他鄰近國家用這種儀式來祝福他們的收成。
四、與這裡重複的這些律法一起，很可能他先前在山上時所說的一切也都被重複了，會幕的模型也再次向他展示，以免金牛犢事件所帶來的混亂和不安，使他失去了心中對所見所聞的印象；這也作為完全和好的記號，並表明「律法的一點一畫都不能廢去」，而應由偉大的中保小心保存，祂來不是要廢掉，而是要成全（馬太福音5:17-18）。最後， １. 摩西奉命寫下這些話（第27節），以便百姓藉著頻繁的閱讀更好地熟悉它們，並將它們傳給後代。我們永遠無法足夠感謝上帝賜下成文的聖言。 ２. 他被告知，上帝將「按這些話」與摩西和以色列立約；不是直接與以色列立約，而是藉著摩西這位中保與他們立約。同樣，恩典之約是藉著基督與信徒立的，基督「為百姓作約」（以賽亞書49:8）。而且，正如這裡的聖約是按著誡命的內容立的，現在也是如此；因為我們藉著洗禮進入聖約，以便我們被「教導遵守基督所吩咐我們的一切」（馬太福音28:19-20）。
摩西的帕子（主前1491年）
28 摩西在那裡與耶和華同在四十晝夜，不吃不喝。耶和華將這約的話，就是十條誡命，寫在兩塊版上。29 摩西手裡拿著兩塊法版下西奈山的時候，不知道自己的臉皮因與耶和華說話而發光。30 亞倫和以色列眾人看見摩西的臉皮發光，就怕挨近他。31 摩西叫他們，亞倫和會眾的官長才回到他那裡，摩西就與他們說話。32 隨後以色列眾人都近前來，他就將耶和華在西奈山與他所說的一切話都吩咐他們。33 摩西與他們說完了話，就用帕子蒙上臉。34 但摩西進到耶和華面前與祂說話的時候，就揭去帕子，直到出來。他出來的時候，就將所吩咐他的話告訴以色列人。
第34章_2
35 以色列人看見摩西的臉，摩西的臉皮發光；摩西又用帕子蒙上臉，直到他進去與神說話的時候。
一、摩西在山上持續停留，他在那裡蒙神護理奇妙地維持生命（第28節）。
他在那裡與神有極其親密的交通，毫無間斷地度過了四十晝夜，卻不覺得漫長。當我們對花一兩個小時敬拜神、頌讚神感到厭倦時，我們應當思想摩西與神共度了多少晝夜，以及我們盼望在讚美神中度過的永恆之日。在這段時間裡，摩西既不吃也不喝。雖然他之前也曾長時間禁食，但這次他並沒有帶上四十天的食物，而是相信「人活著不是單靠食物」，並以他親身經歷的真理來鼓勵自己。他之所以能長時間不吃不喝（很可能也沒睡覺），是因為：
１. 神的能力支持他，使他不需要這些。創造身體的神，可以在沒有一般方法的情況下滋養身體，祂使用這些方法，但不受其限制。生命比食物更重要。
２. 他與神的交通使他心滿意足，以致他沒有慾望。他有世人不知道的食物可吃，因為聽神的話語和禱告就是他的飲食。他的靈魂在神的話語和全能者的異象中得到極大的滿足，使他忘記了身體及其享樂。當神款待祂所寵愛的摩西時，不是用飲食，而是用祂的光、律法和愛，用對祂自己和祂旨意的認識；那時人確實吃了天使的食物。看哪，我們應當將什麼視為最真實的快樂。神的國不在乎吃喝，不在乎食物的豐盛或精緻，而在乎「公義、和平並聖靈中的喜樂」。摩西如此，以利亞和基督也禁食了四十晝夜。我們越是對感官的歡樂死心，就越能為天上的快樂做好準備。
二、摩西從山上降下，大大地被豐富和奇妙地裝飾。
１. 他降下時帶著最好的寶藏；因為他手裡拿著兩塊法版，是神用指頭寫的（第28、29節）。獲得律法是極大的恩惠；這恩惠賜給了以色列（詩篇147:19-20）。受託將神的律法傳給他人是極大的榮耀；這榮耀賜給了摩西。
２. 他降下時帶著最好的榮美；因為「他臉上的皮膚發光」（第29節）。這次他在山上只聽見了他以前聽過的，但他看見了更多神的榮耀，他敞著臉看見了這榮耀，就在某種程度上「變成主的形狀，從榮耀到榮耀」（哥林多後書3:18）。上次他從山上降下時帶著審判官的榮耀，要斥責並懲罰以色列的偶像崇拜；這次則帶著天使的榮耀，帶來和平與和好的消息。那時他帶著杖，現在則帶著溫柔的靈。現在：
(1) 這可以被視為：
[1] 賜給摩西的極大榮耀，使百姓再也不會質疑他的使命，也不會輕視或輕言他。他將他的憑證帶在他的臉上，有些人認為，這榮耀的某些餘暉在他有生之年一直保留著，這或許有助於他晚年的活力；那看見過神的眼睛不會昏花，那曾因神的榮耀而發光的臉也不會起皺紋。以色列人無法直視他的臉，卻必須從那裡讀出他的使命。這就是王中之王所喜悅尊榮的人。然而，在此之後，他們仍然抱怨他；因為最明顯的證據本身並不能征服頑固的不信。摩西臉上的光輝對他來說是極大的榮耀；然而，與那超越的榮耀相比，這算不得什麼榮耀。我們讀到我們的主耶穌，不僅「他的臉發光如日」，而且他的全身也如此，因為他的「衣服潔白放光」（路加福音9:29）。但是，當他從山上降下時，他完全放下了那榮耀，因為他的旨意是要我們「憑信心行事，而不是憑眼見」。
[2] 這也是對百姓的極大恩惠和鼓勵，神將這榮耀加在他這位代求者身上，藉此向他們保證他蒙悅納，他們也藉著他蒙悅納。因此，基督，我們在父面前的代求者的提升，是我們信心的巨大支持。
[3] 這是他看見神的結果。與神的交通：
首先，使臉在真正的榮耀中發光。虔誠的信仰使人的臉上發出光彩，這種光彩能贏得尊敬和愛戴。
其次，它應當使臉在普遍的聖潔中發光。當我們與神在山上時，我們應當「讓我們的光照在人前」，在謙卑、溫柔和所有屬天生活的例子中；這樣，「耶和華我們神的榮美」就必在我們身上，甚至是「聖潔的榮美」，使所有與我們交往的人都能「認出我們是跟過耶穌的」（使徒行傳4:13）。
(2) 關於摩西臉上的光輝，這裡觀察到：
[1] 摩西自己並不知道：「他不知道自己臉上的皮膚發光」（第29節）。因此：
首先，有些人的不幸是，儘管他們的臉在真正的恩惠中發光，但他們卻不知道，無法從中得到安慰。他們的朋友在他們身上看見許多神，但他們自己卻認為自己沒有恩惠。
其次，有些人的謙卑是，儘管他們的臉在卓越的恩賜和用處中發光，但他們卻不知道，不會因此而驕傲。無論神賜予我們什麼樣的榮美，我們都應當仍然充滿對自己不配和諸多軟弱的謙卑意識，這將使我們甚至忽略和忘記那使我們臉上發光的。
[2] 亞倫和以色列人看見了，並且「害怕」（第30節）。這事實由眾多見證人證實，他們也意識到其中的恐懼。它不僅使他們的眼睛眩目，而且給他們帶來了敬畏，迫使他們退後。他們可能懷疑這是否是神恩惠的記號，還是祂不悅的記號；雖然這似乎最可能是個好兆頭，但由於有罪惡感，他們害怕最壞的結果，特別是回想起摩西上次從山上降下時發現他們所處的境況。聖潔會帶來敬畏；但罪惡感使人害怕他們的朋友，甚至害怕那些對他們來說確實是恩惠的事物。
[3] 摩西「用帕子蒙上臉」，當他察覺到臉發光時（第33、35節）。
首先，這教導我們所有人謙遜和謙卑的功課。我們必須滿足於我們的優點被遮蔽，被帕子蒙上，不渴望「在肉體上顯出好看」。那些真正渴望蒙神認可和悅納的人，也同樣渴望不被人注意和稱讚。Qui bene latuit, bene vixit——有一種值得稱讚的隱藏。
其次，它教導傳道人要適應百姓的能力，並按他們所能承受的程度向他們傳講。所有那些傾向於娛樂而非造就的藝術和學問都應當被遮蔽，強壯的應當遷就軟弱者的軟弱。
第三，這帕子象徵著那時代的黑暗。禮儀制度中包含許多基督，許多福音的恩惠，但卻被帕子遮蔽，以致以色列人無法清楚而「堅定地看見律法所預表的那些將來的美事」。它是被遮蔽的美麗，礦中的黃金，殼中的珍珠；但感謝神，藉著福音，生命和不朽得以顯明，帕子從舊約上被挪開；然而，對於那些對光閉眼的人，它仍然留在他們的心上。使徒如此解釋這段經文（哥林多後書3:13-15）。
[4] 當摩西「進到耶和華面前」，在會幕中與祂說話時，他「取下帕子」（第34節）。那時沒有必要這樣做，在神面前，每個人都必須顯露無遺；因為「萬物在我們所要面對的那位眼前都是赤露敞開的」，我們若想隱藏或偽裝任何事物，都是愚蠢的。當我們來到主面前時，所有的帕子都必須被拋開。這也象徵著，正如經文所解釋的（哥林多後書3:16），當一個靈魂歸向主時，帕子將被挪開，它就可以敞著臉看見祂的榮耀。當我們將來在天上來到主面前，永遠與祂說話時，帕子不僅將從神的榮耀上被挪開，也將從我們的心和眼睛上被挪開，使我們能像被看見一樣看見，像被認識一樣認識。