出埃及記 第三章
正如基督降世前許多世代預言已止息，為使那偉大先知身上預言的復興與完全更顯著；同樣，在摩西降世前數世代，異象（就所顯明的而言）在列祖中已止息，為使上帝向他顯現以拯救以色列更受歡迎。在本章中，我們看到上帝在荊棘中首次向摩西顯現，以及上帝與摩西在該異象中的對話。這裡有：
一、上帝樂意在荊棘中向摩西顯明祂的榮耀，摩西被禁止過於靠近（第1-5節）。 二、上帝對祂子民恩惠與美意的普遍宣告，他們因列祖的緣故蒙愛（第6節）。 三、上帝關於以色列脫離埃及的拯救目的之特別通知。 １. 祂向摩西保證此事即將成就（第7-9節）。 ２. 祂委任摩西作為祂的使者，向法老（第10節）和以色列（第16節）行事。 ３. 祂回應摩西對自己不配的異議（第11-12節）。 ４. 祂給予摩西完整的指示，告訴他該如何對法老和以色列說話（第13-18節）。 ５. 祂預先告訴摩西結果將會如何（第19節等）。
燃燒的荊棘（主前1491年） 1 摩西牧養他岳父米甸祭司葉忒羅的羊群；他領羊群往曠野的後邊去，來到上帝的山，就是何烈山。 2 耶和華的使者從荊棘裡火焰中向摩西顯現。摩西觀看，不料，荊棘被火燒著，卻沒有燒毀。 3 摩西說：「我要過去看這大異象，這荊棘為何沒有燒毀呢？」 4 耶和華見他過去要看，上帝就從荊棘裡呼叫說：「摩西！摩西！」他說：「我在這裡。」 5 上帝說：「不要近前來。把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。」 6 又說：「我是你父親的上帝，是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。」摩西蒙上臉，因為怕看上帝。
摩西一生的歲月顯著地分為三個四十年：第一個四十年他在法老的宮廷中作王子，第二個四十年在米甸作牧羊人，第三個四十年在耶書崙作君王；人的一生如此多變，尤其是義人的一生。他現在已完成了第二個四十年，此時他領受了帶領以色列出埃及的使命。注：有時上帝遲遲才呼召祂的僕人從祂早已為他們預定並恩慈預備的工作中出來。摩西生來就是以色列的拯救者，然而直到他八十歲時，上帝才對他提及此事。現在請注意：
一、上帝向他顯現時，他正在做什麼。他正在何烈山附近牧養羊群（第1節）。這對一個有他那樣才華和教育的人來說，是一份卑微的工作，但他卻滿足於此，並因此學會了高度的溫柔和知足，為此他在聖經中比他所有其他學問更受稱讚。注： １. 我們蒙召所從事的工作，我們應當持守，不應輕易改變。 ２. 即使那些有資格擔任重要職位和服務的人，也不應覺得被限制在默默無聞中是奇怪的事；這是摩西的命運，在他之前，他預見自己將會像他已經生活了很長一段時間那樣，作為一個貧窮卑微的牧羊人死去。讓那些自認為被活埋的人，滿足於像墓穴中的燈一樣發光，並等待上帝將他們放在燈臺上的時候。摩西正是在這樣的工作中，蒙受了這個異象的榮耀。注： (1) 上帝會鼓勵勤奮。牧羊人正在牧養羊群時，他們聽到了救主誕生的消息（路加福音2:8）。撒但喜歡發現我們閒懶；上帝樂意發現我們正在工作。 (2) 獨處是我們與上帝交通的好朋友。當我們獨處時，父與我們同在。摩西在曠野中比他在法老宮廷中看到了更多上帝的榮耀。
二、顯現的內容是什麼。令他大為驚訝的是，他看到一叢荊棘燃燒著，卻沒有察覺到有任何來自地上或天上的火點燃它，更奇怪的是，它沒有被燒毀（第2節）。向他顯現的是耶和華的使者；有些人認為是受造的天使，以差遣他者的語言說話；另一些人認為是第二位格，聖約的使者，祂自己就是耶和華。這是上帝同在和榮耀的非凡彰顯；可見的部分是由天使的事奉所產生，但他在其中聽見上帝對他說話。 １. 他看見火焰；因為我們的上帝是烈火。當以色列脫離埃及的拯救應許給亞伯拉罕時，他看見一盞燃燒的燈，這預示著那拯救將帶來的喜樂之光（創世記15:17）；但現在它發出更亮的光，像火焰一樣，因為上帝在那次拯救中給祂的敵人帶來了恐懼和毀滅，給祂的子民帶來了光明和溫暖，並在所有人面前彰顯了祂的榮耀。參見以賽亞書10:17。 ２. 這火不是在高大莊嚴的香柏樹上，而是在荊棘叢中，一叢多刺的荊棘，這個詞就是這個意思；因為上帝選擇世上軟弱和被藐視的事物（例如摩西，現在是一個貧窮的牧羊人），用它們來使有智慧的羞愧；祂樂意美化和加冕謙卑的人。 ３. 荊棘燃燒著，卻沒有被燒毀，這是教會當時在埃及受奴役的象徵，在磚窯中燃燒，卻沒有被燒毀；困惑，卻不絕望；被擊倒，卻沒有被毀滅。
三、摩西對這個非凡景象的好奇心，想要探究：「我要過去看」（第3節）。他像一個好問且大膽探究的人說話；無論那是什麼，他都想盡可能知道它的意義。注：所啟示的事物屬於我們，我們應當殷勤探究。
四、他被邀請靠近，但同時被警告不要過於靠近，也不要魯莽。 １. 上帝給了他一個恩慈的呼召，他立刻回應（第4節）。當上帝看見他注意到燃燒的荊棘，並轉身去看，放下他的工作去關注它時，上帝就呼叫他。如果他漫不經心地將其忽略，視為鬼火——一種欺騙性的流星，不值得注意的事物，那麼上帝很可能會離開，什麼也不對他說；但是，當他轉身時，上帝就呼叫他。注：那些想要與上帝交通的人，必須在祂樂意彰顯祂自己、祂的能力和榮耀的那些禮儀中，親近祂並靠近祂，即使那是在荊棘中；他們必須來到寶藏面前，即使是在瓦器裡。那些殷勤尋求上帝的人，必尋見祂，並發現祂是他們豐厚的賞賜者。「你們親近上帝，上帝就必親近你們。」上帝呼叫他的名字：「摩西！摩西！」他所聽到的這句話，比他所看到的更令他驚訝。耶和華的話語總是伴隨著耶和華的榮耀，因為每一個神聖的異象都是為了神聖的啟示（約伯記4:16等；32:14-15）。神聖的呼召之所以有效， (1) 是當上帝的靈使它們具體化，並呼叫我們的名字時。聖經呼召：「凡口渴的！」聖靈藉著應用這話語呼召：「某某人啊！我按你的名認識你」（出埃及記33:12）。 (2) 是當我們對它們作出順服的回應時，就像摩西在這裡說的：「我在這裡，我的主對祂的僕人說什麼？我在這裡，不僅要聽所說的，還要遵行所吩咐的。」 ２. 上帝給了他一個必要的警告，以防他在靠近時魯莽和不敬（第5節）。 (1) 他必須保持距離；靠近，但不要過於靠近；近到足以聽見，但不要近到足以窺探。他的良心必須得到滿足，但他的好奇心不必；必須注意不要讓熟悉產生輕蔑。注：在我們所有親近上帝的行動中，我們都應當深深感受到我們與上帝之間無限的距離（傳道書5:2）。或者這可以被視為舊約時代的特有規定，那是一個黑暗、束縛和恐懼的時代，福音將我們從中解脫出來，使我們有膽量進入至聖所，並邀請我們靠近。 (2) 他必須表達他的敬畏和順服的準備：「把你腳上的鞋脫下來」，如同僕人一樣。當時脫鞋就像現在脫帽一樣，是表示尊敬和順服的標誌。「這地，暫時是聖地，因著上帝同在的這種特殊彰顯而成為聖地，在這種彰顯持續期間，它必須保持這個特徵；因此不要穿著沾滿泥土的鞋踏在這地上。」「謹守你的腳」（傳道書5:1）。注：我們應當以莊嚴的停頓和準備來親近上帝；雖然單單身體的操練益處不大，但我們應當用我們的身體榮耀上帝，並在敬拜上帝時，以莊重和敬畏的舉止表達我們內心的敬畏，仔細避免任何輕浮、粗魯和不符合事奉莊嚴性的行為。
五、上帝莊嚴地宣告祂的名，祂要摩西以此名認識祂：「我是你父親的上帝」（第6節）。 １. 祂讓摩西知道是上帝在對他說話，以激發他的敬畏和專注，他的信心和順服；因為這足以命令所有這些：「我是耶和華。」讓我們總是將這話語聽作上帝的話語（帖撒羅尼迦前書2:13）。 ２. 祂要以他父親——他虔誠的父親暗蘭的上帝，以及亞伯拉罕、以撒和雅各——他的祖先，以及所有以色列人的祖先的上帝之名被認識，上帝現在正要為他們顯現。藉此，上帝旨在： (1) 教導摩西認識另一個世界，並堅固他對未來狀態的信念。我們的主耶穌，聖經最好的解釋者，就是這樣解釋的，祂從這句話證明死人要復活，反駁撒都該人。「摩西說，在荊棘那裡」（路加福音20:37），也就是說，上帝在那裡向他顯明，並藉著他向我們顯明（馬太福音22:31等）。亞伯拉罕已經死了，然而上帝是亞伯拉罕的上帝；因此亞伯拉罕的靈魂活著，上帝與之有關係；為了使他的靈魂完全幸福，他的身體必須在適當的時候再次活過來。上帝應許列祖說祂將是他們的上帝，這應許必須包含未來的幸福；因為祂從未在這個世界上為他們做過任何足以回應那偉大話語廣闊範圍的事情，但祂既為他們預備了一座城，就不以稱他們為祂的上帝為恥（希伯來書11:16；參見使徒行傳26:6-7；24:15）。 (2) 向摩西保證所有對列祖所作的特定應許都將實現。他可以確信這一點，因為從這些話語中可以看出，上帝記念祂的聖約（出埃及記2:24）。注： [1] 上帝與我們立約的關係，作為我們的上帝，是在最糟糕的時期最好的支持，也是我們對特定應許有信心的巨大鼓勵。 [2] 當我們自覺自己極其不配時，我們可以從上帝與我們列祖的關係中得到安慰（歷代志下20:6）。
六、這對摩西產生了莊嚴的影響：他蒙上臉，如同既羞愧又害怕看上帝。現在他知道那是神聖的光，他的眼睛被它眩暈了；直到他察覺到上帝在其中，他才害怕燃燒的荊棘。是的，即使上帝稱自己為他父親的上帝，並與他立約的上帝，他仍然害怕。注： １. 我們越是看見上帝，就越會看見有理由以敬畏和虔誠的懼怕來敬拜祂。 ２. 即使是上帝恩惠和聖約之愛的彰顯，也應當增加我們對祂謙卑的敬畏。
上帝對以色列人的憐憫（主前1491年） 7 耶和華說：「我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了；他們因受督工的轄制所發的哀聲，我也聽見了；我原知道他們的痛苦。 8 我下來是要救他們脫離埃及人的手，領他們出了那地，到美好寬闊之地，流奶與蜜之地，就是到迦南人、赫人、亞摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人的地方。 9 現在以色列人的哀聲達到我耳中，我也看見埃及人怎樣欺壓他們。 10 故此，我要打發你去見法老，使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。」
現在摩西已經脫下鞋子（因為他無疑遵守了給他的命令，第5節），並蒙上臉，上帝開始處理現在要協商的具體事務，那就是帶領以色列人出埃及。現在，在以色列人受奴役和摩西被流放四十年之後，當我們可能認為他和他們都開始絕望時，他們絕望於得救，他絕望於拯救他們，最終，時候到了，就是被贖之年。注：上帝常常在祂的子民不再指望祂的時候來拯救他們。「人子來的時候，遇得見世上有信心嗎？」（路加福音18:8）。
這裡有： 一、上帝注意到以色列人的苦難（第7、9節）：「我實在看見了」，不僅是「我確實看見了」，而且是「我嚴格地觀察和考慮了這件事」。上帝注意到三件事： １. 他們的痛苦（第7節）。他們可能不被允許向法老陳述他們的冤屈，也不被允許在他的任何法庭上尋求對抗督工的救濟，甚至幾乎不敢互相抱怨；但上帝觀察到他們的眼淚。注：即使是上帝子民隱藏的痛苦，祂也知道。 ２. 他們的哀聲：「我聽見他們的哀聲」（第7節），「他們的哀聲達到我耳中」（第9節）。注：上帝對祂受苦子民的哀聲並非充耳不聞。 ３. 他們迫害者的暴政：「我也看見埃及人怎樣欺壓他們」（第9節）。注：正如最卑微的受壓迫者不會低於上帝的護理，同樣，最高大最偉大的壓迫者也不會高於祂的制止，祂必為這些事施行審判。
二、上帝應許他們迅速得蒙拯救和擴張：「我下來是要救他們」（第8節）。 １. 這表示祂決心拯救他們，並且祂的心意在此，所以這事將迅速有效地成就，並藉著超出護理常規的方法：當上帝做一些非常非凡的事情時，祂被稱為「下來」做這事，如以賽亞書64:1。 ２. 這次拯救預表了我們藉著基督得蒙救贖，在其中，永恆的道確實從天上降下來拯救我們：這是祂來到世上的使命。祂也應許他們在迦南地幸福地定居，他們將以自由換取奴役，以豐盛換取貧困，以安息換取勞苦，並以地主的所有權的安逸和榮耀換取隨意租戶的不穩定狀況。注：上帝藉著祂的恩惠將誰從屬靈的埃及中拯救出來，祂就必將誰帶到屬天的迦南。
三、祂為此給摩西的委任（第10節）。他不僅被差遣作為先知到以色列人那裡，向他們保證他們將迅速得蒙拯救（即使那也是極大的恩惠），而且他被差遣作為大使到法老那裡，與他談判，或者更確切地說，作為傳令官，要求釋放他們，並在拒絕的情況下宣戰；他也被差遣作為君王到以色列人那裡，引導和指揮他們。因此，他從「跟隨懷孕的母羊」被提升到一個更崇高的牧職，就像大衛一樣（詩篇78:71）。注：上帝是權柄的源頭，現有的權柄都是由祂隨己意設立的。現在從曠野中召喚牧羊人來建立猶太教會的同一隻手，後來也從他們的船上召喚漁夫來建立基督教會，為要使這莫大的能力是出於上帝。
給摩西的指示（主前1491年） 11 摩西對上帝說：「我是誰，竟能去見法老，將以色列人從埃及領出來呢？」 12 上帝說：「我必與你同在；你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉上帝，這就是我打發你去的證據。」 13 摩西對上帝說：「看哪，我到以色列人那裡，對他們說：『你們列祖的上帝打發我到你們這裡來。』他們若問我說：『祂叫什麼名字？』我要對他們說什麼呢？」 14 上帝對摩西說：「我是自有永有的。」又說：「你要對以色列人這樣說：『那自有永有的打發我到你們這裡來。』」 15 上帝又對摩西說：「你要對以色列人這樣說：『耶和華你們列祖的上帝，就是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，打發我到你們這裡來。』這是我的名，直到永遠；這也是我的紀念，直到萬代。」
上帝對摩西說話之後，也允許他自由發言，他在此善加利用；並且， 一、他提出自己不勝任所蒙召的服事（第11節）：「我是誰？」他認為自己不配這榮譽，也不「勝任這任務」。他認為自己缺乏勇氣，因此不能去見法老，提出可能讓他喪命的要求：他認為自己缺乏技能，因此不能將以色列人從埃及領出來；他們手無寸鐵，沒有紀律，完全喪失鬥志，完全無法自救；將他們領出來在道德上是不可能的。 １. 摩西是當時最適合這項工作的人，在學識、智慧、經驗、勇氣、信心、聖潔方面都非常傑出；然而他說：「我是誰？」注：一個人越適合服事，通常對自己的評價就越低：參見士師記9:8等。 ２. 這項工作的困難確實非常巨大，足以動搖摩西自己的勇氣和信心。注：即使是智慧忠心的器皿，也可能因教會得救之路上的困難而大受挫折。 ３. 摩西以前在殺死埃及人時曾非常勇敢，但現在他卻心灰意冷；因為義人並非總是同樣大膽和熱心。 ４. 然而摩西最終還是完成了這項工作；因為上帝賜恩給謙卑的人。謙遜的開始是很好的預兆。
二、上帝回答了這個異議（第12節）。 １. 祂應許與他同在：「我必與你同在」，這就足夠了。注：那些自身軟弱的人，卻能行奇事，因為他們在主裡和祂大能的力量中剛強；那些對自己最缺乏信心的人，可能對上帝最有信心。上帝的同在使不配的人得著尊榮，使軟弱愚拙的人得著智慧和力量，使最大的困難化為烏有，足以回答所有異議。 ２. 祂向他保證成功，並且以色列人將在這山上事奉上帝。注： (1) 那些為我們打開事奉上帝自由之門的拯救，是最有價值的。 (2) 如果上帝給我們機會和心志來事奉祂，這就是祂為我們預備更多恩惠的幸福和鼓舞人心的憑據。
三、他請求執行任務的指示，並得到了充分的裝備。他希望知道上帝此時將以什麼名字顯明自己（第13節）。 １. 他假設以色列人會問他：「祂叫什麼名字？」他們會問這個問題， (1) 可能是為了使摩西困惑：他預見到困難，不僅在與法老打交道，使他願意放人，而且在與他們打交道，使他們願意離開。他們會謹慎並傾向於吹毛求疵，會要求他出示他的委任狀，這很可能就是考驗：「他知道上帝的名字嗎？他有口令嗎？」有一次他被問：「誰立你作官長？」那時他沒有現成的答案，他不想再被難倒，而是要能夠說出他奉誰的名而來。 (2) 或是為了他們自己的資訊。恐怕他們在埃及因著苦役、缺乏教師和失去安息日，變得非常無知，所以他們需要被告知上帝聖言的基本原則。或者這個問題：「祂叫什麼名字？」相當於詢問他們現在所要期待的恩典時代的性質：「上帝將如何在這其中向我們顯明，我們能從祂那裡期待什麼？」 ２. 他請求指示如何回答他們：「我要對他們說什麼呢？」「我必須向他們說出什麼名字來證明我的權柄？我必須對他們說一些偉大而非凡的事情；那會是什麼呢？如果我必須去，請給我完整的指示，免得我徒勞無功。」注： (1) 那些奉上帝的名對人說話的人，事先做好充分準備是極其重要的。 (2) 那些想知道該說什麼的人，必須到上帝那裡，到祂恩典的話語和祂恩典的寶座那裡，尋求指示（以西結書2:7；3:4, 10, 17）。 (3) 每當我們與上帝有任何關係時，渴望知道並思考祂的名字是什麼，是我們的責任。
四、上帝欣然給予他這方面的完整指示。上帝現在將以兩個名字被認識： １. 一個名字表示祂本身是誰（第14節）：「我是自有永有的。」這解釋了祂的名字「耶和華」，並表示： (1) 祂是自存的；祂的存在源於祂自己，不依賴任何其他事物：世上最偉大最好的人都必須說：「我今日成了何等人，是蒙上帝的恩才成的」；但上帝絕對地說——這比任何受造物，無論人或天使，所能說的都多——「我是自有永有的。」既然是自存的，祂就必然是自足的，因此是全足的，是存在和福樂取之不盡的源泉。 (2) 祂是永恆不變的，昨日、今日、直到永遠都是一樣的；祂將是祂將是和祂所是的；參見啟示錄1:8。 (3) 我們無法藉著尋找而尋見祂。這是一個阻止所有大膽和好奇探究上帝的名字，實際上是說：「不要問我的名字，因為它是隱秘的」（士師記13:18；箴言30:4）。我們問上帝是什麼？讓我們滿足於知道祂是祂所是的，祂過去是，現在是，將來也是。我們所聽見祂的，是何等微小的一部分！（約伯記26:14）。 (4) 祂對祂所有的應許都是信實和真實的，祂的話語像祂的本性一樣不變，祂並非人，以致說謊。讓以色列人知道這一點：「那自有永有的打發我到你們這裡來。」 ２. 一個名字表示祂對祂子民是誰。為了避免「我是自有永有的」這個名字使他們困惑不解，祂進一步指示摩西使用另一個更熟悉和易懂的上帝的名字：「你們列祖的上帝打發我到你們這裡來」（第15節）：上帝就是這樣向他顯明自己的（第6節），他也必須這樣向他們顯明祂， (1) 為了在他們中間復興他們列祖的信仰，恐怕那信仰已經因著苦役、缺乏教師和失去安息日而大大衰落，幾乎失傳。這對於預備他們得蒙拯救是必要的（詩篇80:19）。 (2) 為了激發他們對列祖所作應許迅速實現的期望。亞伯拉罕、以撒和雅各被特別提及，因為聖約首先與亞伯拉罕立定，並經常與以撒和雅各明確續約；這三位與他們的兄弟區分開來，被選為聖約的受託人，而他們的兄弟則被拒絕。上帝要這成為祂永遠的名，而且這一直是、現在是、將來也是祂的名，祂的敬拜者藉此認識祂，並將祂與所有假神區分開來；參見列王紀上18:36。注：上帝與祂子民的聖約關係是祂永遠銘記的，是祂引以為榮的，也是祂要我們永不忘記，並將榮耀歸給祂的：如果祂要這成為祂直到萬代的紀念，我們就有充分的理由使它成為我們的紀念，因為這是一個寶貴的紀念。
16 你去招聚以色列的長老，對他們說：『耶和華你們列祖的上帝，就是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，向我顯現，說：我實在眷顧了你們，也看見了你們在埃及所受的苦難。 17 我也說：我要將你們從埃及的困苦中領出來，往迦南人、赫人、亞摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人的地去，就是流奶與蜜之地。』 18 他們必聽你的話。你和以色列的長老要去見埃及王，對他說：『耶和華希伯來人的上帝遇見了我們。現在求你容我們往曠野去，走三天的路程，為要祭祀耶和華我們的上帝。』 19 我知道埃及王必不容你們去，就是用大能的手，他也不容你們去。 20 我必伸手在埃及中間施行我一切的奇事，攻擊那地，然後他才讓你們去。 21 我必叫這百姓在埃及人眼前蒙恩，他們出去的時候，就不至於空手。 22 但各婦女必向她的鄰舍，並寄居在她家裡的婦人，要金器、銀器和衣裳。你們要把這些東西戴在你們的兒女身上。這樣，你們就把埃及人的財物奪去了。」
摩西在這裡更詳細地被指示他的工作，並預先得知他的成功。 １. 他必須與以色列的長老打交道，並激發他們對迅速遷往迦南的期望（第16、17節）。他必須將上帝對他說的話重複給他們聽，作為一個忠實的使者。注：傳道人從主所領受的，必須傳達給祂的子民，不隱瞞任何有益的事。強調第17節：「我說：『我要將你們領出來』；這足以使他們滿足，『我說了』：祂豈會說而不行呢？」對我們來說，說和做是兩回事，但對上帝來說卻不是，因為祂心意已定，誰能使祂轉意呢？「我說了，全世界都不能反駁。我的籌算必立定。」他與以色列長老打交道會很順利；他被告知（第18節）：「他們必聽你的話」，不會像四十年前那樣把他推開。那位藉著祂的恩惠使人心傾向、使耳朵開啟的上帝，可以預先說：「他們必聽你的話」，因為祂已決定使他們在這大能的日子裡甘心樂意。 ２. 他必須與埃及王打交道（第18節），他與以色列的長老，在這件事上他們不能一開始就提出要求，而要以謙卑的請求開始；這種溫和順從的方法必須首先嘗試，即使是對一個肯定不會被它感動的人：「我們懇求你，讓我們去。」此外，他們只能請求法老允許他們去西奈山敬拜上帝，不要對他說要完全離開去迦南；後者會立即被拒絕，但前者是一個非常謙虛和合理的要求，而他的拒絕是完全不可原諒的，並證明他們完全離開他的國度是正當的。如果他不允許他們去西奈獻祭，他們沒有允許就去迦南定居是理所當然的。注：上帝向罪人發出的呼召和命令，本身是如此合理，並以如此溫和動人的方式傳達給他們，以致不順從者的口必永遠被堵住。至於他與法老的成功，摩西在這裡被告知： (1) 請求、勸說和謙卑的陳情不會說服他，即使是藉著神蹟奇事伸出大能的手也不會：「我知道他必不容你們去」（第19節）。注：上帝差遣祂的使者到那些祂確實知道並預見其剛硬和頑固的人那裡，為要顯明祂願意他們轉離惡行而活。 (2) 災禍將迫使他這樣做：「我必攻擊埃及」，然後他才會「讓你們去」（第20節）。注：那些不願順服上帝話語能力的人，必被上帝大能之手擊碎；我們可以確信，當上帝審判時，祂必得勝。 (3) 祂的子民將對他們更友善，並在他們離開時為他們提供大量的金銀珠寶，使他們大為富足：「我必叫這百姓在埃及人眼前蒙恩」（第21、22節）。注： [1] 上帝有時使祂子民的敵人不僅與他們和平相處，而且對他們友善。 [2] 上帝有許多方法來平衡受害者與施害者之間的帳目，糾正受壓迫者，並迫使那些做錯事的人作出賠償；因為祂坐在寶座上，秉公判斷。