出埃及記 第一章
本章內容：一、上帝對以色列的恩慈，使他們人數極其增多（1-7節）。二、埃及人對以色列的惡行：1. 壓迫並奴役他們（8-14節）。2. 謀殺他們的孩童（15-22節）。因此，天庭所賜福的，埃及地卻咒詛，這是有其原因的。
以色列人在埃及受壓迫（主前1588年） 1 雅各和他的家眷來到埃及的以色列子孫，他們的名字記在下面： 2 流便、西緬、利未、猶大、 3 以薩迦、西布倫、便雅憫、 4 但、拿弗他利、迦得、亞設。 5 凡從雅各所生的人口，共有七十人；約瑟已經在埃及了。 6 後來約瑟和他的眾兄弟，以及那一世代的人都死了。 7 以色列人生養眾多，滋生繁茂，人數增多，極其強盛，遍滿了那地。
在這些經文中，我們看到： 1. 列舉了「十二族長」的名字，如使徒行傳七章8節所稱。他們的名字在聖經中屢次重複，為的是不讓我們覺得陌生，像其他難記的名字一樣，而是透過頻繁出現，使我們熟悉；這也表明上帝的屬靈以色列對祂是何等寶貴，祂何等喜悅他們。 2. 雅各一家下埃及時的人數記錄：他們總共有「七十人」（5節），這與創世記四十六章27節的計算相符。這正是地上各民族的人數，根據創世記第十章的記載。因為「至高者將地業賜給列邦，將世人分開，就照以色列人的數目，立定萬民的疆界」，正如摩西在申命記三十二章8節所觀察到的。這裡提到這一點，是為了讓他們在埃及的增長顯得更加奇妙。 注：那些後來大大興旺的人，常常回想他們起初是何等微小，這是好的（約伯記八章7節）。 3. 約瑟的死（6節）。「那一世代」的人逐漸逝去。或許雅各所有的兒子都差不多在同一時間去世；因為他們之間，除了便雅憫，年齡差距不超過七歲；當死亡進入一個家庭時，有時會在短時間內徹底結束。當約瑟，這個家庭的支柱去世後，其餘的人也迅速離世。 注：我們必須將自己、我們的弟兄，以及所有與我們交往的人，都看作是必死的，並正在加速離開這個世界。這一代人過去了，就像之前的那一代一樣。 4. 以色列人在埃及奇特的增長（7節）。這裡用了四個詞來表達：他們「生養眾多」，「滋生繁茂」，像魚類或昆蟲一樣，因此他們「人數增多」；而且，由於他們普遍健康強壯，他們「極其強盛」，以至於他們幾乎開始超越當地居民的人數，因為那地到處都充滿了他們，至少是他們自己的分配地歌珊。 默想： (1) 雖然他們之前無疑也有相當的增長，但似乎直到約瑟去世後，才開始被注意到其非凡之處。因此，當他們失去約瑟的保護時，上帝使他們的人數成為他們的防禦，他們變得比以前更能自力更生。如果上帝在我們最需要朋友和親人時，讓他們與我們同在，並在他們可以更好地被捨棄時將他們取走，我們就當承認祂是智慧的，不要抱怨祂對我們嚴苛。在我們的約瑟——基督——去世後，祂的福音以色列開始顯著增長：祂的死對此產生了影響；這就像一粒麥子，若不落在地裡死了，就仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來（約翰福音十二章24節）。 (2) 這種奇妙的增長是上帝很久以前對列祖所作應許的實現。從亞伯拉罕蒙召，上帝首次告訴他要使他成為大國，到他的後裔從埃及被拯救出來，共歷時430年，其中前215年他們只增長到七十人，但在後一半時間裡，這七十人卻繁衍成六十萬能作戰的男丁。 注： [1] 有時上帝的護理在很長一段時間內似乎與祂的應許相悖，甚至與之對立，為的是考驗祂子民的信心，並更顯明祂自己的大能。 [2] 雖然上帝應許的實現有時緩慢，但卻總是確定的；「因為這默示有一定的日期，到了末期，必然應驗，並不虛謊」（哈巴谷書二章3節）。
8 有一位新王興起，治理埃及，他不認識約瑟。 9 他對他的百姓說：「看哪，以色列民比我們更多，更強盛。 10 來吧，我們不如用巧計待他們，免得他們多起來，將來若遇戰爭，就與我們的仇敵聯合，攻擊我們，然後離開這地。」 11 於是埃及人派督工轄制他們，加重擔苦害他們。他們為法老建造積貨城，就是比東和蘭塞。 12 只是埃及人越苦害他們，他們越發多起來，越發蔓延；埃及人就因以色列人而愁煩。 13 埃及人嚴嚴地使以色列人做工， 14 使他們因做苦工，在灰泥和磚頭上，並在田間一切的勞役上，覺得生活苦不堪言。他們一切的勞役，埃及人都嚴嚴地使他們做。
埃及地在此最終成為以色列的「苦役之家」，儘管此前一直是他們幸福的庇護所和安居之地。 注：我們滿足的地方可能很快變成我們受苦的地方，我們曾說「這必安慰我們」的，可能證明是我們最大的十字架。那些父母曾是我們忠實朋友的人，可能成為我們不共戴天的仇敵；甚至那些愛我們的人，也可能轉而恨我們：因此，當止息倚靠世人，不要說在天堂以外的任何地方，「這是我的永遠安息」。 在此觀察：
一、他們因約瑟而對以色列所負的恩情被遺忘：「有新王興起」，在約瑟時代之後經過幾代繼承，「他不認識約瑟」（8節）。所有認識約瑟的人都愛他，並因他的緣故善待他的親屬；但當他去世後，他很快就被遺忘，他所做的善事，其記憶要麼沒有保留，要麼沒有被重視，也沒有對他們的議會產生任何影響。 注：對人所做的最好、最有用、最受歡迎的服務，很少被記住，以至於在他們死後，無論是他們的紀念還是他們的後代，都得不到報償（傳道書九章5, 15節）。因此，我們最大的關心應該是事奉上帝，取悅祂，祂不像世人那樣不義，會忘記我們的勞苦和愛心（希伯來書六章10節）。如果我們只為人工作，我們的工最多會隨我們而死；如果為上帝工作，它們將跟隨我們（啟示錄十四章13節）。這位埃及王不認識約瑟；在他之後，又興起一位厚顏無恥地說：「我不認識耶和華」（出埃及記五章2節）。 注：那些不顧念其他施恩者的人，恐怕也會忘記至高的施恩者（約翰一書四章20節）。
二、他們對以色列人施加嚴苛待遇的國家理由（9, 10節）。 1. 他們被描繪成比埃及人更多、更強盛；他們當然不是這樣，但埃及王決心壓迫他們時，就希望他們被認為是這樣，並被視為一個強大的群體。 2. 因此推斷，如果不及時壓制他們，他們將對政府構成危險，並在戰爭時期與敵人結盟，背叛對埃及王室的效忠。 注：迫害者的策略一直是將上帝的以色列描繪成危險的民族，「於君王和省份有害」，不值得信任，甚至不值得容忍，以便為他們所設計的野蠻待遇找到藉口（以斯拉記四章12節等；以斯帖記三章8節）。 默想：他們所懼怕的是他們會「離開這地」，這可能是因為他們聽說了上帝對他們列祖所作的應許，他們將在迦南定居。 注：教會敵人的策略旨在挫敗教會上帝的應許，但這是徒勞的；上帝的預旨必站立得住。 3. 因此建議採取措施阻止他們的增長：「來吧，我們不如用巧計待他們，免得他們多起來。」 注： (1) 以色列的增長是埃及的愁煩，也是地獄權勢和策略所針對的。 (2) 當人行惡時，他們常以為自己行事聰明；但罪惡的愚昧終將在眾人面前顯明。
三、他們壓制並遏制以色列人增長的方法（11, 13, 14節）。以色列人行為如此和平無害，以至於他們找不到任何藉口向他們開戰，並以此削弱他們：因此， 1. 他們設法使他們貧窮，向他們徵收重稅，有些人認為這包含在他們所苦害的「重擔」中。 2. 透過這種方式，他們有效地使他們成為奴隸。以色列人似乎比埃及人更勤勞，因此法老設法讓他們工作，無論是建造（他們為他建造「積貨城」），還是在農業方面，甚至「田間一切的勞役」：這一切都以最嚴酷和嚴厲的方式向他們索取。這裡使用了許多表達方式，以使我們感受到上帝子民的處境。他們有「督工」轄制他們，這些督工不僅被指示要加重他們的負擔，而且盡可能地「苦害他們」，並設法使他們感到痛苦。他們不僅使他們做工，這足以為法老帶來利益，而且他們「嚴嚴地使他們做工」，以至於他們的生活變得苦不堪言，其目的是： (1) 摧毀他們的精神，奪走他們內在的一切正直和高貴。 (2) 損害他們的健康，縮短他們的壽命，從而減少他們的人數。 (3) 阻止他們結婚，因為他們的子女將生來為奴。 (4) 迫使他們背棄希伯來人，與埃及人同化。 因此，他希望「剪除以色列的名，使它不再被記念」。而且，恐怕他們所受的壓迫對他們產生了這種不良影響，使他們中的許多人轉而與埃及人一同敬拜偶像；因為我們讀到（約書亞記二十四章14節），他們在埃及事奉別神；雖然這段歷史中沒有提及，但我們發現（以西結書二十章8節），上帝曾威脅要為此毀滅他們，即使他們還在埃及地：然而，他們被保持為一個獨立的群體，沒有與埃及人混雜，並因他們的其他習俗而與埃及人分離，這是「耶和華所行的，在我們眼中看為奇妙」。
四、以色列人儘管在壓迫下呻吟，卻奇妙地增長（12節）：「只是埃及人越苦害他們，他們越發多起來」，這令埃及人極其愁煩和惱怒。 注： 1. 苦難時期常常是教會增長的時期，「在重壓下成長」。基督教在受迫害時傳播最廣：殉道者的血是教會的種子。 2. 那些圖謀攻擊耶和華和祂以色列的人，不過是「圖謀虛妄的事」（詩篇二篇1節），並為自己帶來更大的煩惱：地獄和地上都不能減少那些天國要增長的人。
15 埃及王對希伯來人的收生婆說話，其中一個名叫施弗拉，另一個名叫普阿。 16 他說：「你們為希伯來婦人收生，看她們在產凳上，若是男孩，就殺了他；若是女孩，就讓她活著。」 17 但是收生婆敬畏上帝，不照埃及王所吩咐的去做，反而存留男孩的性命。 18 埃及王召了收生婆來，對她們說：「你們為什麼做這事，存留男孩的性命呢？」 19 收生婆對法老說：「因為希伯來婦人不像埃及婦人；她們很健壯，收生婆還沒有到，她們就已經生產了。」 20 所以上帝善待收生婆。以色列民就多起來，極其強盛。 21 因為收生婆敬畏上帝，上帝就為她們建立家室。 22 法老吩咐他所有的百姓說：「凡以色列人所生的男孩，你們都要丟在河裡；凡是女孩，你們都要存留她的性命。」
埃及人對以色列人增長的憤怒，儘管他們施加了許多苦難，最終驅使他們採取最野蠻和不人道的方法來壓制他們，就是謀殺他們的孩童。奇怪的是，他們沒有選擇與成年男子挑釁，他們或許能找到一些藉口：對嬰兒如此殘忍，所有人都承認嬰兒是無辜的，這是一種他們必須掩飾的罪。 注： 1. 人腐敗的心中，其殘忍程度超乎想像（羅馬書三章15, 16節）。蛇的後裔對女人的後裔的仇恨，使人喪失了人性本身，使他們忘記了一切憐憫。人們不會認為人竟然會像上帝子民的迫害者那樣野蠻和嗜血（啟示錄十七章6節）。 2. 即使是公認的無辜，也無法抵禦古老的仇恨。有什麼血比新生兒的血更無辜呢？然而，它卻像水一樣被揮霍，像牛奶或蜂蜜一樣被欣然吸食。法老和希律充分證明自己是那「大紅龍」的代理人，牠「站在那裡，要吞吃那將要生產的男孩子」（啟示錄十二章3, 4節）。彼拉多在承認「我查不出他有什麼罪」之後，仍將基督交給人釘十字架。對我們來說，幸好人只能殺身體，這就是他所能做的一切。 這裡簽署了兩道血腥的諭旨，旨在毀滅所有希伯來人所生的男嬰。
一、收生婆被命令謀殺他們。 默想： 1. 給她們的命令（15, 16節）。預定執行的殘酷行為，其野蠻程度因指定「收生婆」為執行者而大大增加；因為這不僅使她們嗜血，而且使她們背信棄義，迫使她們背叛信任，毀滅那些她們本應拯救和幫助的人。他難道認為她們的性別會允許這種殘忍，她們的職業會允許這種卑鄙的背叛嗎？ 注：那些自己殘忍的人，以為會找到或製造出同樣殘忍的人。法老的計畫是秘密地讓收生婆在男嬰出生後立即將其悶死，然後歸咎於難產或當時常見的意外（約伯記三章11節）。這裡提到了他為此而收買的兩位收生婆；或許在當時，也就是他們出埃及前八十多年，這兩位收生婆足以應付所有希伯來婦女，至少是那些住在宮廷附近的婦女，正如出埃及記二章5, 6節清楚顯示的，其中許多人確實如此，而他對她們最為嫉妒。她們被稱為「希伯來收生婆」，可能不是因為她們自己是希伯來人（因為法老肯定不會期望她們對自己的民族如此殘忍），而是因為她們普遍被希伯來人使用；而作為埃及人，他希望能夠說服她們。 2. 她們對這不敬虔命令的虔誠不服從（17節）。「她們敬畏上帝」，看重祂的律法，懼怕祂的忿怒勝過法老的，因此存留了男嬰的性命。 注：如果人的命令與上帝的命令有任何衝突，我們必須順從上帝，而不是順從人（使徒行傳四章19節；五章29節）。地上任何權力都不能授權我們，更不能強迫我們，去得罪上帝，我們至高的主。再者，凡心中有敬畏上帝之心的，必能保守自己脫離因過度懼怕人而帶來的網羅。 3. 她們在被指控為罪行時，為自己的不服從辯護（18節）。她們給出了一個理由，似乎是上帝的恩惠應許所提供的——她們來不及做，因為通常孩子們在她們來之前就已經出生了（19節）。我看不出我們有任何理由懷疑這話的真實性；很明顯，希伯來人當時正處於一種非凡的增長祝福之下，這很可能產生這樣的效果，即婦女們生產非常迅速和容易，而且母親和孩子都很有活力，她們很少需要收生婆的幫助：這些收生婆注意到了這一點，並斷定這是上帝的作為，因此她們大膽地違抗國王的命令，以支持那些蒙天眷顧的人，並以此在法老召她們問話時為自己辯護。一些古代猶太人這樣解釋：「在收生婆來之前，她們向天上的父禱告，祂就應允她們，她們就生產了。」 注：上帝在祂子民困境中，比任何其他幫助者都更及時，並且常常以祂的恩惠祝福預先幫助他們；這樣的拯救使他們負有特別強烈的義務。 4. 上帝因她們對祂子民的溫柔而給予她們的報償：「祂善待她們」（20節）。 注：上帝不會虧欠任何對祂子民施恩的人，祂將此視為對祂自己所做的。特別是，「祂為她們建立家室」（21節），使她們家族興旺，祝福她們的兒女，使她們所做的一切都亨通。 注：為上帝的以色列所做的服務，常常會得到同類的回報。收生婆維護了以色列人的家室，作為報償，「上帝為她們建立家室」。 默想：報償與她們所依循的原則有關：「因為她們敬畏上帝，祂就為她們建立家室。」 注：宗教和虔誠是外在繁榮的好朋友：家中的敬畏上帝之心將有助於建立和鞏固它。萊特富特博士對此的看法是，因著她們的虔誠，她們嫁給了以色列人，希伯來家庭因她們而建立起來。
二、當這個計畫沒有奏效時，法老向他所有的百姓發出公開命令，要將所有希伯來男嬰丟入河中（22節）。我們可以想像，任何知道以色列人生了兒子而不向那些被指定將他丟入河中的人報告的，都將受到嚴厲懲罰。 注：教會的敵人一直不懈地努力「磨損至高者的聖徒」（但以理書七章25節）。但「那坐在天上的必嗤笑他們」（詩篇二篇4節）。
第2章_1
出埃及記 第二章
本章開始講述摩西的故事，這位聲名顯赫的人物，以其與上天的親密關係和在世上的卓越貢獻而聞名，他是舊約中最顯著的基督預表，作為先知、救主、立法者和中保。猶太人中有一本關於摩西生平的書，講述了許多關於他的故事，我們有理由相信這些都是虛構的；他自己所記載的，才是我們可以信賴的，因為我們知道他的記載是真實的；我們也應當滿足於此，因為這是無限的護理認為值得保存並傳給我們的。在本章中，我們將看到：一、他出生和嬰兒時期的危險（第1-4節）。二、他如何度過這些危險，以及他童年和青年時期的晉升（第5-10節）。三、他成年後虔誠的選擇，即承認上帝的子民。１. 他當時向他們提供服務，如果他們願意接受（第11-14節）。２. 他隱退，以便將來為更進一步的服務保留自己（第15-22節）。四、以色列得蒙拯救的曙光（第23節及以後）。
摩西的誕生（主前1571年） 1 有一個利未家的人，娶了一個利未女子為妻。 2 那女人懷孕，生了一個兒子。她看見他是一個俊美的孩子，就藏了他三個月。 3 後來她不能再藏他了，就為他預備一個蒲草箱，抹上石漆和瀝青，把孩子放在裡頭，將箱子擱在河邊的蘆葦中。 4 孩子的姊姊遠遠地站著，要知道他究竟會怎麼樣。
摩西的父母都是利未支派的人。雅各曾將利未置於羞辱之下（Gen. xlix. 5）；然而，不久之後，摩西卻是他的後裔，這預表了基督，祂以罪身形狀而來，為我們成為咒詛。這個支派因摩西的誕生而開始與其他支派區分開來，後來在許多其他方面也變得顯著。關於這個新生嬰兒，請注意：
一、他如何被藏匿。似乎就在他出生之時，那殘酷的律法頒布了，要殺害所有希伯來男嬰；無疑，許多人因此喪生。摩西的父母在該法令頒布之前，已經生了米利暗和亞倫，他們都比摩西年長，並在沒有危險的情況下撫養他們：但那些在平安中開始人生的人，不知道在結束之前會遇到什麼麻煩。摩西的母親在期待他出生時，可能充滿焦慮，因為這項法令當時正在實施，她隨時會說：「不生育的，和未曾懷胎的，有福了」（Luke xxiii. 29）。這樣總比為殺嬰者生孩子好（Hos. ix. 13）。然而，這個孩子卻成為他父家的榮耀。因此，我們最害怕的事情，往往最終成為我們最大的喜樂。請注意護理的美妙：就在法老王的殘酷達到頂峰之時，拯救者誕生了，儘管他多年後才顯現。注：當人們策劃毀滅教會時，上帝正在預備拯救。摩西，這位後來要帶領以色列脫離這為奴之家的人，自己也面臨著成為壓迫者怒火犧牲品的危險，上帝如此安排，是為了讓他日後得知此事時，能以更聖潔的熱情，為他的弟兄們脫離這些嗜血之人的手而奮鬥。
１. 他的父母發現他是一個「俊美的孩子」，比一般孩子更美麗；他在上帝眼中是「俊美」的（Acts vii. 20）。他們覺得他臉上有著超乎常人的光輝，這是他日後臉上發光的預兆（Exod. xxxiv. 29）。注：上帝有時會提早賜下恩賜，並在那些祂預定要藉著他們成就大事的人身上，提早顯明自己。祂曾賜給參孫早期的力量（Judge xiii. 24, 25），賜給撒母耳早期的成熟（1 Sam. ii. 18），為大衛成就早期的拯救（1 Sam. xvii. 37），並提早開始與提摩太同工（1 Tim. iii. 15）。
２. 因此，他們更為他的保存而焦慮，因為他們將此視為上帝對他某種美意的預示，以及某件大事的吉兆。注：活潑積極的信心能從上帝恩惠的最小暗示中獲得鼓勵；護理的仁慈提示會鼓勵那些殷勤尋求的人。他們將他藏在家中某個隱蔽的房間裡「三個月」，儘管一旦被發現，他們自己的生命可能也會有危險。在此，摩西是基督的預表，基督在嬰兒時期也被迫躲藏，而且是在埃及（Matt. ii. 13），並在許多無辜者被屠殺時奇妙地蒙保守。經上說（Heb. xi. 23），摩西的父母「因著信把他藏了」；有些人認為他們得到了特別的啟示，知道拯救者將從他們的後裔中而出；然而，他們有以色列蒙保守的普遍應許，他們憑著信心行事，並憑著那信心藏匿了他們的孩子，不怕國王命令所附帶的刑罰。注：對上帝應許的信心，非但不會取代，反而會激發並加速我們使用合法手段來獲得憐憫。盡本分是我們的，結果是上帝的。再者，對上帝的信心會使我們超越人所設的誘惑性恐懼。
二、他如何被暴露。三個月後，可能是在搜查者前來尋找藏匿的孩子時，他們再也無法藏匿他了（他們的信心此時可能開始動搖），他們將他放在一個蒲草箱裡，擱在「河邊」（v. 3），並讓他的小姊姊遠遠地站著，看他會怎麼樣，會落入誰的手中（v. 4）。上帝將這意念放在他們心中，以成就祂自己的預旨，使摩西藉此被法老的女兒發現，並藉著他從這迫在眉睫的危險中得蒙拯救，預示上帝教會的拯救，當時教會也正處於如此暴露的境地。注：
１. 上帝特別關心以色列的被棄者（Ps. cxlvii. 2）；他們是「祂的」被棄者（Isa. xvi. 4）。摩西似乎完全被他的朋友拋棄了；他自己的母親不敢認他：但此時耶和華收留了他並保護了他（Ps. xxvii. 10）。
２. 在極度困難的時候，信靠上帝的護理是好的。如果他們在能夠保存孩子的時候卻將其暴露，那將是試探護理；但當他們不能時，那就是信靠護理。「不入虎穴，焉得虎子。」「我若喪命，就喪命吧。」
摩西得蒙拯救（主前1571年） 5 法老的女兒下到河邊洗澡，她的使女們在河邊行走。她看見箱子在蘆葦中，就打發她的使女去拿來。 6 她打開箱子，看見那孩子。看哪，孩子哭了。她就憐憫他，說：「這是希伯來人的孩子。」 7 孩子的姊姊對法老的女兒說：「我去為你從希伯來婦人中找一個奶媽來，為你奶這孩子好嗎？」 8 法老的女兒說：「你去吧。」那使女就去叫了孩子的母親來。 9 法老的女兒對她說：「你把這孩子抱去，為我奶他，我必給你工價。」那婦人就抱了孩子去奶他。 10 孩子漸長，婦人把他帶到法老的女兒那裡，他就作了她的兒子。她給他起名叫摩西，說：「因我把他從水裡拉出來。」
這裡有：
一、摩西從滅亡中得救。來看看這位偉人小時候躺臥的地方；他躺在河邊的蒲草箱裡。如果他被留在那裡，他很快就會因飢餓而死，如果他沒有更早被水沖入河中或被鱷魚吞噬的話。如果他落入其他人之手，他們要麼不願，要麼不敢，除了立刻將他扔進河裡之外，別無他法；但護理卻在那個關鍵時刻，將法老的女兒引到那裡，引導她來到這個可憐無助的嬰兒躺臥的地方，並使她的心傾向憐憫他，這是其他任何人都敢做不到的。從來沒有一個可憐的孩子哭得如此及時，如此幸運，就像這個孩子一樣：「孩子哭了」，這感動了公主的憐憫，無疑他的美麗也感動了她（v. 5, 6）。注：
１. 那些對無助的嬰兒沒有溫柔憐憫的人，確實是鐵石心腸。上帝多麼動人地描述祂對以色列人普遍處於這種可憐境地的憐憫啊！（Ezek. xvi. 5, 6）。
２. 身份高貴的人關心最卑微者的困境，並對他們施以援手和慈善，這是非常值得稱讚的。
３. 上帝在我們嬰兒時期的照顧，我們應當常常提及以讚美祂。雖然我們沒有像這樣被暴露（我們沒有，是上帝的恩惠），但在我們嬰兒時期，我們周圍卻有許多危險，主將我們從中拯救出來（Ps. xxii. 9, 10）。
４. 上帝常常甚至在祂的敵人中為祂的子民興起朋友。法老殘酷地尋求毀滅以色列，但他的女兒卻仁慈地憐憫一個希伯來孩子，不僅如此，而且出乎她的意料，她保存了以色列的拯救者。哦，主啊，祢的預旨何等奇妙！
二、摩西得到一位好奶媽的妥善照顧，這位奶媽不是別人，正是他親愛的母親（v. 7-9）。法老的女兒認為他應該有一個希伯來奶媽（這麼俊美的孩子被黑人奶媽哺乳，真是可惜），而摩西的姊姊巧妙地將母親介紹為奶媽，這對孩子大有益處；因為母親是最好的奶媽，那些從子宮和乳房都得到祝福的人，如果他們不將這些祝福給予那些為此而得到祝福的人，那是不公平的：這對母親來說也是無可言喻的滿足，她將兒子視為死而復生，現在可以無懼地享受他。我們可以想像，她在這個幸福轉折點上的喜悅之情，足以向一個不如所羅門那樣有洞察力的人（1 Kings iii. 27）揭示她是真正的母親（如果當時有任何懷疑的話）。
三、摩西被提升為法老女兒的兒子（v. 10），他的父母在此可能不僅是出於必要，為她撫養他，而且也過於高興兒子因此獲得的榮譽；因為世俗的微笑比它的皺眉更具誘惑力，也更難以抗拒。猶太人的傳統是，法老的女兒沒有自己的孩子，而且她是她父親唯一的孩子，所以當摩西被收養為她的兒子時，他很有機會繼承王位：無論如何，可以肯定的是，他當時很有機會獲得宮廷中最好的晉升，同時也享有宮廷中最好的教育和進修的優勢，藉助這些，他憑藉其卓越的天賦，掌握了埃及人所有合法的學問（Acts vii. 22）。注：
１. 護理有時喜歡將窮人從塵土中提拔起來，使他們與王子同坐（Ps. cxiii. 7, 8）。許多人，按其出身似乎註定要默默無聞和貧困，卻因護理的驚人事件而被帶到世界的上層，使人知道「諸天掌權」。
２. 上帝預定要成就大事的人，祂會想方設法預先裝備和預備他們。摩西在宮廷中受教育，更適合成為耶書崙的王子和「君王」；在一個學術宮廷（當時埃及就是如此）中受教育，更適合成為歷史學家；在埃及宮廷中受教育，更適合奉上帝的名，作為大使被派往那個宮廷。
四、摩西被命名。猶太人告訴我們，他的父親在他受割禮時稱他為約雅敬（Joachim），但法老的女兒稱他為摩西，意思是「從水裡拉出來」，這在埃及語中就是這個意思。猶太立法者被賦予一個埃及名字，對外邦世界來說是一個吉祥的預兆，並給予了希望，期待有一天會說：「埃及——我的百姓，有福了」（Isa. xix. 25）。他在宮廷中受教育，也是實現那個應許的保證（Isa. xlix. 23），「君王必作你的養父，王后必作你的乳母。」
摩西擊殺埃及人；斥責爭吵的希伯來人（主前1533年） 11 後來，摩西長大了，他出去到他弟兄那裡，看他們的重擔。他看見一個埃及人擊打一個希伯來人，就是他的弟兄。 12 他左右觀看，見沒有人，就把埃及人殺了，藏在沙土裡。 13 第二天他又出去，看見兩個希伯來人彼此相爭，就對那欺負人的說：「你為什麼擊打你的同伴呢？」 14 那人說：「誰立你作我們的首領和審判官呢？難道你要殺我，像殺那個埃及人一樣嗎？」摩西就懼怕，說：「這事果然被人知道了！」 15 法老聽見這事，就想殺摩西。但摩西躲避法老的面，逃往米甸地居住。他坐在井旁。
摩西現在已經在法老宮廷中度過了生命的前四十年，為事務做準備；現在是他開始行動的時候了，
一、他勇敢地承認並支持上帝子民的事業：「摩西長大了，他出去到他弟兄那裡，看他們的重擔」（v. 11）。對這些話最好的解釋，我們從受默示的筆中得到（Heb. xi. 24-26），在那裡我們被告知，他藉此表達了：
１. 他對埃及宮廷榮譽和享樂的聖潔輕蔑；他「不肯稱為法老女兒之子」，因為他「出去了」。誘惑確實非常強烈。他有一個很好的機會（正如我們所說的）來發財，並藉著他在宮廷中的影響力來幫助以色列。他對法老的女兒負有感恩和利益上的義務，然而他憑著信心戰勝了誘惑，取得了光榮的勝利。他認為作亞伯拉罕的兒子比作法老女兒的兒子更榮耀、更有益。
２. 他對他受奴役的貧困弟兄們的溫柔關懷，他「寧可和上帝的百姓同受苦害」（儘管他本可以輕易避免），他看他們的重擔，不僅是憐憫他們，而且決心與他們一同冒險，如果需要，甚至為他們冒險。
二、他以兩個小例子，展示了他後來將為上帝和他的以色列所做的偉大事工，這些例子被司提反詳細記載（Acts vii. 23等），旨在表明他們的祖先「常常抗拒聖靈」（v. 51），甚至在摩西第一次作為他們的拯救者出現時也是如此，他們故意對這解放的曙光視而不見。他無疑感到自己所做的一切都受到神聖的引導和衝動，並且他以一種非凡的方式蒙上帝呼召去做這事。現在請注意：
１. 摩西後來將受命懲罰埃及人，因為他們對上帝的以色列所行的惡事；作為一個預示，他殺了擊打希伯來人的埃及人（v. 11, 12）；這可能是一個埃及工頭，他發現他虐待他的希伯來奴隸，一個（有些人認為）摩西的親戚，同一個支派的人。摩西擊殺埃及人，拯救他受壓迫的弟兄，是憑著上天的特別授權（這在一般情況下不構成先例）。猶太人的傳統是，他不是用任何武器殺死他，而是像彼得殺死亞拿尼亞和撒非喇一樣，用口中的話。他將他「藏在沙土裡」，預示著將來法老和所有埃及人，在摩西的杖的控制下，將被埋葬在紅海的沙土中。他小心翼翼地私下執行這項公義，在無人看見的時候，這是一種必要的謹慎和小心，因為這只是一次嘗試；或許他的信心當時還很軟弱，他所做的帶有一些猶豫。那些後來成為大有信心的人，起初也只是微小的信心，並且一開始說話戰戰兢兢。
２. 摩西後來將受命治理以色列，作為一個預示，我們在這裡看到他試圖解決兩個希伯來人之間的爭執，在此他被迫（就像他後來四十年所做的那樣）忍受他們的行為。請注意：
(1) 摩西觀察到兩個希伯來人之間不幸的爭吵（v. 13）。爭吵的原因不明；但無論是什麼，希伯來人在都受埃及人壓迫和嚴酷統治的時候，彼此相爭，這顯然是非常不合時宜的。他們從埃及人那裡受的擊打還不夠多嗎，卻還要彼此擊打？注：[1.] 即使是共同的苦難，也並不總是能像人們合理預期那樣，使上帝的子民彼此團結。 [2.] 當上帝為教會興起拯救的工具時，他們會發現有足夠的事情要做，不僅要對付壓迫的埃及人，以制止他們，還要對付好爭吵的以色列人，以使他們和好。
(2) 他處理他們的方式；他標記了那個引起分裂、做錯事的人，並溫和地與他理論：「你為什麼擊打你的同伴呢？」那個傷害人的埃及人被殺了，那個傷害人的希伯來人只受到訓斥；因為前者所做的是出於根深蒂固的惡意，而後者所做，我們可以假設只是出於一時的激動。智慧的上帝，並效法祂的榜樣，所有智慧的統治者，都會根據同一罪行的不同性質，區分不同的犯罪者。摩西努力使他們和好，這是一件好事；我們看到基督也常常責備祂門徒的爭吵（Luke ix. 46等；xxii. 24等），因為祂是一位像摩西一樣的先知，一位醫治的先知，一位和平締造者，祂探訪祂的弟兄，旨在消除一切仇恨。摩西在此場合給予的責備仍然有用：「你為什麼擊打你的同伴呢？」注：擊打我們的同伴在任何人身上都是不好的，尤其是在希伯來人身上，無論是口頭或手上的擊打，無論是以迫害的方式還是以爭吵和爭鬥的方式。想想你擊打的人；他是你的同伴，你的同類，你的基督徒同伴，他是你的同僕，你的同受苦者。想想原因，「為什麼擊打？」或許根本沒有原因，或者沒有正當原因，或者不值得一提的原因。
(3) 他嘗試的失敗（v. 14）：「他說：『誰立你作我們的首領和審判官呢？』」那個做錯事的人如此與摩西爭吵；受害的一方，看來是傾向於和平的，但那個做錯事的人卻如此敏感。注：對責備不耐煩是內疚的標誌；而且，說服受害者忍受被冤枉的麻煩，往往比說服施害者忍受被定罪的麻煩更容易（1 Cor. vi. 7, 8）。摩西對這個好爭吵的希伯來人給予了非常明智和溫和的責備，但他無法忍受，他「踢了刺」（Acts ix. 5），並與他的責備者爭辯。[1.] 他挑戰摩西的權威：「誰立你作我們的首領？」一個人給予友善的責備並不需要多大的權威，這是一種善意的行為；然而這個人卻偏要將其解釋為一種統治行為，並將他的責備者描繪成專橫和自以為是。因此，當人們不喜歡好的談話或適時的勸告時，他們會稱之為「講道」，好像一個人不能為上帝說話、反對罪惡，卻又自以為是。然而摩西確實是一位首領和審判官，他知道這一點，並認為希伯來人會理解並支持他；但他們卻自作自受，將他「推開」（Acts vii. 25, 27）。[2.] 他用摩西殺死埃及人的事來責備他：「難道你要殺我嗎？」看惡意對最好的言語和行為會做出多麼卑劣的解釋。摩西因責備他，立刻被指控意圖殺他。對他罪惡的嘗試被解釋為對他生命的嘗試；而他殺死埃及人的事被認為足以證明這種懷疑是合理的；好像摩西對埃及人和希伯來人沒有區別一樣。如果摩西為了糾正一個受傷的希伯來人，冒著生命危險殺死了一個埃及人，那麼他應該服從他，不僅因為他是希伯來人的朋友，而且因為他是一個擁有非凡權力和熱情的朋友。但他卻將那件勇敢的事，那件旨在預示應許的拯救的事，當作罪行來指責他；如果希伯來人當時領會了摩西的暗示，並將他視為他們的領袖和隊長，他們很可能現在就得蒙拯救了；但他們輕視他們的拯救者，他們的拯救就被公正地推遲了，他們的奴役延長了四十年，就像後來他們輕視迦南地，又被拒之門外四十年一樣。我願意，你們卻不願意。注：當人們抗拒和輕視忠實的責備和責備者時，他們不知道自己在做什麼，也不知道自己是自己利益的敵人。當希伯來人與摩西爭吵時，上帝將他送到米甸，他們四十年都沒有再聽到他的消息；因此，那些屬於他們平安的事，因他們不知道他們被眷顧的日子，就從他們眼前隱藏了。至於摩西，我們可以將其視為一個巨大的打擊和挫折。他當時「選擇與上帝的百姓同受苦害」，並「接受基督的羞辱」；而現在，在他剛開始的時候，就從他們那裡遇到這種苦難和羞辱，對他的決心是一個非常嚴峻的考驗。他可能會說：「如果這就是希伯來人的精神，我將再次回到宮廷，作法老女兒的兒子。」注：
第一，我們必須小心，不要因某些自稱信教的人的愚蠢和暴躁，而對上帝的道路和子民產生偏見。
第二，教會最好的朋友在他們醫治、拯救的嘗試中，即使是從他們自己的母親的兒女那裡，遇到許多反對和挫折，這並不是什麼新鮮事；基督自己也被建造者所輕視，並且仍然被那些祂想要拯救的人所拒絕。
(4) 摩西因此逃往米甸。這次對他的侮辱，反而對他有益；它讓他明白他殺死埃及人的事已經被發現了，因此他有時間逃跑，否則法老的怒氣可能會突然降臨在他身上，將他除掉。注：上帝甚至可以掌管口舌之爭，以這樣或那樣的方式，為祂的子民帶來益處。有人將他殺死埃及人的事報告給法老（如果不是摩西責備的那個希伯來人報告的，那就更好了）；法老立刻發出逮捕摩西的命令，這迫使他為了自己的安全，逃往米甸地（v. 15）。
[1.] 摩西這樣做是出於對自己生命的謹慎關懷。如果這就是使徒所指的，他憑信心離開埃及（Heb. xi. 27），那麼它教導我們，當我們因盡職責而遇到麻煩和危險時，信心的恩惠將對我們採取適當的措施來保護自己大有幫助。然而那裡說，「他不怕王怒」；這裡卻說他「懼怕」（v. 14）。他不是帶著不信任和驚慌的懼怕，那種懼怕會削弱並帶來痛苦，而是帶著勤勉的懼怕，這促使他採取護理為他開闢的道路來保護自己。
[2.] 上帝為了智慧和聖潔的目的而安排此事。以色列得蒙拯救的時機尚未成熟：埃及罪惡的滿盈尚未到來；希伯來人尚未充分謙卑，也尚未增長到上帝所預定的眾多數目；摩西需要進一步裝備以承擔這項事工，因此被引導暫時退隱，直到施恩給以色列的時機，就是所定的時機來到。上帝引導摩西到米甸，因為米甸人是亞伯拉罕的後裔，並在他們中間保留了對真神的敬拜，因此他不僅可以在他們中間得到一個安全的，而且是舒適的安頓。他後來要帶領以色列經過這個國家，他現在有機會熟悉這個國家（以便他能更好地完成這項任務）。他來到這裡，坐在井旁，疲憊而沉思，不知所措，等待護理指示他前進的方向。這對他來說是一個巨大的變化，因為他前幾天還在法老宮廷中安逸度日：上帝如此考驗他的信心，結果證明是值得稱讚和榮耀的。
摩西的婚姻（主前1533年） 16 米甸的祭司有七個女兒，她們來打水，打滿了水槽，要飲她們父親的羊群。 17 有些牧羊人來，把她們趕走了。摩西就站起來幫助她們，飲了她們的羊群。 18 她們回到她們父親流珥那裡，他說：「你們今天怎麼這麼快就回來了？」 19 她們說：「有一個埃及人救我們脫離了牧羊人的手，又為我們打水，飲了羊群。」 20 他對女兒們說：「那個人在哪裡呢？你們為什麼撇下那個人呢？去請他來吃飯。」 21 摩西樂意與那人同住。那人就把他的女兒西坡拉給摩西為妻。 22 她生了一個兒子，摩西給他起名叫革舜，因為他說：「我在異鄉作了寄居的。」
摩西在此在米甸獲得了安頓，就像他的父親雅各在敘利亞獲得安頓一樣（Gen. xxix. 2等）。這兩個例子都應鼓勵我們信靠護理，並順從它。看似微不足道、純屬偶然的事件，事後卻顯明是上帝的智慧為了非常好的目的而設計的，對祂的子民具有重大意義。一次偶然的短暫事件，有時會導致一個人生命中最大、最幸福的轉折。請注意：
一、關於米甸祭司或首領流珥的七個女兒。
１. 她們謙卑，非常勤勞，符合當地的工作性質：她們「打水，要飲她們父親的羊群」（v. 16）。如果她們的父親是首領，這教導我們，即使是出身高貴、在國家中有地位和聲望的人，也應該從事一些有用的工作，並且手所做的，都要盡力去做。懶惰不能成為任何人的榮耀。如果她們的父親是祭司，這教導我們，傳道人的孩子尤其應該成為謙卑和勤勞的榜樣。
２. 她們謙遜，在父親派人去請之前，不願邀請這位陌生的埃及人（儘管他英俊且是個大官）回家。謙遜是婦女的裝飾。
二、關於摩西。他被誤認為是埃及人（v. 19）；陌生人必須甘心被誤解；但值得注意的是：
１. 他多麼樂意幫助流珥的女兒們飲羊群。儘管他在學術和宮廷中受過教育，但在有需要時，他知道如何親自動手做這樣的工作；他也沒有學埃及人輕視牧羊人。注：那些受過良好教育的人，也不應對卑微的工作感到陌生，因為他們不知道護理可能會讓他們陷入需要為自己工作的情況，或者護理可能會給他們提供服務他人的機會。這些年輕女子，看來在工作中遇到了一些阻力，超出了她們和她們僕人所能克服的；一些鄰近首領的牧羊人，有些人認為，或者一些自稱牧羊人的懶惰漢，將她們的羊群「趕走了」；但摩西，儘管憂鬱和困窘，卻「站起來幫助她們」，不僅幫助她們擺脫了牧羊人，而且在完成之後，還幫助她們飲了羊群。他這樣做，不僅是為了討好流珥的女兒們（儘管這也非常適合他），而且因為無論他在哪裡，只要有機會，
(1) 他喜歡行公義，並為他所見受傷害的人辯護，這是每個人都應該做的，只要在他的能力範圍內。
(2) 他喜歡行善。無論上帝的護理將我們安置在哪裡，我們都應該渴望並努力成為有用的人；當我們不能做我們想做的好事時，我們必須樂意做我們能做的好事。在小事上忠心的人，將被託付更多。
２. 他為自己的服務得到了很好的報酬。當年輕女子們將她們從這位陌生人那裡得到的幫助告訴她們的父親時，他派人邀請他到家裡，並熱情款待他（v. 20）。因此，上帝將報答任何時候向祂的兒女所施的恩惠；他們絕不會失去他們的賞賜。摩西很快就贏得了這位米甸首領的尊重和好感，他將他接到家中，並在適當的時候將他的一個女兒嫁給他（v. 21），她為他生了一個兒子，他給他起名叫「革舜」，意思是「在那裡作了寄居的」（v. 22），這樣如果上帝將來賜給他自己的家，他就可以記住他曾作寄居的那個地方。現在，摩西在米甸的安頓是護理所設計的，
(1) 為了暫時庇護他。上帝會在祂子民困苦的日子為他們找到藏身之處；不，祂自己將成為他們的小聖所，並將他們保護起來，無論是在天上還是在地上。
(2) 這也是為了預備他承擔他將來要承擔的偉大使命。他在米甸的生活方式，在那裡他牧養他岳父的羊群（因為他沒有自己的羊群可牧），將對他有益，
[1.] 使他習慣艱難和貧困，使他學會如何缺乏，也學會如何豐盛。上帝預定要高舉的人，祂必先使他們謙卑。
[2.] 使他習慣默想和敬虔。
第2章_2
埃及造就了他成為學者、紳士、政治家、軍人，所有這些才能日後都對他大有助益；然而，他仍缺少一件事，是埃及宮廷無法給予他的。那位將要藉由神聖啟示行事的人，必須透過長期的經驗，明白與神相交的生活是何等樣式；而米甸牧羊人生活的孤獨與隱退，將大大促進他達到此境。前者預備他治理以色列（耶書崙），後者則預備他在何烈山與神對話，他大部分時間都在那山附近度過。那些明白在聖潔操練中獨自與神同在是何等滋味的人，所經歷的喜樂遠勝過摩西在法老宮廷中曾嘗過的一切。
受壓迫以色列人的哀號。（主前1491年）
23 過了許久，埃及王死了。以色列人因作苦工，就嘆息哀號，他們的哀聲達於神。24 神聽見他們的哀聲，就記念他與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的聖約。25 神看顧以色列人，也眷顧他們。
一、以色列人在埃及受奴役的持續，第23節。
嬰兒被殺害的苦難可能沒有持續下去；這部分的苦難只發生在摩西出生前後的時期，旨在標誌他的誕生。埃及人現在滿足於以色列人的增長，因為他們發現埃及因以色列人的勞動而致富；只要能讓他們作奴隸，他們就不在乎人數多寡。因此，他們專注於讓以色列人持續勞動，並盡可能地從他們的勞動中獲取最大利益。當一個法老死了，另一個法老繼位，他遵循著同樣的政策，對以色列人像他的前任一樣殘酷。即使有時稍有放鬆，但很快又恢復了以往的嚴酷；而且，很可能以色列人受壓迫越深，他們就越發增多，而他們越發增多，他們就越受壓迫。
默想：有時，神允許惡人的杖長期且沉重地落在義人的產業上。如果摩西在米甸時，有時開始思考，若他留在宮廷中，他的境況會好得多，他也必須同時想到，如果他與弟兄們同命運，情況會糟得多：在米甸牧羊對他來說是極大的降格，但總比在埃及製磚好。思考我們弟兄的苦難，有助於我們與自己的境況和解。
二、他們最終得蒙拯救的序曲。
１. 他們哀號，第23節。
現在，他們終於在苦難中開始思想神，並從他們所事奉的偶像轉向祂（Ezek. xx. 8）。此前，他們一直對苦難的工具感到惱怒，但神卻不在他們一切的思想中。因此，「心中不敬虔的人積蓄怒氣；神捆綁他們，他們卻不求告」（Job xxxvi. 13）。但在神釋放他們之前，祂將向祂哀求的心放在他們裡面，正如經文所解釋的（Num. xx. 16）。
默想：當神感動並使我們能夠向祂呼求拯救時，這是一個好兆頭，表明祂正帶著拯救走向我們。
２. 神聽見了，第24、25節。
神的聖名在此被強調地冠於四個不同的表達，顯示祂對以色列人懷有慈愛的心意。
[1] 神聽見他們的哀聲； 也就是說，祂顯明祂留意他們的抱怨。受壓迫者的哀聲在公義的神耳中大聲呼喊，因為報仇在乎祂，特別是神屬靈以色列人的哀聲；祂知道他們所承受的重擔，以及他們所渴望的祝福，並且知道那蒙福的聖靈藉著這些哀聲在他們裡面代求。
[2] 神記念祂的聖約， 這聖約似乎被祂遺忘了，但祂卻永遠銘記在心。神所為他們做的一切，是著眼於這聖約，而不是他們任何的功德。參閱Lev. xxvi. 42。
[3] 神看顧以色列人。 摩西看顧他們並憐憫他們（第11節）；但現在神看顧他們並幫助他們。
[4] 神也眷顧他們， 以恩慈的態度眷顧他們，視他們為自己的子民。這裡頻繁重複神的聖名，暗示我們現在將期待一些偉大的事，Opus Deo dignum——一件配得神的工作。祂的眼目遍察全地，現在卻定睛在以色列身上，為要顯明祂的大能，顯明祂是為他們而存在的神。