在前一章的結尾，我們領受了幾項重要的勸勉，這些勸勉在本章中繼續展開。特別是： 一、 我們在此領受了關於彼此相愛與基督徒慈善的勸勉（第1-2節）。 二、 勸誡我們遠離一切不潔，並提出對付這些罪的適當論證與補救措施；此外，還增添了一些進一步的警戒，並推薦了其他職責（第3-20節）。 三、 使徒指示我們如何盡忠職守地履行相對應的職責，從第21節開始，貫穿本章，並延續到下一章的開頭。
警戒不潔。（主後61年） 1 所以，你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。 2 也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，作馨香的供物和祭物獻與神。
這裡我們看到關於彼此相愛，或基督徒慈善的勸勉。使徒在前一章，特別是最後幾節，一直在強調這一點，因此「所以」這個詞將他之前所說的與這些經文的內容聯繫起來，意即：「因為神為基督的緣故赦免了你們，所以你們要效法神，或『模仿』祂」；因為這個詞就是這個意思。敬虔的人應當效法他們所敬拜的神，只要祂啟示自己是可供他們效法的。他們必須使自己符合祂的榜樣，並讓祂的形象在他們身上更新。這賦予了實踐信仰極大的榮耀，因為它是在效法神。我們必須聖潔，如同神聖潔；憐憫，如同祂憐憫；完全，如同祂完全。但在神的諸多屬性中，沒有一個比祂的良善更值得我們效法。你們要效法神，或在每一項恩惠上，特別是在祂的愛和祂赦免的良善上，與祂相似。神就是愛；住在愛裡的，就是住在神裡面，神也住在他們裡面。祂如此宣告祂的名：「有恩惠，有憐憫，有豐盛的良善。」「好像蒙慈愛的兒女一樣」，如同兒女（他們通常深受父母的愛戴）在面部特徵和心靈性情上與父母相似；或如同神的兒女，他們蒙天父所愛和所珍視。兒女有義務在良善的事上效法父母，特別是當他們深受父母愛戴時。我們作為神兒女的身份，要求我們效法祂，特別是在祂的愛和良善，祂的憐憫和樂意赦免上。只有那些在這些方面效法祂的人，才是神蒙慈愛的兒女。接著說：「也要憑愛心行事」（第2節）。這種神聖的恩惠應當引導和影響我們整個生活，這就是「憑愛心行事」的意思。它應當是我們行動的原則；它應當指引我們所追求的目標。我們應當更謹慎地證明我們彼此相愛的真誠。「正如基督愛我們」。在這裡，使徒引導我們效法基督的榜樣，基督徒有義務效法祂，在祂身上我們看到了前所未有的最自由、最慷慨的愛，就是祂愛我們的大愛。我們都是這愛的共同分享者，並分享其安慰，因此我們應當彼此相愛，因為基督愛我們所有人，並為我們提供了如此愛的證明；因為「祂為我們捨了自己」。使徒特意詳述這個主題；因為還有什麼比這更能給我們帶來愉悅的默想呢？基督捨己為我們而死；基督的死是偉大的代贖祭：「作馨香的供物和祭物獻與神」；或作供物，甚至是祭物——一個挽回祭，以贖我們的罪愆，這在律法的獻祭中早已預表；而且這是「作馨香的供物」。有些人指出，贖罪祭從未被稱為馨香的供物；但這卻是說到「神的羔羊，除去世人罪孽的」。正如祂獻上自己是為了蒙神悅納，神也確實悅納了，喜悅了，並因那祭物而息怒。注：正如基督的祭物在神面前是有效的，祂的榜樣也應當在我們身上產生影響，我們應當仔細效法祂。
遠離不潔的防範；警戒與勸誡。（主後61年） 3 至於淫亂並一切污穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統。 4 淫詞、妄語和戲笑的話都不相宜，總要說感謝的話。 5 因為你們確實知道，無論是淫亂的、污穢的，或是貪婪的，就與拜偶像的一樣，在基督和神的國裡都得不著基業。 6 不要讓人用虛浮的話欺哄你們；因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。 7 所以，你們不要與他們同夥。 8 因為你們從前是黑暗，但如今在主裡面是光，行事為人就當像光明的子女。 9 光明的果子就是一切的良善、公義、誠實。 10 總要察驗何為主所喜悅的事。 11 那暗昧無益的事，你們都不要與人同行，倒要責備行這事的人； 12 因為他們暗中所行的，就是提起來也是可恥的。 13 凡事受了責備，就被光顯明出來；因為一切顯明的都是光。 14 所以主說：「你這睡著的人哪，要醒過來，從死裡復活！基督就要光照你了。」 15 你們要謹慎行事，不要像愚昧人，倒要像智慧人。 16 要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。 17 不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。 18 不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。 19 當用詩章、頌詞、靈歌彼此對說，口唱心和地讚美主。 20 凡事要奉我們主耶穌基督的名，常常感謝父神。
這些經文包含對一切不潔的警戒，並提出了適當的補救措施和論證；此外，還增添了一些進一步的警戒，並推薦了其他職責。為了支持聖潔的愛，污穢的私慾必須被抑制。「憑愛心行事」，並「遠離淫亂和一切污穢」。淫亂是指未婚者之間所犯的愚昧行為。一切污穢包括所有其他種類的污穢私慾，這些在外邦人中非常普遍。或「貪婪」，由於它與此相連，並被提及為「連提都不可」的事，有些人根據聖經的純潔風格，將其理解為不自然的私慾；而另一些人則按其更普遍的意義理解，即對財富的過度渴望或永不滿足的愛，這是一種屬靈的姦淫；因為靈魂本已與神結合，卻因此偏離了祂，擁抱了陌生人的懷抱，因此屬世的人被稱為姦夫淫婦：「你們這些淫亂的人哪，豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎？」現在，這些罪必須被極度懼怕和憎惡：「在你們中間連提都不可」，絕不可用認可的方式提及，也不可不帶厭惡地提及，「方合聖徒的體統」，即那些從世界中分別出來，獻給神的聖潔之人。使徒不僅警戒粗鄙的罪行，也警戒那些有些人可能輕視並認為可原諒的事。「淫詞」（第4節），這可以理解為一切輕浮和不雅的姿態和行為；「妄語」，指淫穢和下流的言談，或更普遍地說，那些顯露許多愚昧和不謹慎，且遠不能造就聽者的空談；「戲笑的話」。希臘詞eutrapelia與亞里士多德在其《倫理學》中視為美德的「愉悅的談話」是同一個詞。無疑存在一種無辜且無害的戲笑，我們不能假設使徒在此禁止。有些人將其理解為那種旨在揭露他人並使其顯得可笑的粗鄙和辱罵性言論。這已經夠糟糕了：但上下文似乎將其限制在那些污穢和淫穢的愉悅談話，這可能也是他所說的「污穢」（或腐敗和腐爛）的言語（第四章29節）所指。關於這些事，他說：「都不相宜」。事實上，它們不僅不相宜，而且危害甚大。它們非但無益，反而污染和毒害聽者。但其意思是，這些事不合基督徒的體統，與他們的信仰和品格極不相稱。基督徒被允許歡樂和愉快；但他們必須快樂而有智慧。使徒補充說：「總要說感謝的話」：基督徒的歡樂方式應當遠離淫穢和褻瀆的機智，他可以藉著感恩地回憶神的良善和憐憫，並為此讚美和稱頌祂，來愉悅心靈，使自己快樂。注：1. 我們應當抓住一切機會，為神對我們的恩慈和恩惠獻上感謝和讚美。2. 反思神對我們的恩典和良善，旨在激發我們對祂的感恩，這有助於更新和愉悅基督徒的心靈，使他快樂。哈蒙德博士認為eucharistia可以泛指優雅、敬虔、宗教性的談話，以與使徒所譴責的相對。我們的歡樂，不應當爆發為虛妄和有罪，並褻瀆神名的事，而應當以符合基督徒身份的方式表達，並有助於祂的榮耀。如果人們更多地使用良善和敬虔的表達，他們就不會那麼容易說出惡劣和不合宜的話；因為「頌讚」和「咒詛」，淫亂和感恩，豈能從同一個口中發出呢？
一、 為了使我們堅固，抵禦淫亂等罪，使徒在接下來的經文中提出了幾項論證，並開出了幾種補救措施。 1. 他提出了幾項論證。 (1) 考慮到這些罪會將人排除在天堂之外：「因為你們確實知道，無論是淫亂的，污穢的，或是貪婪的，就與拜偶像的一樣，在基督和神的國裡都得不著基業」（第5節）。他們知道這一點，因為基督信仰已告知他們。對於「貪婪的人」，有些人理解為放蕩淫亂、沉溺於那些被視為異教徒和拜偶像者明確標誌的卑劣私慾的人。另一些人則按這個詞的普遍用法理解；這樣的人是拜偶像者，因為對這個世界的愛存在屬靈的偶像崇拜。正如美食家以肚腹為神，貪婪的人則以金錢為神，將那些情感寄託於金錢，並將本應只為神保留的希望、信心和喜樂寄託於世俗的財富。他事奉瑪門而非神。關於這些人，經文說他們「在基督和神的國裡都得不著基業」；也就是說，基督的國，祂是神，或按其本性是神的國，按祂作為中保是基督的國，基督所買贖的國，以及神所賜予的國。天堂在此被描述為一個國度（如在其他許多地方一樣），就其卓越和榮耀，其豐盛和充足而言。在這個國度裡，神的聖徒和僕人有基業；因為它是「聖徒在光明中的基業」。但那些不悔改，並沉溺於肉體私慾或愛世界的人，並非真正的基督徒，因此不屬於恩典的國度，也絕不會進入榮耀的國度。那麼，讓我們警惕那些會將我們排除在天堂之外的罪。 (2) 這些罪會將神的忿怒帶給那些有罪的人：「不要讓人用虛浮的話欺哄你們；因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子」（第6節）。「不要讓人奉承你們，好像這些事在基督徒中是可以容忍和允許的，或好像它們不會極大地激怒和冒犯神，或好像你們可以沉溺其中卻能免受懲罰。這些都是『虛浮的話』。」請注意，那些用罪中免罰的希望來欺哄自己和他人的人，不過是在欺騙自己和他人。撒但就是這樣用虛浮的話欺騙我們的始祖，當祂對他們說：「你們不一定死。」這些確實是「虛浮的話」；因為那些信賴這些話的人會發現自己被嚴重欺騙了，「因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子」。所謂「悖逆之子」，可以指那些不信、拒絕順從福音的外邦人：或更普遍地說，所有頑固不化、不願悔改的罪人。悖逆是罪的本質惡性。而用這種常見的希伯來語法，稱這些罪人為悖逆之子；他們確實從小就是這樣，一出生就走迷了路。神的忿怒因他們的罪而臨到他們；有時是在今世，但更特別是在來世。我們豈敢輕視那會使我們落在神忿怒之下的事呢？哦，不。「所以，你們不要與他們同夥」（第7節）。「不要與他們同夥犯罪，以免分擔他們的懲罰。」我們與他人同夥犯罪，不僅是當我們過著與他們相同的罪惡生活，並同意和順從他們的誘惑和引誘去犯罪時，而且是當我們鼓勵他們犯罪，促使他們犯罪，並且在我們力所能及的範圍內不阻止他們時。 (3) 考慮基督徒有義務過與這些罪人不同的生活：「因為你們從前是黑暗，但如今在主裡面是光，行事為人就當像光明的子女」（第8節）。其意思是：「這些行為與你們目前的狀況極不相稱；因為，雖然在你們外邦人和未重生時，你們是黑暗，但你們現在已經經歷了巨大的改變。」使徒將他們以前的狀況稱為抽象的「黑暗」，以表達他們所處的極大黑暗。他們過著邪惡和褻瀆的生活，缺乏外在的教導之光，以及內在聖靈的啟迪和恩典。注：罪惡的狀態就是黑暗的狀態。罪人，如同在黑暗中的人，不知道自己要去哪裡，也不知道自己在做什麼。但神的恩典在他們的靈魂中產生了巨大的改變：「如今在主裡面是光」，被神的話語和聖靈有效地光照。現在，「在你們信基督並接受福音之後」。行事為人就當像光明的子女。根據希伯來語法，光明的子女是指那些處於光明狀態，被知識和聖潔所充滿的人。「現在，既然你們是這樣的人，就讓你們的生活與你們的狀況和特權相稱，並因此活出你們因所享有的知識和優勢而承擔的義務——『總要察驗何為主所喜悅的事』（第10節），仔細查驗和尋求神所啟示的旨意，並藉著順從祂的旨意來表明你們的認可。」請注意，我們不僅要懼怕和避免那些不討神喜悅的事，還要探究和思考什麼是祂所喜悅的，帶著這個目的查考聖經，從而與這些罪保持最大的距離。
2. 使徒提出了幾種對付這些罪的補救措施。 (1) 如果我們不想被肉體的私慾所纏繞，我們就必須結出「聖靈的果子」（第9節）。這是光明之子所期望的，他們被光照後，也要被聖靈聖化，從而結出聖靈的果子，這果子「就是一切的良善」，一種行善和施憐憫的傾向，「和公義」，這表示我們在交易中的公正。這樣理解是比較嚴格的；但更普遍地說，所有信仰都是良善和公義。在這些之中，必須有「誠實」，即內心的真誠和正直。 (2) 我們絕不可與罪和罪人有任何團契（第11節）。罪惡的行為是黑暗的行為：它們源於無知的黑暗，它們尋求隱藏的黑暗，它們引向地獄的黑暗。這些黑暗的行為是「無益的行為」；從長遠來看，它們一無所獲，無論罪聲稱有何益處，都絕不能彌補損失；因為它最終導致不悔改的罪人徹底毀滅。因此，我們絕不可與這些無益的行為「有任何團契」；我們自己不可實行這些行為，也不可縱容他人實行這些行為。我們有許多方式成為他人罪惡的幫兇，藉著稱讚、建議、同意或隱瞞。如果我們與他人分擔他們的罪，我們就必須預期與他們分擔他們的災禍。不，如果我們這樣與他們有團契，我們將很快面臨像他們一樣行事的極大危險。但我們寧可「責備他們」，也不可與他們有團契，這暗示如果我們不責備他人的罪，我們就與他們有團契。我們必須謹慎地，並在我們的職位上，見證他人的罪，並努力使他們認識到罪的罪惡性，當我們能適時且恰當地用言語這樣做時；但更重要的是藉著我們聖潔的生活和敬虔的行為。藉著在相反的職責上多結果子來責備他們的罪。一個理由是：「因為他們暗中所行的，就是提起來也是可恥的」（第12節）。這些事是如此污穢和可憎，以至於提及它們都是可恥的，除了以責備的方式提及，更何況與它們有任何團契。他們「暗中所行的」。使徒似乎在這裡談論外邦的拜偶像者，以及他們那些充滿可憎邪惡的可怕奧秘，這些奧秘是任何人都不得洩露的，否則將處以死刑。請注意，一個好人羞於說出許多惡人卻不羞於做的事；但只要他們的邪惡顯露出來，好人就應當責備他們。接著是另一個責備的理由：「凡事受了責備，就被光顯明出來」（第13節）。這段經文的意思可能是：「所有那些你們被呼召去責備的無益的黑暗行為，藉著教義之光，或藉著你們口中神的話語，作為忠實的責備者，或藉著你們聖潔的生活和模範的行為所散發的教導之光，都被揭露出來，並以其真實面貌呈現在罪人面前。」請注意，神話語的光，以及它在基督徒生活中的實踐，是使罪人認識其罪惡的適當方法。接著說：「因為一切顯明的都是光」；也就是說，是光揭示了以前隱藏在黑暗中的事物；因此，作為「光明之子」，作為「在主裡面是光」的人，應當向他人揭示他們的罪，並努力使他們認識到罪的邪惡和危險，從而像光一樣照耀在世上。使徒進一步從神或基督的榜樣來強調這項職責：「所以主說：『你這睡著的人哪，要醒過來，從死裡復活！基督就要光照你了』」（第14節）；好像他說：「這樣做，你們就是在效法偉大的神，祂已立志喚醒罪人脫離沉睡，並使他們從罪的死亡中復活，以便他們能從基督那裡領受光。」「祂說」。主在祂的話語中不斷地說，這在以賽亞書六十章1節中有更詳細的表達。或者，基督藉著祂的僕人，就是傳揚永恆福音的人，不斷地呼召罪人，其大意是：「你這睡著的人哪，要醒過來，從死裡復活！」這些不同的表達方式主要旨在同一件事；它們提醒我們罪人的極大愚鈍和可悲的安逸，他們對自己的危險是何等麻木不仁，以及他們在屬靈的運動、感覺和行動上是何等自然地不適應。當神呼召他們醒來和起來時，祂的意思是他們應當藉著悔改斷絕他們的罪，並開始聖潔順服的生活，祂鼓勵他們嘗試並盡力而為，藉著那恩惠的應許：「基督就要光照你了」；或「基督要光照你」，或「要照耀你」。「祂要使你進入知識、聖潔和安慰的狀態，以祂的恩惠幫助你，並以喜樂和平安更新你的心靈，最終以永恆的榮耀獎賞你。」請注意，當我們努力使罪人認識罪並使他們從罪中悔改時，我們就是在效法神和基督在福音中偉大的旨意。有些人確實將此理解為對罪人和聖徒的呼召：對罪人是悔改和轉向；對聖徒是激勵自己履行職責。前者必須從他們的屬靈死亡中復活；後者必須從他們的屬靈遲鈍中醒來。 (3) 另一個對付罪的補救措施是謹慎、小心或警惕（第15節）：「你們要謹慎行事」。這可以理解為與前面緊接的內容相關：「如果你們要責備他人的罪，並在這方面忠於你們的職責，你們就必須好好看顧自己，看顧自己的行為和舉止」（事實上，只有那些自己行事謹慎小心的人才適合責備他人）：或者，我們在這裡有另一個補救措施，或者說是一種預防前面提到的罪的方法；我認為這是使徒的意圖，因為沒有極大的謹慎和小心，就不可能保持心靈和生活的純潔和聖潔。「謹慎行事」，或如這個詞所指的，準確地、精確地走在正路上，為此我們必須經常查閱我們的準則，以及我們在聖經中得到的指示。「不要像愚昧人」，他們隨意行事，不明白自己的職責，也不明白自己靈魂的價值，因疏忽、怠惰和缺乏小心而陷入罪中，毀滅自己；「倒要像智慧人」，像蒙神教導並被從上而來的智慧所充滿的人。謹慎行事是真智慧的結果，而反之則是愚昧的結果。接著說：「要愛惜光陰」（第16節），字面意思是「買回機會」。這是一個從商人那裡借來的比喻，他們勤奮地觀察和利用經商的時機。愛惜光陰是基督徒智慧的重要部分。好的基督徒必須善用他們的時間，並注意將其用於最好的目的，藉著警惕誘惑，藉著在力所能及的時候行善，並藉著用適當的工作填滿時間——這是預防罪的一個特殊方法。他們應當盡可能地利用現有的恩典時機。我們的時間是神為某個美好目的賜予我們的恩賜，當它沒有按照祂的旨意使用時，就被浪費和失去了。如果我們以前浪費了時間，我們就必須努力藉著將來加倍努力履行職責來愛惜它。給出的理由是「因為現今的世代邪惡」，要麼是因為居住在其中的人的邪惡，要麼更可能是「因為你們生活在其中的時代是麻煩和危險的」。使徒寫這封信時是迫害時期：基督徒每時每刻都處於危險之中。當世代邪惡時，我們有一個額外的理由去愛惜光陰，特別是因為我們不知道它們何時會變得更糟。人們很容易抱怨時代不好；如果這能激勵他們愛惜光陰就好了。「所以，」使徒說（第17節），「因為時代的邪惡，你們不要作糊塗人，對自己的職責一無所知，對自己的靈魂疏忽大意，倒要明白主的旨意如何。研究、思考並進一步認識神的旨意，以確定你們的職責。」請注意，對自己的職責無知，對自己的靈魂疏忽，是極大愚昧的證據；而認識神的旨意，並努力順從祂的旨意，則表明了最好和最真實的智慧。
二、 在接下來的三節經文中，使徒警戒了一些其他的特定罪惡，並強調了一些其他的職責。 1. 他警戒醉酒的罪：「不要醉酒」（第18節）。這在外邦人中是一種非常普遍的罪；特別是在他們的神祇節慶時，尤其是在他們的酒神節中：那時他們習慣於用酒來激發自己，隨之而來的是各種放蕩的私慾：因此使徒補充說，「酒能使人放蕩」。這個詞asotia可以指「奢侈」或「放蕩」；而且醉酒確實不利於生活的貞潔和純潔，它實際上包含了各種各樣的放縱，並將人帶入粗鄙的感官享樂和卑劣的惡行。注：醉酒是一種很少單獨出現的罪，它常常使人陷入其他罪惡之中：它是一種極其激怒神的罪，也是屬靈生命的一大障礙。使徒可能指的是所有與他勸告愛惜光陰所指的清醒和謹慎行為相反的放縱和混亂。 2. 他勸勉他們不要被酒充滿，而是要「被聖靈充滿」。那些酒醉的人不太可能被聖靈充滿；因此這項職責與前一項罪惡相對。這勸勉的意思是，人們應當努力獲得豐盛的聖靈恩典，這將使他們的靈魂充滿極大的喜樂、力量和勇氣，這些是感官之人期望他們的酒能激發的。我們在追求這些方面不可能有任何過度：不，我們不應滿足於一點點聖靈，而應當渴望更多的量，以至於被聖靈充滿。現在，藉著這種方式，我們將「明白主的旨意如何」；因為神的靈被賜予是作為智慧和悟性的靈。又因為那些被聖靈充滿的人將會被帶入敬虔的行為，以及所有適當的表達，因此使徒勸勉： 3. 要「向主歌唱」（第19節）。醉酒的人習慣唱淫穢和褻瀆的歌曲。外邦人在他們的酒神節中，習慣向他們稱為酒神的巴克斯唱讚美詩。他們以此表達他們的喜樂；但基督徒的喜樂應當以讚美神的歌曲來表達。在這些歌曲中，他們應當在他們的聚會中「彼此對說」，以互相造就。所謂「詩章」，可以指大衛的詩篇，或那些適合用樂器歌唱的詩歌。所謂「頌詞」，可以指那些僅限於讚美內容的詩歌，如撒迦利亞、西面等的詩歌。「靈歌」可能包含更多樣的內容，如教義、預言、歷史等。請注意：(1) 唱詩篇和聖詩是福音的條例：它是神的條例，為祂的榮耀而設立。(2) 雖然基督信仰是世俗歡樂的敵人，但它鼓勵信徒的喜樂和歡欣，以及這些情感的適當表達。神的子民有理由歡喜快樂，並歌唱讚美。他們要「口唱心和地讚美主」；不僅用他們的聲音，而且用內心的情感，這樣他們的行為對神來說將像音樂對我們一樣令人愉悅和蒙悅納：而且我們這樣做必須是為了討祂喜悅，並促進祂的榮耀；這樣它就是「向主」做的。 4. 感恩是使徒勸勉的另一項職責（第20節）。我們被指定唱詩篇等，以表達我們對神的感恩；但雖然我們不總是歌唱，我們卻不應當缺乏履行這項職責的意願，因為我們從不缺乏感恩的理由。我們必須在我們的一生中持續感恩；我們應當「凡事」感謝；不僅為所享受的屬靈福分和所期望的永恆福分（為我們手中已有的前者，以及我們所盼望的後者），而且也為暫時的恩典；不僅為我們的安慰，也為我們被聖化的苦難；不僅為直接關乎我們自己的事，也為神對他人的恩慈和恩惠。我們有責任「凡事要奉我們主耶穌基督的名，常常感謝父神」，感謝神，祂是我們主耶穌基督的父，也是我們在祂裡面的父，我們奉祂的名獻上我們所有的禱告、讚美和屬靈事奉，使它們蒙神悅納。
夫妻的職責。（主後61年） 21 又當存敬畏基督的心，彼此順服。 22 你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。 23 因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭；祂又是教會全體的救主。 24 教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。 25 你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己， 26 為要使教會聖潔，用水藉著道把教會洗淨， 27 可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。 28 丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子；愛妻子便是愛自己了。 29 從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣； 30 因我們是祂身上的肢體，是祂的骨，祂的肉。 31 為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。 32 這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的。 33 然而，你們各人都要愛妻子，如同愛自己一樣。妻子也當敬重她的丈夫。
使徒在此開始勸勉履行相對應的職責。作為這些職責的普遍基礎，他提出了第21節的原則。基督徒彼此之間負有相互順服的義務，謙卑地彼此擔當重擔：不抬高自己凌駕於他人之上，也不彼此轄制，互相立法。
第5章_2
保羅就是這種真正基督徒性情的典範，因為他「向什麼人，就作什麼人」。我們必須有順從和謙卑的心志，隨時準備好履行上帝在世上為我們所安排的各個職位和崗位上的職責。這一切都要「在敬畏上帝的心中」進行，也就是說，只要與敬畏上帝的心相符，為了上帝的緣故，出於對祂的良心，並且藉此證明我們確實敬畏祂。當這種相互的謙讓和順服存在時，所有關係中的職責都會履行得更好。
從第22節到末尾，他談到丈夫和妻子的職責；他以基督徒的方式談論這些，將教會作為妻子順服的榜樣，將基督作為丈夫之愛的榜樣。
一、對妻子規定的職責是「在主裡順服自己的丈夫」（第22節），這種順服包括尊敬和順從他們，並且是出於對他們的愛。她們必須順從上帝的權柄，因為這是祂所命令的，這就是「如同順服主」一樣。或者，這可以理解為一種比喻和類比，其意義可能是：「正如你們獻身於上帝，順服祂一樣。」從前一種意義，我們可以學到，藉著盡忠職守地履行我們對同胞的職責，我們就順服並取悅了上帝自己；從後一種意義，我們可以學到，上帝不僅要求並堅持那些直接關乎祂的職責，也要求那些關乎我們鄰舍的職責。
使徒闡明了妻子順服的理由：「因為丈夫是妻子的頭」（第23節）。這個比喻取自自然身體的頭，頭是理智、智慧和知識的所在，也是感覺和運動的源泉，因此比身體的其他部分更為卓越。上帝藉著創造，並在關係的原始律法中，「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你」，賦予了男人優越的地位和引導、治理的權利。無論這其中有何不適，都是罪進入世界的結果。通常，男人也擁有（他應該擁有的）智慧和知識上的優越性。因此，他是頭，「正如基督是教會的頭一樣」。基督對教會的權柄，與上帝為丈夫所設立的優越地位和元首權，有其相似之處。使徒補充說：「他又是身體的救主。」基督對教會的權柄是為了拯救她脫離邪惡，並供應她一切對她有益的事物。同樣，丈夫也應當為保護和安慰他的配偶而努力；因此，妻子更應當樂意順服他。所以接著說：「所以，教會怎樣順服基督」（第24節），帶著喜樂、忠誠、謙卑，「妻子也要怎樣凡事順服自己的丈夫」——凡是丈夫權柄正當延伸的範圍內，凡是合法且與對上帝的職責相符的一切事。
二、另一方面，丈夫的職責是「愛自己的妻子」（第25節）；因為若無此愛，他們就會濫用其優越地位和元首權，而只要這種愛應有地盛行，它就會推導出關係中的其他職責，因為這是為妻子所要求的特殊而獨特的感情。基督對教會的愛被提出作為榜樣，祂的愛是一種真誠、純潔、熱切而恆久的感情，儘管教會存在不完美和過失。祂對教會的愛之偉大，體現在祂為教會捨己，甚至犧牲生命。
請注意：正如教會順服基督被提出作為妻子的榜樣，基督愛教會也被提出作為丈夫的典範；當這樣的榜樣同時提供給雙方，並且對雙方都要求甚多時，任何一方都沒有理由抱怨上帝的命令。上帝要求丈夫為妻子付出的愛，將彌補祂要求妻子順服丈夫的義務；而妻子被規定的順服，將是對上帝使丈夫應當給予她的愛之豐厚回報。
使徒提到基督對教會的愛之後，便加以闡述，說明祂為教會捨己的原因，即祂要使教會在此世成聖，並在來世得榮耀：「要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔」（第26節）——祂要使祂所有的肢體都具備聖潔的原則，並將他們從罪的罪咎、污穢和轄制中解救出來。實現這一目標的工具是所設立的聖禮，特別是洗禮的潔淨以及福音的傳講和接受。
「可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病」（第27節）。萊特富特博士認為使徒在此暗指猶太人在潔淨禮儀中異常的謹慎。他們小心翼翼，確保沒有皺紋阻礙水接觸身體，也沒有任何污點或污垢未被徹底洗淨。其他人則認為他暗指一件剛從漂洗匠手中出來的衣服，已洗淨污點，拉平皺紋，前者是新近造成的，後者是長期習慣形成的。
「可以獻給自己」——祂要在那偉大的日子將教會完美地與自己聯合，「作個榮耀的教會」，在知識和聖潔上都完美，「毫無玷污、皺紋等類的病」，沒有任何殘留的醜陋或污穢，而是在祂眼中完全可愛和悅人，「聖潔沒有瑕疵」，沒有絲毫罪的殘餘。教會整體和個別信徒，直到他們進入榮耀，才會毫無玷污或皺紋。
從這節和前一節經文，我們可以注意到，教會的得榮耀是藉著其成聖而實現的：並且，只有那些現在成聖的人，將來才會得榮耀。
「丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子一樣」（第28節）。妻子與丈夫合為一體（不是在自然意義上，而是在民事和關係意義上），這是丈夫應當以愛自己的那種真誠而熱切的感情來愛她的理由。
「從來沒有人恨惡自己的身子」（第29節）——（沒有一個心智正常的人會恨惡自己，無論他多麼醜陋，或有何缺陷）；非但如此，他反而「保養顧惜」，他以極大的關懷和溫柔對待自己，並努力為自己提供一切便利或有益的事物，如食物和衣物等。「正如基督待教會一樣」：也就是說，正如主保養顧惜教會，為她提供祂認為一切必需或有益的事物，一切有助於她永恆幸福和福祉的事物。
使徒補充說：「因我們是祂身上的肢體，（有古卷在此有：就是祂的骨，祂的肉）。」（第30節）。他將此作為基督保養顧惜教會的理由——因為所有屬於教會的人「都是祂身上的肢體」，也就是祂奧秘身體的肢體。或者，我們是「從祂身體出來的肢體」：教會所擁有的一切恩典和榮耀都來自基督，正如夏娃是從男人身上取出來的。但正如有人觀察到的，聖經的寫作方式是藉著列舉其各個部分來表達一個複合的整體，例如「天地」代表世界，「晚上和早晨」代表自然日，所以這裡藉著「身體、肉、骨」來理解基督自己，這節經文的意思是我們是基督的肢體。
「為這個緣故」（因為他們合而為一，正如基督和祂的教會合而為一）「人要離開父母」。使徒引用了亞當的話，當夏娃被賜給他作配偶時（創世記2:24）。我們不應理解為一個人在結婚後，他對其他關係的義務就取消了，而只是說這種關係應優先於所有其他關係，因為這兩者之間有比任何其他關係更親密的結合，男人寧願離開其他任何關係，也不願離開他的妻子。
「二人成為一體」，這是藉著婚姻的結合。
「這是一個極大的奧秘」（第32節）。使徒剛才提到的亞當的話，是按字面意義指婚姻；但它們也有一個隱藏的奧秘意義，關乎基督與教會之間的聯合，而亞當與我們眾人之母的婚姻聯合就是一個預表：雖然不是由上帝設立或指定來表示這一點，但它是一種自然的預表，因為它與之有相似之處：「我是指著基督和教會說的。」
在此之後，使徒以簡要總結丈夫和妻子的職責來結束這部分的論述（第33節）。「然而」（儘管有這樣一個隱秘的奧秘意義，但其明顯的字面意義與你們有關）「你們各人都要愛妻子，如同愛自己一樣」，以他愛自己的那種真誠、獨特、特別和主導的感情。
「妻子也當敬重她的丈夫。」敬重包含愛和尊重，這會產生取悅的意願，以及敬畏，這會喚起謹慎，以免造成正當的冒犯。妻子如此敬重她的丈夫，這是上帝的旨意和這關係的律法。
第6章_1