在本章中，一、使徒繼續他從前一章開始的關於相對職責的勸勉，特別強調了兒女與父母、僕人與主人之間的職責（第1-9節）。二、他勸勉並指導基督徒如何在與他們靈魂仇敵的屬靈爭戰中行事為人；並操練幾種基督徒的恩惠，他將這些恩惠視為屬靈的軍裝，以在衝突中保護和防衛他們（第10-18節）。三、我們在此看到書信的結尾，其中他向他們告別，將自己推薦給以弗所信徒的禱告，並為他們禱告（第19-24節）。
兒女對父母的職責；僕人對主人的職責。（主後61年）
1 兒女，你們要在主裡聽從父母，因為這是理所當然的。 2 要孝敬父母，這是第一條帶應許的誡命； 3 使你亨通，在世長壽。 4 你們作父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒養育他們。 5 你們作僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般。 6 不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，總要像基督的僕人，從心裡遵行神的旨意； 7 甘心事奉，好像服事主，不像服事人。 8 因為曉得各人所行的善事，無論是為奴的，是自主的，都必從主得著賞賜。 9 你們作主人的，待僕人也是如此，不要威嚇他們，因為知道你們也有一位主在天上，他並不偏待人。
在此，我們有關於相對職責的進一步指示，使徒在此處闡述得非常詳細。
一、兒女對父母的職責。來吧，你們這些兒女，聽我的話，我要教導你們敬畏主。兒女的首要職責是聽從父母（第1節），父母是他們生命的媒介，神和自然賦予他們權柄去命令，以服事神；如果兒女願意聽從他們虔誠的父母，他們就很有可能像父母一樣虔誠。神代表父母要求兒女的順從，包括內心的敬畏以及外在的表達和行為。「在主裡聽從。」有些人將此視為一種限制，並理解為：「只要與你們對神的職責相符。」我們絕不能為了順從地上的父母而違背天上的父；因為我們對神的義務優先於並超越所有其他義務。我寧願將其視為一個理由：「兒女，聽從你們的父母；因為主已命令如此：因此，為了主，並著眼於主而聽從他們。」或者，這可能是一般職責的具體說明：「聽從你們的父母，特別是在那些與主有關的事情上。你們的父母教導你們良好的禮儀，在這方面你們必須聽從他們。他們教導你們什麼對你們的健康有益，在這方面你們必須聽從他們：但你們主要應當聽從的，是那些與主有關的事情。」虔誠的父母囑咐他們的兒女遵守主的道（創十八19）。他們命令兒女在對神的職責上盡忠，並警惕那些最容易發生在他們年齡的罪；在這些事情上，他們尤其必須確保兒女順從。
這裡給出了一個普遍的理由：「因為這是理所當然的」，其中包含著自然的公義，神已命令如此，這也極其符合基督徒的身份。父母命令、兒女順從是自然的秩序。雖然這可能看似一句難聽的話，但這是職責，凡是想討神喜悅並蒙他悅納的人都必須如此行。為了證明這一點，使徒引用了十誡中的第五條誡命，基督非但沒有廢除或取消它，反而來證實它，正如他為其辯護所顯明的（太十五4等）。「要孝敬父母」（第2節），這種孝敬包含敬畏、順從，以及在需要時的供養和維護。使徒補充說：「這是第一條帶應許的誡命。」這句話引起了一些小小的困難，我們不應忽視，因為有些為偶像崇拜的合法性辯護的人以此作為我們不受第二條誡命約束的證據。但這種論點毫無說服力。第二條誡命沒有特定的應許；只有一個普遍的宣告或斷言，涉及神為千代人存留慈愛的整條律法。因此，這句話並不是指十誡中第一條帶應許的誡命，因為其後沒有其他帶應許的誡命，所以說它是第一條是不恰當的；但其意思可能是：「這是一條主要或首要的誡命，它帶有應許；它是第二塊法版上的第一條誡命，它帶有應許。」
這個應許是：「使你亨通，在世長壽」（第3節）。請注意，誡命中的應許是指迦南地，使徒藉此表明，舊約中關於迦南地的這個和其他應許應當更廣泛地理解。為了讓你們不認為只有神賜予迦南地的猶太人受第五條誡命的約束，他在此賦予它更深層的意義：「使你亨通，在世長壽。」外在的昌盛和長壽是應許給遵守這條誡命的人的福氣。這是使我們亨通的方法，順從的兒女常常會得到外在的昌盛作為回報。當然，並非總是如此；有些兒女在今生遭遇許多苦難：但通常情況下，順從會得到這樣的獎賞，即使沒有，也會得到更好的補償。請注意：１. 福音既有屬世的應許，也有屬靈的應許。２. 雖然神的權柄足以使我們盡職盡責，但我們被允許顧念所應許的賞賜。３. 儘管它包含一些屬世的益處，即使這也可以被視為我們順從的動機和鼓勵。
二、父母的職責：「你們作父親的」（第4節）。或者說，你們作父母的：１. 「不要惹兒女的氣。雖然神賜予你們權柄，但你們不可濫用這權柄，要記住你們的兒女特別是你們自己的一部分，因此應當以極大的溫柔和愛來管教他們。不要對他們不耐煩，不要施加不合理的嚴厲，也不要對他們提出苛刻的要求。當你們勸誡他們、教導他們、責備他們時，要以不惹他們生氣的方式進行。在所有這些情況下，要明智審慎地對待他們，努力說服他們的判斷力，並觸動他們的理性。」２. 「好好養育他們，照著主的教訓和警戒，在適當而富有同情心的管教中，並在神要求他們盡的職責知識中，藉此他們可以更認識他。給他們良好的教育。」父母的首要職責是謹慎教育兒女：「不僅像野獸一樣養育他們，只顧為他們提供食物；而是要照著教訓和警戒養育他們，以適合他們理性本性的方式。不，不僅像人一樣在教訓和警戒中養育他們，而且要像基督徒一樣，在主的警戒中養育他們。讓他們接受宗教教育。教導他們敬畏犯罪；並告知他們、激勵他們履行對神的一切職責。」
三、僕人的職責。這也歸結為一個詞，即「順從」。他在此條目上著墨最多，因為他知道這是最需要的。這些僕人通常是奴隸。世俗的奴役與基督徒的自由並不矛盾。那些作人的奴隸的，也可以是主的自由人。「你們肉身的主人」（第5節），也就是說，他們對你們的身體有權柄，但對你們的靈魂和良心沒有：唯有神對這些有主權。現在，關於僕人，他勸勉：１. 他們要「懼怕戰兢」地順從。他們要敬畏那些在他們之上的人，懼怕得罪他們，並戰兢唯恐他們會正當地招致他們的憤怒和不滿。２. 他們的順從必須真誠：「用誠實的心」；不要假裝順從而實則不順從，而是要忠實地服事他們。３. 他們在為主人所做的一切服事中，都應當著眼於耶穌基督（第5-7節），「甘心事奉，好像服事主，不像服事人」；也就是說，不只是或主要地服事人。當僕人在履行職責時著眼於基督，這就使他們的順從得到尊榮，並蒙悅納。為他們地上的主人所做的服事，若著眼於他，也成為蒙他悅納的服事。著眼於基督，就是記住他看見他們，並永遠與他們同在，而且他的權柄要求他們忠實而盡責地履行他們職位上的職責。４. 他們不可「只在眼前事奉」（第6節）——也就是說，只在主人看見他們的時候；但他們在主人不在場或不在視線範圍內時，也必須盡責，因為那時他們天上的主人正在看著他們：因此他們不可「討人喜歡」——好像他們若能欺騙主人，就不顧討神喜悅並蒙他悅納。請注意，對主耶穌基督的堅定敬重將使人在生活的每個崗位上都忠實真誠。５. 他們所做的，必須歡樂地做：「從心裡遵行神的旨意」，按照神的旨意服事他們的主人，不是不情願地，也不是被迫地，而是出於對他們和他們事務的愛。這就是「甘心事奉」（第7節），這將使他們的服事對自己來說輕鬆，對主人來說愉快，並蒙主基督悅納。他們應當對主人有「善意」，對他們所在的家庭有善意；特別是樂意履行他們對神的職責。請注意，出於良心並敬畏神而履行的服事，即使是對不義的主人，基督也會視為對他自己的服事。６. 忠心的僕人，當他們敬畏神履行職責時，要信靠神會給他們工資：「因為曉得各人所行的善事」（第8節），無論這善事本身多麼貧乏卑微——「都必從主得著賞賜」，也就是說，藉著轉喻，得到這善事的賞賜。即使他在地上的主人忽略或虐待他，而不是賞賜他，他也必從主基督那裡得到賞賜，無論「他是為奴的，是自主的」，無論他是貧窮的奴僕還是自由人或主人。基督目前不看重這些人的差異；在偉大而最終的審判中他也不會。你可能會想：「一位王子、一位官員或一位牧師，若在此盡職盡責，必在天上得到賞賜：但我，一個貧窮的僕人，有什麼能力可以蒙神的恩惠呢？」為什麼？神必會為你出於職責感並著眼於他自己所做的最卑微的苦工而賞賜你。還有什麼比這更能激勵或鼓勵僕人盡職盡責的呢？
四、主人的職責：「你們作主人的，待僕人也是如此」（第9節）；也就是說，以同樣的方式行事。對他們公正，正如你們期望他們對你們公正一樣：對他們表現出同樣的善意和關懷，並在此事上謹慎地蒙神悅納。請注意，主人有同樣嚴格的義務履行他們對僕人的職責，正如僕人有義務順從和忠實於他們一樣。「不要威嚇他們」；「緩和威嚇，並減輕你們威嚇他們的惡事。記住你們的僕人與你們是用同樣的泥土造成的，因此不要對他們專橫跋扈，因為知道你們也有一位主在天上」：有些抄本讀作「你們和他們的主」。你有一位要順從的主，他使這成為你的職責；而且你和他們在基督面前不過是同作僕人的。你若忽略職責或違背職責，將會像世上任何地位較低的人一樣受到他的懲罰。因此，你應當對他人施恩，正如你期望從他那裡得到恩惠一樣；你永遠無法與他匹敵，儘管你可能對你的僕人過於嚴苛。
「他並不偏待人」；一個富有、富裕、尊貴的主人，如果他不義、專橫、虐待，他絕不會因為他的財富、富裕和尊榮而更蒙神悅納。他將對主人和僕人彼此的行為進行公正的審判，既不會因為前者地位較高而寬恕他們，也不會因為後者在世上地位較低而嚴厲對待他們。如果主人和僕人都能考慮他們與神的關係和義務，以及他們不久將要向他交帳，他們就會更謹慎地履行彼此的職責。使徒就這樣結束了他關於相對職責的勸勉。
屬靈爭戰。（主後61年）
10 我還有話說，你們要靠著主，倚賴他的大能大力作剛強的人。 11 要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。 12 因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。 13 所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。 14 所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸， 15 又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。 16 此外，又拿著信德當作盾牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。 17 並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道； 18 靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求。
這裡是對我們基督徒道路上堅定不移的普遍勸勉，並鼓勵我們在基督徒的爭戰中。我們的生命不是一場爭戰嗎？是的，因為我們與人生的普遍苦難搏鬥。我們的信仰豈不是更是一場爭戰嗎？是的，因為我們與黑暗權勢的對抗搏鬥，與許多想阻止我們親近神和進入天堂的仇敵搏鬥。我們有仇敵要與之爭戰，有一位元帥要為之爭戰，有一面旗幟要為之爭戰，以及某些戰爭規則來規範我們的行為。「最後，我的弟兄們」（第10節），你們仍然需要將自己投入到作為基督精兵的工作和職責中。現在，一個士兵必須既勇敢又裝備精良。如果基督徒是耶穌基督的精兵，
一、他們必須確保自己勇敢。這裡規定了這一點：「你們要靠著主，倚賴他的大能大力作剛強的人。」那些有那麼多戰役要打，那些在通往天堂的路上必須憑藉刀劍之力爭奪每一個關口的人，需要極大的勇氣。因此要剛強，為服事剛強，為受苦剛強，為爭戰剛強。一個士兵無論外在裝備多麼精良，如果他內心沒有一顆勇敢的心，他的軍裝對他來說就幾乎毫無用處。請注意，屬靈的力量和勇氣對於我們的屬靈爭戰來說是極其必要的。要靠著主剛強，要麼是為了他的事業和他的緣故，要麼更確切地說，是在他的力量中。我們自己沒有足夠的力量。我們天生的勇氣是徹底的懦弱，我們天生的力量是徹底的軟弱；但我們一切的豐盛都來自神。我們必須靠著他的力量前進。藉著信心的行動，我們必須從天上汲取恩惠和幫助，使我們能夠做我們自己無法做到的事，在我們的基督徒工作和爭戰中。我們應當激勵自己抵擋試探，信靠神的全然豐盛和他的全能。
二、他們必須裝備精良：「要穿戴神所賜的全副軍裝」（第11節），利用所有適當的防禦和武器來擊退撒旦的試探和詭計——獲得並操練所有基督徒的恩惠，即全副軍裝，使任何部分都不裸露並暴露給仇敵。請注意，那些想證明自己擁有真恩惠的人，必須追求所有的恩惠，即全副軍裝。它被稱為神的軍裝，因為他既預備又賜予它。我們自己沒有任何軍裝能在考驗時刻經得起考驗。除了神的軍裝，沒有什麼能對我們有用。這軍裝是為我們預備的，但我們必須穿上它；也就是說，我們必須祈求恩惠，我們必須使用所賜予我們的恩惠，並在需要時將其付諸行動和操練。基督徒應當裝備齊全的原因是「就能抵擋魔鬼的詭計」——使他能夠堅持下去並得勝，儘管魔鬼施加了所有武力和欺詐的攻擊，所有他對我們施加的欺騙，所有他為我們設下的陷阱，以及所有他對我們的陰謀。使徒在此詳細闡述了這一點，並表明：
１. 我們的危險是什麼，以及我們多麼需要穿上這全副軍裝，考慮到我們所要對付的敵人是何種敵人——魔鬼和所有黑暗的權勢：「因我們並不是與屬血氣的爭戰」（第12節）。我們必須為之預備的戰鬥不是針對普通的敵人，不只是針對由血肉之軀組成的人，也不是單獨考慮我們自己的敗壞本性，而是針對魔鬼的各個等級，他們在這個世界上行使著統治權。（１）我們必須對付一個狡猾的敵人，一個使用詭計和策略的敵人，如第11節。他有千百種方法來欺騙不穩定的靈魂：因此他被稱為蛇，因為其狡猾，一條老蛇，在誘惑的藝術和行業中經驗豐富。（２）他是一個強大的敵人：「執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的。」他們數量眾多，他們精力充沛；並統治著那些仍在黑暗中的異教國家。世界的黑暗部分是撒旦帝國的所在地。是的，他們是所有仍在罪惡和無知狀態中的人的篡位君王。撒旦的國度是黑暗的國度；而基督的國度是光明的國度。（３）他們是屬靈的敵人：「天空屬靈氣的惡魔」，或譯為邪惡的靈。魔鬼是一個靈，一個邪惡的靈；我們的危險更大，因為我們的敵人是看不見的，在我們察覺之前就攻擊我們。魔鬼是邪惡的靈，他們主要以屬靈的邪惡，如驕傲、嫉妒、惡意等來困擾聖徒，並激發他們犯這些罪。這些敵人被說成「在天空」，或在天上，原文如此，將天（如有人所說）視為地球和星星之間空氣的整個「擴展」，空氣是魔鬼攻擊我們的地方。或者其意思可能是：「我們爭戰的是關於天上的地方或天上的事」；一些古代教父如此解釋。我們的敵人努力阻止我們升入天堂，剝奪我們的天上福氣，並阻礙我們與天堂的交通。他們在屬於我們靈魂的事物上攻擊我們，並努力抹去我們心中天上的形象；因此我們需要警惕他們。在我們的基督徒爭戰中，我們需要信心，因為我們有屬靈的敵人要與之搏鬥，正如在我們的基督徒工作中，我們需要信心，因為我們有屬靈的力量要汲取。因此，你們看到了你們的危險。
２. 我們的職責是什麼：拿起並穿上神所賜的全副軍裝，然後堅守陣地，抵擋我們的敵人。（１）我們必須「抵擋」（第13節）。我們絕不能屈服於魔鬼的誘惑和攻擊，而必須反對它們。撒旦被說成「起來攻擊我們」（代上二十一1）。如果他起來攻擊我們，我們就必須抵擋他；建立並維持一個與魔鬼對立的利益。撒旦是那惡者，他的國度是罪惡的國度：抵擋撒旦就是與罪惡搏鬥。「好在磨難的日子抵擋仇敵」，在試探的日子，或任何嚴峻苦難的日子。（２）我們必須堅守陣地：「並且成就了一切，還能站立得住。」我們必須靠著神的恩惠，決心不向撒旦屈服。抵擋他，他就會逃跑。如果我們不信任我們的事業、我們的領袖或我們的軍裝，我們就給了他優勢。我們目前的任務是抵擋魔鬼的攻擊，並堅持下去；然後，在完成了耶穌基督精兵的一切職責之後，我們的爭戰就將完成，我們將最終得勝。（３）我們必須全副武裝地站立；這在這裡得到了最詳細的闡述。這裡是一位全副武裝的基督徒：軍裝是神聖的：「神的軍裝，光明的軍裝」（羅十三12）。「公義的軍裝」（林後六7）。使徒詳細說明了這軍裝的各個部分，包括攻擊性和防禦性的。軍用腰帶或皮帶、護心鏡、脛甲（或士兵的鞋）、盾牌、頭盔和寶劍。值得注意的是，在所有這些中，沒有一件是為背部設計的；如果我們轉身背對敵人，我們就會暴露無遺。
[１] 真理或誠實是我們的腰帶（第14節）。先知預言基督（賽十一5）說：「公義必作他腰間的帶子，信實必作他脅下的帶子。」基督所束的，所有基督徒都必須束。神渴望內心有真理，即誠實。這是我們腰部的力量；它束緊我們軍裝的所有其他部分，因此首先被提及。我不知道沒有誠實的信仰。有些人將其理解為福音真理的教義：它們應當像腰帶緊貼腰部一樣緊貼我們（耶十三11）。這將約束放蕩和放縱，就像腰帶約束和固定身體一樣。這是基督徒士兵的腰帶：沒有它，他就沒有福氣。
[２] 公義必須是我們的護心鏡。護心鏡保護要害，遮蔽心臟。基督的義歸算給我們，是我們抵擋神忿怒之箭的護心鏡。基督的義植入我們心中，是我們抵擋撒旦對我們攻擊的護心鏡。使徒在帖撒羅尼迦前書五章8節解釋了這一點：「把信和愛當作護心鏡穿上。」信和愛包含所有基督徒的恩惠；因為藉著信我們與基督聯合，藉著愛我們與我們的弟兄聯合。這些將推斷出我們對神職責的勤勉遵守，以及在所有公義、真理和愛的事務上對人的正直行為。
[３] 決心必須像脛甲一樣保護我們的腿：「又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上」（第15節）。鞋子，或銅脛甲，或類似的東西，以前是軍用裝備的一部分（撒上十七6）：它們的用途是保護腳部免受陷阱和尖銳木棍的傷害，這些東西通常被秘密地放置在路上，以阻礙敵人的行進，因為踩到它們的人就不適合行進。「平安福音的預備」意味著一顆預備好並決心堅持福音的心，這將使我們能夠在信仰的道路上穩步前進，儘管其中可能存在困難和危險。它被稱為「平安的福音」，因為它帶來各種平安，與神、與自己、與彼此的平安。它也可以指為接受福音所做的預備，即悔改。我們的腳必須穿上這個：因為藉著過悔改的生活，我們就能抵擋罪的試探，以及我們大敵的陰謀。懷特比博士認為這可能是這些話的意思：「為了準備戰鬥，穿上平安福音的鞋，努力追求福音所要求的和平與安靜的心。不要輕易被激怒，也不要傾向於爭吵：而是對所有人都表現出溫柔和忍耐，這必將使你免受許多巨大的試探和迫害，就像那些銅鞋保護士兵免受陷阱一樣。」
[４] 信心必須是我們的盾牌：「此外，又拿著信德當作盾牌」（第16節）。這比任何其他都更必要。在試探的時刻，信心對我們來說是萬事萬物。護心鏡保護要害；但有了盾牌，我們就可以四面轉動。這就是勝過世界的勝利，就是我們的信心。我們必須完全相信神所有應許和威脅的真實性，這樣的信心對於抵擋試探大有裨益。將信心視為「未見之事物的確據和所望之事的實底」，它將顯然對此目的有著奇妙的用途。信心，作為接受基督和救贖的益處，從他那裡汲取恩惠，就像一面盾牌，一種普遍的防禦。我們的敵人魔鬼在這裡被稱為「那惡者」。他自己是邪惡的，他努力使我們也邪惡。他的試探被稱為「火箭」，因為它們迅速而無形地飛來，並對靈魂造成深重的傷害；「火箭」是比喻性的說法，指那些會使傷口發炎的有毒飛鏢，因此得名，就像有毒刺的蛇被稱為火蛇一樣。猛烈的試探，藉此靈魂被地獄之火點燃，是撒旦射向我們的飛鏢。信心是我們必須用來滅盡這些火箭的盾牌，我們應當用它來接受它們，從而使其失效，使它們無法擊中我們，或者至少無法傷害我們。請注意，藉著神的道而行動的信心，並應用它，藉著基督的恩惠而行動，並加以利用，就能滅盡試探的火箭。
[５] 救恩必須是我們的頭盔（第17節）；也就是說，希望，其對象是救恩；如帖撒羅尼迦前書五章8節。頭盔保護頭部。一個建立良好、基礎穩固的救恩盼望，既能潔淨靈魂，使其不被撒旦玷污，又能安慰靈魂，使其不被撒旦困擾和折磨。他會誘惑我們絕望；但美好的盼望使我們信靠神，並在他裡面歡喜。
[６] 神的道是聖靈的寶劍。寶劍是士兵裝備中非常必要和有用的部分。神的道對於基督徒維持屬靈爭戰並取得成功來說，是極其必要和有用的。它被稱為「聖靈的寶劍」，因為它是聖靈所默示的，他使其有效而有力，並且「比兩刃的劍更快」。就像歌利亞的劍一樣，沒有什麼能比得上它；我們用它來攻擊攻擊者。聖經的論證是擊退試探最有力的論證。基督自己用「經上記著說」來抵擋撒旦的試探（太四4, 6, 7, 10）。這道藏在心裡，將保守人免於犯罪（詩一一九11），並將治死和殺滅潛藏在其中的情慾和敗壞。
[７] 禱告必須扣上我們基督徒軍裝的所有其他部分（第18節）。我們必須將禱告與所有這些恩惠結合起來，以抵禦這些屬靈的敵人，根據情況祈求神的幫助和協助：我們必須「隨時禱告」。並非我們除了禱告什麼都不做，因為還有其他宗教職責和我們在世上各自崗位上的職責，需要在適當的時間和季節完成；但我們應當保持固定的禱告時間，並持之以恆。我們必須在所有場合禱告，並在我們自己和他人需要時盡可能多地禱告。我們必須始終保持禱告的心態，並應當將禱告的默想與其他職責和日常事務交織在一起。雖然設定的莊嚴禱告有時可能不合時宜（例如當有其他職責要完成時），但虔誠的默想絕不會不合時宜。我們必須「用各樣的禱告和祈求」禱告，用各種禱告：公開的、私下的、隱密的、團體的、獨自的、莊嚴的、突然的；用禱告的所有部分：認罪、祈求憐憫、感謝所蒙的恩惠。我們必須「在聖靈裡」禱告；我們的靈必須投入到這職責中，我們必須藉著神美好聖靈的恩惠來做。我們必須「在此警醒不倦」，努力使我們的心保持在禱告的狀態中，並抓住所有機會，利用所有機會來履行這職責：我們必須警醒我們自己內心所有傾向於這職責的動向。當神說：「尋求我的面」時，我們的心必須順從（詩二十七8）。我們必須「以一切的忍耐」來做這事。無論我們外在環境如何變化，我們都必須堅持禱告的職責；只要我們活在世上，我們就必須堅持下去。我們必須在特定的禱告中堅持不懈；當我們的心傾向於擴展，有時間，並且我們的需要呼喚時，不要縮短它。我們也必須在特定的請求中堅持不懈，儘管目前會遇到一些挫折和拒絕。我們必須「為眾聖徒」禱告祈求，不只為自己，因為我們是彼此的肢體。請注意，沒有人是如此聖潔，或在世上處於如此好的境況，以至於不需要我們的禱告，他們也應當得到我們的禱告。使徒從這裡轉到書信的結尾。
結語。（主後61年）
19 也要為我祈求，使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧秘， 20 我為這福音的奧秘作了帶鎖鏈的使者，並使我照著當盡的本分放膽講論。
第6章_2
21 但為了讓你們也知道我的景況，以及我如何，我親愛的弟兄、在主裡忠心的執事推基古，將把一切事都告訴你們。22 我特意打發他到你們那裡去，為要讓你們知道我們的景況，並安慰你們的心。23 願平安、愛心與信心，從父神和主耶穌基督歸與弟兄們。24 願恩惠歸與所有誠心愛我們主耶穌基督的人。阿們。
在此，保羅：
一、他為自己祈求他們的禱告（v. 19）。他提到「為眾聖徒祈求」之後，便將自己也列入其中。我們必須為所有聖徒禱告，特別是為神忠心的僕人禱告。「弟兄們，請為我們禱告，好讓主的道快快傳開，得著榮耀。」請留意他要他們為他禱告的內容：「願我得著口才；願我從目前的束縛中得釋放，從而有自由傳揚基督的信仰；願我有能力以合宜且得體的方式表達自己；並願我放膽開口，也就是說，願我毫無卑怯、羞恥或偏袒地傳講神的全部旨意。」「使我能以明瞭福音的奧秘。」有些人將此理解為福音中關於呼召外邦人的部分，這部分此前一直像個奧秘般隱藏著。然而，整個福音在藉由神聖啟示顯明之前，都是一個奧秘；而傳揚福音正是基督僕人的工作。請留意，保羅對語言有極大的掌握能力；他們稱他為希耳米，因為他是主要的發言人（徒十四12），然而他仍要他的朋友為他向神祈求口才的恩賜。他是一個極有勇氣的人，並常因此顯著自己；然而他仍要他們禱告，求神賜他膽量。他知道該說什麼，不亞於任何人；然而他仍渴望他們為他禱告，使他能「照我所當說的去說」。他用來加強請求的論據是，為了福音的緣故，他是一個「帶鎖鍊的使者」（v. 20）。他因傳講福音而受迫害和監禁；儘管如此，他仍繼續基督所託付他的使者職分，並堅持傳講福音。請留意：１. 基督的僕人身陷囹圄並非新鮮事。２. 在這種情況下，他們要放膽講道是件難事。３. 即使是最好、最傑出的僕人，也需要並能從好基督徒的禱告中得益；因此，他們應當懇切地渴望這些禱告。
二、他向他們推薦推基古（v. 21, 22）。他差派推基古帶著這封書信去，好讓他們知道其他教會所知曉的，即他如何，以及他做了什麼；羅馬人如何對待他身陷囹圄，以及他在目前景況下的行為。對好的僕人來說，既希望他們的基督徒朋友知道他們的景況，也希望他們了解朋友的狀況，這是可取的；因為藉此他們可以在禱告中更好地互相幫助。「並安慰你們的心」，藉由提供關於他受苦、受苦的原因、他的心境以及他在受苦中的行為的報告，以防止他們因他的苦難而灰心，甚至為他們帶來喜樂和感恩的理由。他告訴他們，推基古是「一位蒙愛的弟兄，也是在主裡忠心的執事」。他是一位真誠的基督徒，因此是基督裡的弟兄：他是基督工作中的忠心執事，他對保羅來說非常親愛，這使得保羅對這些以弗所基督徒的愛更加顯著，因為他為了他們的緣故，竟然願意與這樣一位良善且親愛的朋友分離，而這位朋友的陪伴和交談對他自己來說，本應是特別令人愉快和有益的。然而，耶穌基督忠心的僕人總是習慣將公共利益置於自己的私人或個人利益之上。
三、他以對他們的良好祝願和禱告作結，不僅為他們，也為所有弟兄（v. 23, 24）。他慣常的祝禱是「恩惠與平安」；這裡則是「願平安歸與弟兄們，並愛心與信心」。我們應當將平安理解為各種平安——與神和好，與良心和好，彼此和睦：所有外在的昌盛都包含在這個詞中；彷彿他說：「我願你們的幸福持續增長。」「並愛心與信心。」這部分解釋了他在下一節經文中所說的恩惠；不僅是源頭的恩惠，即神的愛與恩寵，更是恩惠的流淌，即從那神聖原則——信心與愛——流出的聖靈恩惠，包含所有其餘的。他所渴望的是這些已經在他們裡面開始的恩惠的持續與增長。接著說，「從父神，等等。」所有恩惠和祝福都藉著我們主耶穌基督的功勞和代求，從神那裡臨到聖徒。結尾的祝禱比前一個更廣泛；因為在此他為以弗所和各地所有真正的信徒禱告。所有聖徒無疑的特徵是他們愛我們主耶穌基督。我們對基督的愛，除非是真誠的，否則不蒙悅納：事實上，如果沒有真誠，無論人如何聲稱，就沒有愛基督這回事。這句話可以讀作：「願恩惠歸與所有以不朽壞的愛愛我們主耶穌基督的人」，他們對祂的愛保持堅定不移，不被任何誘惑或引誘所腐蝕，並且他們對祂的愛不被任何相反的私慾或任何令祂不悅之物的愛所玷污。恩惠，即神的恩寵，以及所有由此而來的善（屬靈的和屬世的），都將與所有這樣愛我們主耶穌基督的人同在。而這也是，或應當是，每個愛基督之人所渴望和禱告的，願所有他的基督徒同伴都能如此。阿們，願其成就。
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