傳道書 第十一章
本章包含：一、懇切勸勉人要施捨和慷慨濟貧，這是治療世俗財富虛空之最佳良方，也是使其產生實質益處的唯一途徑（第1-6節）。二、嚴肅勸誡人要為死亡和審判作預備，並且要及早開始，甚至在年輕時就當如此行（第7-10節）。
慷慨施捨的義務；對施捨的反對意見之回應
1 當將你的糧食撒在水面上，因為日久你必能再得。 2 你要分給七人，或分給八人，因為你不知道將有什麼災禍臨到地上。 3 密雲滿雨，就必傾倒在地上；樹木向南倒，或向北倒，樹倒在何處，就留在何處。 4 觀看風的，必不撒種；留意雲的，必不收割。 5 你不知道風的道路，也不知道胎兒如何在懷孕婦人的腹中成形；照樣，你也不知道創造萬物之神的作為。 6 早晨要撒你的種，晚上也不要歇手，因為你不知道哪一樣會成功，是這一樣，是那一樣，或是兩樣都一樣好。
所羅門在這本書中屢次勸勉富人要享受自己的財富；在此他則勸勉他們要用財富去幫助他人，並要慷慨濟貧，這在將來必會為他們帶來豐厚的回報。請注意：
一、這項義務本身是如何被推薦給我們的（第1節）。 １. 「當將你的糧食撒在水面上。」有些解經家將「你的糧食撒在低窪之地」理解為指農夫「出去撒種，帶著寶貴的種子」，從家中省下糧食作為種子，因為他知道若不如此，來年就沒有收成；同樣地，慷慨施捨的人從自己的糧食中撥出種子，克己以供應窮人，好使他能「在各水邊撒種」（賽32:20），因為他如何撒種，也必如何收割（加6:7）。我們讀到「河的收成」（賽23:3）。在聖經中，「水」代表眾多（啟16:5），而窮人眾多（我們不缺乏施捨的對象）；「水」也代表哀傷者：窮人是多愁善感的人。你必須施捨「糧食」，即生命必需的供應，不僅是說好話，更是要給予「好東西」（賽58:7）。這必須是「你的」糧食，是誠實賺取的；施捨不屬於自己的東西，不是慈善，而是傷害；首先要「行公義」，然後才「好憐憫」。「你的糧食，你原為自己預備的，讓窮人與你分享，就像他們與約伯分享一樣（伯31:17）。慷慨地施捨給窮人，如同『撒在水面上』。讓它像航海一樣，像商人出海貿易一樣，作為一種冒險。將它『託付在水面上』；它不會沉沒。」
２. 「分給七人，或分給八人」，這意味著在慈善工作中要慷慨大方。(1)「如果你有很多可給予的，就多給，不要只給一點點，而是『一份』，不是一兩塊，而是一餐，一頓飯；給予豐厚的施捨，而不是微薄的；給予『好量』」（路6:38）；在施捨上要慷慨，就像節日期間「分送食物給那些沒有預備的人」（尼8:10）一樣，是豐厚的份量。(2)「分給許多人，『給七人，或分給八人』；如果你遇到七個需要施捨的對象，就全部給予，然後如果你遇到第八個，也給予，如果再遇到八個，也全部給予。不要以你已經做過的好事為藉口，而不去做你還有能力做的好事，而是要堅持下去，並且做得更好。在艱難時期，當窮人數量增加時，你的慈善也應當相應擴大。」神對所有人都充滿憐憫，對我們這些不配的人也是如此；祂「慷慨施予，並不因先前的恩賜而責備」，我們也必須像我們的天父一樣有憐憫之心。
二、勸勉我們履行這項義務的理由。請思考：
１. 我們行善的報酬是確定的。「雖然你『撒在水面上』，看似失去了，你以為你已經給予了你的好話，可能再也聽不到它的消息，然而『日久你必能再得』，就像農夫在豐收時再次找到他的種子，商人從豐厚的回報中找到他的投資一樣。它沒有失去，而是投資得當，儲存得好；它在神護理的現有恩賜、聖靈的恩典和安慰中帶來豐厚的回報；本金是確定的，儲存在天上，因為它是『借給耶和華』的。」異教徒塞涅卡（Seneca）曾說：「Nihil magis possidere me credam, quam bene donata—我認為我所擁有的，莫過於我所慷慨施予的。Hochabeo quodcunque dedi; hæ sunt divitiæ certæ in quacunque sortis humanæ levitate—我所施予的一切，我仍然擁有；這些財富在人生的一切變遷中都與我同在。」「你必能再得」，或許不是很快，而是「日久」；回報可能緩慢，但卻是確定的，而且會更加豐盛。小麥，最有價值的穀物，在土裡停留的時間最長。長途航行帶來最好的回報。
２. 我們行善的機會是不確定的：「你不知道將有什麼災禍臨到地上，這可能會剝奪你的財產，使你失去行善的能力，因此，趁你還有能力時，要慷慨施捨，把握當前的時機，就像農夫在霜凍來臨之前撒種一樣。」我們有理由預期「地上將有災禍」，因為我們生來就是為受苦；我們「不知道」災禍會是什麼，但為了隨時準備好應對任何災禍，我們的智慧是在順境之日行善，做善事。許多人以此作為不施捨給窮人的理由，因為他們不知道將來會遇到什麼艱難時期，自己可能會缺乏；然而，我們更應該因此而慷慨施捨，以便當「惡日來臨」時，我們能因在有能力時行善而得到安慰；那時我們將希望得到神和人的憐憫，因此現在就應該施憐憫。如果我們藉著慈善將我們所擁有的託付給神，我們就是將它存放在好手中，以應對惡劣時期。
三、他如何反駁可能對這項義務提出的異議以及不施捨者的藉口。
１. 有些人會說，他們所擁有的都是自己的，是為自己使用的，他們會問：「我們為什麼要這樣『撒在水面上』呢？我為什麼要拿我的餅和我的肉，給那些我不知道是誰的人呢？」拿八就是這樣辯解的（撒上25:11）。「抬頭看看吧，人啊，想想如果你頭上的雲也這樣辯解說它們的水是為自己用的，你很快就會在貧瘠的土地上餓死；但你看，當它們『密雲滿雨』時，它們就『傾倒在地上』，使地肥沃，直到它們因澆灌而疲憊耗盡（伯37:11）。天對遠在它們之下的貧瘠大地都如此慷慨，你難道會吝嗇對你貧窮的弟兄，那『骨肉之親』的慷慨嗎？」或者這樣說：有些人會說：「雖然我們給窮人的很少，但感謝神，我們的心像任何人一樣有愛心。」不，所羅門說：「密雲滿雨，就必傾倒。」如果心裡有愛心，它就會表現出來（雅2:15-16）。「向飢餓的人發憐憫」的人，必會按其能力向他們伸出援手。
２. 有些人會說，他們的影響範圍低微狹窄；他們無法像那些身居要職的人一樣行善，因此他們會坐著不動，什麼也不做。不，他說：「樹倒在何處，或碰巧在哪裡，就留在何處」，為那些屬於它的人帶來益處；每個人都必須努力成為神護理所安置之處的祝福；無論我們身在何處，只要我們有心去做，就能找到善工可做。或者這樣說：有些人會說：「許多人自稱是需要施捨的對象，但他們不配，我不知道該給誰才合適。」「不要為此煩惱」（所羅門說）；「盡你所能地謹慎施捨，然後就滿足了，即使那個人證明不配你的慈善，但如果你以誠實的心施捨，你就不會失去你的報酬；無論慈善指向何方，『南』或『北』，你都將因此受益。」這通常應用於死亡；因此，讓我們行善，像好樹一樣，「結出公義的果子」，因為死亡很快就會來臨，將我們砍下，然後我們將根據在世時所行的，被決定進入不變的幸福或痛苦狀態。樹在死亡時如何倒下，它就可能永遠如何躺臥。
３. 有些人會反對說，他們在慈善事業中遇到了許多挫折。他們因此被指責為驕傲和法利賽人；他們能給的很少，如果他們不像別人那樣給，就會被輕視；他們不知道自己的孩子將來是否會缺乏，他們最好為孩子們存起來；他們有稅要繳，有東西要買；他們不知道他們的慈善會被如何使用，也不知道會被如何解釋；這些以及數百個類似的異議，他用一句話回答（第4節）：「觀看風的，必不撒種」，這意味著行善；「留意雲的，必不收割」，這意味著獲得益處。如果我們這樣誇大每一個小困難，並將其視為最壞的情況，提出異議，幻想不存在的艱難和危險，我們就永遠無法開始，更不用說完成我們的工作，也無法成就任何事。如果農夫因為每一片飄過的雲而停止撒種，因為每一陣風而停止收割，那麼他在年終時的農事帳目將會很糟糕。宗教的義務就像撒種和收割一樣必要，並且會為我們帶來同樣多的益處。我們在這些義務中遇到的挫折不過是風和雲，它們不會傷害我們，那些稍有勇氣和決心的人會輕視並輕易克服它們。請注意：那些會被微小而看似的困難嚇倒和阻撓，而不去履行重大而真實的義務的人，在宗教上將一事無成，因為總會有一些風，一些雲，至少在我們的想像中，來阻撓我們。風和雲都在神的手中，旨在考驗我們，而我們的基督教信仰要求我們忍受艱難。
４. 有些人會說：「我們看不出我們在慈善上所花的錢，將來會以何種方式補償給我們；我們從未發現自己因此變得更富有；除非我們看到如何期待它的運作，否則我們為什麼要依賴對慈善者的普遍祝福應許呢？」對此他回答說：「你不知道神的作為，你也不應該知道。你可以確信祂會實現祂的應許，儘管祂沒有告訴你如何或以何種方式，儘管祂以自己的方式，按照祂深不可測的智慧的預旨行事。祂必工作，無人能阻擋；但祂必工作，無人能指導或規定祂。祝福將無形地但不可抗拒地運作。神的作為必與祂的話語一致，無論我們是否看見。」他用兩個例子說明我們對神作為的無知：(1)我們「不知道風的道路」（有些人這樣理解），我們「不知道它從何而來，往何而去」，也不知道它何時會轉向；然而水手們卻隨時準備等待它，直到它轉向有利於他們；所以我們也必須履行我們的義務，期待祝福的指定時間。或者可以理解為人類的靈魂；我們知道神創造了我們，並賜予我們這些靈魂，但它們如何進入這些身體，與它們結合，使它們活著，並在它們身上運作，我們卻不知道；靈魂對自己來說是一個奧秘，那麼「神的作為」對我們來說是個奧秘也就不足為奇了。(2)我們不知道「胎兒如何在懷孕婦人的腹中成形」。我們無法描述身體形成的方式，也無法描述靈魂注入身體的方式；我們知道兩者都是「神的作為」，我們順服祂的作為，但在兩者中都無法追溯其運作過程。我們不懷疑受孕的胎兒會出生，儘管我們不知道它是如何形成的；我們也不需要懷疑應許的實現，儘管我們沒有察覺事物是如何朝著它運作的。而且，既然我們的身體是在暗中奇妙地被造，我們的靈魂也找到了進入身體的途徑，而這一切都不是我們所知或預見的，那麼我們大可信賴神會為我們提供合適的一切，而無需我們焦慮不安的憂慮，並以此來報償我們的慈善。因此，這個論點與我們救主所說的（太6:25）是相同的，並且旨在達到相同的目的：「生命」，神賜給我們的活靈魂，「比食物重要」；「身體」，神為我們造的，「比衣服重要」；因此，既然祂為我們做了更大的事，我們就應該樂意信賴祂會為我們做更小的事。
５. 有些人說：「我們一直很慷慨，給了窮人很多，但從未見過任何回報；許多日子過去了，我們也沒有『再得』。」對此他回答說（第6節）：「然而要繼續，在行善上不斷前進和堅持；不要錯過任何機會。『早晨要撒你的種』，對那些及早出現的慈善對象施捨，『晚上也不要歇手』，不要藉口疲倦；只要有機會，就整天以這樣或那樣的方式行善，就像農夫從早到晚都在撒種一樣。『在年輕的早晨』，要努力行善；從你開始世界時所擁有的微薄財富中施捨；『在年老的晚上』，不要屈服於老年人常見的吝嗇誘惑；即使那時也『不要歇手』，不要以為藉著立下慈善遺囑就能免除慈善工作，而是要行善到底，『因為你不知道』哪一件慈善和敬虔的工作『會成功』，無論是對他人還是對你自己，是『這一樣，是那一樣』，但你有理由希望『兩樣都一樣好』。不要厭倦行善，因為到了時候，在神的時間，那是最好的時間，你們就必收割」（加6:9）。這也適用於屬靈的慈善，我們為他人靈魂的益處所做的虔誠努力；讓我們繼續這些努力，因為儘管我們長期徒勞無功，但最終我們可能會看到它們的成功。讓傳道人在他們撒種的日子裡，早晨和晚上都撒種；因為誰能說哪一樣會成功呢？
對年輕人的勸誡；勸勉及早敬虔
7 光本是甜美的，眼見日光也是可喜悅的。 8 人若活許多歲月，並且在其中都歡樂，卻當記念黑暗的日子，因為這日子必多。凡要來的都是虛空。 9 少年人哪，你在幼年時當快樂，在年輕的日子，讓你的心使你歡暢，隨心所欲，隨眼所見而行；但你要知道，為這一切事，神必審問你。 10 所以，你當從心中除掉愁煩，從肉體除掉邪惡，因為幼年和少年都是虛空。
這裡對老年人和年輕人都有勸誡，要他們思想死亡，並為之預備。傳道者在本書中以許多卓越的訓誡教導我們如何好好生活，現在接近講道的尾聲，他來教導我們如何好好死亡，並提醒我們自己的結局。
一、他對老年人說話，將他們視為父親，喚醒他們思想死亡（第7-8節）。這裡有： １. 對生命甜美之處的理性承認，這是老年人憑經驗發現的：「光本是甜美的」；「日光」是甜美的；「眼見日光也是可喜悅的」。光是創造大世界時首先被造的，就像眼睛是創造小世界（身體）時首先被造的器官之一。看見光是令人愉悅的；異教徒被光的愉悅所吸引，以至於他們崇拜太陽。藉著光看見其他事物，這世界給我們許多宜人的景色，也是令人愉悅的。生命的亮光也是如此。光代表生命（伯3:20, 23）。不可否認，生命是甜美的。對惡人來說是甜美的，因為他們「今生有他們的份」；對善人來說是甜美的，因為他們將此生作為預備更好生命的時機；對所有人來說都是甜美的；自然法則如此說，無可爭辯；死亡本身不可被渴望，反而令人懼怕，除非它是現有苦難的終結或通往未來美好之途徑。生命是甜美的，因此我們需要加倍警惕自己，以免過於愛它。 ２. 即使在生命最甜美、我們最容易忘記死亡的時候，也要警惕思想死亡：「人若活許多歲月，卻當記念黑暗的日子」即將來臨。這裡有：(1) 假設享受一個夏日——生命可能持續很久，甚至許多歲月，並且藉著神的恩惠，生命可能變得舒適，人可以在「其中都歡樂」。有些人「活許多歲月」在這個世界上，逃脫許多危險，領受許多恩惠，因此他們確信自己不會缺乏任何好處，也不會有任何災禍臨到他們，那個多次從井邊安全無損地回來的瓶子，永遠不會破碎回家。但是，誰是那些「活許多歲月並且在其中都歡樂」的人呢？唉！沒有人；我們只有數小時的歡樂，卻有數月的悲傷。然而，有些人比其他人更享受他們的歲月，他們的許多歲月；如果這兩件事結合在一起，一個繁榮的狀態和一個快樂的精神，這兩者確實可以在很大程度上使一個人「在其中都歡樂」，然而最繁榮的狀態也有其不足之處，最快樂的精神也有其低潮；歡樂的罪人有他們的憂鬱時刻，快樂的聖徒有他們的恩典之憂；所以，一個人「活許多歲月並且在其中都歡樂」只是一種假設，而不是事實。但是，(2) 在這個夏日之後，預期將有一個冬夜：「然而，讓這個心境開朗的老人『記念黑暗的日子，因為這日子必多』。」請注意：[1] 「黑暗的日子」即將來臨，就是我們躺臥在墳墓中的日子；在那裡，身體將躺在黑暗中；眼睛看不見，太陽不照耀。死亡的黑暗與生命的亮光相對；墳墓是「黑暗之地」（伯10:21）。[2] 那些「黑暗的日子」將「多」；我們躺在地下方的日子將比我們活在地上方的日子更多。它們雖多，但並非無限；無論它們有多少，當「諸天不再」時，它們都將被數算和結束（伯14:12）。正如最長的白晝會有黑夜，最長的黑夜也會有早晨。[3] 我們常常記念那些「黑暗的日子」是好的，這樣我們就不會因驕傲而自高，也不會因肉體的安全感而沉睡，甚至不會因虛浮的歡樂而做出不雅的行為。[4] 儘管生命漫長，充滿許多安慰，「然而」我們必須「記念黑暗的日子」，因為它們必將來臨，如果我們事先思想過它們，它們的恐怖就會大大減輕。
二、他對年輕人說話，將他們視為孩子，喚醒他們思想死亡（第9-10節）；這裡有： １. 對年輕人虛空和享樂的諷刺性讓步：「少年人哪，你在幼年時當快樂。」有些人認為這是無神論者和享樂主義者給年輕人的建議，是所羅門在該節末尾開出強效解毒劑以對抗的毒害性暗示。但如果我們將其理解為諷刺，就像以利亞對巴力祭司所說的（「大聲呼求吧，因為他是神」），或米該雅對亞哈所說的（「上基列的拉末去吧，你必亨通」），或基督對門徒所說的（「現在睡吧」），那麼它就更具強調性。「少年人哪，你在幼年時當快樂」，過著快樂的生活，追逐你的運動，享受你的樂趣；「讓你的心使你歡暢，在年輕的日子」，讓你的心以其幻想和愚蠢的希望使你歡暢；用你愉快的夢想來娛樂自己；「隨心所欲而行」；做任何你想做的事，不要拘泥於任何能滿足感官慾望的事。「Quicquid libet, licet—隨心所欲，即為合法。隨心所欲而行，讓你的心『隨眼所見而行』，一顆漫遊的心追隨一雙遊蕩的眼睛；做你眼中看為喜悅的事，無論在神眼中是否喜悅。」所羅門如此諷刺地對年輕人說，是為了暗示：(1) 這是他想做的事，他渴望被允許做的事，他將幸福寄託於此，並將心放在其上。(2) 他希望周圍所有人都給他這個建議，向他預言這些順耳的話，並且不能容忍任何相反的建議，反而將那些勸他要清醒和嚴肅的人視為敵人。(3) 揭露他的愚蠢，以及放蕩不羈的生活方式的巨大荒謬。對這種生活的描述，如果人們能全面看待事物，並公正地判斷它們，就足以表明那些過這種生活的人是多麼違背理性。僅僅闡明原因就足以決定問題，無需任何論證。(4) 表明如果人們沉溺於這種生活方式，神將他們交給這種生活方式是公義的，任憑他們隨從自己的心願，使他們「隨從自己的計謀而行」（何4:7）。
２. 對這些虛空和享樂的有力制止：「但你要知道，為這一切事，神必審問你」，並認真思考這一點，然後如果你能，如果你敢，就過這樣奢侈的生活。這是一個「kolasterion」——對前面讓步的糾正，收回了他放在年輕人慾望脖子上的韁繩。「那麼你要確切知道，如果你採取這樣的自由，那將是你永遠的毀滅；你所面對的是一位神，祂不會讓這一切不受懲罰。」請注意：(1) 將有審判來臨。(2) 我們每個人都必須被帶入審判，無論我們現在如何將那惡日推得遙遠。(3) 在那日，我們將為我們所有的肉體歡樂和感官享樂被追究責任。(4) 所有人，尤其是年輕人，知道並思考這一點是好的，這樣他們就不會因放縱年輕的慾望而「為自己積蓄忿怒，直到那忿怒的日子」，就是羔羊的忿怒。
３. 從這一切推斷出的勸誡和警告（第10節）。讓年輕人看顧自己，好好管理他們的靈魂和身體，他們的心和肉體。(1) 讓他們小心，不要讓他們的心因驕傲而自高，也不要因憤怒或任何罪惡的情緒而煩亂：「從心中除掉愁煩」，或憤怒；這個詞指任何心靈的混亂或騷動。年輕人容易對約束和控制不耐煩，對任何使他們謙卑和受挫的事物感到煩躁不安，他們驕傲的心會反抗任何與他們相悖的事物。他們如此專注於感官的愉悅，以至於無法忍受任何不愉悅的事物，但這會使他們心中愁煩。他們的驕傲常常使他們不安，使他們不舒服。「除掉那一切，以及對世界的愛，並降低你對受造物的期望，那麼失望就不會成為你愁煩和憤怒的原因。」有些人將這裡的「愁煩」理解為第9節所描述的肉體歡樂，其結局將是苦澀和愁煩。讓他們遠離任何在回顧時會帶來愁煩的事物。(2) 讓他們小心，不要讓他們的身體因放縱、不潔或任何肉體慾望而玷污：「從肉體除掉邪惡」，不要讓你的身體肢體成為不義的工具。罪惡的邪惡將是懲罰的邪惡，而你所喜歡的，對肉體有益的，因為它滿足了肉體的慾望，將證明是邪惡的，對它有害的，因此要將它遠離你，越遠越好。
三、傳道者為了加強他對老年人和年輕人的勸誡，提出了一個有效的論證，這也是他講道的主要論證，即所有現有事物的虛空、不確定性和不足。 １. 他提醒老年人這一點（第8節）：「凡要來的都是虛空」；是的，即使「人若活許多歲月，並且在其中都歡樂」，所有已經來臨的，以及所有將要來臨的，無論人們對結局抱有多大的期望，都「是虛空」。將來的事物不會比過去的事物更能使人幸福。所有「來到」世上的人都是「虛空」；他們在最好的狀態下也完全是如此。 ２. 他提醒年輕人這一點：「幼年和少年都是虛空」。幼年和少年的性情和行為中，有許多不合宜和不義之處，是罪惡的虛空，年輕人需要警惕並加以改正。幼年和少年的樂趣和優勢中，沒有確定性、滿足感和持久性。它們正在消逝；這些花朵很快就會枯萎，這些花瓣會凋落；因此，讓它們結出好果子，這果子將持續存在，並帶來豐厚的回報。
第12章_1
傳道書 第十二章
這位智慧而悔改的傳道者在此結束他的講道；他結束的方式，不僅像一位優秀的演說家，更像一位優秀的傳道者，以最能留下深刻印象、他希望對聽眾產生強大而持久影響的內容作結。這裡有：
一、勸勉年輕人要及早敬虔，不要拖延到老年（第1節），並以老年人的苦難（第1-5節）和死亡將帶給我們的巨大改變（第6-7節）作為論證。 二、重複他在此篇講論中承諾要證明的偉大真理——世界的虛空（第8節）。 三、確認並推薦他在此書及其他書卷中所寫的內容，認為值得仔細權衡和思考（第9節）。 四、總結並結束所有內容，勸誡所有人要真正敬虔，因為將來有審判（第13-14節）。
老年的軟弱；死亡的影響。
1 你趁著年幼，衰敗的日子尚未來到，就是你說，我喜悅的年日尚未來到之先，當記念造你的主。 2 不要等到日頭、光明、月亮、星宿變為黑暗，雨後雲彩又返回； 3 看守房屋的發顫，有力的屈身，推磨的因為少而止息，從窗戶往外看的都昏暗； 4 街門關閉，推磨的響聲微小，雀鳥一叫，人就起來，歌唱的眾女也都衰微； 5 人怕高處，路上有驚慌，杏樹開花，蚱蜢成為重擔，人所願的也都衰敗；因為人歸他永遠的家，弔喪的在街上往來。 6 銀鍊折斷，金罐破裂，打水的瓶子在泉旁損壞，水輪在井邊破爛。 7 塵土仍歸於地，與從前一樣；靈仍歸於賜靈的神。
這裡有：
一、呼籲年輕人在年幼時就思想神，並盡他們對神的本分： 「你趁著年幼，當記念造你的主。」
１. 這是這位君王傳道者對他關於世界及其一切虛空的講道所作的應用。「你們年輕人對世界抱持著巨大的期望，但請相信那些已經嘗試過的人；它無法給靈魂帶來任何堅實的滿足；因此，為了不被這虛空所欺騙，也不被它過度困擾，當記念造你的主，如此你們就能抵禦受造物虛空所帶來的禍害。」
２. 這是這位君王醫師針對年輕人特有疾病的解藥，即對歡樂的熱愛和對感官享樂的放縱，以及童年和青年時期易受的虛空；為了預防和醫治這些，當記念造你的主。這裡有：
(1) 一項重大的本分加諸於我們，就是要記念神是我們的創造主，不僅要記念神是我們的創造主，他創造了我們，並非我們自己，因此他是我們合法的君王和擁有者，而且我們必須以他作為我們創造主所加諸於我們的考量來委身於他，並向他獻上我們作為創造主所應當的尊榮和本分。記念你的創造主們；這個詞是複數，如同約伯記35:10所說的，「造我的神在哪裡呢？」因為神說，「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人」，「我們」，指父、子、聖靈。
(2) 履行這項本分的適當時機——在你年幼的日子，你選擇的日子（有些人如此解釋），你最好的日子，你選擇的日子。「在你日子的開端就開始記念那賜你生命的主，並按照這個美好的開端繼續下去。在你年輕時就將他銘記於心，並在你整個青年時期都將他銘記於心，永不忘記他。如此抵禦年輕的誘惑，並善用年輕的優勢。」
二、一個加強這命令的理由： 「衰敗的日子尚未來到，就是你說，我喜悅的年日尚未來到之先。」
１. 趕快去做，
(1) 「在疾病和死亡來臨之前。趁你活著的時候去做，因為當死亡將你從這個試煉和考驗的狀態帶到報應和賞賜的狀態時，再做就太遲了。」疾病和死亡的日子是邪惡的日子，對本性而言是可怕的，對於那些忘記創造主的人來說，確實是邪惡的日子。這些邪惡的日子遲早會來臨；它們尚未到來，因為神對我們恆久忍耐，給我們悔改的機會；生命的延續不過是死亡的延遲，而在生命延續和死亡延遲之際，我們應當預備，並改變死亡的性質，使我們能安然離世。
(2) 在老年來臨之前，如果死亡不阻止，老年終將來臨，那將是我們說「我喜悅的年日」的日子——那時我們將不再品嚐感官的樂趣，如同巴西萊（撒母耳記下19:35）一樣——那時我們將被身體的軟弱所困擾，年老眼瞎，或年老腿瘸——那時我們將失去用處，我們的力量將成為勞苦和憂愁——那時我們將與親友分離，或在他們身上受苦，看見他們厭倦我們——那時我們將感覺自己一點一點地死去。這些年日將近，那時一切臨到的都將是虛空，餘下的月份都是虛空的月份，除了回顧地上美好的生活和期待天上更美好的生活之外，將沒有任何樂趣。
２. 他在接下來的經文中詳細闡述了這兩個論點，只是顛倒了順序，並指出：
(1) 老年的苦難何其多，如果我們活到老年，我們的日子將是我們「沒有喜悅」的日子，這是一個很好的理由，說明我們應該在年輕時歸向神，與他建立和睦，而不是拖延到老年；因為當罪的樂趣離棄我們時，我們才放棄它們，或當需要迫使我們時才歸向神，這對我們來說並無功勞。將我們生命中最美好的時光獻給魔鬼，而將糟粕、殘渣和渣滓留給神，這是極其荒謬和忘恩負義的；這是在獻上撕裂的、瘸腿的、有病的為祭；此外，老年既被軟弱所困擾，將這項需要我們最佳力量、在我們心智最盛時期完成的必要工作拖延到那時，是極其愚蠢的，特別是藉著更長時間地持續犯罪，並在良心中積累罪惡的寶藏，來增加年老的負擔，使它們更加沉重。如果年老的苦難如這裡所描述的，我們那時將需要一些東西來支持和安慰我們，而最有效的方法莫過於我們良心的見證，證明我們及早記念我們的創造主，並且從未將他忘記。如果我們年輕時不事奉神，我們怎能期望神在我們年老時幫助我們呢？參詩篇71:17-18。
[1] 老年的衰退和軟弱在此以優雅的譬喻方式描述，對於我們這些不熟悉所羅門時代和語言常用詞彙和隱喻的人來說，有些難度；但總體主旨是清楚的——旨在說明老年歲月通常是多麼不舒服。
首先，那時日頭和它的光，月亮和星宿，以及它們從日頭借來的光，都將變為黑暗。它們在老年人眼中顯得模糊，這是由於視力衰退；他們的臉色陰沉，美麗和光澤黯淡；他們的智力，如同靈魂中的光，也減弱了；他們的理解力和記憶力衰退，他們的領悟力不再那麼敏銳，想像力也不再那麼生動；他們歡樂的日子已經過去（光常指喜樂和繁榮），他們既沒有白天的交談樂趣，也沒有夜晚的安寧，因為日頭和月亮對他們來說都變為黑暗。
其次，那時雨後雲彩又返回；就像天氣多雨時，一片雲剛飄過，另一片又接踵而至，老年人也是如此，剛從一種疼痛或疾病中解脫，又被另一種所困擾，以至於他們的疾病就像在一個多雨的日子裡持續不斷的滴水。一個麻煩的結束，在這個世界上，不過是另一個麻煩的開始，深淵與深淵響應。老年人常受風濕流注之苦，如同浸透的雨水，之後仍有更多的雲彩返回，滋養濕氣，使其持續令人痛苦，身體也因此逐漸消融。
第三，那時看守房屋的發顫。頭部，如同瞭望塔，顫抖，手臂和手，準備保護身體的，也顫抖，並在危險突然來臨和襲擊時變得虛弱。動物精神的活力，過去用於自衛的，衰退了，無法履行其職責；老年人容易沮喪和氣餒。
第四，那時有力的屈身；腿和大腿，過去用於支撐身體，承受其重量的，彎曲了，不能像以前那樣用於行走，很快就疲倦了。老年人，他們年輕時曾是有力的人，因年老而變得虛弱和彎腰，撒迦利亞書8:4。神不喜悅人的腿（詩篇147:10），因為它們的力量很快就會衰退；但在耶和華神那裡有永遠的力量；他有永遠的膀臂。
第五，那時推磨的因為少而止息；牙齒，我們用來磨碎食物並為消化做準備的，停止了它們的作用，因為它們很少。它們腐爛了，斷裂了，或許因為疼痛而被拔掉了。有些老年人失去了所有的牙齒，有些只剩下幾顆；這種軟弱更為嚴重，因為食物因缺乏牙齒而未能充分咀嚼，導致消化不良，這對年齡的其他衰退影響最大。
第六，從窗戶往外看的都昏暗；眼睛變得模糊，如同以撒（創世記27:1）和亞希雅（列王紀上14:4）一樣。摩西是一個罕見的例子，他在120歲時仍有良好的視力，但通常老年人的視力衰退得比任何其他方面都快，而藝術（眼鏡）幫助自然對他們來說是一種恩惠。我們需要趁著有視力時好好利用它，因為眼睛的光可能在生命之光之前消失。
第七，街門關閉。老年人待在家裡，不喜歡外出娛樂。嘴唇，即口門，在進食時關閉，因為牙齒已經脫落，推磨的響聲微小，所以他們無法像以前那樣自如地控制口中的食物；他們無法消化食物，因此磨坊的穀物很少。
第八，老年人雀鳥一叫，人就起來。他們不像年輕人那樣睡得香甜，一點小事就會打擾他們，甚至鳥兒的啁啾聲；他們因咳嗽而無法休息，因此在雞鳴時就起來，只要有人活動就起來；或者他們容易多疑、膽怯、充滿憂慮，這會打斷他們的睡眠，使他們早起；或者他們容易迷信，因鳥叫聲（如烏鴉或貓頭鷹的叫聲，占卜者稱之為不祥之兆）而驚恐地起來。
第九，歌唱的眾女也都衰微。他們既沒有聲音也沒有聽力，既不能自己唱歌，也不能像所羅門年輕時那樣，從歌唱的男女和樂器中獲得樂趣（傳道書2:8）。老年人聽力變差，不善於分辨聲音。
第十，人怕高處，路上有驚慌。他們害怕去任何高處，要麼因為氣喘吁吁無法到達，要麼因為頭暈或腿腳不穩而不敢冒險，要麼他們自己嚇自己，幻想高處會掉下來壓在他們身上。路上有驚慌；他們不能像以前那樣大膽地騎馬或走路，而是害怕路上的一切，唯恐被絆倒。
第十一，杏樹開花。老人的頭髮變白了，頭看起來像開花的杏樹。杏樹比其他樹木開花早，因此恰當地顯示了老年人迅速降臨的速度；它出乎他們的意料，比他們想像的更快地降臨在他們身上。他們身上這裡那裡有白髮，但他們卻沒有察覺。
第十二，蚱蜢成為重擔，人所願的也都衰敗。老年人什麼都承受不了；最輕微的事物對他們來說都沉重，無論是身體還是心靈，一點小事就能使他們沉淪和崩潰。也許蚱蜢是一種被認為非常容易消化的食物（施洗約翰的食物是蝗蟲），但即使是它，對老年人的胃來說也是沉重的負擔，因此人所願的也都衰敗，他對食物沒有胃口，也不再顧念婦人的情慾，如同但以理書11:37中的那位君王。老年人變得心不在焉，無精打采，感官的樂趣對他們來說索然無味。
[2] 所羅門寫這段話時，很可能他自己也已年老，能夠親身講述年老的軟弱，這些軟弱或許因為他放縱感官享樂而加速降臨在他身上。有些老年人比其他人更能承受年老的衰退，但或多或少，年老的歲月都是且將是邪惡的日子，樂趣甚少。因此，應當極力尊重和敬重老年人，使他們能有一些東西來平衡這些苦惱，並且不應做任何事來增加他們的苦惱。所有這些加在一起，構成了一個很好的理由，說明我們應該在年輕時記念我們的創造主，以便當這些邪惡的日子來臨時，他能以恩惠記念我們，當感官的樂趣幾乎消失時，他的安慰能使我們的靈魂喜悅。
(2) 他說明死亡將帶給我們多麼巨大的改變，這將是老年苦難的預防或終結。沒有其他事物能阻止它們，也沒有其他事物能治癒它們。「因此，在你年輕時記念你的創造主，因為死亡肯定在你面前，或許它離你很近，死亡是一件嚴肅的事情，你應該以最大的謹慎和勤奮來預備它。」
[1] 死亡將使我們進入一個不變的狀態：人那時將歸他永遠的家，而所有這些年老的軟弱和衰退都是那可怕遷徙的先兆和進程。在死亡時，人離開這個世界及其所有的工作和享樂。就他目前的狀態而言，他已經永遠離開了。他已經回家了，因為他在這裡是一個陌生人和客旅；靈魂和身體都歸回它們的來源，第7節。他已經歸回他的安息之所，歸回他將要安頓的地方。他已經歸回他的家，歸回他世界的家（有些人如此解釋），因為這個世界不是他的。他已經歸回他永遠的家，因為他躺在墳墓裡的日子將會很多。他已經歸回他永恆的家，不僅是他將永遠不會回到這個世界的家，而且是他必須永遠居住的家。這應該使我們願意死去，因為在死亡時，我們必須回家；我們為什麼不渴望回到我們天父的家呢？這也應該促使我們準備好死亡，因為我們那時必須歸回我們永遠的家，一個永恆的居所。
[2] 死亡將給愛我們的朋友帶來悲傷。當人歸他永遠的家時，弔喪的在街上往來——真正的弔喪者，以及那些像我們現在一樣，穿著喪服在街上行走的人——為儀式而僱來為死者哭泣的弔喪者，既表達也激發真正的悲傷。當我們死去時，我們不僅搬到一個我們面前的憂鬱之家，而且我們也留下了一個憂鬱之家。眼淚是對死者的敬意，這，以及其他情況，使死亡成為一件嚴肅的事情。但是，如果我們不去哀慟之家，看見弔喪的在街上往來，卻不幫助我們在密室中成為嚴肅而虔誠的哀慟者，那將是徒勞的。
[3] 死亡將瓦解自然的結構，拆毀這帳幕的地上房屋，這在第6節中優雅地描述了。那時銀鍊，靈魂和身體藉以奇妙地連結在一起的，將折斷，那神聖的結將解開，那些老朋友將被迫分離；那時金罐，為我們盛裝生命之水的，將破裂；那時打水的瓶子，我們過去用來打水，以維持生命和修復其衰退的，將在泉旁損壞，以至於它不能再打水；水輪（所有那些用於收集和分配營養的器官）將破爛，無法再履行其職責。身體將變得像一個發條斷裂的手錶，所有齒輪的運動都停止了，它們都靜止不動；機器被拆解了；心臟不再跳動，血液也不再循環。有些人將此應用於生活的裝飾品和器具；富人在死亡時必須留下他們的銀和金的衣物和家具，而窮人則留下他們的瓦罐，打水的人將會水輪破爛。
[4] 死亡將使我們歸回我們的本源，第7節。人是一種奇怪的受造物，一道天上的光線與一塊泥土結合；在死亡時，它們被分離，各自歸回它們的來源。
首先，身體，那塊泥土，歸回它自己的地。它是用土造成的；亞當的身體就是如此，我們也是同樣的模子；它是一個泥土的房屋。在死亡時，它被埋葬在土中，不久之後將分解為土，與普通的土無法區分，正如創世記3:19的判決，「你本是塵土，仍要歸於塵土。」因此，我們不要放縱身體的慾望，也不要溺愛它（它很快就會成為蟲子的食物），也不要讓罪在我們必死的身體中作王，因為它們是必死的，羅馬書6:12。
其次，靈魂，那道光束，歸回那神，他當初用塵土造人時，將生氣吹在他鼻孔裡，使他成為有靈的活人（創世記2:7），並在每個人裡面造他的靈。當火燃燒木頭時，火焰上升，灰燼歸回木頭生長出來的土。靈魂不會隨身體而死；它從陰間的權勢中被救贖（詩篇49:15）；它可以在沒有身體的情況下存在，並將在與身體分離的狀態中存在，就像蠟燭在從黑暗的燈籠中取出時燃燒，而且燃燒得更亮。它遷往靈界，與之相關。它歸向神作為審判者，為自己交帳，並被安置在監獄裡的靈（彼得前書3:19）或樂園裡的靈（路加福音23:43）之中，根據身體所行的。這使得死亡對惡人來說是可怕的，他們的靈魂歸向神作為報應者，而對敬虔的人來說是安慰的，他們的靈魂歸向神作為父親，他們藉著中保樂意將自己交託給他，沒有中保，罪人有理由害怕想到歸向神。
全書的結論。
8 傳道者說：虛空的虛空，凡事都是虛空。 9 再者，傳道者因有智慧，仍將知識教訓眾人；又默想，又查考，又陳說許多箴言。 10 傳道者專心尋求可喜悅的言語，是正直的，是誠實的言語。 11 智慧人的言語好像刺棍；會眾的師傅們所說的，又像釘穩的釘子，都是一個牧者所賜的。 12 我兒，此外當受勸戒：著書多，沒有窮盡；讀書多，身體疲倦。
所羅門在此接近尾聲，他不願離去，直到他達到目的，並說服他的聽眾、他的讀者，只在神和他們對神的本分中尋求滿足，因為他們永遠無法在受造物中找到滿足。
一、他重複他的主題（第8節），
１. 作為他已充分證明其真實性的內容，因此他在此篇講道中履行了他的承諾，他緊扣主題，他的理由和應用都切中要旨。
２. 作為他渴望灌輸給他人和自己的內容，以便隨時準備好並在所有場合使用。我們每天都看到它被證明；因此，讓我們每天都改進它：虛空的虛空，凡事都是虛空。
二、他推薦他受神引導和啟示所寫的關於這個主題的內容，供我們認真思考。這本書的話語是信實的，非常值得我們接受，因為：
１. 這些話語出自一位悔改歸正者之口，他能以慘痛的經驗講述世界的虛空和期望從中獲得巨大成就的愚蠢。他是傳道者，一個從迷失中被召回，並歸回他所背叛的神的人。傳道者說：虛空的虛空，凡事都是虛空。所有真正的悔改者都確信世界的虛空，因為他們發現它無法減輕他們所抱怨的罪的重擔。
２. 這些話語出自一位有智慧的人之口，他比任何人都更有智慧，被賦予非凡的智慧，在鄰里中因此而聞名，所有人都尋求他，要聽他的智慧，因此他是這件事的合格判斷者，不僅是一位有智慧的君王，也是一位有智慧的傳道者——傳道者需要智慧來贏得靈魂。
３. 他以行善和正確運用智慧為己任。因為他自己有智慧，但他知道他的智慧並非為自己所有，也不是來自他自己，他仍將他發現對自己有益的知識教訓眾人，並希望對他們也有益。君王讓他們的人民在宗教上受良好教導是符合他們利益的，親自教導他們主的善知識對他們來說並非有損尊嚴，反而是他們的本分，要鼓勵那些職責是教導他們並安慰他們的人，歷代志下30:22。不要輕視人民，普通百姓，即使是最有智慧和最偉大的人也不應如此，認為他們不配或無法獲得善知識：即使是受過良好教導的人，也需要不斷受教，以便在知識上成長。
４. 他付出了大量的努力和心思來行善，旨在教訓眾人知識。他沒有隨便敷衍了事，因為他們是下層人民，而他是一個非常聰明的人，但他考慮到他所傳講的靈魂的價值和他所傳講的主題的重要性，他仔細留意他從他人那裡讀到和聽到的，以便充實自己，他可以從他的寶庫中拿出新舊的東西。他仔細留意他自己所說和所寫的，並且在其中精挑細選，力求精確；他所做的一切都是精心製作的。
(1) 他選擇了最有利的講道方式，即用箴言或簡短的句子，這些比冗長而費力的段落更容易理解和記憶。
(2) 他不滿足於少數的比喻或智慧的言語，並反覆重複它們，而是為自己準備了許多箴言，各種各樣莊重的講論，以便在每個場合都有話可說。
(3) 他不僅給予他們顯而易見和陳腐的觀察，而且他查考出令人驚訝和不尋常的觀察；他深入知識的礦藏，而不僅僅是拾取表面上的東西。
(4) 他沒有隨意地發表他的要點和觀察，而是將它們系統化，並陳說，以便它們能以更大的力量和光彩呈現。
５. 他將他要說的內容以他認為最令人愉悅的方式呈現：他專心尋求可喜悅的言語，令人愉悅的話語（第10節）；他注意不要讓好的內容因糟糕的文筆，以及表達的不悅耳和不協調而受損。傳道者應該努力尋求的，不是華麗的詞藻，也不是優美的詞句，而是可喜悅的言語，那些可能為了人們的益處，為了造就而取悅人們的言語，哥林多前書10:33。那些想要贏得靈魂的人必須設法用合宜的言語來贏得他們。
６. 他為我們的教導所寫的內容是無可置疑的確定性，我們可以信賴：所寫的是正直和真誠的，符合筆者的真實情感，甚至是誠實的言語，對事物原貌的精確描述。那些被這些話語引導的人，肯定不會迷失方向。如果可喜悅的言語不是正直和誠實的言語，那對我們有什麼好處呢？大多數人喜歡奉承他們的平順話語，而不是引導他們的正直話語（以賽亞書30:10），但對於那些了解自己和自己利益的人來說，誠實的言語永遠是可喜悅的言語。
７. 他和其他聖徒所寫的內容對我們將大有益處，特別是藉著對其的闡釋而灌輸給我們，第11節。這裡請注意：
(1) 神聖真理若能適當地應用和改進，將帶給我們雙重益處；它們有益於教訓、督責、使人歸正、教導人學義。它們的用途是：
[1] 激勵我們履行職責。它們就像刺棍之於耕牛，當它遲鈍時推動它前進，並催促它加快步伐。神的真理刺透人心（使徒行傳2:37），並促使人們在輕忽和懈怠時反思，並以更大的活力投入工作。當我們美好的情感容易變得平淡和冷卻時，我們需要這些刺棍。
[2] 促使我們堅持履行職責。它們對於那些搖擺不定和反覆無常的人來說，就像釘子一樣，將他們固定在美好的事物上。它們對於那些遲鈍和退縮的人來說，就像刺棍一樣，對於那些反覆無常和偏離正道的人來說，就像釘子一樣，是堅固人心和確認良好決心的手段，使我們不至於對職責鬆懈，也不至於被引開，而是使我們裡面所有的良善都能像釘子釘在穩固的地方，以斯拉記9:8。
(2) 傳達神聖真理的雙重方式，以達到這些益處：
[1] 藉著聖經，作為常設的準則，智慧人的言語，即先知們的言語，他們被稱為智慧人，馬太福音23:34。這些我們有白紙黑字，可以隨時查閱，並將它們用作刺棍和釘子。藉著它們我們可以教導自己；只要它們以穿透力和能力進入靈魂，只要它們的印象深刻而持久，意志就會使我們有得救的智慧。
[2] 藉著事奉。為了使智慧人的言語對我們更有益，神命定它們應由會眾的師傅們來印證和固定。為宗教崇拜而舉行的莊嚴聚會是古老的神聖制度，旨在榮耀神和造就他的教會，它們不僅有益，而且對這些目的來說是必要的。這些聚會必須有師傅，他們是基督的僕人，因此要在其中主持，作神對百姓的口，也作百姓對神的口。他們的職責是固定智慧人的言語，並將它們像釘子一樣釘入頭腦，為此，神的道也像錘子，耶利米書23:29。
８. 所寫的，並如此推薦給我們的，是神聖的源頭。雖然它透過各種管道（許多智慧人，許多會眾的師傅們）傳到我們這裡，但它是由同一位牧者所賜的，就是以色列的偉大牧者，他引導約瑟如羊群，詩篇80:1。神是那位唯一的牧者，他的聖靈默示了聖經，並幫助會眾的師傅們開啟和應用聖經。這些智慧人的言語是神真實的話語，我們可以將我們的靈魂安息其上。所有傳道者都必須從那位唯一的牧者那裡領受他們所傳講的，並按照所寫之道的亮光說話。
９. 神聖的啟示性著作，只要我們善加利用，就足以引導我們走向真正幸福的道路，我們不必為了追求幸福而疲於尋找其他著作（第12節）：「我兒，此外當受勸戒：著書多，沒有窮盡，」也就是說：
(1) 寫許多書。 「如果我所寫的不足以使你確信世界的虛空和敬虔的必要性，那麼即使我寫再多，你也不會被說服。」如果神賜給我們的聖經未能達到目的，那麼即使我們擁有兩倍的書卷，我們也無法達到目的；不，即使我們擁有如此多的書卷，以至於全世界都容納不下它們（約翰福音21:25），而過多的研讀只會使我們困惑，並且會使身體疲倦，而不是對靈魂有任何益處。我們擁有的，是神認為適合賜給我們的，適合我們的，也適合我們去領受的。更不用說那些不願受這些書勸戒的人，更不可能被其他著作所感動。無論人們寫多少書來指導人類生活，寫到他們因過度研讀而疲憊不堪，他們也無法提供比我們從神的話語中獲得的更好的教導。
(2) 購買許多書，藉著大量的研讀來掌握它們，並掌握其中的內容；學習的慾望仍然無法滿足。
第12章_2
這確實能給人帶來世上最好的娛樂和成就；然而，如果我們不藉著這些事，被提醒世界的虛妄、人類學問的不足，以及若無真敬虔便無法使我們得享幸福，那麼，唉！這一切便毫無止境，也毫無實益；它只會使身體疲憊，卻永遠無法給靈魂帶來真正的滿足。偉大的塞爾登先生（Mr. Selden）也認同此點，他承認在他所讀過的所有書中，除了聖經，特別是 Tit. ii. 11, 12，他從未找到能使他靈魂安息之處。因此，讓我們藉著這些話語受勸誡。
全書的結論
13 總意就是：敬畏神，謹守他的誡命，這是人所當盡的本分。 14 因為人所做的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，神都必審問。
所羅門在這本書中追尋的重大問題是：「世人應當做什麼善事呢？」(ch. ii. 3)。什麼是通往真正幸福的真實道路？什麼是達到我們偉大目標的確切方法？他曾徒勞地在大多數人熱切追求的事物中尋找，但最終，藉著神古時向人啟示的幫助（Job xxviii. 28），他終於找到了：嚴肅的敬虔是通往真正幸福的唯一道路。
「讓我們聽這全事的結論」，這是對調查令的回覆，是這番勤奮搜尋的結果；我所致力的一切，將以兩句話呈現給你們。他沒有說「你們聽著」，而是說「讓我們聽著」；因為傳道人自己也必須是他們向他人傳講之道的聽眾，必須將其視為來自神的話語；那些教導他人卻不教導自己的人，是半吊子的教師（Rom. ii. 21）。神的每一句話都是純潔而寶貴的，但有些話語更值得特別留意，就像這句話；馬所拉學者以大寫字母開始這句話，如同 Deut. vi. 4。所羅門自己也在其前加上「請注意」（nota bene），以「讓我們聽這全事的結論」這些話語要求人們注意。
在此，請留意：
一、 宗教的總綱。 撇開所有有爭議的問題不談，敬虔就是「敬畏神，謹守他的誡命」。
１. 宗教的根基是敬畏神在心中掌權，敬畏祂的威嚴，順服祂的權柄，並懼怕祂的忿怒。敬畏神，就是敬拜神，在所有真誠的敬虔行為中，無論是內在或外在，都將當得的榮耀歸給祂的名。參閱 Rev. xiv. 7。
２. 宗教的準則是聖經所啟示的神的律法。我們對神的敬畏必須藉著祂的誡命來教導（Isa. xxix. 13），而我們必須謹守並仔細遵行這些誡命。凡是心中敬畏神居首位之處，必會「尊重祂所有的誡命」並努力遵守。如果我們不認真履行對神的本分，卻假裝敬畏神，那是徒勞無益的。
二、 宗教的巨大重要性： 「這是人所當盡的本分」；這是他所有的職責，也是他所有的福氣；我們所有的本分都歸結於此，我們所有的安慰也都繫於此。這是每個人的關切，也應當是他首要且持續的關懷；這是所有人在他們一生中共同的關切。一個人是貧是富，是高是低，都無關緊要，但敬畏神並遵行祂的吩咐，才是最重要的事，是人的一切。
三、 實踐宗教的有力誘因（v. 14）。 如果我們考慮到我們每個人都必須在不久的將來向神交帳，我們就會明白實踐宗教對我們來說是何等重要；他曾以此論證反對放縱和邪惡的生活（ch. xi. 9），而在此則為敬虔的生活辯護：「神必將各樣工作帶入審判。」
注：
１. 有一個將來的審判，其中每個人的永恆狀態將被最終決定。
２. 神自己將是審判者，道成肉身的神將是審判者，不僅因為祂有權利審判，也因為祂完全適合此職，祂是無限智慧和公義的。
３. 屆時「每一件工作」都將被帶入審判，將被查問並重新審視。那將是「將身體所做的一切事都帶入記憶」的日子。
４. 屆時關於「每一件工作」所要判斷的重點是，它是善是惡，是否符合神的旨意，還是對其的違犯。
５. 甚至「隱藏的事」，無論是善是惡，都將在大日的審判中被揭露，並被追究責任（Rom. ii. 16）；沒有任何善行或惡行是隱藏的，屆時都將顯明出來。
６. 考慮到將來的審判，以及那審判的嚴格性，我們現在就應當在與神同行中非常嚴謹，以便我們能「歡歡喜喜地交帳」。
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