傳道書 第十章
本章似乎更像是所羅門箴言的彙編，是智慧的言論和默想的集合，而非其講道的一部分；然而，這位傳道者力求言簡意賅，並「將許多箴言排列整齊」，以便在講道中引用。本章所有默想的總體宗旨，是向我們推薦智慧及其誡命和法則，因其對於正確規範我們的行為大有助益，並告誡我們遠離愚昧。一、他向身處卑微地位的個人推薦智慧。１. 我們的智慧在於巧妙處理事務，以維護聲譽（第１-３節）。２. 若我們冒犯了上級，應當順服（第４節）。３. 過安靜和平的生活，不與那些好爭鬥、煽動叛亂、企圖擾亂政府和公共安寧的人為伍；他揭示了這種不忠和動盪行為的愚昧與危險（第８-１１節）。４. 謹慎言行（第１２-１５節）。５. 勤奮工作，為家庭提供良好保障（第１８、１９節）。６. 不說統治者的壞話，即使在暗中也不可（第２０節）。二、他向統治者推薦智慧；他們不應認為，因為臣民必須順服他們，所以他們可以為所欲為；不，而是：１. 他們應當謹慎選擇委以重任和權力的人（第５-７節）。２. 他們應當謹慎自持，慷慨大方而非幼稚，節制而非奢侈（第１６、１７節）。當君王和百姓都按照這些法則盡忠職守時，那個國家就蒙福了。
智慧的益處
１死蒼蠅使作香的膏油發出臭氣；照樣，一點愚昧也能敗壞智慧和尊榮的名聲。２智慧人的心居右；愚昧人的心居左。３愚昧人行路，他的智慧也缺乏，並且他對眾人說他是愚昧人。
在這些經文中，所羅門指出：
一、智慧人多麼需要謹防任何愚昧的行為；因為「一點愚昧」對「有智慧和尊榮名聲」的人來說，是極大的污點，對他的好名聲的傷害，就像「死蒼蠅」對香膏的傷害一樣，不僅破壞了香膏的芬芳，還使它「發出臭氣」。注：１. 真智慧是真尊榮，能為人贏得聲譽，這聲譽就像一盒珍貴的香膏，令人愉悅且極其寶貴。２. 艱難獲得的、憑藉許多智慧建立的聲譽，卻可能因「一點愚昧」而輕易喪失，因為嫉妒會盯上卓越之處，並將那些被譽為智慧之人的錯誤和過失放大到最壞的地步，並加以利用，使其蒙受不利；因此，在他人身上不被注意的愚昧，在他們身上卻會受到嚴厲的譴責。那些在信仰上大有宣稱的人，需要非常謹慎地行事，要「遠離各樣的惡事」，並避免接近惡事，因為許多眼睛正盯著他們，尋找他們的過失；他們的品格很快就會被玷污，他們有許多聲譽可供失去。
二、智慧人在處理事務上比愚昧人多麼佔優勢（第２節）：「智慧人的心居右」，因此他處理事務時靈巧敏捷，能迅速上手，並迅速完成；他的謀略和勇氣隨時待命，以備不時之需。但「愚昧人的心居左」；當他有任何重要的事情要做時，總是手足無措，因此他笨拙地處理事務，就像一個左撇子；他很快就會陷入困境，不知所措。
三、愚昧人多麼容易在每個轉折點宣揚自己的愚昧，並暴露自己；無論是缺乏智慧還是缺乏恩惠，無論是愚蠢還是邪惡，只要他稍稍脫離約束，任憑自己，即使只是「行路」，很快就會顯露他的本相；他的「智慧缺乏」，並且，由於某種不當行為，他「對眾人說他是愚昧人」（第３節），也就是說，他清楚地顯露他的愚昧，就像他親口告訴他們一樣。他無法隱藏，也不以為恥。罪是罪人無論走到哪裡都帶來的羞辱。
君王與臣民的相互職責
４掌權者的心若向你發怒，不要離開你的職位；因為柔順能平息大過。５我見日光之下有一件禍患，好像是掌權者所犯的錯誤：６愚昧人被安置在高位，富足人卻坐在低位。７我見過僕人騎馬，王子卻像僕人步行在地上。８挖坑的，自己必掉在其中；拆牆的，必有蛇咬他。９挪石頭的，必受損傷；劈木頭的，必有危險。１０鐵器鈍了，若不磨快刀刃，就必多費力氣；但智慧能使人得益。１１蛇若不被符咒制服，就必咬人；多嘴的人也一樣。
這些經文的宗旨是使臣民忠誠並盡忠於政府。在所羅門統治時期，人民非常富裕，生活富足，這或許使他們驕傲和任性；當稅收很高時，儘管他們有足夠的錢支付，但許多人可能對政府表現出傲慢，並威脅要反叛。所羅門在此給予他們一些必要的告誡。
一、臣民不應因任何私人恩怨而與君王爭吵（第４節）：「掌權者的心若向你發怒」，如果因某些誤報或你自己的處理不當，他對你不滿並威脅你，然而「不要離開你的職位」，不要忘記臣民的職責，不要背叛你的忠誠，不要一時衝動放棄你在他手下的職位，並辭去你的職務，以為永遠無法挽回他的恩寵。不，等一等，你會發現他並非不可饒恕，而是「柔順能平息大過」。所羅門為自己，也為所有明智善良的君主或官員說話，他們在臣民順服後，可以輕易原諒那些曾因激怒而使他們非常生氣的人。順從憤怒的君王比與他爭辯更安全、更好。
二、臣民不應與君王爭吵，即使公共行政並非事事如他們所願。他承認「日光之下常有一件禍患」，這是一種「君王之惡」，一種只有君王才能治癒的惡，因為「這是掌權者所犯的錯誤」（第５節）；這是統治者常常犯的錯誤，他們更多地考慮個人情感而非公共利益，以致於人們沒有按照他們的功績得到晉升，而是「愚昧人被安置在高位」，那些頭腦混亂、財產破產的人被安置在權力和信任的職位上，而那些有良好判斷力、擁有良好財產的富人，他們的利益會促使他們忠於公共利益，他們的富足可能會使他們免受賄賂和勒索的誘惑，卻「坐在低位」，無法獲得任何晉升（第６節），要麼是統治者不知道如何評價他們，要麼是晉升的條件是他們在良心上無法接受的。當惡人被提拔，有價值的人被壓制時，人民的處境就很糟糕。這在第７節得到了闡釋。「我見過僕人騎馬」，這些人並非出身卑微、教育程度不高（如果僅此而已，那還情有可原，甚至有許多智慧的僕人「有理由管轄那貽羞的兒子」），而是品格卑劣、奴性十足、貪財好利的人。我見過這些人像王子一樣騎馬招搖，而王子，那些出身高貴、品德優良、適合治理國家的人，卻被迫「像僕人步行在地上」，貧窮而受人鄙視。上帝在祂的護理中，如此懲罰一個邪惡的民族；但就其是統治者的行為而言，這無疑是他的「錯誤」，是「大惡」，是對臣民的抱怨，也是極其令人憤怒的；但這是一種「日光之下的錯誤」，必將在日光之上得到糾正，當日光不再照耀時，因為在天堂，只有智慧和聖潔才被安置在高位。但是，如果君王犯了這個錯誤，臣民也不要「離開他們的職位」，也不要起來反對政府，也不要策劃任何改變政府的方案；君王也不要過分放縱這種情緒，也不要讓這樣的僕人、這樣的乞丐騎馬，他們會狂暴地踐踏憲法的古老界碑，並威脅要顛覆它。
１. 君王和百姓都不要暴力地嘗試任何改變，也不要強行進入國家體制，因為他們都會發現這會帶來危險的後果，他在此用四個比喻來闡明這一點，其宗旨是告誡我們不要自找麻煩。君王不要侵犯臣民的權利和自由；臣民不要反叛君王；因為，(1)「挖坑的」，十有八九會「自己掉在其中」，他的暴力行為會報應在他自己頭上。如果君王變成暴君，或臣民變成叛徒，所有歷史都會告訴他們兩者可能面臨的命運，以及這將會帶來極大的危險，兩者最好都滿足於自己的界限之內。(2)「拆牆的」，一道古老的、長期作為地標的牆，讓他預料「蛇」或「毒蛇」，那些藏匿在腐爛籬笆裡的蛇，會「咬他」；某種毒蛇會纏住他的手（徒二十八３）。上帝藉著祂的預旨，像籬笆一樣，圍住了君王的特權和權力；他們的個人受到祂特別的保護；因此，那些對他們的和平、王冠和尊嚴懷有任何叛國意圖的人，不過是在為自己編織絞索。(3)「挪石頭的」，為了拆毀牆壁或建築物，不過是把石頭拉到自己身上；他會「受損傷」，並會希望自己沒有動它們。那些試圖改變一個良好模式、良好穩定的政府的人，藉口糾正其中的一些弊端和錯誤，很快就會發現，不僅挑剔比修補容易，拆毀好的比建立更好的容易，而且他們會把自己的手指伸進火裡，並在他們造成的毀滅中淹沒自己。(4)「劈木頭的」，特別是如果，如下文所述，他有糟糕的工具（第１０節），「必有危險」；木屑或他自己的斧頭會飛到他臉上。如果我們遇到堅硬的木材，我們認為可以用武力解決它們，將它們劈成碎片，它們不僅可能對我們來說太難，而且這種嘗試可能會對我們自己造成損害。
２. 君王和百姓都應當以謹慎、溫和、良好的態度彼此相待：「智慧能使人得益」，引導統治者如何管理一個傾向於動盪的百姓，既不因疏忽大意而縱容鼓勵他們，也不因嚴厲苛刻而激怒他們，使他們採取任何煽動叛亂的行為。它同樣能引導臣民如何對待一個傾向於壓迫他們的君王，既不疏遠他的感情，反而以謙卑的陳情（而非像百姓對羅波安那樣傲慢的要求）、耐心的順從和和平的權宜之計來贏得他。在所有關係中，都應遵守相同的原則，以維護關係的舒適。讓智慧引導我們採取溫和的方法，避免暴力。 (1) 智慧會教導我們磨利要使用的工具，而不是讓它鈍了，迫使我們「多費力氣」（第１０節）。如果我們在切割之前先磨利，也就是說，在每個困難的情況下，考慮並預先思考什麼是合適的言行，以便我們能適應它，並能順利輕鬆地完成工作，無論是對他人還是對自己，我們都能省去大量的勞力，並預防大量的危險。智慧會引導我們如何磨礪自己和我們所僱用的人，不是「行詭詐」（詩五十二２），而是乾淨利落地工作。割草的人在磨鐮刀時並沒有浪費時間。(2) 智慧會教導我們制服要對付的蛇，而不是想著比它更會嘶嘶作響（第１１節）：「蛇若不被符咒制服，就必咬人」，因此它「塞住耳朵」（詩五十八４、５）；「多嘴的人也一樣」，對於所有與他爭辯的人來說，因此他們不應認為可以用言語壓倒他，而應以謹慎的管理來制服他。那「掌管舌頭的」（這是慣用語），一個有言論自由、可以隨心所欲說話的統治者，與未被制服的蛇打交道一樣危險；但如果你使用溫和謙卑順從的符咒，你就可以安全無虞；在此，「智慧」，智慧的溫柔，能使人得益。君王因長久忍耐而受勸服（箴二十五１５）。雅各用禮物制服了以掃，亞比該制服了大衛。對於那些可以說任何話的人來說，智慧就是不說任何挑釁的話。
愚昧的輕蔑
１２智慧人口中的言語是恩惠；愚昧人的嘴唇卻吞滅自己。１３他口中言語的開端是愚昧；他談話的結局是邪惡的狂妄。１４愚昧人也多言多語；人不能知道將來的事；在他以後的事，誰能告訴他呢？１５愚昧人的勞碌使他們每個人都疲憊不堪，因為他不知道如何進城。
所羅門在闡明智慧的益處，以及它在我們處理事務上有多麼大的優勢之後，在此指出愚昧的禍害以及它如何使人暴露，這或許是對那些「將愚昧安置在高位」的統治者的反思。
一、愚昧人說許多無用的話，他們藉著言語的眾多、不相關和有害，比任何其他方式更能顯露他們的愚昧；然而「智慧人口中的言語是恩惠」，是恩典，顯明他心中的恩典，並將恩典傳給聽者，是好的，是合乎他身份的，並對周圍的人有益，「愚昧人的嘴唇」不僅使他受辱，使他成為笑柄，而且「會吞滅自己」，藉著激怒政府注意他的煽動性言論並追究其責任，使他走向毀滅。亞多尼雅愚昧地「說話反對自己的生命」（王上二２３）。許多人因「自己的舌頭落在自己身上」而沉淪（詩六十四８）。看看愚昧人的言談是什麼。１. 它源於他自己的軟弱和邪惡：「他口中言語的開端是愚昧」，是他心中所捆綁的愚昧，那是所有這些污穢溪流的腐敗源頭，是惡庫中取出惡事的。他一開口說話，你就能察覺他的愚昧；一開始他就說些閒話、激動的話，就像他自己一樣。２. 它升級為狂怒，並傾向於傷害和損害他人：「他談話的結局」，它所導致的結局，「是狂妄」。他會立刻說話說到不合宜的激動，並爆發出瘋狂之人的狂野放縱。他所追求的目標是邪惡；正如一開始他似乎對自己缺乏自制力，所以最終他顯露出對鄰舍極大的惡意；那苦毒的根結出苦膽和茵蔯。注：那些愚昧開始的人，最終瘋狂，這並不奇怪；因為不受約束的舌頭，越是放任，就越是暴力。３. 都是千篇一律（第１４節）：「愚昧人也多言多語」，特別是那些情緒激動的愚昧人，他們滔滔不絕，永無止境。他會說最後一句話，即使那句話與第一句相同。他試圖用言語的數量來彌補其重量和力量的不足，但徒勞無功；而且必須重複，因為否則其中沒有任何值得注意的東西。注：許多缺乏智慧的人「多言多語」；最不實在的人最吵鬧。以下的話可以理解為：(1) 責備他誇耀自己的言辭眾多，誇耀他將要做什麼，將擁有什麼，卻不考慮人人都知道的「人不能知道將來的事」，在他活著的時候（箴二十七１），更不用說「在他以後的事，誰能告訴他呢？」如果我們能適當地考慮自己對未來事件的無知和不確定性，那將會消除我們愚昧地重複的許多閒言碎語。或者，(2) 嘲笑他的重複。他「多言多語」，因為即使他只是說最陳腐和普通的事情，「人不能知道將來的事」，因為他喜歡聽自己說話，他會再說一遍，「在他以後的事，誰能告訴他呢？」就像奧維德筆下的巴圖斯： ——————Sub illis Montibus (inquit) erant, et erant sub montibus illis— 在那些山下，他說，他們在那裡，他們在那些山下，我說—— 因此，無謂的重複被稱為「巴圖斯式重複」（太六７）。
二、愚昧人徒勞地勞碌（第１５節）；「愚昧人的勞碌」，為了實現他們的設計，「使他們每個人都疲憊不堪」。１. 他們在非常愚蠢和荒謬的勞碌中使自己疲憊。他們所有的勞碌都是為了世界和身體，以及那會朽壞的食物，在這勞碌中他們耗盡精力，耗盡心神，並「為虛空而疲憊」（哈二１３；賽五十五２）。他們選擇那完全是苦役的服事，而不是那完全是自由的服事。２. 那必要的、有益的、可以輕鬆完成的勞碌，卻使他們疲憊，因為他們笨拙愚蠢地去做，因此使他們的工作成為他們的苦差事，如果他們明智地投入其中，那將是他們的樂趣。許多人抱怨信仰的勞碌是艱鉅的，如果基督徒的虔誠操練總是在基督徒的智慧指導下，他們就沒有理由抱怨。愚昧人使自己在無休止的追求中疲憊不堪，卻一事無成，因為他們「不知道如何進城」，也就是說，他們沒有能力理解最簡單的事情，例如進入一個大城市，在那裡人們會認為一個人不可能迷路。人們不謹慎地處理自己的事務，剝奪了他們工作的舒適和益處。但通往天城之路的卓越之處在於它是一條大道，其中「行路的人，雖是愚昧，也不致失迷」（賽三十五８）；然而罪惡的愚昧使人錯過那條路。
１６地啊，你的王若是孩童，你的臣僕早晨宴樂，你就有禍了！１７地啊，你的王若是貴冑之子，你的臣僕按時用飯，為要得力，不是為要醉酒，你就有福了！１８因人懶惰，房屋就塌陷；因手懶散，房屋就漏水。１９設宴是為歡樂，酒能使人快樂；但金錢能應付一切。２０不可咒罵君王，連在你的意念中也不可；不可在你的臥室裡咒罵富足人：因為空中的飛鳥必傳揚聲音，有翅膀的必傳說這事。
所羅門在此默想：
一、一個國家的幸福多麼取決於其統治者的品格；人民的境況好壞，取決於君王的好壞。１. 當君王幼稚且縱慾時，人民不可能幸福（第１６節）：「地啊，你有禍了！」即使是迦南地本身，儘管在其他方面是萬國之榮，當「你的王是孩童」時，不是指年齡（所羅門自己年輕時，他的王國因他而幸福），而是指理解力；當君王像孩童一樣軟弱愚蠢，反覆無常，喜愛變革，易怒且任性，容易受騙，難以處理事務時，人民的境況就很糟糕。如果頭腦昏眩，身體就會搖晃。或許所羅門寫下這段話時預見到他兒子羅波安的惡行（代下十三７）；他一生都是孩童，他的家族和王國因此而受苦。當君王「早晨宴樂」時，人民的境況也好不到哪裡去，也就是說，他們以肚腹為神，使自己成為食慾的奴隸。如果君王自己是孩童，但如果王子和樞密顧問明智忠誠，並專心處理事務，國家可能會更好；但如果他們沉溺於享樂，並將肉體的滿足置於處理公共事務之上，他們因「早晨宴樂」而使自己不適合處理公共事務，當法官是美食家，不是為了生存而吃，而是為了吃而生存時，一個國家能指望什麼好處呢！２. 當統治者慷慨活躍、清醒節制、勤於政事時，人民必然幸福（第１７節）。那時，國家蒙福，(1) 當君王受榮譽原則的引導時，「當君王是貴冑之子」，被一種高貴的精神所激勵和鼓舞，這種精神鄙視做任何卑劣和不符合如此高貴身份的事情，這種精神關心公共福祉，並將其置於任何私人利益之上。智慧、美德、敬畏上帝、仁慈以及樂於造福全人類，這些都使王室血統高貴。(2) 當下屬官員更關心履行職責而非滿足食慾時；當他們「按時用飯」（詩一四五１５）；我們不要不合時宜地享用，以免失去看到上帝賜予我們的安慰。官員應當「為要得力」而吃，使他們的身體能夠在服事上帝和國家中服事他們的靈魂，「不是為要醉酒」，使自己不適合為上帝或為人做任何事，特別是「審判」，因為他們會「因酒而錯誤」（賽二十八７），會「喝酒而忘記律法」（箴三十一５）。當君王是節制的榜樣，當那些擁有最多可供揮霍的人知道如何克制自己時，一個國家就蒙福了。
二、懶惰對私人和公共事務有多麼惡劣的後果（第１８節）：「因人懶惰和手懶散」，即疏忽職守，貪圖安逸和享樂，「房屋就塌陷」，先是「漏水」，然後逐漸倒塌。如果房屋沒有好好遮蓋，沒有及時修補破損之處，雨水就會滲入，木材就會腐爛，房屋就會變得不適合居住。家庭及其事務也是如此；如果人們不願在自己的職業上辛勤勞動，不願照看自己的店鋪和處理自己的事務，他們很快就會負債累累，入不敷出，非但不能為子女增加財產，反而會減少。公共事務也是如此；如果君王是「孩童」而不願操心，如果「臣僕早晨宴樂」而不願辛勞，國家事務就會遭受損失，其利益受損，其榮譽蒙羞，其權力削弱，其邊界被侵犯，司法程序受阻，國庫耗盡，所有基礎都亂了套，所有這些都是因為那些本應是「修補破口和重修路徑使人居住」的人（賽五十八１２）的懶惰和自私。
三、無論君王還是百姓，一般都多麼勤奮地賺錢，因為金錢能應付一切目的（第１９節）。他似乎將金錢置於歡樂之上：「設宴是為歡樂」，不僅僅是為了吃飯，主要是為了愉快的交談和朋友的社交，不是愚昧人的狂妄之笑，而是智慧人的笑，藉此他們使自己適應工作和嚴肅的學習。屬靈的宴席是為了屬靈的歡樂，在上帝裡的聖潔喜樂。「酒能使人快樂，使生命快樂」，但金錢是萬物的尺度，能「應付一切」。金錢萬能。雖然「酒能使人快樂」，但它不能成為我們的房屋、床鋪、衣物，也不能為子女提供食物和嫁妝；但金錢，如果人們有足夠的金錢，就能提供所有這些。沒有金錢就無法設宴，而且，即使人們有酒，除非他們有金錢來維持生活的必需品，否則他們也不會那麼快樂。金錢本身什麼也應付不了；它既不能餵飽，也不能穿衣；但作為商業工具，它能應付今生的一切需要。凡能得到的，都可以用金錢得到。但它對靈魂毫無用處；它不能換取罪的赦免、上帝的恩寵、良心的平安；靈魂既不是用「金銀等可朽壞之物」贖回的，也不是用它們維持的。有些人將此歸因於統治者；當他們沉溺於奢華和放蕩，宴樂和歡樂時，人民的境況就很糟糕，不僅因為他們的公務被忽視，而且因為必須有金錢來「應付所有這些事情」，為此，人民被重稅壓榨。
四、臣民需要多麼謹慎，不要心懷任何不忠的目的，也不要組織任何反對政府的派系或密謀，因為十有八九他們會被發現並曝光（第２０節）。「儘管統治者可能犯了一些錯誤，但不要動輒指責他們的行政管理，也不要貶低他們，而是盡力從中找出最好的。」在此，１. 誡命教導我們我們的職責：「不可咒罵君王，連在你的意念中也不可」，不要在心裡詛咒政府。所有的罪都始於此，因此必須遏制和壓制罪的最初萌芽，特別是叛國和煽動叛亂。「不可咒罵富足人」，即君王和官員，「在你的臥室裡」，在一個對政府不滿的人的秘密會議或俱樂部裡；不要與這樣的人為伍；「不要進入他們的秘密；不要與他們一同說政府的壞話或密謀反對政府。」２. 理由是為了我們的安全。「儘管這個陰謀進行得再秘密，空中的飛鳥必將聲音傳給君王，他擁有的密探比你想像的還要多，有翅膀的必將這事傳說，使你蒙羞和毀滅。」上帝看見人們在暗中所做的事，聽見他們在暗中所說的話；當祂願意時，祂可以藉著奇異和意想不到的方式將其曝光。那麼，你若不想被掌權者傷害，也不想懼怕他們，就「行善吧，你就會得到他們的稱讚；但如果你作惡，就懼怕吧」（羅十三３、４）。