傳道書 第九章
所羅門在本章中，為進一步證明這世界的虛空，提出了他對世人景況的四項觀察： 一、他觀察到，就外在事物而言，義人與惡人通常遭遇相似（第1-3節）。 二、死亡終結了我們在這世上的一切勞碌與享樂（第4-6節），由此他推論，趁著生命尚存，享受生活中的安慰並專注於生命中的事務，乃是我們的智慧（第7-10節）。 三、上帝的護理常使人最美好、最有希望的努力落空，巨大的災難也常在人毫無防備時突然降臨（第11-12節）。 四、智慧常使人極其有用，卻很少為他們贏得尊重，因為有大功德的人常被輕視（第13-18節）。那麼，這世上還有什麼能使我們眷戀它呢？護理中的奧秘。
第1-3節： 1 我將這一切事放在心上，詳細考察，為要指明這一切：就是義人、智慧人，和他們的作為，都在上帝手中；無人能藉著眼前的一切，知道是愛是恨。 2 凡臨到眾人的事都是一樣：義人和惡人，好人、潔淨人和不潔淨人，獻祭的和不獻祭的，所遭遇的都一樣。好人如何，罪人也如何；起誓的如何，怕起誓的也如何。 3 在日光之下所行的一切事中，有一件禍患，就是眾人所遭遇的都一樣；並且世人的心充滿了邪惡，他們活著的時候，心裡盡是狂妄，後來就歸到死人那裡去了。
有人觀察到，那些聲稱尋找哲人石的人，雖然從未找到他們所尋求的，但在尋找過程中卻偶然發現了許多其他有用的發現和實驗。同樣，所羅門在上一章末尾「專心尋求上帝的作為」，並為此付出了巨大的努力，儘管他對找到答案感到絕望，但他卻發現了足以豐厚地補償他尋求的成果，並給了他一些滿足，這正是他在此處向我們闡明的；因為他「將這一切事放在心上」，並仔細權衡，以便「指明」這一切，造福他人。注：我們「要指明」的事，應當先「考察」；三思而後言；而我們已經「考察」過的事，就應當「指明」。我信，所以說話。
所羅門在研究護理之書時遇到的最大困難，是上帝在分配安慰與苦難、以及安排事件時，對義人與惡人之間所作的區別甚微。這困擾了許多智慧和沉思之人的心靈。所羅門在這些經文中論述了這一點，儘管他沒有承諾要找出這「上帝的作為」，但他所說的話足以防止它成為我們的絆腳石。
一、在他描述誘惑的強大之前，他先提出一個偉大而無可置疑的真理，他決心堅守此真理，若堅定相信，便足以打破誘惑的力量。這一直是上帝子民在應對此困難時的方式。約伯在論述此事之前，先闡明了上帝無所不知的教義（約伯記24:1），耶利米闡明了上帝公義的教義（耶利米書12:1），另一位先知闡明了上帝聖潔的教義（哈巴谷書1:13），詩篇作者闡明了上帝的良善和對他子民的特殊恩惠的教義（詩篇73:1），這正是所羅門在此處所堅守並決心持守的，即：儘管善惡似乎是混雜地分配的，但上帝對他自己的子民有特別的關懷和眷顧：「義人、智慧人，和他們的作為，都在上帝手中」，在祂特殊的保護和引導之下；他們的一切事務都由祂管理，為他們的益處；他們一切智慧和公義的行為「都在祂手中」，將在來世得到報償，儘管不是在今世。他們似乎被交在「敵人手中」，但事實並非如此。人「若不是從天上賜的，就毫無權柄」攻擊他們。臨到他們的事件並非偶然發生，而是完全按照上帝的旨意和預旨，這將使那些看似最不利於他們的事，最終轉為對他們有利。無論發生什麼，讓我們因此感到安心，因為上帝所有的聖徒都在祂手中（申命記33:3；約翰福音10:29；詩篇31:15）。
二、他將此定為一條原則：上帝的愛與恨，不可藉著人的外在景況來衡量和判斷。若昌盛是上帝之愛的確切標誌，而苦難是祂之恨的標誌，那麼看見惡人與敬虔之人遭遇相似，就理應成為我們的冒犯。但事實並非如此：「無人能藉著眼前的一切，知道是愛是恨」，藉著這世上感官所能察覺的事物。這些我們可藉著我們內在的來認識；若我們全心愛上帝，藉此我們便可知道祂愛我們，同樣，若我們被那與祂為敵的肉體心志所支配，我們便可知道我們處於祂的忿怒之下。這些將藉著將來的事，藉著人永恆的景況來認識；人是幸福或悲慘，確然取決於他們是否處於上帝的愛或恨之下，而非取決於他們是否處於世界的笑臉或愁容之下；因此，若上帝愛一個義人（祂確然如此），他便是幸福的，儘管世界對他皺眉；若祂恨一個惡人（祂確然如此），他便是悲慘的，儘管世界對他微笑。如此，這種混雜的事件分配所造成的冒犯便已消除。
三、在確立這些原則之後，他承認「凡臨到眾人的事都是一樣」；過去如此，因此我們不應對現在如此，或對我們和我們的家庭如此感到奇怪。有些人將此及以下至第13節的所有內容，視為無神論者反對上帝護理教義的悖逆推理；但我寧願將其視為所羅門的讓步，當他已確立足以防範任何可能被濫用的真理時，他可以更自由地作出此讓步。在此處（第2節）觀察： １. 義人與惡人品格上的巨大差異，在幾個例子中彼此對立，以表明儘管「凡臨到眾人的事都是一樣」，但這絲毫不會混淆道德善惡之間永恆的區別，此區別依然不變。(1) 義人是「潔淨」的，有「清潔的手和純潔的心」；惡人是「不潔淨」的，受不潔淨情慾的支配，或許「在自己眼中是潔淨的」，但並未「潔淨他們的污穢」。上帝在來世必將「潔淨的和不潔淨的，寶貴的和卑賤的」區分開來，儘管祂在今世似乎沒有這樣做。(2) 義人「獻祭」，即他們憑良心按照上帝的旨意敬拜祂，包括內在和外在的敬拜；惡人「不獻祭」，即他們忽視敬拜上帝，不願為祂的榮耀付出任何代價。全能者是誰，他們竟要事奉祂？(3) 義人是「好人」，在上帝眼中是好的，他們在世上行善；惡人是「罪人」，違犯上帝和人的律法，激怒兩者。(4) 惡人「起誓」，對上帝的名毫無敬畏，卻輕率虛假地起誓褻瀆祂；但義人「怕起誓」，不輕易起誓，若起誓則懷著極大的敬畏；他怕起誓，因為這是向作為見證者和審判者的上帝莊嚴呼籲；他怕在起誓後違背誓言，因為上帝是公義的，祂必施行報應。 ２. 義人與惡人在今世景況上的微小差異：「凡臨到眾人的事都一樣」。大衛富有嗎？拿八也富有。約瑟蒙君王恩寵嗎？哈曼也蒙恩寵。亞哈戰死沙場嗎？約西亞也戰死沙場。壞無花果被帶到巴比倫嗎？好無花果也一樣（耶利米書24:1）。同一事件對兩者而言，其起源、目的和性質有著巨大的差異；其影響和結果也截然不同；同一護理對前者是「生命的香氣叫人活」，對後者是「死亡的香氣叫人死」，儘管在外表上是相同的。
四、他承認這對智慧和良善之人來說是一個極大的困擾：「這是一件禍患」，最大的困惑，「在日光之下所行的一切事中」（第3節）；沒有什麼比這更讓我不安的了，「就是眾人所遭遇的都一樣」。這使無神論者更加頑固，並堅固了作惡者的手；因為因此「世人的心充滿了邪惡」，並且「他們的心專門行惡」（傳道書8:11）。當他們看到「義人與惡人所遭遇的都一樣」時，他們就邪惡地推斷，上帝對他們是義是惡都無所謂，因此他們不擇手段地滿足自己的情慾。
五、為進一步闡明這個巨大的難題，他以義人的幸福教義開始這段論述（無論他們遭受什麼，他們「和他們的作為都在上帝手中」，因此在好的手中，沒有比這更好的了），他也以惡人的悲慘教義結束；無論他們如何昌盛，「他們活著的時候，心裡盡是狂妄，後來就歸到死人那裡去了」。不要嫉妒作惡者的昌盛，因為： １. 他們現在是狂人，他們似乎蒙福的一切歡樂，不過是瘋狂之人的美夢和幻想。他們「因偶像而發狂」（耶利米書50:38），對上帝的子民發狂（使徒行傳26:11）。當浪子悔改時，經上說「他醒悟過來」（路加福音15:17），這暗示他之前一直神志不清。 ２. 他們很快就會成為死人。他們「活著的時候」製造了巨大的喧囂和騷動，但過了一會兒，「他們就歸到死人那裡去了」，他們的一切榮華富貴都將終結；那時他們將為自己一切的狂妄和罪惡的暴行受到審判。儘管在死亡之前，義人與惡人看似相同，但在死亡之後，他們之間將有巨大的差異。
死亡的後果；生命的適當享受。 第4-6節： 4 因為與一切活人相連的，就有指望；活著的狗比死了的獅子更好。 5 活著的人知道自己必死；死了的人卻一無所知，也不再得賞賜，因為他們的名已被遺忘。 6 他們的愛，他們的恨，他們的嫉妒，都早已消滅了；在日光之下所行的一切事上，他們永不再有份了。
第7-10節： 7 你只管去，歡歡喜喜吃你的飯，心中快樂喝你的酒；因為上帝已經悅納你的作為。 8 你的衣服當常潔白，你頭上也不可缺少膏油。 9 在你虛空的年日，就是上帝在日光之下賜給你虛空一生的日子，你當與你所愛的妻，歡樂度日；因為這是你在今生，並在日光之下勞碌所得的份。 10 凡你手所當做的事，要盡力去做；因為在你所要去的陰間，沒有工作，沒有謀算，沒有知識，也沒有智慧。
所羅門曾一度煩躁地「稱讚那已死的，勝過那還活著的」（傳道書4:2）；但在此處，他考慮到生命為預備死亡、確保更美好生命之盼望的優勢，他似乎改變了主意。
一、他闡明活人比死人所擁有的優勢（第4-6節）。 １. 只要有生命，就有指望。Dum spiro, spero——只要我呼吸，我就有指望。活人的特權是他們「與活人相連」，在關係、商業和交談中，只要他們如此，就「有指望」。如果一個人的景況在任何方面都不好，「就有指望」會得到改善。如果「心裡充滿了邪惡，心裡盡是狂妄」，但只要有生命，「就有指望」藉著上帝的恩惠，可以產生蒙福的改變；但人「歸到死人那裡去了」（第3節）之後，就為時已晚了；那時污穢的，仍舊污穢，永遠污穢。如果人被棄置無用，但只要他們「與活人相連，就有指望」他們仍能再次扎根結果；活著的人，或可能，對某些事有用，但死了的人，就這世界而言，完全無法再提供任何服務。因此，「活著的狗比死了的獅子更好」；活著的最卑微的乞丐，享有這世界的安慰，並為這世界提供服務，這是最偉大的君王死了之後完全無法做到的。 ２. 只要有生命，就有機會為死亡做準備：「活著的人知道」死人所不知道的，特別是他們「知道自己必死」，並因此受影響，或可能受影響，去為那必然來臨、可能突然來臨的巨大改變做準備。注：活人不能不「知道自己必死」，他們必須死。他們知道自己處於死刑判決之下；他們已被死亡的使者拘禁，並感覺自己正在衰退。這是必要且有用的知識；因為我們活著的任務是什麼，不就是為死亡做準備嗎？「活著的人知道自己必死」；這是一件尚未發生的事，因此可以為之做準備。死人知道自己已死，為時已晚；他們已在巨大的鴻溝彼岸。 ３. 當生命逝去，這整個世界對我們而言也隨之逝去。(1) 我們與這世界及其事物的認識都終結了：「死了的人卻一無所知」，對於他們活著時所熟悉的一切。他們似乎不知道他們所留下的人所做的一切。亞伯拉罕不認識我們；他們被移入「黑暗中」（約伯記10:22）。(2) 我們在這世界的一切享樂都終結了：「他們也不再得賞賜」，不再為他們在世上的勞碌得到賞賜，他們所得到的一切都必須留給他人；他們為他們的聖潔行為得到賞賜，但不是為他們世俗的行為。食物和肚腹將一同毀滅（約翰福音6:27；哥林多前書6:13）。第6節解釋說：「他們永不再有份」，不再有他們想像中「永恆的份」，不再有「在日光之下所行」和所得的任何東西。這世界的事物不會成為靈魂的份，因為它們不會是永恆的份；那些選擇它們並將它們作為「他們的好東西」的人，只「在今生有份」（詩篇17:14）。世界只能是終身年金，而不是「永恆的份」。(3) 他們的名聲終結了。很少有人的名字能長久存留；墳墓是遺忘之地，「因為那些被埋葬的人的名」很快就被「遺忘」；他們的「地方不再認識他們」，他們以自己名字命名的土地也不再認識他們。(4) 他們的情感、友誼和敵意都終結了：「他們的愛，他們的恨，他們的嫉妒，都早已消滅了」；他們所愛的好事，他們所恨的惡事，他們所嫉妒的他人昌盛，現在都與他們一同終結了。死亡使相愛的人分離，終結了他們的友誼，也使相恨的人分離，終結了他們的爭吵。Actio moritur cum personâ——人與其行為一同消逝。在那裡，我們不會因朋友而更好（他們的愛不能給我們任何好處），也不會因敵人而更糟（他們的恨和嫉妒不能給我們任何傷害）。在那裡，惡人止息攪擾。那些現在如此影響我們、充滿我們、我們如此關心和嫉妒的事物，在那裡都將終結。
二、由此他推論，我們的智慧是在生命尚存時，盡可能善用生命，並明智地管理餘下的時光。 １. 讓我們在活著的時候品味生命的安慰，並愉快地享受其中的樂趣。所羅門自己曾因濫用感官享樂而受困，他警告他人危險，不是完全禁止它們，而是引導人以清醒和適度的方式使用它們；我們可以使用世界，但不可濫用它，從中獲取可得的，不要期望更多。在此我們有： (1) 這種歡樂的具體實例：「你沮喪憂鬱，只管去，像個傻瓜一樣，讓自己心情好起來。」[1]「讓你的心靈輕鬆愉快；那麼心中就當有『喜樂』和『快樂的心』」，「一顆好心」（原文如此），這將其與肉體歡樂和感官享樂區分開來，後者是心中的邪惡，既是許多邪惡的症狀，也是其原因。我們必須享受自己，享受朋友，享受上帝，並小心保持良心無虧，以免任何事打擾我們這些享樂。我們必須歡樂地事奉上帝，使用祂所賜給我們的，並慷慨地與他人分享，不要讓自己被過度的憂慮和悲傷所壓倒。我們必須像以色列人一樣吃我們的飯，「不可在悲哀中」（申命記26:14），像基督徒一樣，「歡喜快樂，誠心待人」（使徒行傳2:46）。參申命記28:47。[2]「使用上帝賜給你的安慰和享樂：『吃你的飯，喝你的酒』，是你的，不是別人的，不是『欺騙的飯』，也不是『暴力的酒』，而是誠實所得的，否則你無法帶著任何安慰吃它，也無法期望得到祝福——『你的飯』和『你的酒』，與你的地位和身份相稱，不過度奢侈，也不過於卑微；將上帝賜給你的用於你受託的目的，因為你不過是個管家。」[3]「證明你的歡樂（第8節）：『你的衣服當常潔白。』在你的開支上保持比例；不要為了滿足你的驕傲而減少食物，也不要為了滿足你的縱慾而減少衣物。要整潔，穿乾淨的衣服，不要邋遢。」或者，「『你的衣服當潔白』，作為喜樂和歡樂的標誌」，這由「白衣」表達（啟示錄3:4）；「作為喜樂的進一步標誌，『你頭上也不可缺少膏油』，就是適合的膏油。」我們的救主在宴席上允許這種享樂（馬太福音26:7），大衛也將其視為上帝對他慷慨的恩賜之一（詩篇23:5），「你用油膏了我的頭」。並非我們必須將幸福寄託於任何感官的樂趣，或將心放在其上，而是上帝賜給我們的，我們必須在清醒和智慧的限制下，盡可能舒適地使用，並且不要忘記窮人。[4]「讓自己與你的親屬和睦相處：『與你所愛的妻，歡樂度日。』不要獨佔你的樂趣，只顧自己，不顧周圍的人，而要讓他們與你分享，也讓他們感到輕鬆。娶妻；因為即使在樂園裡，『人獨居不好』。堅守你的妻子，只娶一個，不要多妻」（所羅門曾發現多妻的禍害）；「只堅守她，不要與任何其他人有染。」一個人若不誠實地與妻子生活，怎能歡樂地與她生活呢？「愛你的妻子；『與你所愛的妻』，你才可能『歡樂度日』。」當我們履行親屬的職責時，我們就可以期望得到親屬的安慰。參箴言5:19。「與你的妻子生活，並享受她的陪伴。與她歡樂度日，當你與她在一起時，最為快樂。享受你的家庭，你的葡萄樹和橄欖樹。」 (2) 這種歡樂所必需的條件：「歡樂並有『快樂的心』，如果『上帝現在悅納你的作為』。如果你與上帝和好，並蒙祂悅納，那麼你就有理由歡樂，否則就沒有。」「以色列啊，不要歡喜快樂，像別的民族一樣，因為你行淫離棄了你的上帝」（何西阿書9:1）。我們首要的關懷必須是與上帝和好，並獲得祂的恩惠，做祂所悅納的事，然後，「只管去，歡歡喜喜吃你的飯」。注：那些蒙上帝悅納其作為的人，有理由歡樂，也應當如此。「現在你『歡歡喜喜吃你的飯』，並『心中快樂喝你的酒』，現在『上帝悅納你的作為』。你的宗教事奉，當以聖潔的喜樂來執行時，是蒙上帝喜悅的；祂喜歡祂的僕人在工作中歌唱，這宣告祂是一位好主人。 (3) 這樣做的理由。「歡樂度日，因為：」[1]「這一切都還不足以使你安然舒適地度過此生：『你虛空的年日』是『你虛空一生的日子』；這裡除了麻煩和失望，別無他物。當你無法避免悲傷和憂愁時，你將有足夠的時間去悲傷和憂愁，因此『歡樂度日』，趁你還能如此，不要為明天的事思慮煩惱；『一天的難處一天當就夠了』。讓心靈的恩典平靜成為對世界虛空的強大解藥。」[2]「這是你從這世界所能得到的一切：『這是你在今生』事物中的『份』。在上帝和來生中，你將有更好的份，以及為你在宗教上的勞碌更好的報償；但對於你『在日光之下』事物上的『勞碌』，這就是你所能期望的一切，因此不要拒絕自己這份。」
２. 讓我們在生命尚存時，專注於生命中的事務，並藉著享樂來裝備自己，以應對勞碌：「因此『歡歡喜喜吃你的飯，心中快樂喝你的酒』，不是為了讓你的靈魂安逸（如路加福音12:19），而是為了讓你的靈魂能付出更多努力，讓主的喜樂成為它的力量和輪子的潤滑油」（第10節）。凡你手所當做的事，要盡力去做。在此觀察： (1) 在此生中，不僅有可得之物，也有可做之事，我們所要尋求的最高善是「我們當行的善」（傳道書2:3）。這是服務的世界；將來的是報償的世界。這是考驗和為永恆做準備的世界；我們在此處有任務，並在良好的行為下。 (2) 機會應當引導和加速職責。應當做「我們手所當做的事」，就是時機所呼喚的事；一雙勤勞的手總會找到一些有益的事可做。凡必須做的事，我們的手在此會找到做它的價值（箴言17:16）。 (3) 我們有機會做的好事，必須趁著有機會時去做，並且「盡力去做」，無論我們可能遇到什麼困難和挫折。收穫的日子是忙碌的日子；我們必須趁著陽光普照時曬草。事奉上帝和作成我們的救恩，必須「盡我們一切所有」去做，而且這一切都還不夠。 (4) 我們有充分的理由「趁著白日，做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了」（約翰福音9:4）。我們現在必須以一切可能的勤奮起來行動，因為我們行動的時間很快就會結束，我們不知道會有多快。但我們知道，如果生命的工作在我們的時間結束時沒有完成，我們就永遠完了：「在你所要去的陰間，沒有工作可做，沒有謀算去做，沒有知識可供思辨，也沒有智慧可供實踐。」我們都走向墳墓；每一天都使我們更接近它；當我們「在墳墓裡」時，糾正生命的錯誤就為時已晚了，悔改與上帝和好就為時已晚了，為永生積存任何東西就為時已晚了；現在不做，就永遠沒機會了。墳墓是黑暗和寂靜之地，因此在那裡無法為我們的靈魂做任何事；現在不做，就永遠沒機會了（約翰福音12:35）。
希望的落空。 第11-12節： 11 我又轉念，在日光之下見：賽跑的，不一定快；爭戰的，不一定勝；智慧的，不一定得糧食；聰明的，不一定得資財；有技能的，不一定得人喜悅；因為時機和際遇臨到眾人。 12 人也不知道自己的時機；正如魚被惡網圈住，鳥被羅網捉住，世人也照樣在惡時忽然臨到他們的時候被網羅纏住。
傳道者在此，為進一步證明世界的虛空，並使我們確信「我們一切的作為都在上帝手中」，而非在我們自己手中，他闡明了未來事件的不確定性和偶然性，以及它們如何常常與我們對它們的預期相悖。他曾勸告我們（第10節）「盡力」去做我們當做的事；但在此他提醒我們，當我們做完一切之後，必須將結果交託給上帝，不要對成功過於自信。
一、我們常常對抱有極大希望的好事感到失望（第11節）。所羅門自己曾有此觀察，此後許多人也有同樣的觀察，即公共和私人事務的結果，並不總是與最合理的預期和可能性相符。Nulli fortuna tam dedita est ut multa tentanti ubique respondeat——命運從不如此屈服於任何人，以至於無論他嘗試多少次，都能確保他成功。塞涅卡。事務的結果常常出人意料地與每個人的期望相悖，以至於最高者不可自恃，最低者不可絕望，而所有人都應謙卑地依賴上帝，因為每個人的判斷都來自祂。 １. 他舉例說明了失望，即使在手段和工具最令人鼓舞、前景看好之處。(1) 人們會認為，跑得最快的人在賽跑中應該贏得獎品；然而「賽跑的，不一定快」；可能發生某些事故阻礙他們，或者他們過於自信，因此鬆懈，讓那些較慢的人搶先。 (2) 人們會認為，在戰爭中，人數最多、最強大的軍隊應該總是獲勝，而在單挑中，勇敢而強大的勇士應該贏得桂冠；但「爭戰的，不一定勝」；一支非利士人的軍隊曾被約拿單和他的僕人擊潰；「你們一人能追趕千人」；正義的事業常常戰勝最可怕的力量。(3) 人們會認為，有智慧的人應該總是富有，那些知道如何在世上生活的人不僅應該有豐裕的供應，而且應該積累巨大的財富；然而事實並不總是如此；甚至「糧食不一定歸智慧人」，更不用說「資財」總是歸「聰明人」。許多聰明人，以及有商業頭腦的人，本來有望在世上成功，卻奇怪地倒退，一無所有。(4) 人們會認為，那些了解人情世故、擅長管理的人，應該總是得到晉升，並獲得大人物的青睞；但許多聰明人卻失望了，他們在默默無聞中度過一生，甚至蒙受恥辱，或許正是他們希望藉以提升自己的方法，卻毀了自己，因為「人喜悅不一定歸有技能的人」，反而愚人受寵，智者受冷落。 ２. 他將所有這些失望歸結於一種超越一切的權能和護理，其安排對我們而言看似偶然，我們稱之為「際遇」，但實際上它們是按照上帝的預旨和預知而行，在此處以本書的語言稱之為「時機」（傳道書3:1；詩篇31:15）。時機和際遇臨到眾人。至高無上的護理打破了人的計劃，粉碎了他們的希望，並教導他們人的道路不在自己手中，而是受制於神聖的旨意。我們必須使用手段，但不可信賴它們；如果我們成功，我們必須將榮耀歸給上帝（詩篇44:3）；如果我們受挫，我們必須順服祂的旨意，接受我們的命運。
二、我們常常被我們幾乎不擔心的邪惡所突襲（第12節）：「人也不知道自己的時機」，他災難、跌倒、死亡的時機，在聖經中被稱為「我們的日子」和「我們的時刻」。 １. 我們不知道前面有什麼麻煩，會使我們脫離工作，使我們離開世界，什麼「時機和際遇會臨到我們」，也不知道「一日」或一夜會帶來什麼。我們「不應當知道日期」，不，甚至不知道我們自己的時機，何時或如何死亡。上帝以智慧將我們蒙在鼓裡，以便我們隨時準備好。 ２. 也許我們會在我們自以為會得到最大滿足和優勢的事情上遇到麻煩；正如魚和鳥被誘餌吸引而落入羅網，它們貪婪地捕捉誘餌，同樣，世人也常常「在惡時忽然臨到他們的時候被網羅纏住」，在他們毫無防備時。這些事也「臨到眾人」。人常常在尋求祝福的地方找到禍害，在以為會找到獎品的地方卻遭遇死亡。因此，我們絕不可掉以輕心，而要時刻準備好應對變化，這樣，即使變化突然發生，也不會讓我們感到驚訝或恐懼。
智慧的優勢。 第13-18節： 13 我又在日光之下見一種智慧，我覺得它很偉大： 14 有一座小城，城中人數稀少；有一個大君王來攻擊它，圍困它，築起高壘攻打它。 15 城中卻有一個貧窮的智慧人，他以自己的智慧救了那城；卻沒有人記念那個貧窮人。 16 於是我說，智慧勝過勇力；然而貧窮人的智慧被人輕視，他的話也無人聽從。 17 智慧人的言語，在安靜中聽見，勝過掌管愚昧人的，在大聲喊叫。 18 智慧勝過打仗的兵器；但一個罪人能敗壞許多善事。
所羅門仍然向我們推薦智慧，認為它是維護我們平安和完成我們事務所必需的，儘管人類事務受制於虛空和挫折。他曾說（第10節）……
第9章_2
麵包不常歸於智慧人；然而，他並非因此就輕視或不鼓勵智慧，不，他仍然堅守他的原則，即智慧比愚昧優越，如同光明比黑暗優越（ch. ii. 13）。我們應當愛慕並擁抱智慧，受其引導，因為它本身具有內在價值，並賦予我們服務他人的能力，即使我們自己無法因此獲得財富和晉升。這種智慧，即他在此描述的智慧，使人能夠出於對國家利益的純粹熱愛而服務國家，即使他自己沒有從中獲得任何好處，甚至連感謝或名聲都沒有，這就是所羅門所說「在他看為大」的智慧（v. 13）。在私人領域中展現的公共精神，對於那些能分辨事物差異的人來說，無疑是極其宏偉的智慧。
一、所羅門在此舉了一個例子，這很可能是一個真實的案例，發生在某個鄰近國家，講述一個「貧窮人」如何以他的智慧在公共危難時期提供了巨大的幫助（v. 14）：
「有一座小城」（無論誰佔領它，都不是什麼大獎）；「城中人數稀少」，無法防守，而人，如果是有勇氣的人，才是城市最好的防禦工事；這裡「人數稀少」，因此軟弱、膽怯，隨時準備放棄這座無法守住的城市。有一位「大君王」帶著龐大的軍隊攻打這座小城，圍困它，或是出於驕傲，或是貪婪地想佔有它，或是為了報復某種冒犯，要懲罰並毀滅它。他以為這座城比實際更堅固，便「築起高壘攻打」，從中砲轟，毫不懷疑在短時間內就能佔領它。野心勃勃的君王給他們無害的鄰居帶來了多少不義的煩惱啊！這位「大君王」無需懼怕這「小城」；那麼他為何要恐嚇它呢？這對他來說獲利甚微；那麼他為何要花費如此巨大的代價去佔領它呢？然而，正如小人物有時會不合理地、貪得無厭地「以房接房，以地連地」一樣（賽五8），大君王也常常「以城接城，以省連省」，「獨居地上」。
勝利和成功是否屬於「強者」呢？不；在這座小城中，在稀少的人群中，「有一個貧窮而有智慧的人」——一個有智慧卻貧窮的人，沒有被提升到城中任何有利可圖或有權力的職位；信任的職位並非根據人的功績和適合度來授予，否則這樣一個有智慧的人就不會是個貧窮人。
現在， １. 他有智慧，所以他服務了這座城，儘管他很貧窮。在他們危難之際，他們找到了他（士十一7），懇求他的建議和幫助；「他以智慧救了那城」，或是透過向被圍困者提供明智的指示，引導他們採取一些意想不到的策略來保護自己，或是透過與圍困者進行明智的談判，就像亞伯的婦人一樣（撒下二十16）。他沒有因為他們將他排除在議會之外而輕視他，就責備他們，也沒有告訴他們他很貧窮，沒有什麼可失去的，因此不在乎這座城的命運；相反，他為這座城盡了最大的努力，並蒙福成功。注：個人利益和私人恩怨必須永遠為公共利益犧牲，並在涉及共同福祉時被遺忘。
２. 他很貧窮，所以他被這座城輕視，儘管他有智慧，並且是拯救他們免於毀滅的工具：「卻沒有人記念那窮人。」他的善行沒有被注意到，沒有得到任何報酬，也沒有任何榮譽的標誌加在他身上，他仍然像以前一樣生活在貧困和默默無聞中。財富沒有歸於這位「有悟性的人」，恩惠也沒有歸於這位「有技巧的人」。許多對君王和國家有功的人卻得到了惡劣的報酬；我們生活在這樣一個忘恩負義的世界。幸好有用的僕人有上帝可以信靠，祂將是他們豐厚的賞賜者；因為在人世間，巨大的服務常常遭到嫉妒，並以惡報善。
二、從這個例子中，他得出了一些有用的推論，觀察它並從中獲得教訓。
１. 因此他觀察到智慧的巨大用處和卓越性，以及它如何使人成為國家的祝福：「智慧勝過勇力」（v. 16）。一個審慎的心靈，是人的榮耀，應當優於強壯的身體，許多野獸在這方面都勝過人。人可以憑藉智慧成就他憑藉力量永遠無法完成的事，並且可以透過智取來戰勝那些能夠壓倒他的人。不，智慧「勝過打仗的兵器」（v. 18）。智慧，即宗教和虔誠（因為這裡的智慧人與罪人相對），勝過所有軍事才能或裝備，因為它會使上帝為我們爭戰，那麼我們在最大的危險中是安全的，在最大的事業中是成功的。如果上帝為我們，誰能敵擋我們或站在我們面前呢？
２. 因此他觀察到智慧的支配力量和權能，儘管它在外部條件上處於劣勢（v. 17）：
「智慧人的言語，在安靜之中聽來，勝過掌管愚昧人的喊叫。」他們所說的話，因為是平靜而深思熟慮地說出來的（儘管他們不富有，也沒有權柄，不敢大聲說話，也沒有很大的把握），將會被傾聽和重視，會贏得尊重，不，會贏得要點，並且比「掌管愚昧人的喊叫」更能影響人，那些愚昧人選擇他作為他們的統治者，是因為他的喧囂和咆哮，並且像愚昧人一樣，認為他必須用這些方法來征服其他人。幾個精闢的論點勝過許多大話；那些會向公正的推理屈服的人，也會「照著他們的愚昧」回答那些恐嚇和侮辱他們的人。「正直的言語何等有力！」智慧地說話應當平靜地說，那麼它就會在安靜中被聽到並平靜地考慮。但激情會削弱甚至理性的力量，而不是增加任何力量。
３. 因此他觀察到，智慧和善良的人，儘管如此，常常必須滿足於做了好事，或至少嘗試了好事，並為此努力的滿足感，當他們無法做他們想做的好事，也無法得到他們應得的讚美時。智慧使人能夠服務鄰居，他也提供了他的服務；但是，唉！如果他貧窮，他的智慧就會被輕視，「他的話也不被聽見」（v. 16）。許多人被活埋在貧困和默默無聞中，如果他們得到適當的鼓勵，他們可能會成為世界的巨大祝福；許多珍珠在貝殼中失落。但有一天會到來，那時智慧和善良將會受到尊崇，「義人將要發光」。
４. 從他所觀察到的一個智慧和有德行的人可以做多少好事，他推斷出一個邪惡的人可以做多少壞事，以及他可以阻礙多少好事：「一個罪人敗壞許多善事。」
(1) 就他自己而言，罪惡的狀態是一種浪費的狀態。一個罪人毀壞和浪費了多少自然和護理的恩賜——良好的判斷力、良好的才能、良好的學識、良好的性情、良好的財產、美味的食物、美酒，以及上帝的許多美好創造物，所有這些都被用於罪惡的服務，因此被毀壞和失落，它們被賜予的目的被挫敗和扭曲了！毀滅自己靈魂的人毀滅了許多善事。
(2) 就他人而言，一個邪惡的人在一個城鎮或國家可以做多少壞事啊！一個以敗壞他人為己任的罪人，可能會挫敗和破壞許多良好法律和許多良好講道的意圖，並引誘許多人走上他有害的道路；一個罪人可能會毀滅一個城鎮，就像一個亞干擾亂了整個以色列營一樣。那個拯救城市的智慧人本應得到他應有的尊重和報酬，但卻被某個罪人阻礙了，並惡意地貶低了這項服務。許多為公共福祉而精心策劃的良好計畫，都被某個狡猾的對手破壞了。一些人的智慧本可以醫治國家，但由於少數人的邪惡，它卻無法被醫治。看看誰是國家的朋友和敵人，如果一個聖徒做了許多好事，而一個罪人卻毀壞了許多好事。