傳道書 第八章
所羅門在本章中，向我們推薦智慧，作為抵禦世俗虛空所帶來的誘惑與煩惱的最有力解藥。本章內容包括：一、智慧的益處與讚美（第1節）。二、為我們所規定的幾項具體智慧。１. 我們必須順服神所設立的政府（第2-5節）。２. 我們必須為突如其來的災禍，特別是突如其來的死亡做好準備（第6-8節）。３. 我們必須武裝自己，抵禦壓迫性政府的誘惑，不要以為這是奇怪的事（第9-10節）。壓迫者逍遙法外，使他們更加膽大妄為（第11節），但最終義人必得善報，惡人必遭惡報（第12-13節），因此惡人目前的昌盛和義人的苦難不應成為我們的絆腳石（第14節）。４. 我們必須樂意使用神護理的恩賜（第15節）。５. 我們必須完全滿足地順服神的旨意，不企圖探究其底蘊，而是謙卑靜默地敬畏他那深不可測的預旨，確信這一切都是智慧、公義和良善的（第16-17節）。
智慧的卓越；臣民的職責。 １誰是智慧人呢？誰知道事情的解釋呢？人的智慧使他的臉發光，他臉上的剛硬也必改變。２我勸你遵守王的命令，這要為著神的誓言。３不要急躁離開王的面前；不要固執於惡事；因為王能行他一切所喜悅的。４王的話語所在之處，就有權柄；誰能對他說：「你做什麼呢？」５凡遵守命令的，必不經歷惡事；智慧人的心能辨明時機和判斷。
這裡有：一、對智慧的頌揚（第1節），即對真敬虔的頌揚，這敬虔在一切操練中都由審慎和明智所引導。智慧人就是良善的人，他認識神並榮耀神，認識自己並為自己做得好；他的智慧對他而言是極大的福氣，因為：１. 它使他超越鄰舍，比他們更卓越：「誰是智慧人呢？」注：屬天的智慧會使人成為無與倫比的人。沒有恩惠的人，即使他有學問、高貴或富有，也無法與擁有真恩惠並因此蒙神悅納的人相比。２. 它使他在鄰舍中有所助益，對他們大有幫助：「誰能知道事情的解釋呢？」除了智慧人，誰能明白時勢及其事件，以及關鍵時刻，以至於能指導「以色列人當做什麼」呢（1 Chron. xii. 32）？３. 它使人在朋友眼中顯得美麗：「它使他的臉發光」，就像摩西從山上下來時一樣；它給人帶來榮譽，使他的整個言行舉止煥發光彩，使他受人重視和注意，並贏得尊重（如 Job xxix. 7等）；它使他可愛可親，成為他國家所珍愛和蒙福的人。他臉上的剛硬，即他面容的嚴肅和嚴厲（有些人如此理解最後一句），將因智慧而改變，變得溫和可親。即使那些天生脾氣粗暴、性情乖戾的人，也會因智慧而奇妙地改變；他們變得溫和柔順，學會了和顏悅色。４. 它使人在敵人面前，面對他們的企圖和嘲諷，變得大膽：「他臉上的剛硬必因智慧而改變」；當他不僅有正義的事業可辯護，而且憑藉智慧知道如何處理並找到「事情的解釋」時，這將大大增加他維護正直的勇氣。他必不致羞愧，卻要在城門口與仇敵說話。
二、一項具體的智慧被強調給我們，那就是順服權柄，以及忠實和平地堅守我們對神護理所設立的政府的效忠。請注意：
１. 這裡如何描述臣民的職責。(1) 我們必須遵守法律。在所有民事權力需要介入的事項上，無論是立法還是司法，我們都應服從其命令和規章：「我勸你」；這也可以理解為「我命令你」，不僅作為君王，也作為傳道者：他可以兩者兼顧；「我向你推薦這是一項智慧；我說，無論那些喜愛變革的人說什麼，『遵守王的命令』；無論主權在哪裡，都要順服它。『聽從王的口』」（原文如此）；「他說什麼，你就說什麼；他吩咐什麼，你就做什麼；讓他的話成為法律，或者說，讓法律成為他的話。」有些人將接下來的子句理解為對這種順服的限制：「遵守王的命令，但要『顧及神的誓言』，也就是說，要保持良心無虧，不違背你對神的義務，因為這些義務優先於並高於你對王的義務。『將凱撒的物歸給凱撒』，但要將『神的物』純潔完整地保留給神。」(2) 我們不應急於批評公共行政，或對每一件不合我們心意的事吹毛求疵，也不應在政府下因任何不滿而放棄我們的服務職位（第3節）：「不要急躁離開他的面前」，當他對你不滿時（ch. x. 4），或當你對他不滿時；不要一時衝動而離去，也不要對他懷有疑心，以致誘使你放棄朝廷或離開國家。所羅門的臣民，在他去世後，立刻違背了這條規則，當羅波安給他們粗暴的答覆時，他們「急躁離開他的面前」，不願花時間再三考慮，也不接受和解建議，而是喊道：「以色列啊，回你的帳棚去吧！」或許有正當理由「離開他的面前」；但「不要急躁」去做；要非常審慎地行動。(3) 當錯誤被指出時，我們不應堅持：「不要固執於惡事」；在你對君王所犯的任何過錯上，要謙卑自己，不要為自己辯護，因為那會使過錯更加令人反感。在你因不滿而對君王懷有的任何惡意企圖中，不要繼續下去；但「你若行事愚昧，自高自大，或心懷惡念，就當用手摀口」（Prov. xxx. 32）。注：雖然我們可能因一時疏忽而被捲入惡事，但我們絕不能固執於其中，而應在它顯為惡事時立即退出。(4) 我們必須審慎地利用機會，無論是為了我們自己的解脫（如果我們認為自己受了委屈），還是為了糾正公共弊病：「智慧人的心能辨明時機和判斷」（第5節）；臣民在向君王請願時，智慧之處在於探究並考慮在什麼時候、以什麼方式才能最好、最有效地平息君王的怒氣，獲得君王的恩寵，或撤銷任何嚴苛的措施。以斯帖在處理亞哈隨魯王的事上，費盡心力「辨明時機和判斷」，她也因此成功了。這可以作為一條普遍的智慧法則，即凡事都應把握好時機；我們的事業只有在我們抓住確切的機會時，才有可能成功。
２. 這裡用什麼論據來促使我們順服更高的權柄？它們與聖保羅在羅馬書十三章１節等處所用的論據大同小異。(1) 我們「必須順服，是為良心的緣故」，這是順服最有力的原則。我們必須順服，因為「神的誓言」，即我們所立的效忠政府的誓言，「王與百姓之間的聖約」（2 Chron. xxiii. 16）。大衛與以色列的長老立約，儘管他是神所命定的君王（1 Chron. xi. 3）。「遵守王的命令，因為他已起誓在敬畏神中治理你，而你也在那敬畏中起誓忠於他。」這被稱為「神的誓言」，因為神是這誓言的見證，並將報復違背誓言的人。(2) 「為著忿怒的緣故」，因為君王所佩帶的刀劍和他所受託的權柄，使他令人敬畏：「他能行他一切所喜悅的」；他擁有巨大的權威和支持這權威的巨大能力（第4節）：「王的話語所在之處」，發出命令逮捕某人，「就有權柄」；有許多人會執行他的命令，這使得君王或最高政府的「忿怒」如同「獅子的吼叫」，又如同「死亡的使者」。誰能對他說：「你做什麼呢？」反駁他的人將自擔風險。君王不容許他們的命令受到質疑，而是期望它們被服從。簡而言之，與主權爭鬥是危險的，許多人為此後悔。臣民與君王不相稱。他可以命令我，因為他有軍團可供調遣。(3) 為了我們自己的安舒：「凡遵守命令的」，過著安靜和平生活的人，「必不經歷惡事」，這與使徒的話相呼應（Rom. xiii. 3）：「你願意不懼怕掌權的嗎？行善吧」，作為一個忠誠順服的臣民，你「就必」通常「得著他的稱讚」。不行惡的人必不經歷惡事，也無需懼怕惡事。
死亡的必然性。 ６因為各樣事務都有時機和判斷，所以人的苦難臨到他身上是大的。７因為他不知道將來的事；誰能告訴他何時會發生呢？８無人有權力掌管生命，能留住生命；也無人有權力掌管死期；那場戰爭沒有退役；邪惡也不能拯救那些沉溺於其中的人。
所羅門在第5節說過，智慧人的心能辨明時機和判斷，也就是說，一個人的智慧，藉著神的祝福，在道德預測上能大有幫助；但這裡他指出，很少人有那樣的智慧，而且即使是最有智慧的人，也可能被他們未曾預見的災難所突襲，因此我們的智慧在於預期並為突如其來的變化做好準備。請注意：１. 關於我們的一切事件，以及它們的確切時間，都在神的預旨和預知中被決定和指定，而且都是出於智慧：「各樣事務都有時機」預定，而且是最好的時機，因為它是「時機和判斷」，是智慧和公義所指定的時機；這指定不應被指責為愚蠢或不義。２. 我們對未來事件及其時機和季節非常無知：人「不知道將來的事」；「誰能告訴他何時」或如何「會發生呢」？第7節。他既不能預見，也不能被告知；星星不能預測一個人將來會怎樣，任何占卜術也不能。神出於智慧，向我們隱藏了未來事件的知識，好讓我們時刻為變化做好準備。３. 我們最大的不幸和苦難是，因為我們無法預見邪惡，我們不知道如何避免或防範它，而且因為我們不知道行動的適當成功時機，所以我們錯失了機會，走錯了路：「因為各樣事務只有」一條路，一種方法，一個適當的機會，「所以人的苦難臨到他身上是大的」；因為很難把握住那一點，而且他錯失的機會是千分之一。如果人們能夠預見並發現避免災難的幸福時機，他們所遭受的大部分苦難本可以避免。人們之所以痛苦，是因為他們不夠敏銳和專注。４. 無論其他邪惡如何避免，我們都必然會死亡，第8節。(1) 當靈魂被要求時，它必須被交出，無論是通過武力還是爭論，無論是我們自己還是任何朋友，爭論都是徒勞的：「無人有權力掌管」自己的「生命，能留住生命」，當它被召喚回到賜予它的神那裡時。它無法飛到死亡的管轄範圍之外，也找不到任何死亡的令狀無法到達的地方。它無法躲藏以逃避死亡的眼睛，儘管它隱藏在所有活人的眼中。人沒有權力延遲自己的死期，也無法通過祈禱或賄賂獲得緩刑；不接受保釋，不允許藉口、保護或延期審理。我們沒有「權力掌管」朋友的「生命，能留住」它；君王憑藉他所有的權威，無法延長他最有價值的臣民的生命，醫生憑藉他的藥物和方法，士兵憑藉他的武力，演說家憑藉他的口才，最好的聖徒憑藉他們的代禱，都不能。當我們的日子被決定，我們被指定的時刻到來時，死亡的打擊是無法避免的。(2) 死亡是我們遲早都必須面對的敵人：「那場戰爭沒有退役」，沒有解散，無論是忙碌的人還是膽怯的人，就像猶太人那樣（Deut. xx. 5, 8）。我們活著的時候都在與死亡搏鬥，我們永遠不會脫下盔甲，直到我們脫下身體，永遠不會獲得退役，直到死亡獲得勝利；最年輕的士兵不會像新兵一樣被釋放，最年長的士兵也不會像「功勳卓著的士兵」一樣被釋放。死亡是一場必須打的仗，「那場戰爭沒有派遣」（有些人如此解讀），沒有人可以代替我們點名，沒有冠軍可以為我們而戰；我們必須親自參與，並因此為戰鬥做好準備。(3) 人們的邪惡，他們常常藉此逃避或公然挑戰君王的公義，無法保護他們免於死亡的逮捕，最頑固的罪人也無法硬著心腸抵禦那些恐懼。儘管他「在邪惡中」再怎麼「堅固自己」（Ps. lii. 7），死亡對他來說還是太強大了。最狡猾的邪惡無法智勝死亡，最厚顏無恥的邪惡也無法戰勝死亡。不，人們沉溺於其中的邪惡，非但不能將他們從死亡中解救出來，反而會將他們交給死亡。
壓迫性統治者的邪惡。 ９這一切我都看見了，也專心思想日光之下所做的一切事；有時一人轄制另一人，反害了自己。１０我又看見惡人被埋葬，他們曾往來於聖地，卻在他們行惡的城中被遺忘；這也是虛空。１１因為斷定惡事不速速執行，所以世人的心就滿懷惡念去行惡。１２罪人雖然作惡百次，倒享長壽，然而我確知，敬畏神的人，就是在他面前敬畏的人，終必得福。１３惡人卻不得福，他的年日也不得延長，如同影兒；因為他不敬畏神。
所羅門在本章開頭曾警告我們不要與煽動叛亂的臣民有任何瓜葛；在這裡，他鼓勵我們面對暴虐和壓迫性統治者的禍害，就像他之前在傳道書三章16節和四章1節所抱怨的那樣。
１. 他曾觀察到許多這樣的統治者，第9節。在他對世人和他們的狀況進行認真觀察和反思時，他注意到許多時候「一人轄制另一人，反害了自己」；也就是說，(1) 傷害了被統治者（許多人如此理解）；他們本應是神為臣民「為著他們的益處」的僕役（Rom. xiii. 14），施行公義，維護公共和平與秩序，但他們卻利用權力傷害他們，侵犯他們的財產，侵蝕他們的自由，並庇護不義的行為。當那些本應保護宗教和權利的人卻旨在摧毀兩者時，一個民族的處境是悲慘的。(2) 傷害了統治者（我們如此翻譯），「反害了自己」，助長了他們的驕傲和貪婪，滿足了他們的激情和報復，從而填滿了他們的罪惡，加速並加劇了他們的毀滅。Agens agendo repatitur——人對他人造成的傷害，最終會反過來傷害自己。
２. 他曾觀察到他們濫用權力而昌盛繁榮（第10節）：「我看見」那些「惡」統治者「往來於聖地」，盛裝前往並隆重返回審判之地（這被稱為「聖地」，因為「審判是屬耶和華的」，Deut. i. 17，他「在諸神中施行審判」，Ps. lxxxii. 1，並且「在審判中與他們同在」，2 Chron. xix. 6），他們終其一生都在任，從未因其瀆職行為而被追究，卻榮耀地死去並被隆重埋葬；他們的委任狀是「終身制」，而不是「行為良好時」。而且「他們在他們行惡的城中被遺忘」；他們邪惡的行為在他們離世後沒有被記住，以致於羞辱和惡名。或者，更確切地說，這表明了他們尊嚴和權力的虛空，因為這就是他在本節結尾的評論：「這也是虛空。」他們為自己的財富、權力和榮譽而驕傲，因為他們坐在「聖地」；但這一切都無法保證，(1) 他們的身體不被埋入塵土；「我看見」他們被安葬在墳墓裡；他們的榮華，雖然伴隨他們到那裡，卻「不能隨他們下去」（Ps. xlix. 17）。(2) 他們的名字不被埋沒在遺忘中；因為「他們被遺忘」，彷彿他們從未存在過。
３. 他曾觀察到他們的昌盛使他們在邪惡中更加頑固，第11節。這對所有罪人普遍適用，特別是對邪惡的統治者而言，因為「斷定惡事不速速執行」，他們就認為永遠不會執行，因此他們藐視法律，並且「他們的心就滿懷惡念去行惡」；他們膽敢做更多的惡事，在他們的邪惡計劃中走得更遠，並且在其中感到安全和無所畏懼，高舉手臂行不義。請注意：(1) 公義的天地審判者已經對惡行和作惡者判決，甚至對君王和偉人的惡行，以及下層人士的惡行，都已判決。(2) 這種判決的執行常常被延遲很久，罪人不僅沒有受到懲罰，反而昌盛成功。(3) 逍遙法外使罪人在不敬虔中更加頑固，神的忍耐被許多人可恥地濫用，他們非但沒有因此悔改，反而因此在不悔改中更加堅定。(4) 罪人在此欺騙自己，因為儘管「判決」沒有「速速執行」，但最終會執行得更嚴厲。報應來得慢，但來得肯定，而忿怒在此期間「為忿怒的日子積蓄起來」。
４. 他預見到所有這些事情的結局，足以使我們不因這些事情而與神的護理爭辯。他假設一個邪惡的統治者「作惡百次」，但他的懲罰卻被推遲，神的忍耐對他「延長」，遠遠超出預期，他的權力日子被延長，以至於他繼續壓迫；但他暗示我們不應氣餒。(1) 神的子民確實是蒙福的子民，儘管他們受壓迫：「敬畏神的人，我說所有那些，而且只有那些『在他面前敬畏的人』，終必得福。」注：[1] 神子民的特徵是他們「敬畏神」，心中對他存敬畏之心，並認真履行對他的職責，這是因為他們看到他的眼睛時刻注視著他們，他們知道向他證明自己是他們的責任。當他們處於驕傲壓迫者的擺佈之下時，他們敬畏神勝過敬畏他們。他們不與神的護理爭辯，而是順服它。[2] 「所有敬畏神的人」的幸福是，在最糟糕的時期，「終必得福」；他們在神恩寵中的幸福不會受到損害，他們與神的交通也不會因他們的苦難而中斷；他們處境良好，因為他們在苦難中保持良好的心態，最終他們將從苦難中得到蒙福的解脫和豐盛的補償。因此，「我確知」，我藉著神的應許和所有聖徒的經驗知道，「無論別人如何，他們終必得福。」結局好，一切都好。(2) 邪惡的人確實是悲慘的人；儘管他們一時昌盛和得勢，但咒詛對他們來說就像祝福對義人一樣確定：「惡人卻不得福」，就像其他人根據外表判斷的那樣，以及他們自己所期望的那樣；不，禍哉惡人；他們必遭惡報（Isa. iii. 10, 11）；他們將為他們所做的一切惡事被追究；臨到他們的一切都不會真正對他們有益。Nihil potest ad malos pervenire quod prosit, imo nihil quod non noceat——沒有任何事件會對惡人有益，反而沒有任何事件不會對他們有害。塞內卡。注：[1] 惡人的日子「如同影兒」，不僅不確定和衰落，像所有人的日子一樣，而且完全無益。好人的日子有些實質；他活著有好的目的。惡人的日子都「如同影兒」，空虛無價值。[2] 這些日子「不得延長」到他自己所期望的；他「活不到他壽數的一半」（Ps. lv. 23）。儘管它們可能「延長」（第12節）超出他人的預期，但他的日子終將結束。他將錯過永生，那麼他在世上的長壽將毫無價值。[3] 神與惡人最大的爭執是他們「不敬畏」他；這是他們邪惡的根源，並使他們與一切幸福隔絕。
護理的奧秘。 １４世上有一件虛空的事，就是義人所遭遇的，反照惡人所行的；又有惡人所遭遇的，反照義人所行的。我說這也是虛空。１５我就稱讚歡樂，因為人在日光之下，莫強如吃喝快樂；因為這在他一生之日，就是神賜他在日光之下勞碌所得的，必常與他同在。１６我專心求智慧，要看世上所做的事；（因為有人晝夜不睡，眼睛也不合。）１７我就看明神一切的作為，知道人不能查出日光之下所做的事；任憑人怎樣勞碌尋求，總尋不出來；就是智慧人，雖想知道，也還是不能查出來。
古時，智慧和良善的人都曾為這個難題所困惑：惡人的昌盛和義人的苦難，如何能與治理世界的神的聖潔和良善相協調？所羅門在此就此給我們他的建議。
一、他不要我們對此感到驚訝，彷彿發生了什麼奇怪的事，因為他自己在他那個時代就看到了（第14節）。１. 他看到「義人所遭遇的，反照惡人所行的」，他們儘管公義，卻遭受了許多艱難的事，而且長期如此，彷彿他們是因某種大惡而被懲罰。２. 他看到「惡人所遭遇的，反照義人所行的」，他們昌盛得如此顯著，彷彿他們因某種善行而得到獎賞，而且是來自他們自己、來自神、來自人。我們看到義人在自己的心靈中煩惱困惑，惡人卻安逸、無懼、安全；義人被神的護理所阻撓和苦待，惡人卻昌盛、成功、蒙福；義人被上層權力所批評、指責和打壓，惡人卻被讚揚和提拔。
二、他要我們藉此機會，不要指責神不義，而是指責世界的虛空。神是無可指摘的；但至於世界，「這在地上是虛空」，又說，「這也是虛空」，也就是說，這是一個確鑿的證據，表明這世上的事物並非最好的事物，也從未被設計為我們的份和幸福，因為如果它們是，神就不會將這麼多的世俗財富分配給他最惡劣的敵人，而將這麼多的世俗苦難分配給他最好的朋友；因此，此生之後必定有另一個生命，其喜樂和悲傷必須是真實而實質的，能夠使人真正幸福或真正悲慘，因為這個世界兩者都不能。
三、他不要我們為此煩惱困惑，或使自己不安，而是要樂意享受神在世上賜給我們的一切，滿足於此並盡力而為，儘管別人，以及我們認為非常不配的人，過得更好（第15節）：「我就稱讚歡樂」，一種聖潔的安穩和心靈的平靜，源於對神、他的權能、護理和應許的信心，「因為人在日光之下，莫強如」吃喝，也就是說，節制而感恩地使用今生的事物，按照他的地位，「並要快樂」，無論發生什麼事，「因為這在他勞碌所得的，必常與他同在。」這就是他為世俗事務所付出的辛勞，為自己所得到的全部果實；所以讓他接受它，願它對他大有益處；不要因為世界不如他所願而心懷不滿，就拒絕自己。這「在他一生之日，就是神賜他在日光之下」的，必常與他同在。我們今生是「日光之下」的生命，但我們期待「來世的生命」，那將在「太陽變為黑暗」不再發光時開始並持續。今生必須以日計算；今生是神所賜予的，其日子是神預旨所分配給我們的，因此，在它持續期間，我們必須順應神的旨意，並努力達成生命的目標。
四、他不要我們試圖為神的作為提供理由，因為「他的道路在海中，他的路徑在大水中」，無從尋找，因此我們必須滿足於並虔誠地對神在治理世界中的作為保持無知（第16-17節）。在這裡他指出：１. 他自己和許多其他人曾非常仔細地研究這個問題，深入探究惡人昌盛和義人受苦的原因。就他而言，他「專心求智慧，要看世上所做的事」，即神的護理所做的事，「要查出」是否有任何確定的方案，任何恆定的規則或方法，來管理這個下界的事務，是否有像自然界一樣確定而穩定的治理方式，以至於我們現在所做的，可以像現在月亮變化時我們能確定預測它何時會圓一樣，確定預測接下來會發生什麼；他很想查出這個。其他人也同樣專心致志地進行這項探究，以至於他們「晝夜不睡」，眼睛也不合，他們的心中充滿了對這些事情的焦慮。有些人認為所羅門是在說他自己，他如此熱切地追求這項偉大的探究，以至於他因思考而無法入睡。２. 這一切都是徒勞無功的（第17節）。當我們審視「神一切的作為」和他的護理，並將各部分相互比較時，我們「不能查出」有任何這樣確定的方法來指導「日光之下所做的事」；我們無法發現任何解讀其特徵的鑰匙，也無法通過查閱先例來了解這個法庭的慣例，也無法知道判決會是什麼。[1] 「任憑人怎樣勞碌尋求」，即使他再怎麼勤奮。[2] 即使他再怎麼聰明，「就是智慧人」，在其他事情上，他能洞察君王的預旨，並循著他們的足跡追蹤。[3] 即使他對成功非常有信心，即使他「想知道」，「也還是不能查出來」。神的道路高於我們的道路，他也不受自己過去道路的束縛，但「他的判斷是深奧的」。
第9章_1
傳道書 第九章
所羅門在本章中，為進一步證明這世界的虛空，提出了他對世人景況的四項觀察： 一、他觀察到，就外在事物而言，義人與惡人通常遭遇相似（第1-3節）。 二、死亡終結了我們在這世上的一切勞碌與享樂（第4-6節），由此他推論，趁著生命尚存，享受生活中的安慰並專注於生命中的事務，乃是我們的智慧（第7-10節）。 三、上帝的護理常使人最美好、最有希望的努力落空，巨大的災難也常在人毫無防備時突然降臨（第11-12節）。 四、智慧常使人極其有用，卻很少為他們贏得尊重，因為有大功德的人常被輕視（第13-18節）。那麼，這世上還有什麼能使我們眷戀它呢？護理中的奧秘。
第1-3節： 1 我將這一切事放在心上，詳細考察，為要指明這一切：就是義人、智慧人，和他們的作為，都在上帝手中；無人能藉著眼前的一切，知道是愛是恨。 2 凡臨到眾人的事都是一樣：義人和惡人，好人、潔淨人和不潔淨人，獻祭的和不獻祭的，所遭遇的都一樣。好人如何，罪人也如何；起誓的如何，怕起誓的也如何。 3 在日光之下所行的一切事中，有一件禍患，就是眾人所遭遇的都一樣；並且世人的心充滿了邪惡，他們活著的時候，心裡盡是狂妄，後來就歸到死人那裡去了。
有人觀察到，那些聲稱尋找哲人石的人，雖然從未找到他們所尋求的，但在尋找過程中卻偶然發現了許多其他有用的發現和實驗。同樣，所羅門在上一章末尾「專心尋求上帝的作為」，並為此付出了巨大的努力，儘管他對找到答案感到絕望，但他卻發現了足以豐厚地補償他尋求的成果，並給了他一些滿足，這正是他在此處向我們闡明的；因為他「將這一切事放在心上」，並仔細權衡，以便「指明」這一切，造福他人。注：我們「要指明」的事，應當先「考察」；三思而後言；而我們已經「考察」過的事，就應當「指明」。我信，所以說話。
所羅門在研究護理之書時遇到的最大困難，是上帝在分配安慰與苦難、以及安排事件時，對義人與惡人之間所作的區別甚微。這困擾了許多智慧和沉思之人的心靈。所羅門在這些經文中論述了這一點，儘管他沒有承諾要找出這「上帝的作為」，但他所說的話足以防止它成為我們的絆腳石。
一、在他描述誘惑的強大之前，他先提出一個偉大而無可置疑的真理，他決心堅守此真理，若堅定相信，便足以打破誘惑的力量。這一直是上帝子民在應對此困難時的方式。約伯在論述此事之前，先闡明了上帝無所不知的教義（約伯記24:1），耶利米闡明了上帝公義的教義（耶利米書12:1），另一位先知闡明了上帝聖潔的教義（哈巴谷書1:13），詩篇作者闡明了上帝的良善和對他子民的特殊恩惠的教義（詩篇73:1），這正是所羅門在此處所堅守並決心持守的，即：儘管善惡似乎是混雜地分配的，但上帝對他自己的子民有特別的關懷和眷顧：「義人、智慧人，和他們的作為，都在上帝手中」，在祂特殊的保護和引導之下；他們的一切事務都由祂管理，為他們的益處；他們一切智慧和公義的行為「都在祂手中」，將在來世得到報償，儘管不是在今世。他們似乎被交在「敵人手中」，但事實並非如此。人「若不是從天上賜的，就毫無權柄」攻擊他們。臨到他們的事件並非偶然發生，而是完全按照上帝的旨意和預旨，這將使那些看似最不利於他們的事，最終轉為對他們有利。無論發生什麼，讓我們因此感到安心，因為上帝所有的聖徒都在祂手中（申命記33:3；約翰福音10:29；詩篇31:15）。
二、他將此定為一條原則：上帝的愛與恨，不可藉著人的外在景況來衡量和判斷。若昌盛是上帝之愛的確切標誌，而苦難是祂之恨的標誌，那麼看見惡人與敬虔之人遭遇相似，就理應成為我們的冒犯。但事實並非如此：「無人能藉著眼前的一切，知道是愛是恨」，藉著這世上感官所能察覺的事物。這些我們可藉著我們內在的來認識；若我們全心愛上帝，藉此我們便可知道祂愛我們，同樣，若我們被那與祂為敵的肉體心志所支配，我們便可知道我們處於祂的忿怒之下。這些將藉著將來的事，藉著人永恆的景況來認識；人是幸福或悲慘，確然取決於他們是否處於上帝的愛或恨之下，而非取決於他們是否處於世界的笑臉或愁容之下；因此，若上帝愛一個義人（祂確然如此），他便是幸福的，儘管世界對他皺眉；若祂恨一個惡人（祂確然如此），他便是悲慘的，儘管世界對他微笑。如此，這種混雜的事件分配所造成的冒犯便已消除。
三、在確立這些原則之後，他承認「凡臨到眾人的事都是一樣」；過去如此，因此我們不應對現在如此，或對我們和我們的家庭如此感到奇怪。有些人將此及以下至第13節的所有內容，視為無神論者反對上帝護理教義的悖逆推理；但我寧願將其視為所羅門的讓步，當他已確立足以防範任何可能被濫用的真理時，他可以更自由地作出此讓步。在此處（第2節）觀察： １. 義人與惡人品格上的巨大差異，在幾個例子中彼此對立，以表明儘管「凡臨到眾人的事都是一樣」，但這絲毫不會混淆道德善惡之間永恆的區別，此區別依然不變。(1) 義人是「潔淨」的，有「清潔的手和純潔的心」；惡人是「不潔淨」的，受不潔淨情慾的支配，或許「在自己眼中是潔淨的」，但並未「潔淨他們的污穢」。上帝在來世必將「潔淨的和不潔淨的，寶貴的和卑賤的」區分開來，儘管祂在今世似乎沒有這樣做。(2) 義人「獻祭」，即他們憑良心按照上帝的旨意敬拜祂，包括內在和外在的敬拜；惡人「不獻祭」，即他們忽視敬拜上帝，不願為祂的榮耀付出任何代價。全能者是誰，他們竟要事奉祂？(3) 義人是「好人」，在上帝眼中是好的，他們在世上行善；惡人是「罪人」，違犯上帝和人的律法，激怒兩者。(4) 惡人「起誓」，對上帝的名毫無敬畏，卻輕率虛假地起誓褻瀆祂；但義人「怕起誓」，不輕易起誓，若起誓則懷著極大的敬畏；他怕起誓，因為這是向作為見證者和審判者的上帝莊嚴呼籲；他怕在起誓後違背誓言，因為上帝是公義的，祂必施行報應。 ２. 義人與惡人在今世景況上的微小差異：「凡臨到眾人的事都一樣」。大衛富有嗎？拿八也富有。約瑟蒙君王恩寵嗎？哈曼也蒙恩寵。亞哈戰死沙場嗎？約西亞也戰死沙場。壞無花果被帶到巴比倫嗎？好無花果也一樣（耶利米書24:1）。同一事件對兩者而言，其起源、目的和性質有著巨大的差異；其影響和結果也截然不同；同一護理對前者是「生命的香氣叫人活」，對後者是「死亡的香氣叫人死」，儘管在外表上是相同的。
四、他承認這對智慧和良善之人來說是一個極大的困擾：「這是一件禍患」，最大的困惑，「在日光之下所行的一切事中」（第3節）；沒有什麼比這更讓我不安的了，「就是眾人所遭遇的都一樣」。這使無神論者更加頑固，並堅固了作惡者的手；因為因此「世人的心充滿了邪惡」，並且「他們的心專門行惡」（傳道書8:11）。當他們看到「義人與惡人所遭遇的都一樣」時，他們就邪惡地推斷，上帝對他們是義是惡都無所謂，因此他們不擇手段地滿足自己的情慾。
五、為進一步闡明這個巨大的難題，他以義人的幸福教義開始這段論述（無論他們遭受什麼，他們「和他們的作為都在上帝手中」，因此在好的手中，沒有比這更好的了），他也以惡人的悲慘教義結束；無論他們如何昌盛，「他們活著的時候，心裡盡是狂妄，後來就歸到死人那裡去了」。不要嫉妒作惡者的昌盛，因為： １. 他們現在是狂人，他們似乎蒙福的一切歡樂，不過是瘋狂之人的美夢和幻想。他們「因偶像而發狂」（耶利米書50:38），對上帝的子民發狂（使徒行傳26:11）。當浪子悔改時，經上說「他醒悟過來」（路加福音15:17），這暗示他之前一直神志不清。 ２. 他們很快就會成為死人。他們「活著的時候」製造了巨大的喧囂和騷動，但過了一會兒，「他們就歸到死人那裡去了」，他們的一切榮華富貴都將終結；那時他們將為自己一切的狂妄和罪惡的暴行受到審判。儘管在死亡之前，義人與惡人看似相同，但在死亡之後，他們之間將有巨大的差異。
死亡的後果；生命的適當享受。 第4-6節： 4 因為與一切活人相連的，就有指望；活著的狗比死了的獅子更好。 5 活著的人知道自己必死；死了的人卻一無所知，也不再得賞賜，因為他們的名已被遺忘。 6 他們的愛，他們的恨，他們的嫉妒，都早已消滅了；在日光之下所行的一切事上，他們永不再有份了。
第7-10節： 7 你只管去，歡歡喜喜吃你的飯，心中快樂喝你的酒；因為上帝已經悅納你的作為。 8 你的衣服當常潔白，你頭上也不可缺少膏油。 9 在你虛空的年日，就是上帝在日光之下賜給你虛空一生的日子，你當與你所愛的妻，歡樂度日；因為這是你在今生，並在日光之下勞碌所得的份。 10 凡你手所當做的事，要盡力去做；因為在你所要去的陰間，沒有工作，沒有謀算，沒有知識，也沒有智慧。
所羅門曾一度煩躁地「稱讚那已死的，勝過那還活著的」（傳道書4:2）；但在此處，他考慮到生命為預備死亡、確保更美好生命之盼望的優勢，他似乎改變了主意。
一、他闡明活人比死人所擁有的優勢（第4-6節）。 １. 只要有生命，就有指望。Dum spiro, spero——只要我呼吸，我就有指望。活人的特權是他們「與活人相連」，在關係、商業和交談中，只要他們如此，就「有指望」。如果一個人的景況在任何方面都不好，「就有指望」會得到改善。如果「心裡充滿了邪惡，心裡盡是狂妄」，但只要有生命，「就有指望」藉著上帝的恩惠，可以產生蒙福的改變；但人「歸到死人那裡去了」（第3節）之後，就為時已晚了；那時污穢的，仍舊污穢，永遠污穢。如果人被棄置無用，但只要他們「與活人相連，就有指望」他們仍能再次扎根結果；活著的人，或可能，對某些事有用，但死了的人，就這世界而言，完全無法再提供任何服務。因此，「活著的狗比死了的獅子更好」；活著的最卑微的乞丐，享有這世界的安慰，並為這世界提供服務，這是最偉大的君王死了之後完全無法做到的。 ２. 只要有生命，就有機會為死亡做準備：「活著的人知道」死人所不知道的，特別是他們「知道自己必死」，並因此受影響，或可能受影響，去為那必然來臨、可能突然來臨的巨大改變做準備。注：活人不能不「知道自己必死」，他們必須死。他們知道自己處於死刑判決之下；他們已被死亡的使者拘禁，並感覺自己正在衰退。這是必要且有用的知識；因為我們活著的任務是什麼，不就是為死亡做準備嗎？「活著的人知道自己必死」；這是一件尚未發生的事，因此可以為之做準備。死人知道自己已死，為時已晚；他們已在巨大的鴻溝彼岸。 ３. 當生命逝去，這整個世界對我們而言也隨之逝去。(1) 我們與這世界及其事物的認識都終結了：「死了的人卻一無所知」，對於他們活著時所熟悉的一切。他們似乎不知道他們所留下的人所做的一切。亞伯拉罕不認識我們；他們被移入「黑暗中」（約伯記10:22）。(2) 我們在這世界的一切享樂都終結了：「他們也不再得賞賜」，不再為他們在世上的勞碌得到賞賜，他們所得到的一切都必須留給他人；他們為他們的聖潔行為得到賞賜，但不是為他們世俗的行為。食物和肚腹將一同毀滅（約翰福音6:27；哥林多前書6:13）。第6節解釋說：「他們永不再有份」，不再有他們想像中「永恆的份」，不再有「在日光之下所行」和所得的任何東西。這世界的事物不會成為靈魂的份，因為它們不會是永恆的份；那些選擇它們並將它們作為「他們的好東西」的人，只「在今生有份」（詩篇17:14）。世界只能是終身年金，而不是「永恆的份」。(3) 他們的名聲終結了。很少有人的名字能長久存留；墳墓是遺忘之地，「因為那些被埋葬的人的名」很快就被「遺忘」；他們的「地方不再認識他們」，他們以自己名字命名的土地也不再認識他們。(4) 他們的情感、友誼和敵意都終結了：「他們的愛，他們的恨，他們的嫉妒，都早已消滅了」；他們所愛的好事，他們所恨的惡事，他們所嫉妒的他人昌盛，現在都與他們一同終結了。死亡使相愛的人分離，終結了他們的友誼，也使相恨的人分離，終結了他們的爭吵。Actio moritur cum personâ——人與其行為一同消逝。在那裡，我們不會因朋友而更好（他們的愛不能給我們任何好處），也不會因敵人而更糟（他們的恨和嫉妒不能給我們任何傷害）。在那裡，惡人止息攪擾。那些現在如此影響我們、充滿我們、我們如此關心和嫉妒的事物，在那裡都將終結。
二、由此他推論，我們的智慧是在生命尚存時，盡可能善用生命，並明智地管理餘下的時光。 １. 讓我們在活著的時候品味生命的安慰，並愉快地享受其中的樂趣。所羅門自己曾因濫用感官享樂而受困，他警告他人危險，不是完全禁止它們，而是引導人以清醒和適度的方式使用它們；我們可以使用世界，但不可濫用它，從中獲取可得的，不要期望更多。在此我們有： (1) 這種歡樂的具體實例：「你沮喪憂鬱，只管去，像個傻瓜一樣，讓自己心情好起來。」[1]「讓你的心靈輕鬆愉快；那麼心中就當有『喜樂』和『快樂的心』」，「一顆好心」（原文如此），這將其與肉體歡樂和感官享樂區分開來，後者是心中的邪惡，既是許多邪惡的症狀，也是其原因。我們必須享受自己，享受朋友，享受上帝，並小心保持良心無虧，以免任何事打擾我們這些享樂。我們必須歡樂地事奉上帝，使用祂所賜給我們的，並慷慨地與他人分享，不要讓自己被過度的憂慮和悲傷所壓倒。我們必須像以色列人一樣吃我們的飯，「不可在悲哀中」（申命記26:14），像基督徒一樣，「歡喜快樂，誠心待人」（使徒行傳2:46）。參申命記28:47。[2]「使用上帝賜給你的安慰和享樂：『吃你的飯，喝你的酒』，是你的，不是別人的，不是『欺騙的飯』，也不是『暴力的酒』，而是誠實所得的，否則你無法帶著任何安慰吃它，也無法期望得到祝福——『你的飯』和『你的酒』，與你的地位和身份相稱，不過度奢侈，也不過於卑微；將上帝賜給你的用於你受託的目的，因為你不過是個管家。」[3]「證明你的歡樂（第8節）：『你的衣服當常潔白。』在你的開支上保持比例；不要為了滿足你的驕傲而減少食物，也不要為了滿足你的縱慾而減少衣物。要整潔，穿乾淨的衣服，不要邋遢。」或者，「『你的衣服當潔白』，作為喜樂和歡樂的標誌」，這由「白衣」表達（啟示錄3:4）；「作為喜樂的進一步標誌，『你頭上也不可缺少膏油』，就是適合的膏油。」我們的救主在宴席上允許這種享樂（馬太福音26:7），大衛也將其視為上帝對他慷慨的恩賜之一（詩篇23:5），「你用油膏了我的頭」。並非我們必須將幸福寄託於任何感官的樂趣，或將心放在其上，而是上帝賜給我們的，我們必須在清醒和智慧的限制下，盡可能舒適地使用，並且不要忘記窮人。[4]「讓自己與你的親屬和睦相處：『與你所愛的妻，歡樂度日。』不要獨佔你的樂趣，只顧自己，不顧周圍的人，而要讓他們與你分享，也讓他們感到輕鬆。娶妻；因為即使在樂園裡，『人獨居不好』。堅守你的妻子，只娶一個，不要多妻」（所羅門曾發現多妻的禍害）；「只堅守她，不要與任何其他人有染。」一個人若不誠實地與妻子生活，怎能歡樂地與她生活呢？「愛你的妻子；『與你所愛的妻』，你才可能『歡樂度日』。」當我們履行親屬的職責時，我們就可以期望得到親屬的安慰。參箴言5:19。「與你的妻子生活，並享受她的陪伴。與她歡樂度日，當你與她在一起時，最為快樂。享受你的家庭，你的葡萄樹和橄欖樹。」 (2) 這種歡樂所必需的條件：「歡樂並有『快樂的心』，如果『上帝現在悅納你的作為』。如果你與上帝和好，並蒙祂悅納，那麼你就有理由歡樂，否則就沒有。」「以色列啊，不要歡喜快樂，像別的民族一樣，因為你行淫離棄了你的上帝」（何西阿書9:1）。我們首要的關懷必須是與上帝和好，並獲得祂的恩惠，做祂所悅納的事，然後，「只管去，歡歡喜喜吃你的飯」。注：那些蒙上帝悅納其作為的人，有理由歡樂，也應當如此。「現在你『歡歡喜喜吃你的飯』，並『心中快樂喝你的酒』，現在『上帝悅納你的作為』。你的宗教事奉，當以聖潔的喜樂來執行時，是蒙上帝喜悅的；祂喜歡祂的僕人在工作中歌唱，這宣告祂是一位好主人。 (3) 這樣做的理由。「歡樂度日，因為：」[1]「這一切都還不足以使你安然舒適地度過此生：『你虛空的年日』是『你虛空一生的日子』；這裡除了麻煩和失望，別無他物。當你無法避免悲傷和憂愁時，你將有足夠的時間去悲傷和憂愁，因此『歡樂度日』，趁你還能如此，不要為明天的事思慮煩惱；『一天的難處一天當就夠了』。讓心靈的恩典平靜成為對世界虛空的強大解藥。」[2]「這是你從這世界所能得到的一切：『這是你在今生』事物中的『份』。在上帝和來生中，你將有更好的份，以及為你在宗教上的勞碌更好的報償；但對於你『在日光之下』事物上的『勞碌』，這就是你所能期望的一切，因此不要拒絕自己這份。」
２. 讓我們在生命尚存時，專注於生命中的事務，並藉著享樂來裝備自己，以應對勞碌：「因此『歡歡喜喜吃你的飯，心中快樂喝你的酒』，不是為了讓你的靈魂安逸（如路加福音12:19），而是為了讓你的靈魂能付出更多努力，讓主的喜樂成為它的力量和輪子的潤滑油」（第10節）。凡你手所當做的事，要盡力去做。在此觀察： (1) 在此生中，不僅有可得之物，也有可做之事，我們所要尋求的最高善是「我們當行的善」（傳道書2:3）。這是服務的世界；將來的是報償的世界。這是考驗和為永恆做準備的世界；我們在此處有任務，並在良好的行為下。 (2) 機會應當引導和加速職責。應當做「我們手所當做的事」，就是時機所呼喚的事；一雙勤勞的手總會找到一些有益的事可做。凡必須做的事，我們的手在此會找到做它的價值（箴言17:16）。 (3) 我們有機會做的好事，必須趁著有機會時去做，並且「盡力去做」，無論我們可能遇到什麼困難和挫折。收穫的日子是忙碌的日子；我們必須趁著陽光普照時曬草。事奉上帝和作成我們的救恩，必須「盡我們一切所有」去做，而且這一切都還不夠。 (4) 我們有充分的理由「趁著白日，做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了」（約翰福音9:4）。我們現在必須以一切可能的勤奮起來行動，因為我們行動的時間很快就會結束，我們不知道會有多快。但我們知道，如果生命的工作在我們的時間結束時沒有完成，我們就永遠完了：「在你所要去的陰間，沒有工作可做，沒有謀算去做，沒有知識可供思辨，也沒有智慧可供實踐。」我們都走向墳墓；每一天都使我們更接近它；當我們「在墳墓裡」時，糾正生命的錯誤就為時已晚了，悔改與上帝和好就為時已晚了，為永生積存任何東西就為時已晚了；現在不做，就永遠沒機會了。墳墓是黑暗和寂靜之地，因此在那裡無法為我們的靈魂做任何事；現在不做，就永遠沒機會了（約翰福音12:35）。
希望的落空。 第11-12節： 11 我又轉念，在日光之下見：賽跑的，不一定快；爭戰的，不一定勝；智慧的，不一定得糧食；聰明的，不一定得資財；有技能的，不一定得人喜悅；因為時機和際遇臨到眾人。 12 人也不知道自己的時機；正如魚被惡網圈住，鳥被羅網捉住，世人也照樣在惡時忽然臨到他們的時候被網羅纏住。
傳道者在此，為進一步證明世界的虛空，並使我們確信「我們一切的作為都在上帝手中」，而非在我們自己手中，他闡明了未來事件的不確定性和偶然性，以及它們如何常常與我們對它們的預期相悖。他曾勸告我們（第10節）「盡力」去做我們當做的事；但在此他提醒我們，當我們做完一切之後，必須將結果交託給上帝，不要對成功過於自信。
一、我們常常對抱有極大希望的好事感到失望（第11節）。所羅門自己曾有此觀察，此後許多人也有同樣的觀察，即公共和私人事務的結果，並不總是與最合理的預期和可能性相符。Nulli fortuna tam dedita est ut multa tentanti ubique respondeat——命運從不如此屈服於任何人，以至於無論他嘗試多少次，都能確保他成功。塞涅卡。事務的結果常常出人意料地與每個人的期望相悖，以至於最高者不可自恃，最低者不可絕望，而所有人都應謙卑地依賴上帝，因為每個人的判斷都來自祂。 １. 他舉例說明了失望，即使在手段和工具最令人鼓舞、前景看好之處。(1) 人們會認為，跑得最快的人在賽跑中應該贏得獎品；然而「賽跑的，不一定快」；可能發生某些事故阻礙他們，或者他們過於自信，因此鬆懈，讓那些較慢的人搶先。 (2) 人們會認為，在戰爭中，人數最多、最強大的軍隊應該總是獲勝，而在單挑中，勇敢而強大的勇士應該贏得桂冠；但「爭戰的，不一定勝」；一支非利士人的軍隊曾被約拿單和他的僕人擊潰；「你們一人能追趕千人」；正義的事業常常戰勝最可怕的力量。(3) 人們會認為，有智慧的人應該總是富有，那些知道如何在世上生活的人不僅應該有豐裕的供應，而且應該積累巨大的財富；然而事實並不總是如此；甚至「糧食不一定歸智慧人」，更不用說「資財」總是歸「聰明人」。許多聰明人，以及有商業頭腦的人，本來有望在世上成功，卻奇怪地倒退，一無所有。(4) 人們會認為，那些了解人情世故、擅長管理的人，應該總是得到晉升，並獲得大人物的青睞；但許多聰明人卻失望了，他們在默默無聞中度過一生，甚至蒙受恥辱，或許正是他們希望藉以提升自己的方法，卻毀了自己，因為「人喜悅不一定歸有技能的人」，反而愚人受寵，智者受冷落。 ２. 他將所有這些失望歸結於一種超越一切的權能和護理，其安排對我們而言看似偶然，我們稱之為「際遇」，但實際上它們是按照上帝的預旨和預知而行，在此處以本書的語言稱之為「時機」（傳道書3:1；詩篇31:15）。時機和際遇臨到眾人。至高無上的護理打破了人的計劃，粉碎了他們的希望，並教導他們人的道路不在自己手中，而是受制於神聖的旨意。我們必須使用手段，但不可信賴它們；如果我們成功，我們必須將榮耀歸給上帝（詩篇44:3）；如果我們受挫，我們必須順服祂的旨意，接受我們的命運。
二、我們常常被我們幾乎不擔心的邪惡所突襲（第12節）：「人也不知道自己的時機」，他災難、跌倒、死亡的時機，在聖經中被稱為「我們的日子」和「我們的時刻」。 １. 我們不知道前面有什麼麻煩，會使我們脫離工作，使我們離開世界，什麼「時機和際遇會臨到我們」，也不知道「一日」或一夜會帶來什麼。我們「不應當知道日期」，不，甚至不知道我們自己的時機，何時或如何死亡。上帝以智慧將我們蒙在鼓裡，以便我們隨時準備好。 ２. 也許我們會在我們自以為會得到最大滿足和優勢的事情上遇到麻煩；正如魚和鳥被誘餌吸引而落入羅網，它們貪婪地捕捉誘餌，同樣，世人也常常「在惡時忽然臨到他們的時候被網羅纏住」，在他們毫無防備時。這些事也「臨到眾人」。人常常在尋求祝福的地方找到禍害，在以為會找到獎品的地方卻遭遇死亡。因此，我們絕不可掉以輕心，而要時刻準備好應對變化，這樣，即使變化突然發生，也不會讓我們感到驚訝或恐懼。
智慧的優勢。 第13-18節： 13 我又在日光之下見一種智慧，我覺得它很偉大： 14 有一座小城，城中人數稀少；有一個大君王來攻擊它，圍困它，築起高壘攻打它。 15 城中卻有一個貧窮的智慧人，他以自己的智慧救了那城；卻沒有人記念那個貧窮人。 16 於是我說，智慧勝過勇力；然而貧窮人的智慧被人輕視，他的話也無人聽從。 17 智慧人的言語，在安靜中聽見，勝過掌管愚昧人的，在大聲喊叫。 18 智慧勝過打仗的兵器；但一個罪人能敗壞許多善事。
所羅門仍然向我們推薦智慧，認為它是維護我們平安和完成我們事務所必需的，儘管人類事務受制於虛空和挫折。他曾說（第10節）……
第9章_2
麵包不常歸於智慧人；然而，他並非因此就輕視或不鼓勵智慧，不，他仍然堅守他的原則，即智慧比愚昧優越，如同光明比黑暗優越（ch. ii. 13）。我們應當愛慕並擁抱智慧，受其引導，因為它本身具有內在價值，並賦予我們服務他人的能力，即使我們自己無法因此獲得財富和晉升。這種智慧，即他在此描述的智慧，使人能夠出於對國家利益的純粹熱愛而服務國家，即使他自己沒有從中獲得任何好處，甚至連感謝或名聲都沒有，這就是所羅門所說「在他看為大」的智慧（v. 13）。在私人領域中展現的公共精神，對於那些能分辨事物差異的人來說，無疑是極其宏偉的智慧。
一、所羅門在此舉了一個例子，這很可能是一個真實的案例，發生在某個鄰近國家，講述一個「貧窮人」如何以他的智慧在公共危難時期提供了巨大的幫助（v. 14）：
「有一座小城」（無論誰佔領它，都不是什麼大獎）；「城中人數稀少」，無法防守，而人，如果是有勇氣的人，才是城市最好的防禦工事；這裡「人數稀少」，因此軟弱、膽怯，隨時準備放棄這座無法守住的城市。有一位「大君王」帶著龐大的軍隊攻打這座小城，圍困它，或是出於驕傲，或是貪婪地想佔有它，或是為了報復某種冒犯，要懲罰並毀滅它。他以為這座城比實際更堅固，便「築起高壘攻打」，從中砲轟，毫不懷疑在短時間內就能佔領它。野心勃勃的君王給他們無害的鄰居帶來了多少不義的煩惱啊！這位「大君王」無需懼怕這「小城」；那麼他為何要恐嚇它呢？這對他來說獲利甚微；那麼他為何要花費如此巨大的代價去佔領它呢？然而，正如小人物有時會不合理地、貪得無厭地「以房接房，以地連地」一樣（賽五8），大君王也常常「以城接城，以省連省」，「獨居地上」。
勝利和成功是否屬於「強者」呢？不；在這座小城中，在稀少的人群中，「有一個貧窮而有智慧的人」——一個有智慧卻貧窮的人，沒有被提升到城中任何有利可圖或有權力的職位；信任的職位並非根據人的功績和適合度來授予，否則這樣一個有智慧的人就不會是個貧窮人。
現在， １. 他有智慧，所以他服務了這座城，儘管他很貧窮。在他們危難之際，他們找到了他（士十一7），懇求他的建議和幫助；「他以智慧救了那城」，或是透過向被圍困者提供明智的指示，引導他們採取一些意想不到的策略來保護自己，或是透過與圍困者進行明智的談判，就像亞伯的婦人一樣（撒下二十16）。他沒有因為他們將他排除在議會之外而輕視他，就責備他們，也沒有告訴他們他很貧窮，沒有什麼可失去的，因此不在乎這座城的命運；相反，他為這座城盡了最大的努力，並蒙福成功。注：個人利益和私人恩怨必須永遠為公共利益犧牲，並在涉及共同福祉時被遺忘。
２. 他很貧窮，所以他被這座城輕視，儘管他有智慧，並且是拯救他們免於毀滅的工具：「卻沒有人記念那窮人。」他的善行沒有被注意到，沒有得到任何報酬，也沒有任何榮譽的標誌加在他身上，他仍然像以前一樣生活在貧困和默默無聞中。財富沒有歸於這位「有悟性的人」，恩惠也沒有歸於這位「有技巧的人」。許多對君王和國家有功的人卻得到了惡劣的報酬；我們生活在這樣一個忘恩負義的世界。幸好有用的僕人有上帝可以信靠，祂將是他們豐厚的賞賜者；因為在人世間，巨大的服務常常遭到嫉妒，並以惡報善。
二、從這個例子中，他得出了一些有用的推論，觀察它並從中獲得教訓。
１. 因此他觀察到智慧的巨大用處和卓越性，以及它如何使人成為國家的祝福：「智慧勝過勇力」（v. 16）。一個審慎的心靈，是人的榮耀，應當優於強壯的身體，許多野獸在這方面都勝過人。人可以憑藉智慧成就他憑藉力量永遠無法完成的事，並且可以透過智取來戰勝那些能夠壓倒他的人。不，智慧「勝過打仗的兵器」（v. 18）。智慧，即宗教和虔誠（因為這裡的智慧人與罪人相對），勝過所有軍事才能或裝備，因為它會使上帝為我們爭戰，那麼我們在最大的危險中是安全的，在最大的事業中是成功的。如果上帝為我們，誰能敵擋我們或站在我們面前呢？
２. 因此他觀察到智慧的支配力量和權能，儘管它在外部條件上處於劣勢（v. 17）：
「智慧人的言語，在安靜之中聽來，勝過掌管愚昧人的喊叫。」他們所說的話，因為是平靜而深思熟慮地說出來的（儘管他們不富有，也沒有權柄，不敢大聲說話，也沒有很大的把握），將會被傾聽和重視，會贏得尊重，不，會贏得要點，並且比「掌管愚昧人的喊叫」更能影響人，那些愚昧人選擇他作為他們的統治者，是因為他的喧囂和咆哮，並且像愚昧人一樣，認為他必須用這些方法來征服其他人。幾個精闢的論點勝過許多大話；那些會向公正的推理屈服的人，也會「照著他們的愚昧」回答那些恐嚇和侮辱他們的人。「正直的言語何等有力！」智慧地說話應當平靜地說，那麼它就會在安靜中被聽到並平靜地考慮。但激情會削弱甚至理性的力量，而不是增加任何力量。
３. 因此他觀察到，智慧和善良的人，儘管如此，常常必須滿足於做了好事，或至少嘗試了好事，並為此努力的滿足感，當他們無法做他們想做的好事，也無法得到他們應得的讚美時。智慧使人能夠服務鄰居，他也提供了他的服務；但是，唉！如果他貧窮，他的智慧就會被輕視，「他的話也不被聽見」（v. 16）。許多人被活埋在貧困和默默無聞中，如果他們得到適當的鼓勵，他們可能會成為世界的巨大祝福；許多珍珠在貝殼中失落。但有一天會到來，那時智慧和善良將會受到尊崇，「義人將要發光」。
４. 從他所觀察到的一個智慧和有德行的人可以做多少好事，他推斷出一個邪惡的人可以做多少壞事，以及他可以阻礙多少好事：「一個罪人敗壞許多善事。」
(1) 就他自己而言，罪惡的狀態是一種浪費的狀態。一個罪人毀壞和浪費了多少自然和護理的恩賜——良好的判斷力、良好的才能、良好的學識、良好的性情、良好的財產、美味的食物、美酒，以及上帝的許多美好創造物，所有這些都被用於罪惡的服務，因此被毀壞和失落，它們被賜予的目的被挫敗和扭曲了！毀滅自己靈魂的人毀滅了許多善事。
(2) 就他人而言，一個邪惡的人在一個城鎮或國家可以做多少壞事啊！一個以敗壞他人為己任的罪人，可能會挫敗和破壞許多良好法律和許多良好講道的意圖，並引誘許多人走上他有害的道路；一個罪人可能會毀滅一個城鎮，就像一個亞干擾亂了整個以色列營一樣。那個拯救城市的智慧人本應得到他應有的尊重和報酬，但卻被某個罪人阻礙了，並惡意地貶低了這項服務。許多為公共福祉而精心策劃的良好計畫，都被某個狡猾的對手破壞了。一些人的智慧本可以醫治國家，但由於少數人的邪惡，它卻無法被醫治。看看誰是國家的朋友和敵人，如果一個聖徒做了許多好事，而一個罪人卻毀壞了許多好事。