傳道書 第七章
所羅門已多次證明並舉例說明這世界及其萬物的虛空；現在，在本章中，他： 一、向我們推薦一些良善的方法，以糾正這些苦惱，並裝備自己抵禦可能從中而來的禍害，使我們能善用惡劣的境況，例如： １. 顧惜自己的名聲（第１節）。 ２. 嚴肅認真（第２-６節）。 ３. 心境平靜（第７-１０節）。 ４. 審慎處理一切事務（第１１、１２節）。 ５. 在一切事件中順服神的旨意，適應各種境況（第１３-１５節）。 ６. 有意識地避免一切危險的極端（第１６-１８節）。 ７. 對那些傷害我們的人保持溫和與柔情（第１９-２２節）。 簡而言之，要避免世俗虛空所帶來的煩惱，最好的方法是保持心境平和，並嚴格管理自己的情緒。 二、他為自己的罪孽哀嘆，認為這比任何虛空都更令人煩惱，那罪孽的奧秘，就是娶了許多妻子，因此他被引離了神和他的職責（第２３-２９節）。
美名的價值
１ 美名勝過美好的膏油；人死的日子勝過人生的日子。 ２ 往遭喪的家去，強如往宴樂的家去；因為死是眾人的結局，活人必將這事放在心上。 ３ 憂愁勝於喜笑；因為面帶愁容，心便得益。 ４ 智慧人的心在遭喪之家；愚昧人的心在宴樂之家。 ５ 聽智慧人的責備，勝過聽愚昧人的歌唱。 ６ 愚昧人的笑聲，好像鍋下燒荊棘的爆聲；這也是虛空。
在這些經文中，所羅門提出了一些偉大的真理，這些真理對於不加思索的人（即絕大多數人）來說，似乎是悖論。
一、德行的尊榮實際上比世上一切財富和享樂更有價值、更值得嚮往（第１節）：美名勝過美好的膏油（也可譯為「美名在美好的膏油之前」）；它比膏油更可取，所有智慧人都會選擇它。這裡的「美好的膏油」代表世上一切的益處（油被視為最寶貴的農產品之一），代表感官的一切樂趣（因為膏油和香料使人心喜悅，它也被稱為喜樂油），甚至代表人們所受的最高榮譽頭銜，因為君王受膏。美名勝過一切財富（箴言２１:１），即在智慧和良善的人中間，因智慧和良善而得的名聲——義人的紀念；這是一種能給心靈帶來更愉悅的善，能給人更大的機會去發揮功用，並且比最珍貴的膏油盒更持久、更廣遠；因為基督用美名（福音書中的名聲，馬太福音２６:１３）來回報馬利亞的膏油，我們確信他總是加倍償還。
二、綜合來看，我們離開世界對我們而言，比我們來到世界是更大的恩惠：人死的日子勝過人生的日子；儘管對他人而言，當一個孩子生到世上時有喜樂，而死亡之處有哀哭，但對我們自己而言，如果我們活得配得美名，那麼我們死的日子，將終結我們的憂慮、勞苦和悲傷，並將我們帶到安息、喜樂和永恆的滿足中，這勝過我們生的日子，因為生的日子將我們帶入一個充滿罪惡、煩惱、虛空和愁苦的世界。我們生來面對不確定性，但義人死時卻非不確定。我們生的日子使我們的靈魂被肉體的重擔所累，但死的日子將使我們的靈魂從這重擔中得釋放。
三、往遭喪的家去，比往宴樂的家去對我們更有益處（第２節）：往遭喪的家去，與哀哭的人同哭，強如往宴樂的家去，去參加婚禮或守夜，與喜樂的人同樂。這對我們更有益處，並會給我們留下更好的印象。我們在有需要時可以合法地去這兩種地方。我們的救主既在迦拿的朋友婚宴上歡宴，也在伯大尼的朋友墳墓前哭泣；我們也可能在宴樂之家榮耀神，行善，並得益處；但考慮到我們多麼容易變得虛浮、輕浮、驕傲、自滿和放縱肉體，往遭喪的家去對我們更好，不是為了看葬禮的排場，而是為了分擔其中的悲傷，並從死者（他正從那裡走向他永遠的家）和哀悼者（他們在街上走動）那裡學習好的教訓。
１. 從遭喪之家可以得到的教訓是： (１) 資訊方面：死是眾人的結局。這是人在世上的結局，是他在此地狀態的最終句點；他將不再回到自己的家。這是眾人的結局；所有人都犯了罪，因此死就臨到眾人。我們必須像哀悼者一樣被朋友留下，也必須像死者一樣離開。別人的命運也將是我們的；杯子正在傳遞，很快就輪到我們來喝。 (２) 勸誡方面：活人必將這事放在心上。他們會嗎？如果他們會，那就好了。那些在靈裡活著的人會將這事放在心上，至於所有倖存者，人們會認為他們應該如此；如果他們不這樣做，那是他們自己的錯，因為藉著他人的死亡來提醒自己的死亡，沒有什麼比這更簡單、更自然了。有些人或許會將這事放在心上，並思想他們的結局，而他們可能不會將一篇好的講道放在心上。
２. 為了進一步證明這一點（第４節），他將其作為特徵： (１) 智慧人的特徵是他的心在遭喪之家；他常與悲傷的事物為伴，這既是他智慧的證明，也是他智慧的促進。遭喪之家是智慧人的學校，他在那裡學到了許多好的教訓，在那裡，當他嚴肅認真時，他如魚得水。當他在遭喪之家時，他的心在那裡，以改進呈現在他面前的死亡景象；甚至當他在宴樂之家時，他的心也在遭喪之家，以同情那些悲傷的人。 (２) 愚昧人的特徵是他的心在宴樂之家；他的心完全沉浸在歡樂和狂歡中；他所有的樂趣都在於嬉戲和歡樂，在於有趣的故事、有趣的歌曲和有趣的同伴，歡樂的日子和歡樂的夜晚。如果他有時在遭喪之家，他會感到拘束；他的心同時在宴樂之家；這是他的愚昧，並使他越來越愚昧。
四、嚴肅認真比歡樂嬉鬧更適合我們，對我們更有益處（第３節）。俗語說：「一盎司的歡樂勝過一磅的憂愁」；但傳道者教導我們相反的教訓：憂愁勝於喜笑，更符合我們目前的狀態，我們每天或多或少地犯罪和受苦，每天看到他人的罪惡和苦難。當我們身處淚谷時，我們應該順應氣候的氣質。它也對我們更有利；因為面帶愁容，心便得益。 注： １. 對我們最好的，是那些對我們靈魂最好的，那些能使心變得更好的，儘管它可能不悅感官。 ２. 憂愁常常是嚴肅認真的幸福途徑，那些損害健康、財產和家庭的苦難，可能對心靈有所提升，並在心靈上留下印記，使其性情大為改善，使其謙卑溫柔，脫離世界，為罪悔改，並謹守職責。Vexatio dat intellectum——煩惱使悟性敏銳。Periissem nisi periissem——若非我曾不幸，我便會滅亡。 反之，面帶歡樂和輕浮會使心變得更糟，更虛浮、屬肉體、感官化和自滿，更愛世界，更疏遠神和屬靈的事物（約伯記２１:１２、１４），直到它完全不關心約瑟的苦難，如同阿摩司書６:５、６所說的那些人，以及以斯帖記３:１５所說的王和哈曼。
五、讓智慧人的責備來治死我們的敗壞，遠勝於讓愚昧人的歌唱來滿足它們（第５節）。許多人很樂意聽智慧人的教導，更樂意接受他們的稱讚和安慰，卻不喜歡聽他們的責備，也就是說，不喜歡被指出錯誤，即使是極其明智的責備；但在這方面，他們對自己並不友善，因為訓誨的責備是生命的道（箴言６:２３），雖然它們不像愚昧人的歌唱那樣悅耳，卻更為有益。不僅耐心，而且樂意聽智慧人的責備，是智慧的標誌和途徑；但熱衷於愚昧人的歌唱，則表明心靈虛浮，並會使其更加虛浮。一個人如此迷戀愚昧人的笑聲這種轉瞬即逝的快樂，是多麼荒謬的事，它恰如鍋下燒荊棘的爆聲，短暫地發出巨響和光芒，卻很快消失，散落灰燼，幾乎無法產生沸騰的熱度，因為那需要持續的火！愚昧人的笑聲喧鬧而閃爍，並非真喜樂的表現。這也是虛空；它欺騙人走向毀滅，因為那種歡樂的結局是憂愁。我們蒙福的救主已向我們宣讀了我們的命運：你們現在哀哭的人有福了，因為你們將要歡笑；你們現在歡笑的人有禍了，因為你們將要悲哀哭泣（路加福音６:２１、２５）。
哀傷與喜樂的場景
７ 欺壓使智慧人變為愚妄；賄賂能敗壞人的心。 ８ 事情的終局勝過事情的開端；存心忍耐的，勝過居心驕傲的。 ９ 你不要心裡急躁惱怒，因為惱怒存在愚昧人的懷中。 １０ 不要說：先前的日子為何勝過如今的日子呢？你這樣問，不是出於智慧。
所羅門之前曾多次抱怨他在日光之下所見的欺壓，這引發了許多憂鬱的思索，並對德行和虔誠造成了極大的阻礙。現在，在此處：
一、他承認誘惑是強大的（第７節）：欺壓使智慧人變為愚妄，這常常是千真萬確的。如果一個智慧人長期遭受嚴重的欺壓，他很容易言行失常，放縱自己的情緒，爆發出對神和人的不當抱怨，或者採取非法不光彩的手段來解脫自己。義人當惡人的杖長期落在他們的產業上時，就有伸手作惡的危險（詩篇１２５:３）。即使是智慧人，當他們遭受不合理的苦難時，也很難保持心境平和，堅守崗位。賄賂能敗壞人的心（後一句可如此解讀）；即使是慷慨樂於施予的心，以及被許多卓越恩賜所裝備的恩惠之心，也會因受欺壓而敗壞。因此，我們應當對那些受虐待和不公平對待的人給予極大的寬容，不要嚴厲批評他們，即使他們的行為不如預期般謹慎；我們不知道如果我們身處同樣境況會怎麼做。
二、他對此提出反駁。我們不要因欺壓者的權勢和成功而煩惱，也不要嫉妒他們，因為： １. 欺壓者的品格非常惡劣，有些人如此理解第７節。如果一個素有智慧人之名的人變成欺壓者，他就會變成愚妄人；他的理性已離他而去；他不過是吼叫的獅子和遊行的熊，而他所收受的賄賂，他似乎從欺壓中獲得的利益，只會敗壞他的心，完全熄滅他僅存的理智和德行，因此他更值得憐憫而非嫉妒；任憑他去吧，他會如此愚蠢地行事，如此狂暴地驅使，以致在短時間內毀滅自己。 ２. 最終的結果將是好的：事情的終局勝過事情的開端。憑信心看清結局，並耐心等候。當驕傲的人開始欺壓他們貧窮誠實的鄰居時，他們認為自己的權勢會支持他們；他們毫不懷疑自己會得勝，達到目的。但最終的結果會比開端更好；他們的權勢將被打破，他們藉欺壓所得的財富將被耗盡，他們將被謙卑和降卑，並為他們的不義受到審判，而受欺壓的無辜者將得到解救和補償。摩西與法老這位驕傲的欺壓者談判的終局，當以色列民凱旋而出時，勝過其開端，當時磚的數量加倍，一切都顯得令人沮喪。
三、他用一些必要的指示來裝備我們。如果我們不想被欺壓逼瘋，而是要保守我們自己的靈魂： １. 我們必須披戴謙卑；因為居心驕傲的人是那些無法忍受被踐踏的人，他們會變得暴怒，當他們處境艱難時，會自尋煩惱。驕傲的人會因此心碎，而謙卑的人卻不會因此失眠。因此，要治死驕傲，謙卑的靈魂將很容易與卑微的境況和解。 ２. 我們必須穿上忍耐，忍受的忍耐，順服神在苦難中的旨意，以及等候的忍耐，在神適當的時候期待結果。存心忍耐的在此處與居心驕傲的相對，因為有謙卑之處就有忍耐。那些承認自己不配從神手中得到任何東西的人，會為任何事物感恩，而存心忍耐的被說成勝過居心驕傲的；他們對自己更自在，更受他人歡迎，也更有可能看到他們的煩惱有個好結果。 ３. 我們必須用智慧和恩惠來管理我們的情緒（第９節）：你不要心裡急躁惱怒；那些急於期待，不能忍受延遲的人，如果沒有立即得到滿足，就容易發怒。「不要對驕傲的欺壓者，或任何造成你煩惱的工具發怒。」 (１) 「不要輕易發怒，不要迅速察覺並記恨冒犯，也不要急於表達你的不滿。」 (２) 「不要長期發怒」；因為雖然怒氣可能進入智慧人的懷中，像過路人一樣經過，但它只存在愚昧人的懷中；它在那裡居住，在那裡停留，在那裡佔據最內層和最上層的位置，在那裡被視為珍貴之物而擁抱，不易捨棄。因此，凡要證明自己有智慧，不給魔鬼留地步的人，就不可含怒到日落（以弗所書４:２６、２７）。 ４. 我們必須善用現狀（第１０節）：「不要想當然地認為先前的日子勝過如今的日子，也不要探究其原因，因為你這樣問，不是出於智慧，因為你在確定事情本身是否真實之前，就探究其原因；此外，你對過去的時代如此陌生，對現在的時代也如此不稱職，以致你無法期待對此探究得到滿意的答案，因此你這樣問，不是出於智慧；不，這種假設是對神在世界治理中的護理的一種愚蠢反思。」 注： (１) 抱怨我們時代的惡劣是愚蠢的，當我們更有理由抱怨我們自己內心的惡劣時（如果人的心更好，時代就會改善），當我們更有理由感恩它們沒有更糟，而且即使在最壞的時代，我們也享受許多恩典，這有助於使它們不僅可以忍受，而且舒適。 (２) 誇讚過去時代的美好，以貶低神在我們時代對我們的憐憫，是愚蠢的；好像過去的時代沒有我們所抱怨的同樣事情，或者如果或許在某些方面他們沒有，但好像神對我們不公不仁，將我們的命運置於一個與我們之前的黃金時代相比的鐵器時代；這完全源於煩躁和不滿，以及容易與神自己爭吵的傾向。我們不應認為自然界有任何普遍的衰退，或道德上的墮落。神一直都是良善的，而人一直都是邪惡的；如果，在某些方面，現在的時代比過去更糟，或許在其他方面它們更好。
智慧的益處
１１ 智慧與產業並存是好的；它對見日光的人有益處。 １２ 因為智慧是護衛，錢財也是護衛；但知識的優點是：智慧能保全有智慧人的生命。 １３ 你要思想神的作為；因為神使為彎曲的，誰能使它變直呢？ １４ 遇亨通的日子你當喜樂；遭患難的日子你當思想；因為神使這兩樣並列，為要叫人查不出身後有什麼事。 １５ 我在虛空的歲月裡，見過一切的事：有義人行義反遭滅亡；有惡人行惡反得長壽。 １６ 不要行義過分，也不要過於自作智慧；何必自取敗壞呢？ １７ 不要行惡過分，也不要作愚昧人；何必未到期而死呢？ １８ 你持守這個為好，那個也不要放手；因為敬畏神的人，必從這一切中出來。 １９ 智慧使智慧人強壯，勝過城中十個有權力的人。 ２０ 因為地上沒有一個行善而不犯罪的義人。 ２１ 人所說的一切話，你不要放在心上，恐怕聽見你的僕人咒罵你。 ２２ 因為你心裡也知道，自己也曾屢次咒罵別人。
所羅門在這些經文中向我們推薦智慧，作為對我們因世事虛空和心靈煩惱而易患的精神疾病的最佳解藥。這裡有智慧的一些讚美和誡命。
一、智慧的讚美。這裡有許多讚美智慧的話，以鼓勵我們獲得並持守智慧。 １. 智慧對於正確管理和改善我們的世俗財產是必要的：智慧與產業並存是好的，也就是說，沒有智慧，產業就沒有多大用處。儘管一個人擁有巨大的財產，儘管它很容易地從祖先那裡繼承而來，如果他沒有智慧去使用它以達到他擁有它的目的，他寧可沒有它。智慧不僅對窮人有益，使他們知足安樂，而且對富人也有益，與財富並存，使人免受其害，並使人能用它們行善。智慧本身是好的，使人有用；但如果他同時擁有好的產業，那將使他更有能力發揮功用，並且憑藉他的財富，他可以比沒有財富時更能為他的世代服務；他也會為自己結交朋友（路加福音１６:９）。智慧與產業一樣好，甚至更好（邊註如此讀）；它更屬於我們自己，更榮耀我們，會使我們成為更大的祝福，會更長久地與我們同在，並帶來更好的結果。 ２. 在我們穿越世界的整個過程中，它對我們有極大的益處：它對見日光的人有真實的益處，對擁有它的人和他們的同時代人都是如此。見日光是愉快的（傳道書１１:７），但那種快樂無法與智慧的快樂相比。這世界的光對我們處理世事有益（約翰福音１１:９）；但對於那些擁有這種益處的人，除非他們同時擁有智慧來管理他們的事業，否則這種益處對他們來說價值不大。悟性之眼的清晰對我們比肉眼視力更有用。 ３. 它對我們的安全貢獻更大，是我們抵禦苦難風暴及其灼熱的庇護所；它是蔭蔽（原文如此），如同疲乏之地的大磐石的蔭蔽。智慧是護衛，錢財（即如同錢財）也是護衛。富人將財富視為堅固的城，智慧人也將智慧視為堅固的城。在智慧的蔭蔽下（原文如此）和在錢財的蔭蔽下都有安全。他將智慧和錢財並列，以證實他之前所說的，智慧與產業並存是好的。智慧如牆，錢財可作籬笆，保護田地。 ４. 它是人的喜樂和真幸福。這是知識的優點，神聖知識的優點，不僅超越錢財，也超越智慧，人類智慧，這世界的智慧，因為它能保全有智慧人的生命。敬畏耶和華，就是智慧，那就是生命；它能延長生命。人的財富會危及他們的生命，但他們的智慧會保護他們。不，財富不能延長自然生命，但真智慧會賜予屬靈生命，永恆生命的憑據；所以得智慧勝過得金子。 ５. 它會給人力量，成為他的支柱和支持（第１９節）：智慧使智慧人強壯，堅固他們的靈魂，使他們勇敢果斷，因為它使他們始終立於穩固的基礎上。它增強他們的利益，為他們贏得朋友和聲譽。它使他們在服事中、在苦難中、在遭受攻擊時更堅強，勝過城中十個有權力的人。那些真正有智慧和良善的人受到神的保護，在那裡比城中十個最有權勢和影響力的人承諾保護他們並成為他們的贊助人更安全。
二、智慧的一些誡命，那對我們大有益處的智慧。 １. 我們必須在所遭遇的一切事上仰望神和他的手（第１３節）：你要思想神的作為。為了平息我們對逆境的抱怨，讓我們思想神在其中的手，不要開口反對他的作為；讓我們將我們境況的安排和所有細節視為神的作為，並將其視為他永恆旨意的產物，這旨意在我們所遭遇的一切事上都得以實現。思想神的每一作為都是智慧、公義和良善的，在他的作為中有一種令人讚嘆的美麗和和諧，最終一切都將顯明是最好的。因此，讓我們將他一切關於我們的作為歸榮耀給他，並努力回應他在這些作為中的旨意。思想神的作為，因為我們無法改變它。神使為彎曲的，誰能使它變直呢？誰能改變神所定的事物的本質呢？如果他說有患難，誰能帶來平安？如果他用荊棘堵住道路，誰能前進？如果毀滅性的審判奉命發出，誰能阻止它們？因此，既然我們無法改善神的作為，我們就應該善用它。 ２. 我們必須適應神護理的各種安排，並在當日做當日的工作和職責（第１４節）。 (１) 觀察神護理的安排和事件是如何交替的。在這個世界上，同時有人亨通，有人患難；同一個人有時極其亨通，有時極其患難；甚至同一個人可能同時遭遇亨通的事件和痛苦的事件。兩者都來自神的手；禍福都出於他的口（以賽亞書４５:７），他使這兩樣並列，因此它們之間有非常短暫而容易的轉換，並且它們彼此襯托。白天和黑夜，夏天和冬天，並列，使我們在亨通時可以喜樂，如同不喜樂，在患難時可以哀哭，如同不哀哭，因為我們可以清楚地看到兩者之間的轉換，並迅速地從一個轉換到另一個；這是為要叫人查不出身後有什麼事，使他對未來事件或現狀的持續性沒有任何確定性，而是活在對神護理的依賴中，並為任何可能發生的事做好準備。或者說，人無法在神的作為中找到任何他可以聲稱改進的地方。 (２) 我們必須如何順從神在兩種事件中的旨意。我們的信仰總體上必須在所有境況中保持不變，但其具體的實例和實踐必須隨著我們外在境況的變化而變化，以便我們跟隨主。 [１] 遇亨通的日子（這只是一天），我們必須喜樂，行善，得益，保持聖潔的喜樂，在萬事豐裕中以歡樂的心事奉主。「當世界微笑時，在神裡面喜樂，讚美他，讓耶和華的喜樂成為你的力量。」 [２] 遭患難的日子（那也只是一天）思想。苦難的時期是思想的適當時機，那時神呼召人思想（哈該書１:５），那時，如果有的話，我們才會傾向於思想，沒有思想，苦難就無法帶來任何益處。除非我們思想神為何與我們爭辯，否則我們無法達成神使我們受苦的目的。思想對於我們在苦難中的安慰和支持也是必要的。 ３. 我們不可因惡人的極大亨通，或義人在今生可能遭遇的最悲慘災難而感到不悅（第１５節）。智慧會教導我們如何解釋神護理的這些黑暗篇章，使其與神的智慧、聖潔、良善和信實相符。我們不可覺得奇怪；所羅門告訴我們，在他那個時代就有這種例子：「我在虛空的歲月裡，見過一切的事；我注意到所發生的一切，這對我來說和任何事一樣令人驚訝和困惑。」 注：儘管所羅門是如此智慧和偉大的人，他卻稱他一生的日子為虛空的歲月，因為與永恆的日子相比，地上最好的日子也是如此。或者他指的是他背離神的那些日子（那些確實是他虛空的歲月），並將此視為誘惑他不信，或至少對宗教漠不關心的一件事，因為他看見義人行義反遭滅亡，即最虔誠的行為也無法保證人免受神手所加的最大苦難，不，有時甚至使人遭受惡人和不合理之人手所加的最大傷害。拿伯因他的義而滅亡，亞伯更早。他也看見惡人行惡反得長壽；他們活著，變老，甚至權勢強大（約伯記２１:７），而且他們藉著欺詐和暴力來保護自己免受公義之劍的制裁。「現在，在這一切中，思想神的作為，不要讓它成為你的絆腳石。」義人的災難正在預備他們未來的福樂，而惡人，當他們的歲月延長時，不過是為毀滅而成熟。將來有審判，將糾正這種看似不規則的現象，歸榮耀給神，並完全滿足他所有的子民，我們必須耐心等待直到那時。 ４. 智慧對於聖徒的道路有警惕作用，對於罪人的道路有制止作用。 (１) 對於聖徒，它會促使他們在義中前進和持守，但也會告誡他們要提防走向極端：義人行義反遭滅亡，但他不應因自己的輕率和魯莽的熱心而自招麻煩，然後反思神護理對他苛刻。「不要行義過分（第１６節）。在行義的行為中，要以審慎的規則來約束自己，不要被熱情所驅使，即使是為神發熱心，也不要陷入任何過度的熱情或情緒，或任何不符合你品格或危及你利益的行為。」 注：行善也可能過度。克己和治死肉體是好的；但如果我們因此損害健康，使自己不適合事奉神，我們就是行義過分。責備冒犯者是好的，但將那珍珠丟在豬前，牠們會轉過來撕裂我們，這就是行義過分。「不要過於自作智慧。不要自以為是，自負自己的能力。不要自立為獨裁者，也不要假裝對周圍的一切發號施令並作出判斷。不要自立為批評家，對所說所做的一切都吹毛求疵，也不要多管閒事，好像你無所不知，無所不能。何必自取敗壞呢，如同愚昧人常因干涉不屬於他們的事而自取敗壞？你何必因不必要的矛盾，以及越權糾正錯誤而激怒權威，自投羅網？要靈巧像蛇；要防備人。」 (２) 對於罪人，如果智慧不能說服他們放棄罪惡，它至少可以阻止他們變得過於放縱。的確，有惡人行惡反得長壽（第１５節）；但沒有人可以因此說他們可以隨心所欲地作惡；不，不要行惡過分（第１７節）；不要過度放縱。
第7章_2
許多人不會因著對上帝的敬畏和對地獄永刑的恐懼而避免一切罪惡，但只要稍加思量，他們就會避免那些會損害健康、敗壞家產、並使他們暴露於公義審判之下的罪。所羅門在此正是運用了這些考量：
「官長佩劍，並非徒然；他眼明手快，對作惡者是個威脅；因此，要懼怕落入他的權柄之下，不要愚昧到讓自己觸犯律法，你何必未到期而死呢？」所羅門在這些告誡中，很可能特別關心他的一些臣民，他們對他的政府心懷不滿，並正在策劃在他死後立即發生的叛亂。有些人或許以他們統治者的罪惡為藉口，對此他勸告說：「不要過於自義。」另一些人則厭倦了政府的嚴格和聖殿的服事，這使他們渴望另立新王；但他用公義的刀劍來恐嚇這兩類人，使他們不敢從事煽動叛亂的行為，也勸告其他人不要與那些「喜愛變革」的人為伍。
５. 智慧會引導我們在兩個極端之間找到中道，並使我們常在盡職的道路上，我們會發現這是一條平坦而安全的道路（v. 18）：
「你持守這個是好的」，這智慧，這謹慎，不讓自己陷入網羅。是的，也「不要放開你的手」；永遠不要鬆懈你的勤奮，也不要減弱你維持適當禮儀和良好自我管理的決心。抓住韁繩，用它來勒住你那桀驁不馴的激情，免得它把你捲入這樣或那樣的禍患，如同「無知的馬和騾子」；一旦抓住，就要緊緊抓住，不要放開你的手，因為如果你放開，它們所獲得的自由將「如同水閘放水」，你將難以再次抓住。要憑良心行事，又要謹慎，並為此操練自己。以宗教原則穩固地管理自己，你就會發現「敬畏上帝的人必能脫離所有」那些不敬畏上帝的人所陷入的困境和艱難。
「敬畏耶和華」是那智慧，它將作為一條線索，引導我們走出最錯綜複雜的迷宮。誠實是上策。那些真正敬畏上帝的人只有一個目標，因此他們行事穩健。上帝也應許引導那些敬畏他的人，並引導他們的腳步，不僅走在正路上，而且脫離一切危險的道路（詩篇 37:23-24）。
６. 智慧會教導我們如何處理他人的罪惡和過犯，這些事通常比任何其他事物更能擾亂我們的安寧，並帶來罪咎和悲傷。
(1) 智慧教導我們不要期望與我們打交道的人是毫無瑕疵的；我們自己也不是，沒有人是，即使是最好的人也不是。這「智慧堅固智慧人」勝過任何事物，並使他們免受挑釁所帶來的危險（v. 19），因此他們不會因此而陷入任何混亂。他們考慮到與他們打交道和交往的人不是道成肉身的天使，而是亞當有罪的兒女：即使是最好的人也是如此，以至於「地上沒有一個義人行善而不犯罪的」（v. 20）。所羅門在他的禱告中（列王紀上 8:46）、他的箴言中（箴言 20:9）以及這裡的講道中都提到了這一點。
注： １. 義人的特徵是他們「行善」；因為樹木憑果子認出來。 ２. 最好的人，以及那些行善最多的人，卻不能說他們完全沒有罪；即使是那些成聖的人也不是無罪的。沒有人活在天堂之外而沒有罪。如果我們說我們沒有犯罪，我們就是自欺。 ３. 我們甚至在行善時也會犯罪；我們最好的表現中總有缺陷，甚至有冒犯之處。就其本質而言，那些是好的、蒙上帝喜悅的事，卻沒有做得盡善盡美，而職責上的疏忽也是罪，如同職責的遺漏一樣。 ４. 只有地上的義人才會如此受制於罪和軟弱；義人的靈魂，當他們脫離身體時，在聖潔上被「成全」（希伯來書 12:23），在天堂他們「行善而不犯罪」。
(2) 智慧教導我們不要在察覺和怨恨冒犯方面過於敏銳或敏感，而是要對許多對我們造成的傷害視而不見，表現得好像我們沒有看見一樣（v. 21）：
「不要留意一切所說的話；不要把你的心放在這些話上。不要因人們對你的抱怨或猜疑而煩惱，而要像『不聽的聾子』一樣」（詩篇 38:13-14）。不要急切或好奇地想知道人們對你說了什麼；如果他們說你好話，會滋養你的驕傲；如果說你壞話，會激起你的怒氣。因此，要確保你在上帝和自己的良心面前蒙悅納，然後就不要在意人們對你說了什麼。我們常說，愛聽閒話的人很少聽到自己的好話；如果你留意每一句說出的話，或許「你會聽到你的僕人咒罵你」，當他以為你聽不到的時候；你會被告知他這樣做了，或許是被錯誤地告知，如果你對搬弄是非的人敞開耳朵（箴言 29:12）。不，或許這是真的，你可能躲在幕後親耳聽到，聽到自己不僅被責備和輕視，甚至被咒罵，最惡毒的話語被說出並加諸於你，而且是由一個僕人，一個最卑微的人，一個被輕視的人，甚至是你自己的僕人，他本應為你辯護，保護你的好名聲以及你的其他利益。或許這是一個你曾善待的僕人，但他卻如此惡劣地回報你，這會讓你煩惱；你最好不要聽到。或許這是一個你曾虧待和不公正對待的僕人，雖然他不敢當面告訴你，但他會告訴別人，也會告訴上帝，那麼你自己的良心就會與他一同指責你，這會讓你更加不安。最偉大的人的好名聲，在某種程度上也受制於最卑微的人。或許有更多關於我們的惡言惡語，比我們想像的還要多，而且來自我們意想不到的人。但是，如果我們留意每一句貶低我們的話，我們就沒有顧及自己的安寧，也沒有顧及我們的聲譽，儘管我們聲稱對此很在意；忍受二十次這樣的冒犯比報復一次更容易。
(3) 智慧提醒我們自己的過錯（v. 22）：
「不要對那些說你壞話或希望你不好的人發怒，因為很多時候，在這種情況下，如果你反省自己，你自己的良心會告訴你『你曾咒罵過別人』，說過他們的壞話，希望他們不好，而你現在是以牙還牙。」
注：當我們受到任何冒犯或傷害時，正是檢視我們良心的時機，看看我們是否也曾對他人做過同樣或更糟的事；如果反省後發現我們有過，我們就必須藉此機會重新為此悔改，必須稱上帝為義，並以此來平息我們自己的怨恨。如果我們真正為自己說人閒話和批評他人而生氣，我們就應該對他人說我們閒話和批評我們少生氣。我們必須對所有的人表現出溫柔，因為我們自己「也曾是愚昧的」（提多書 3:2-3；馬太福音 7:1-2；雅各書 3:1-2）。
罪惡的邪惡。 23 這一切我都曾用智慧試驗；我說，我要得智慧，智慧卻離我甚遠。 24 那遙遠而深奧的，誰能尋得出來呢？ 25 我專心尋求、考察、探究智慧和事物的緣由，也要認識愚昧的邪惡，就是愚妄和狂妄。 26 我發現比死亡更苦的是那婦人，她的心是網羅和陷阱，她的手是鎖鏈；凡蒙上帝喜悅的，必能逃脫她；犯罪的，卻被她纏住。 27 傳道者說，看哪，我這樣逐一查考，為要找出其中的道理。 28 我的心仍在尋求，卻尋不著：一千人中我尋得一個正直的男人，但這些婦人中我一個也尋不著。 29 看哪，我只尋得一件事，就是上帝造人原是正直，但他們卻尋出許多巧計。
所羅門迄今一直在證明世界的虛空及其完全不足以使人幸福；現在他要在此展示罪惡的卑劣及其必然導致人悲慘的趨勢；這與前者一樣，他從自己的經驗中證明，而且這是一個代價高昂的經驗。他在這本書中比任何地方都更像一個悔改者。他回顧了他已經討論過的一切，並告訴我們他所說的是他所知道並確信的，是他決心堅持的：「這一切我都曾用智慧試驗」（v. 23）。現在，在此，
一、他承認並哀嘆自己智慧的不足。他有足夠的智慧看清世界的虛空，並體驗到它不能成為靈魂的份。但是，當他進一步探究時，他發現自己陷入困境；他的眼睛太昏暗，他的線太短，儘管他發現了這一點，還有許多其他事情是他無法用智慧證明的。
１. 他的探究是勤奮的。上帝賜予他超越任何人的知識能力；他以豐富的智慧開始；他擁有比任何人都多的自我提升機會；而且， (1) 他決心，如果可能，要達到他的目標：「我說，我要得智慧。」他熱切渴望它，認為它極其寶貴；他完全打算實現它，認為它是可以達到的；他決心不半途而廢（箴言 18:1）。許多人之所以不智慧，是因為他們從未說過要如此，對此漠不關心；但所羅門將其設定為他所追求的目標。當他嘗試感官享樂時，他仍然想「使我的心與智慧相交」（傳道書 2:3），不被追求智慧的目標所轉移；但或許他發現，當他如此沉溺於享樂時，要維持與智慧的聯繫並不像他想像的那麼容易。然而，他的意願是好的；他說：「我要得智慧。」這還不止： (2) 他決心不遺餘力（v. 25）：「我專心尋求；我和我的心轉向各方；我竭盡所能，不遺餘力地實現我的目標。我致力於認識、考察和探究智慧，使自己在所有有用的學問、哲學和神學方面都臻於完善。」如果他沒有如此專心致志地學習，他若說「我要得智慧」就只是一個笑話，因為那些想達到目的的人必須走正確的道路。所羅門是一個非常敏銳的人，然而，他並沒有像許多人那樣以此作為懶惰的藉口，反而以此激勵自己勤奮，他發現掌握一個好概念越容易，他就越專心，以便掌握更多的好概念。那些天賦最好的人應該付出最大的努力，就像那些擁有最大資本的人應該做最大的生意一樣。他不僅致力於了解表面上的事物，而且致力於探究隱藏在普遍視野和道路之外的事物；他也沒有只探究一點點就放棄，因為他沒有立即找到他所尋找的，而是「尋找出來」，深入探究；他也不僅僅旨在了解事物，而是了解事物的緣由，以便他能解釋它們。
２. 然而，他的成功並不盡如人意或令人滿意：「我說，我要得智慧，智慧卻離我甚遠；我無法達到。畢竟，我只知道我一無所知，我懂得越多，就越看到還有更多需要了解的，也越意識到自己的無知。那遙遠而深奧的，誰能尋得出來呢？」他指的是上帝自己，他的預旨和他的作為；當他探究這些時，他立刻發現自己困惑不解，陷入困境。他「不能因黑暗而陳明言語」。它「高於諸天，他能做什麼呢？」（約伯記 11:8）。感謝上帝，我們所要做的一切都是清晰而容易的；「道離我們不遠」（箴言 8:9）；但我們希望了解的許多事物卻是「遙遠而深奧」的，屬於不屬於我們的隱秘之事。很可能所羅門在此哀嘆的是一種應受譴責的無知和錯誤，即他的享樂和宮廷的許多娛樂蒙蔽了他的眼睛，使他無法像他所計劃的那樣獲得真智慧。
二、他承認並哀嘆自己愚昧的例子，他在愚昧上超越了，就像他在智慧上有所不足一樣。在此，
１. 他對罪惡的邪惡進行了探究。他「專心尋求認識愚昧的邪惡，就是愚妄和狂妄」。
默想： (1) 認識罪惡是一種困難的知識，難以獲得；所羅門為此付出了努力。罪惡有許多偽裝，它用這些偽裝來掩飾自己，不願以罪惡的面目出現，要剝去這些偽裝，看清它的真實本質和顏色是非常困難的。 (2) 我們為罪悔改，必須認識罪惡的邪惡，就像治療疾病必須了解其性質、原因和惡性一樣。使徒保羅因此珍視神聖的律法，因為它向他顯明了罪（羅馬書 7:7）。所羅門在愚昧的日子裡，曾絞盡腦汁發明享樂並使其更為刺激，在為肉體預備方面很有才華，現在上帝開了他的眼睛，他同樣勤奮地尋找罪惡的加重情節，從而加深他的悔改。聰明的罪人應該是聰明的悔改者，智慧和學問，連同「壯士所武裝」的其他戰利品，都應該由主耶穌來分配。 (3) 悔改者最能說出罪惡的壞處，因為事實是我們永遠無法說盡罪惡的壞處。所羅門在此為了進一步的謙卑，渴望看到更多， [1] 罪的罪性；這是他在這次探究中最重視的，要「認識愚昧的邪惡」，他或許指的是他自己的罪孽，不潔的罪，因為這在以色列通常被稱為「愚昧」（創世記 34:7；申命記 22:21；士師記 20:6；撒母耳記下 13:12）。當他沉溺於其中時，他輕視它；但現在他渴望看到它的「邪惡」，它的「大惡」，約瑟就是這樣說的（創世記 39:9）。或者它可以更普遍地指所有的罪。許多人以「愚昧」來減輕他們的罪；但所羅門在這些愚昧中看到了「邪惡」，對上帝的冒犯和對良心的傷害。這是邪惡（耶利米書 4:18；撒迦利亞書 5:8）。 [2] 罪的愚昧；正如愚昧中有邪惡，邪惡中也有愚昧，甚至是愚妄和狂妄。故意犯罪的人是愚蠢和瘋狂的；他們的行為既違背正理，也違背他們的真正利益。
２. 這次探究的結果。 (1) 他現在比以往任何時候都更清楚地發現了他自己所犯的大罪的邪惡，即「愛許多外邦女子」（列王紀上 11:1）。這是他在此最深切哀嘆的，並以非常感人的詞語表達。 [1] 他發現罪的記憶非常痛苦。哦，它多麼沉重地壓在他的良心上！想到他所犯的邪惡、愚昧、狂妄，他多麼痛苦！「我發現比死亡更苦。」回想起來，他感到巨大的恐懼，彷彿他被死亡逮捕了一樣。那些因真誠的定罪而將罪擺在面前的人，就是這樣呼喊罪惡的；對所有真正的悔改者來說，它們苦如膽汁，甚至苦如死亡。不潔之罪，就其本質而言，比死亡本身更具毀滅性。死亡可以變得榮耀和舒適，但這種罪只能是羞恥和痛苦（箴言 5:9, 11）。 [2] 他發現罪的誘惑非常危險，那些冒險進入誘惑的人極難，幾乎不可能逃脫罪，而那些已經陷入罪的人也極難通過悔改來恢復自己。淫婦的心是「網羅和陷阱」；她玩弄手段來毀滅靈魂，其技巧和狡猾不亞於任何捕鳥者捕捉愚蠢的鳥。這種罪人所使用的手段既是欺騙性的，也是毀滅性的，如同網羅和陷阱一樣。不警惕的靈魂被享樂的誘餌所引誘，他們貪婪地抓住它，並承諾自己會從中得到滿足；但他們在不知不覺中被捕獲，而且無法挽回。她的手是「鎖鏈」，她藉著深情擁抱的幌子，緊緊抓住她所捕獲的人；他們「被自己的罪惡的繩索纏住」（箴言 5:22）。情慾因被滿足而增強，其魅力也更為盛行。 [3] 他認為，如果上帝藉著他的恩惠使任何人免於這種罪，那是上帝對他極大的恩惠：「凡蒙上帝喜悅的，必能逃脫她」，必能免於被這種罪誘惑，或免於被誘惑所勝。那些免於這種罪的人必須承認是上帝保守了他們，而不是他們自己的力量或決心，必須承認這是一個極大的憐憫；而那些想要有足夠的恩惠來抵禦這種罪的人，必須小心在每件事上討上帝喜悅，遵守他的律例（利未記 18:30）。 [4] 他認為這種罪是人今生所能遭受的其他罪惡中最嚴厲的懲罰：「犯罪的，卻被她纏住。」 首先，那些沉溺於其他罪惡，以致心靈蒙蔽、良心敗壞的人，更容易被這種罪所吸引。 其次，上帝讓他們自生自滅，陷入其中是公義的。參見羅馬書 1:26, 28；以弗所書 4:18, 19。所羅門就是這樣，彷彿帶著恐懼，為自己曾陷入的罪惡而慶幸。
(2) 他現在比以往任何時候都更清楚地發現了人性的普遍敗壞。他追溯這條河流的源頭，就像他父親在類似場合所做的那樣（詩篇 51:5）：「看哪，我是在罪孽裡生的。」 [1] 他努力找出他實際過犯的數量（v. 27）：「看哪，這是我所尋得的」，也就是說，這是我希望尋得的；我以為我能明白我的錯誤，並列出一份完整的清單，至少是它們的綱要；我以為我能逐一數算它們，並找出其中的道理。他渴望作為一個悔改者找出它們，以便更具體地承認它們；而且，通常，我們在認罪方面越具體，我們在赦罪的感受中就越有安慰；他也渴望作為一個傳道者找出它們，以便更具體地警告他人。
注：對一個罪的深刻定罪會促使我們探究整個罪惡的同盟；我們在自己身上發現的錯誤越多，我們就應該越勤奮地進一步探究自己的過錯，以便將我們所看不見的顯明給我們（約伯記 34:32）。
[2] 他很快就發現自己陷入困境，並意識到它們是數不盡的（v. 28）：「我的心仍在尋求；我仍在數算，仍然渴望找出其中的道理，但我尋不著，我無法數算所有，也無法完全找出其中的道理。我仍然不斷地發現自己內心深處那絕望的邪惡，令人驚訝」（耶利米書 17:9, 10）。誰能知道呢？誰能明白自己的錯誤呢？誰能說自己犯了多少次罪呢？（詩篇 19:12）。他發現，如果上帝與他進入審判，或者他與自己進入審判，審判他所有的思想、言語和行為，他「不能回答千分之一」（約伯記 9:3）。他藉著將自己內心和生命的敗壞與世界的敗壞進行比較來闡明這一點，他在世界中幾乎找不到一千個好人中只有一個；不，在他所有的千個妻妾中，他沒有找到「一個好女人」。「即使如此，」他說，「當我回憶和檢視我自己的思想、言語和行為，以及我過去生活中的所有經歷時，或許在那些男性化的行為中，我可能在一千個中找到一個好的，僅此而已；其餘的，即使是那些，也有這樣或那樣的敗壞。」他發現（v. 20）他甚至在行善時也犯了罪。但對於那些女性化的行為，那些沉溺於享樂的行為，它們都是不好的；在他生命的那一部分，甚至連千分之一的好處都沒有顯現出來。在我們的心靈和生活中，最好的情況下也只有一點點好處，但有時卻完全沒有。
無疑，這並非旨在普遍譴責女性；很可能好女人比好男人更多（使徒行傳 17:4, 12）；他只是暗指他自己悲慘的經歷。或許還有更深一層的含義：他在箴言中警告我們提防「惡人」和「淫婦」的網羅（箴言 2:12, 16；4:14；5:3）；現在他觀察到「惡婦」的行徑比「惡人」更具欺騙性和危險性，更難以發現她們的詭計並擺脫她們的網羅，因此他將罪惡比作淫婦（箴言 9:13），並意識到他無法找出自己內心的詭詐，就像他無法找出淫婦的詭詐一樣，她們的道路變幻莫測，你無法了解。
[3] 因此，他將所有實際過犯的源頭追溯到原罪的根源。世上所有愚昧和狂妄的根源在於人背離上帝，以及他從原始的正直中墮落（v. 29）：「看哪，我只尋得一件事；當我無法找出細節時，總體情況卻是顯而易見的；就像太陽一樣清楚，人已經敗壞和背叛，不再是受造時的樣子。」
默想： 首先，人是如何被上帝的智慧和良善所造的：「上帝造人原是正直的；亞當，第一個男人，」迦勒底譯本如此說。上帝造了他，他造他是「正直的」，一個他應該成為的樣子；作為一個有理性的受造物，他在各方面都是一個有理性的受造物應該成為的樣子，「正直」，沒有任何不規則之處；人無法在他身上找到任何過錯；他是「正直的」，也就是說，只歸向上帝，與他後來轉向的「許多巧計」相對。人，從上帝手中出來時，可以說是他造物主的小小肖像，他是「良善正直」的。
其次，他是如何因自己的愚昧和邪惡而被敗壞，實際上是被毀滅的：「他們卻尋出許多巧計」——他們，我們的始祖，或整個人類，所有的人，以及每一個人。他們尋出了「偉大的巧計」（有些人如此說），尋出了像神一樣偉大的巧計（創世記 3:5），或是「偉大者的巧計」（有些人如此說），指墮落天使的巧計，那些「大能者」，或是「許多巧計」。人，沒有安息在上帝為他所預備的，卻想尋求改善自己，就像浪子離開父家去尋找自己的財富一樣。他沒有只為一個，卻為許多；他沒有為上帝的制度，卻為自己的巧計。他受造的律法無法約束他，但他卻要隨心所欲，追隨自己的情感和傾向。虛妄的人想要有智慧，比他的造物主更有智慧；他在追求中搖擺不定，因此有「許多巧計」。那些離棄上帝的人會無休止地流浪。人的實際過犯倍增。所羅門無法找出它們有多少（v. 28）；但他發現它們「非常多」。許多種類的罪，而且經常重複。它們比我們頭上的頭髮還多（詩篇 40:12）。