申命記 第三十三章
摩西尚未與以色列子民告別；在前一章的結尾，他似乎已與他們作了最後的道別，但他仍有更多話要說。他已向他們宣講了一篇告別講道，一篇非常豐富且感人肺腑的論述。講道之後，他唱了一首詩篇，一首長詩篇；現在只剩下以祝福來遣散他們了；他在此章奉主的名宣告這祝福，然後離開他們。
一、他宣告他們都蒙福，因上帝已為他們所做的一切，特別是賜予他們律法（第2-5節）。 二、他宣告對每個支派的祝福，這既是為他們的幸福祈禱，也是對其幸福的預言。 １. 流便（第6節）。 ２. 猶大（第7節）。 ３. 利未（第8-11節）。 ４. 便雅憫（第12節）。 ５. 約瑟（第13-17節）。 ６. 西布倫和以薩迦（第18、19節）。 ７. 迦得（第20、21節）。 ８. 但（第22節）。 ９. 拿弗他利（第23節）。 １０. 亞設（第24、25節）。 三、他總體宣告他們都蒙福，因上帝若他們順服，將會為他們成就一切（第26節等）。
摩西對以色列的祝福。（主前1451年）
1 這是神人摩西在未死之先為以色列人所祝的福。 2 他說：耶和華從西乃而來，從西珥向他們顯現，從巴蘭山發光，從萬萬聖者中降臨；從他右手為他們發出烈火的律法。 3 誠然，他愛百姓；所有的聖者都在你手中；他們都坐在你的腳下，各人領受你的言語。 4 摩西將律法傳給我們，作為雅各會眾的產業。 5 耶和華在耶書崙為王，那時百姓的領袖和以色列的支派都聚集。
第一節是本章的標題：這是一個祝福。在前一章中，摩西因以色列的罪惡，向他們發出了耶和華的威嚇；那一章就像以西結的書卷，充滿了哀號、悲嘆和禍患。現在為了緩和這種氣氛，也為了不讓自己顯得在憤怒中離去，他在此附上一個祝福，留下他的平安，這平安將降臨並安息在他們當中所有平安之子身上。因此，基督在世上的最後工作是祝福他的門徒（路加福音24:50），就像這裡的摩西一樣，作為朋友告別的標誌。
摩西祝福他們： １. 作為一位先知——一位「神人」。 注： 能夠得到那些在天上有份之人的禱告，是一件非常值得嚮往的事；這是「先知的賞賜」。在這祝福中，摩西不僅表達了他對這百姓的美好祝願，更藉著預言的靈預告了將來關於他們的事。 ２. 作為以色列的父親；因為好的君王對他們的臣民就是如此。雅各在臨終前祝福了他的兒子們（創世記49:1），摩西在此效法他的榜樣，祝福了從他們而出的支派，以表明儘管他們曾多次惹怒上帝，但祝福的傳承並未中斷。在臨終前這樣做，不僅更有可能給他們留下深刻印象，也表明摩西對他們極大的善意，他渴望他們的幸福，儘管他必須死去，無法分享這幸福。
他以對上帝在賜予他們律法時榮耀顯現的崇高描述，以及他們因此而獲得的巨大益處，開始他的祝福。
一、有神聖威嚴可見且輝煌的彰顯，足以說服並永遠使無神論者和不信者緘默，喚醒並感動那些最遲鈍和粗心的人，並使所有對其他神明的隱秘傾向感到羞愧（第2節）。 １. 他的顯現是榮耀的：他像太陽以其力量發出光芒一樣閃耀。甚至西珥和巴蘭這兩座有些距離的山，也被顯現在西乃山上的神聖榮耀所照亮，並反射出一些光芒，顯現是如此明亮，以至於鄰近的國家都注意到了。先知藉此來闡述神聖護理的奇妙（哈巴谷書3:3, 4；詩篇18:7-9）。耶路撒冷他爾根對此有一個奇怪的解釋：「當上帝降臨賜下律法時，他將律法在西珥山獻給以東人，但他們拒絕了，因為他們在其中發現了『不可殺人』。然後他將律法在巴蘭山獻給以實瑪利人，但他們也拒絕了，因為他們在其中發現了『不可偷盜』；然後他來到西乃山，將律法獻給以色列，他們說：『凡耶和華所說的，我們都必遵行。』」我之所以抄錄這個毫無根據的觀念，只是因為它的古老性。 ２. 他的隨從是榮耀的；他帶著他的萬萬聖者降臨，正如以諾早已預言他將在末日降臨審判世界一樣（猶大書14）。這些是天使，是「上帝的戰車，耶和華在其中，在聖所中」（詩篇68:17）。他們侍奉神聖的威嚴，並在當日的莊嚴儀式中被用作他的僕役。因此，律法被稱為「藉著天使傳遞的」（使徒行傳7:53；希伯來書2:2）。
二、他賜予他們律法，這律法： １. 被稱為「烈火的律法」，因為它是「從火中」賜給他們的（申命記4:33），也因為它像火一樣工作；如果被接受，它是熔化、溫暖、潔淨的，並燒盡腐敗的渣滓；如果被拒絕，它會使人剛硬、烙印、折磨和毀滅。聖靈以火焰般的舌頭降臨；因為福音也是烈火的律法。 ２. 據說「從他右手而出」，要麼是因為他將它寫在石版上，要麼是為了表示律法的權能和效力，以及伴隨它的神聖力量，使它不致徒然返回。或者它作為一份禮物賜給他們，而且是一份珍貴的禮物，一份右手的祝福。 ３. 這是他對他們特別恩慈的例證：「誠然，他愛百姓」（第32節），因此，儘管它是烈火的律法，但據說「為他們而出」（第2節），也就是說，是為了恩待他們。 注： 寫在心裡的上帝律法，是上帝的愛傾注在心裡的確鑿證據：我們必須將上帝的律法視為他恩惠的禮物之一。是的，他擁抱百姓，或「將他們抱在懷裡」；這個詞的意思不僅表示最深切的愛，也表示最溫柔和謹慎的保護。他所有的聖者都在他手中。有些人將此特別理解為他在西乃山支持並保守他們活著，當時的恐懼如此之大，以至於摩西自己也戰兢；他們聽見上帝的聲音卻活著（申命記4:33）。或者它表示他藉著他的律法將他們塑造成一個民族；他像陶匠塑造泥土一樣塑造他們。或者他們在他手中，受到遮蓋和保護，被使用和安排，就像七星在基督手中一樣（啟示錄1:16）。 注： 上帝將他所有的聖者都握在手中；儘管有「萬萬聖者」（第2節），但他的手，他用來測量水的手，足夠大，足夠強壯，可以握住他們所有人，我們可以確信「沒有人能從他手中把他們奪去」（約翰福音10:28）。
三、他使他們樂意接受他所賜的律法：「他們都坐在你的腳下」，如同學生坐在老師腳下，表示敬畏、順從和謙卑地接受所教導的；以色列人就是這樣坐在西乃山腳下，並應許聽從並遵行上帝所說的一切。有些人讀作「他們被擊打到你的腳下」；也就是說，因西乃山的恐怖而大大謙卑了他們（出埃及記20:19）。那時每個人都準備好接受上帝的話語，當律法公開向他們宣讀時，他們再次這樣做（約書亞記8:34）。當我們聽過上帝的話語後，還有機會再次聽到，這是一個巨大的特權（約翰福音17:26），「我已將你的名指示他們，還要指示他們。」因此，以色列不僅領受了律法，而且將藉著他們的禱告和其他活潑的聖言繼續領受。
百姓被教導（第4、5節），為了感謝上帝的律法，要永遠對律法本身和賜律法的摩西保持尊崇的紀念。兩位迦勒底譯本的譯文是：「以色列子民說：摩西將律法傳給我們。」猶太人說，孩子一能說話，父親就有義務教導他這些話：「摩西將律法傳給我們，作為雅各會眾的產業。」 １. 他們被教導要非常尊重律法，並稱之為「雅各會眾的產業」。他們將其視為： (1) 他們獨有的，是他們與其他國家區分開來的標誌，其他國家既沒有律法的知識（詩篇147:20），即使有，也沒有以色列人那樣遵守律法的義務：因此（派翠克主教說），「當猶太人征服任何國家時，他們不強迫任何人接受摩西律法，只要求他們遵守挪亞的七條誡命。」 (2) 傳承給他們的；因為產業就是這樣傳給後代的。 (3) 他們的財富和真正的寶藏。那些享有上帝話語和恩典之道的人有理由說：「我們有美好的產業。」基督的話語豐豐富富地住在誰裡面，誰就是真正的富人。或許律法被稱為他們的「產業」，是因為它與他們的產業一同賜給他們，並且與之緊密相連，以至於離棄律法將會喪失產業（參詩篇119:111）。 ２. 他們被教導要非常尊重摩西；他們更有義務維護他的名聲，因為他沒有為他的家族維護名聲；他的後代從未被稱為「摩西的兒子」，就像祭司被稱為「亞倫的兒子」一樣。 (1) 他們必須承認摩西是他們民族的偉大恩人，因為他「將律法傳給他們」；因為儘管律法來自上帝之手，卻是藉著摩西之手傳遞的。 (2) 「他在耶書崙為王。」他將律法傳給他們後，在他有生之年，他都努力確保律法被遵守和執行；他們有這樣一位君王，統治他們，並在任何時候都引導他們出入，他們是非常幸福的。當「百姓的領袖聚集」時，他顯得特別偉大，就像議會一樣，摩西是他們的領袖。有些人將此理解為上帝自己；當他賜下律法時，他宣告自己是他們的君王，並且只要他們是「耶書崙」，一個正直的民族，他就一直為王，直到他們拒絕他（撒母耳記上12:12）。但這似乎更應理解為摩西。一個好的政府對任何民族都是一個巨大的祝福，他們有理由為此感恩；而像以色列那樣，像我們這樣，將權力分配給耶書崙的君王和聚集的支派領袖的憲法，是非常幸福的。
6 願流便存活，不致死亡；願他的人數不致稀少。 7 論猶大說：耶和華啊，求你聽猶大的聲音，使他歸到他的百姓那裡；願他的手為他充足，願你作他的幫助，抵擋他的仇敵。
這裡有： 一、流便的祝福。儘管流便失去了長子的尊榮，摩西仍從他開始；因為我們不應嘲諷那些失寵的人，也不應希望將任何污名永遠加諸於人，即使起初是如此公正地加上的（第6節）。摩西渴望並預言： １. 這個支派的保存。儘管是約旦河對岸的邊境支派，但「願它存活，不致被鄰居毀滅，也不致在他們中間失落。」或許他指的是那些已分得地業的支派精兵，他們將家人留在地業中，現在準備「帶著兵器在他們弟兄面前過去」（民數記32:27）。「願他們在這崇高的遠征中受到保護，在戰鬥之日頭上蒙蔽。」 ２. 願它成為一個眾多的支派；儘管他們其他的尊榮都已失去，以至於他們不會出類拔萃，但願他們繁衍。「願流便存活，不致死亡，儘管他的人數稀少」；派翠克主教認為可以這樣翻譯。「儘管他不能指望興盛（創世記49:4），但願他不致滅亡。」所有迦勒底譯本都將此歸於來世：「願流便在永生中存活，不致第二次死亡」（昂克羅斯譯本）。「願流便活在今世，不致於來世惡人所死的死亡」（約拿單譯本和耶路撒冷他爾根）。
二、猶大的祝福，放在利未之前，因為我們的「主從猶大而出」，並且（如萊特富特博士所說）因為王權的尊貴高於祭司職分。這祝福（第7節）可以指： １. 整個支派。摩西為這個支派的極大昌盛祈禱並預言。願上帝垂聽他的禱告（參歷代志下13:14, 15的例子），使他安居在他的地業中，使他一切事務亨通，並使他戰勝仇敵。猶大支派被認為既是一個禱告的支派，也是一個積極的支派。「主啊，」摩西說，「垂聽他的禱告，使他一切的事業都成功：願他的手為他充足，無論在農耕還是戰爭中。」禱告的聲音應當始終伴隨著努力的行動，這樣我們才能期望昌盛。 ２. 特別指大衛，作為基督的預表，願上帝「垂聽他的禱告」（詩篇20:1）（基督「常常被聽見」（約翰福音11:42）），願他戰勝仇敵，並在他偉大的事業中成功（參詩篇89:20等）。而那祈求上帝「使他歸到他的百姓那裡」的禱告，似乎是指雅各關於示羅的預言：「萬民都必歸順他」（創世記49:10）。
西緬支派在祝福中被省略了，因為雅各曾給它留下污點，而且它從未像利未那樣做過任何事來挽回其榮譽。它在曠野中比其他任何支派都減少了；而前不久在毗珥事件中臭名昭著的辛利，就是這個支派的人。或者，因為西緬的地業是猶大的附屬，所以這個支派被包含在猶大的祝福中。七十士譯本的一些抄本將西緬與流便合併：「願流便存活，不致死亡；願西緬人數眾多。」
8 論利未說：願你的土明和烏陵都在你的聖者那裡；你曾在瑪撒試驗他，在米利巴水邊與他爭論。 9 他論自己的父母說：我未曾看見他們；他也不承認他的弟兄，也不認識自己的兒女；因為他們遵守你的言語，謹守你的聖約。 10 他們要將你的典章教訓雅各，將你的律法教訓以色列；他們要把香獻在你面前，把全燔祭獻在你的壇上。 11 耶和華啊，求你賜福給他的財物，悅納他手中的工作；擊打那些起來攻擊他的人的腰，和那些恨他的人，使他們不能再起來。
在祝福利未支派時，摩西表達得更為詳盡，這並非因為這是他自己的支派（因為他沒有提及他與它的關係），而是因為這是上帝的支派。利未的祝福涉及： 一、大祭司，這裡被稱為上帝的「聖者」（第8節），因為他的職分是聖潔的，作為標誌，「歸耶和華為聖」寫在他的額頭上。 １. 他似乎承認上帝本可以公正地罷免亞倫和他的後裔，因為他在米利巴的罪（出埃及記17:7），這可能非常顯著，上帝在授予他祭司職分時可能考慮到這一點，儘管那裡沒有提及。所有迦勒底譯本都同意這是一次試驗，他在其中「被發現是完全和忠心的」，並且「在試驗中站立得住」；因此不是民數記20:2所指的。他祈求大祭司的職分永遠存留：「願你的土明和烏陵與他同在。」這是在某項傑出服務之後賜給他的，如瑪拉基書2:5所示。「主啊，願它永不從他身上奪去。」儘管有這個祝福，土明和烏陵在被擄時失落了，在第二聖殿時期也從未恢復。但這個禱告在耶穌基督，上帝的聖者，我們的大祭司身上得到了完全的應驗，亞倫是他的預表：與那位從永恆就躺在父懷裡的基督同在，土明和烏陵將永遠存留；因為他是奇妙的、永恆的謀士。有些人將土明和烏陵譯為稱謂詞，更因為這裡顛倒了通常的順序，而且僅此一處。「土明」意為「正直」，「烏陵」意為「光照」：「願這些與你的聖者同在」，也就是說，「主啊，願大祭司永遠是正直的人和有見識的人。」這是一個為福音傳道人所作的美好禱告，願他們有清晰的頭腦和誠實的心；光明和真誠造就一位完全的傳道人。
二、次級祭司和利未人（第9-11節）。 １. 他稱讚這個支派對上帝的熱心，當他們與摩西（也就是與上帝）站在一邊，反對金牛犢的崇拜者時（出埃及記32:26等），並且在剪除那邪惡的首領時，他們做到了公正：他們在世上最好的朋友，儘管對他們像至親一樣親愛，如果他們是偶像崇拜者，他們也不會手下留情。 注： 我們對上帝和他的榮耀的敬重，應當永遠超越我們對任何受造物的敬重。那些不僅潔身自好，遠離他們所處時代和地方的普遍罪惡，而且在力所能及的範圍內，為上帝作見證，並「為上帝抵擋作惡的人」的人，將會得到特別的尊榮。或許摩西可能指的是可拉的兒子們，他們拒絕與他們的父親一同反對（民數記26:11）。也指非尼哈，「他執行審判，止住了瘟疫」。事實上，祭司和利未人的職責要求他們經常（至少輪流）在上帝的祭壇前侍奉，這使得他們不得不經常離開家人，他們無法像其他以色列人那樣照顧和供養家人。這是他們不斷的自我犧牲，為的是「遵守上帝的話語，謹守祭司的聖約」。 注： 那些蒙召在聖事上服事的人，必須對世上最親密的關係和利益保持超然，並寧願滿足他們最好的朋友（使徒行傳21:13；20:24）。我們的主耶穌在母親和弟兄要他停止工作時，不認識他們（馬太福音12:48）。 ２. 他確認了授予這個支派在聖事上服事的委任，這是他們熱心和忠誠的報酬（第10節）。 (1) 他們要為上帝與百姓打交道：「他們要將你的典章教訓雅各，將你的律法教訓以色列」，既作為宗教聚會中的傳道人，宣讀和解釋律法（尼希米記8:7, 8），又作為審判官，裁決呈到他們面前的疑難案件（歷代志下17:8, 9）。祭司的嘴唇保守這知識，供百姓使用，百姓要從他們口中求問律法（瑪拉基書2:7）。甚至先知哈該也在良心問題上諮詢祭司（哈該書2:11等）。 注： 傳道不僅對於教會的最初建立是必要的，對於教會建立後的保存和造就也是必要的（參以西結書44:23, 24）。 (2) 他們要為百姓與上帝打交道，焚香讚美和榮耀上帝，並獻祭以贖罪並獲得神聖的恩惠。這是祭司的工作，但利未人參與並協助。那些想從他們的香和祭物中受益的人，必須勤奮忠實地遵守他們的指示。 ３. 他為他們禱告（第11節）。 (1) 願上帝使他們的產業興旺，使為他們生計所分配的財物使他們感到舒適。「耶和華啊，求你賜福給他的財物。」為他們提供的供應非常充足，而且來得容易，但除非上帝賜福給他們，否則他們無法從中得到喜樂；既然上帝自己是他們的份，就可以期待特別的祝福伴隨這份。有些譯本讀作：「耶和華啊，求你賜福給他的美德。」「主啊，增加他們裡面的恩典，使他們越來越適合他們的工作。」 (2) 願上帝悅納他們的服事：「悅納他手中的工作」，無論是為他自己，還是為他所服事的百姓。蒙上帝悅納是我們在一切敬拜中都應當追求和渴望的目標，無論世人是否悅納我們（哥林多後書5:9），這是我們為自己或他人所能渴望的最寶貴的祝福。 (3) 願上帝為他抵擋一切仇敵：「擊打那些起來攻擊他的人的腰。」他假設上帝的僕人會有許多仇敵：有些人會因他們的忠心而恨惡他們，並試圖傷害他們；有些人會嫉妒他們的供養，並試圖褻瀆地剝奪他們；有些人會反對他們執行職務，不服從祭司的判決；有些人會試圖推翻職務本身。現在他祈求上帝挫敗所有這些企圖，並將禍患歸到作惡者頭上。這個禱告是一個預言，預言上帝必將追究那些與他的僕人為敵的人，並將在教會中維持事奉直到末時，儘管地獄之門的一切計謀都將失敗。掃羅起來攻擊主的祭司（撒母耳記上22:18），這充滿了他的罪惡。
12 論便雅憫說：耶和華所愛的，必在耶和華旁邊安然居住；耶和華必終日遮蔽他，他也必住在耶和華的兩肩之間。 13 論約瑟說：願耶和華賜福給他的地，得天上的寶物，得甘露，以及地底下所藏的深淵。 14 得太陽所出的寶物，月亮所出的寶物。 15 得古山的寶物，得永山的寶物。 16 得地和其中所充滿的寶物，並住荊棘叢中者的美意。願這福臨到約瑟的頭上，臨到那與弟兄迥別之人的頭上。 17 他的榮耀像頭生的公牛，他的角像野牛的角；他必用這角牴觸萬民，直到地極。這就是以法蓮的萬萬，瑪拿西的千千。
這裡有： 一、便雅憫的祝福（第12節）。便雅憫被放在利未之後，因為祭司工作所在的聖殿，正好位於這個支派地業的邊緣；它被放在約瑟之前，是因為耶路撒冷（部分在這個支派中）的尊貴高於撒瑪利亞（在以法蓮支派中），也因為便雅憫堅守大衛家和耶和華的聖殿，而其他支派則與耶羅波安一同背棄了兩者。 １. 便雅憫在這裡被稱為「耶和華所愛的」，這個支派的父親是雅各所愛的兒子，「他右手的兒子」。 注： 那些蒙耶和華所愛的人，確實蒙福。第一位君王掃羅和偉大的使徒保羅都出自這個支派。 ２. 他在這裡得到神聖保護的保證：他將「安然居住」。 注： 那些蒙上帝所愛的人是安全的（詩篇91:1）。 ３. 這裡暗示上帝將居住的聖殿將建在這個支派的邊界上。聖城耶路撒冷位於這個支派的地業中（約書亞記18:28）；儘管大衛城錫安被認為屬於猶大，但聖殿所建的摩利亞山則在便雅憫的地業中。因此，上帝被稱為「住在他的兩肩之間」，因為聖殿建在那座山上，就像人的頭在肩膀上。藉此，便雅憫「終日」在聖所的保護下被遮蔽（詩篇125:2），聖所常被稱為避難所（詩篇27:4, 5；尼希米記6:10）。便雅憫住在上帝的聖殿旁，「在他旁邊安然居住」。 注： 靠近聖殿是一件幸福的事。便雅憫的這種地理位置，很可能是使這個支派堅守猶大，遵守神聖制度的唯一原因，當時其他十個支派都背道了。那些越靠近教會，卻離上帝越遠的人，其心確實是敗壞邪惡的。
二、約瑟的祝福，包括瑪拿西和以法蓮。在雅各的祝福中（創世記49章），約瑟的祝福最長，這裡也是如此；摩西在此借用他給約瑟的稱號（第16節），說他「與弟兄迥別」，或者可以讀作「他們中間的拿細耳人」，這既指他的虔誠，許多例子表明他超越了他們所有人，也指他在埃及的尊貴，在那裡他既是他們的統治者，也是他們的恩人。他的弟兄們將他賣為奴隸，使他與他們分離，但上帝使他成為王子，從而使他與他們區分開來。現在為這個支派所祈求和預言的祝福是豐盛和權能。 １. 豐盛（第13-16節）。總體而言：「願耶和華賜福給他的地。」以法蓮和瑪拿西所分得的地業非常肥沃，但摩西祈求它們能得到上帝的祝福滋潤，這祝福使人富足，一切豐盛都依賴於它。現在， (1) 他列舉了許多細節，他祈求這些細節能為這兩個支派的財富和豐盛做出貢獻，仰望造物主，祈求所有低級受造物的益處和效用，因為他使它們成為什麼，它們就對我們是什麼。他祈求： [1] 適時的雨水和甘露，「天上的寶物」；它們是如此寶貴，儘管只是純水，但沒有它們，地上的果實都會枯萎和斷絕。 [2] 豐沛的泉水，有助於使土地肥沃，這裡稱為「地底下所藏的深淵」；兩者都是「上帝的河」（詩篇65:9），他特別創造了「水的泉源」（啟示錄14:7）。 [3] 天體良性的影響（第14節），「太陽所出的寶物」（這個詞表示最卓越的，同類中最好的）和月亮涼爽濕氣所出的寶物。「願他們在各自的月份，按自然規律，有每年的果實，一個月橄欖，另一個月棗子」等等。有些人這樣理解。 [4] 甚至他們的山丘和山脈的肥沃，這些在其他國家通常是貧瘠的（第15節）：願他們有「古山的寶物」；如果山脈肥沃，其上的果實將是第一批也是最好的成熟。它們被稱為古山，不是因為時間上比其他山脈早，而是因為它們像長子一樣，在價值和卓越方面優越；永山，不僅因為它們像其他山脈一樣不可移動（哈巴谷書3:6），而且因為它們的肥沃將持續下去。 [5] 低窪地區的產物（第16節）：「地和其中所充滿的寶物。」儘管地球本身似乎是一塊無用無價的物質，但它卻能產生寶貴的東西，以支持和安慰人類生命（約伯記28:5）。「糧食從地裡出來」，因為我們的身體從地裡出來，也必歸回地裡。但對於一個來自上帝並必歸回上帝的靈魂來說，「地的寶物」算什麼呢？或者它的豐盛與基督裡面的豐盛相比又算什麼呢？我們從基督的豐盛中領受恩上加恩。有些人認為這裡所祈求的這些寶物是「基督裡天上屬靈福氣」的預表，是聖靈的恩賜、恩典和安慰。 (2) 他以「住荊棘叢中者的美意」來為這一切加冕（第16節），也就是上帝的美意，那位在燃燒卻不被燒毀的荊棘叢中向摩西顯現的上帝（出埃及記3:2），賜予他帶領以色列出埃及的使命。儘管上帝的榮耀在那裡只顯現了一段時間，但卻說它「住」在那裡，因為它持續到有需要的時候：「荊棘叢中舍吉拿的美意」；可以這樣讀，因為「舍吉拿」意為「居住者」；儘管它在荊棘叢中只居住了很短的時間，但它卻繼續與以色列民同住。「我那住在荊棘叢中的」；應該這樣翻譯；那是神聖威嚴只向摩西顯現的一次，作為他與上帝特殊關係的標誌，他希望藉此為這個支派謀福。上帝曾多次向摩西顯現，但現在他即將離世，他似乎最愉快地回憶起第一次顯現，那是他與全能者異象的初次相識，也是他與天堂的通信首次建立的時候：那是一個永不忘懷的愛的時間。正是在荊棘叢中，上帝宣告自己是「亞伯拉罕、以撒、雅各的上帝」，從而證實了對列祖所作的應許，那個應許遠及身體的復活和永生，正如我們救主從中推論的論證所示（路加福音20:37）。因此，當他祈求「住荊棘叢中者的美意」時，他著眼於當時在那裡更新的聖約，我們對上帝恩惠的一切希望都必須以此為基礎。現在他以祈求上帝的恩惠或美意來結束這個廣泛的祝福， [1] 因為那是所有這些祝福的源頭和泉源；它們是上帝美意的禮物；對他自己的百姓來說是如此，無論對其他人來說是什麼。事實上，當以法蓮（約瑟的後裔）「像一隻滑行的母牛」一樣背離上帝時，他國家的那些果實遠非上帝美意的禮物，它們只是為了「像在寬闊之地的小羊」一樣，把他養肥以供宰殺（何西阿書4:16, 17）。 [2] 因為那是所有這些祝福的安慰和甘甜；當我們在其中品嚐到上帝的美意時，我們才能從中得到喜樂。
第33章_2
３. 因為這比所有這些都好，無限地好；因為如果我們擁有神的恩惠和美意，我們就是蒙福的，即使缺乏所有這些事物，我們也能安然自在，並在我們救恩的神裡面歡喜快樂，即使無花果樹不發旺，葡萄樹不結果（哈巴谷書3:17-18）。
２. 約瑟在此蒙受大能的祝福（v. 17）。這裡預言了他權能的三個例子： (1) 他在兄弟中的權柄：「他的榮耀像他公牛的頭生子」，或像小公牛，這是一種雄偉的生物，因此在古代被用作王室威嚴的象徵。約書亞將接替摩西，他出自約瑟的兒子以法蓮支派，他的榮耀確實輝煌，他為自己的支派帶來了榮譽。後來，以法蓮成為十個支派的王城。瑪拿西支派則出了基甸、耶弗他、睚珥，他們都是國家的榮耀和祝福。有些人認為他被比作公牛的頭生子，是因為流便失去的長子名分歸於約瑟（歷代志上5:1-2），而「他公牛的頭生子」則是因為瑪拿西的領地巴珊以公牛和母牛聞名（詩篇22:12；阿摩司書4:1）。 (2) 他對敵人的武力和勝利：「他的角像野牛的角」，意思是「他將帶入戰場的軍隊將非常強大和可怕，他要用這些角牴觸萬民」，也就是說，「他將戰勝所有阻礙他的人」。從以法蓮人與基甸（士師記8:1）和耶弗他（士師記12:1）的爭執中可以看出，他們是一個好戰且兇猛的支派。然而，我們發現以法蓮的子孫，當他們離棄神的聖約時，雖然「帶著兵器，卻在爭戰的日子轉身退後」（詩篇78:9-10）；因為，儘管這裡被宣告「強壯勇敢如野牛」，但當神離開他們時，他們就變得像其他人一樣軟弱。 (3) 他百姓的數量，其中以法蓮雖然是較小的家族，卻超越了瑪拿西，雅各在預見同樣的事情時，曾交叉雙手祝福（創世記48:19）。他們是以法蓮的萬萬，瑪拿西的千千。約拿單的塔爾根將其應用於約書亞（出自以法蓮支派）所征服的迦南人萬萬。耶路撒冷塔爾根對本節前半部分的注釋值得注意，即「正如公牛的頭生子從未被役使，野牛也從未被馴服，約瑟也將保持自由；如果他們沒有因罪而賣身，他們就會一直保持自由。」
18 論西布倫說：西布倫哪，你出外可以歡喜；以薩迦啊，你在帳棚裡可以快樂。19 他們要召萬民到山上，在那裡獻公義的祭；因為他們要吸取海裡的豐盛，並沙中隱藏的珍寶。20 論迦得說：使迦得擴張的，當受稱頌！他如母獅居住，撕裂膀臂，連頭頂也撕裂。21 他為自己預備初熟之地，因為在那裡有律法頒布者的分；他與百姓的首領同來，他執行耶和華的公義，並他的判斷與以色列同在。
這裡我們有： 一、西布倫和以薩迦的祝福放在一起，因為他們都是雅各與利亞的兒子，他們在迦南的領地是鄰居；這裡預言： １. 他們都將擁有舒適的定居和工作（v. 18）。西布倫必須歡喜，因為他將有理由歡喜；摩西祈求他出外時有理由歡喜，無論是出戰（因為「西布倫人是冒死在戰場高處的」，士師記5:18），還是更可能是出海，因為西布倫是「停泊船隻的海口」（創世記49:13）。以薩迦必須在他的帳棚裡歡喜，也就是說，在他家中的事務，他的農耕，這個支派的人通常將自己限制在其中，因為他們看到安息是好的，當海浪洶湧時，陸地是宜人的（創世記49:14-15）。 這裡請注意： (1) 神的護理，正如它多樣地安排人們居住的界限，有些人住在城市，有些人住在鄉村，有些人住在海港，有些人住在內陸城鎮，它也智慧地安排人們的傾向，從事不同的工作，以造福公眾，正如身體的每個肢體都位於並具備服務整體的能力一樣。有些人的天賦引導他們讀書，有些引導他們出海，有些引導他們從軍；有些人傾向於農事，有些人傾向於貿易，有些人則有機械方面的才能；這樣很好。如果全身都是眼睛，聽覺在哪裡呢？(哥林多前書12:17)。西布倫人是商人，以薩迦人是農夫，這都是為了以色列的共同利益。 (2) 無論我們的地位和工作是什麼，適應它們是我們的智慧和責任，對它們感到滿意是極大的幸福。讓西布倫為他的出外歡喜；讓他為他的商品交易的收益感謝神，並盡力應對損失和不便，不要輕視以薩迦帳棚的卑微，也不要嫉妒其寧靜。讓以薩迦在他的帳棚裡歡喜，讓他對鄉村居所的隱居感到滿意，並滿足於微薄的利潤，不要抱怨他沒有西布倫旅行的樂趣和貿易的利潤。每種行業都有其便利和不便之處，因此，無論護理安排我們從事何種行業，我們都應該讓自己的心適應它；無論我們的命運如何，對此感到安然自在，這確實是極大的幸福。這是神的恩賜（傳道書5:19）。
２. 他們都將在各自的崗位上為神的榮耀和國家宗教的利益服務（v. 19）： 「他們要召萬民到山上」，也就是到摩西預見將建在山上的聖殿。我不明白為什麼這應該像大多數解經家那樣，僅限於西布倫；如果西布倫和以薩迦都從各自的工作中獲得了安慰，為什麼我們不能假設他們都努力將榮耀歸給神呢？他們將為神做兩件事： (1) 他們將邀請他人來事奉神。「召萬民到山上」。 [1] 西布倫將利用他與鄰近國家的交往和貿易，他出外是為了這個崇高的目的，在他們中間傳播宗教，並邀請他們來事奉以色列的神。注：那些事務繁忙或交際廣泛的人，應該明智而熱切地努力向他們所交往的人和他們所從事事務的人推薦敬虔的實踐信仰。這樣的人是蒙福的，因為他們是祝福。如果與外國貿易的擴大能有助於福音的傳播，那將是很好的。這個關於西布倫的預言或許遠及基督和他的使徒的傳道，這始於西布倫之地（馬太福音4:14-15）；那時他們「召萬民到山上」，也就是到彌賽亞的國度，這被稱為「耶和華殿的山」（以賽亞書2:2）。 [2] 以薩迦留在家中，住在帳棚裡，將呼召他的鄰居在指定的節期上聖所，這可能是因為他們比鄰居更熱心和積極（人們常觀察到，雖然那些像西布倫一樣住在海港（人潮聚集之地）的人通常有更多的宗教「亮光」，但那些像以薩迦一樣住在鄉村帳棚裡的人則有更多的宗教「生命」和「熱情」），因此他們的熱心可能會激發那些知識更多的人產生聖潔的效法（詩篇122:1）；或者因為他們比其他人更遵守節期。一位迦勒底譯本的譯者將前一節讀作：「以薩迦啊，在你學校的帳棚裡歡喜」，假設他們中許多人將成為學者，並將利用他們的學識，根據年份的循環，通知節期的時間；因為那時的年曆不像現在這樣普遍。而安革羅斯更具體地說：「以薩迦啊，當你到耶路撒冷計算節期的時候，你就可以歡喜了；因為那時以色列的支派將聚集到聖所的山上。」他這樣讀本節的開頭；許多人認為這就是大衛時代以薩迦人「通達時務，知道以色列所當行的」這個特徵的意義（歷代志上12:32）。而接下來（v. 33）關於西布倫人的特徵，他們是「出戰的，善於爭戰」，或許可以解釋這裡對該支派的祝福。注：那些沒有像西布倫那樣有機會將外邦人帶入教會的人，仍然可以通過幫助激勵、鼓勵和建立教會內的人來為教會的利益服務。呼召人們遵守神的典章，提醒那些健忘的人，激勵那些懶惰的人，這是一項美好的工作，他們會跟隨，但卻不願帶頭。
(2) 他們不僅邀請他人事奉神，他們自己也將豐盛地事奉神：「在那裡獻公義的祭」。他們不會派別人去聖殿，自己卻以不能離開事務為藉口留在家中；而是當他們激勵別人「速速去耶和華面前祈求」時，他們會說：「我們也要去」（撒迦利亞書8:21）。注：我們勸勉別人行的善事，我們自己也應該以身作則。當他們來到聖殿時，他們不會空手來到耶和華面前，而是會根據神使他們昌盛的程度，為神的榮耀和事奉獻上（哥林多前書16:2）。 [1] 這裡預言這兩個支派都將致富。出外的西布倫將「吸取海裡的豐盛」，大海是商人的豐盛乳房，而留在家中的以薩迦將以「沙中隱藏的珍寶」致富，這可能是地裡的產物，或是地下金屬和礦物的寶藏，或者（因為這裡的「沙」字特指海沙）是海浪沖上來的珍貴物品，因為以薩迦的領地延伸到海邊。或許他們「召萬民到山上」的成功，暗示著他們「吸取海裡的豐盛」，因為我們在將列國帶入教會時也有類似的說法（以賽亞書60:5），「海裡的豐盛必轉歸你」，以及（v. 16），「你也要吸列國的奶」。 [2] 這裡預言，這些支派一旦富裕起來，就將「將他們的財利歸耶和華為聖，將他們的財物歸全地的主」（彌迦書4:13）。西布倫的「貨物」和以薩迦的「工價」將「歸耶和華為聖」（以賽亞書23:18），因為他們將從中「獻公義的祭」，也就是按照律法獻祭。注：我們必須用我們所擁有的來事奉和尊榮神；他在哪裡豐盛地撒種，就期望在哪裡豐盛地收割。那些「吸取海裡的豐盛，並沙中隱藏的珍寶」的人，應該獻上相稱的公義的祭。
二、迦得支派的祝福接下來（v. 20-21）。這是摩西當時所在約旦河東岸已經定居的支派之一。現在： １. 他預言這個支派將會如何（v. 20）。 (1) 它將擴張，正如目前它擁有廣闊的領地；他將其現在和未來的擴張都歸榮耀給神：「使迦得擴張的，當受稱頌！」我們發現這個支派因著他們對哈迦利人進行的一場似乎非常虔誠的戰爭而擴張（歷代志上5:19-20, 22）。注：我們所有的擴張都應將榮耀歸給神。 (2) 它將是一個勇敢而得勝的支派，如果任其發展，它將像獅子一樣安然無懼地居住；但如果被激怒，它將像獅子一樣「撕裂膀臂，連頭頂也撕裂」；也就是說，它將撕碎所有阻礙它的人，包括敵人的膀臂（即力量）和頭頂（即策略和權柄）。在大衛時代，有迦得人「面貌如獅子」（歷代志上12:8）。有些人認為耶戶出自這個支派，因為我們第一次提到他是在基列的拉末，那裡屬於迦得，他們認為這可能指他的英勇事蹟。
２. 他稱讚這個支派所做和正在做的事情（v. 21）。 (1) 他們為自己做得非常明智，當他們選擇自己的領地時，是第一批在已經征服的土地上選擇的：「他為自己預備初熟之地」；雖然他關心他的兄弟，但他的愛心始於自身，他願意看到自己首先得到服務，首先定居。迦得人是約旦河東岸領地分配的最早和最積極的推動者，因此在該事件的歷史中，他們仍然在流便人之前被提及（民數記32:2）。因此，當其他支派由征服者約書亞分配領地時，迦得和他的同伴則從律法頒布者摩西那裡獲得了他們的領地，他們依法定居其中；或者（如原文所示）受到特殊護理的「遮蓋」或保護，這護理看顧那些留在後面的人，而戰士們則與他們的兄弟一同前進。注：「人為自己得利，就稱讚你」（當你像迦得一樣首先為自己預備時），詩篇49:18。當你為你的靈魂做得好時，神也會稱讚你，這確實是你自己，並從律法頒布者那裡為它預備了初熟之地。 (2) 他們現在正在為他們的兄弟們誠實而勇敢地行動；因為他們「與百姓的首領同來」，他們在約旦河前武裝前行，在約書亞的帶領下，「執行耶和華的公義」對付迦南人，我們後來發現他們鄭重地向約書亞宣誓效忠（約書亞記1:12, 16）。這是他們在領地分配時所承諾要做的事情（民數記32:27）。他們這樣做了（約書亞記4:12）。當迦南的戰爭結束時，約書亞祝福他們並遣散他們（約書亞記22:7）。注：在兄弟們的事務上提供幫助，特別是協助執行耶和華的公義，壓制那些惹他發怒的事情，這是一件蒙福和光榮的事情：這就是非尼哈被算為義的原因。
22 論但說：但為小獅子，從巴珊跳出來。23 論拿弗他利說：拿弗他利啊，你飽足恩惠，滿得耶和華的祝福；你要得西方和南方為業。24 論亞設說：願亞設蒙福多子，願他為弟兄所喜悅，願他把腳蘸在油中。25 你的鞋是鐵和銅的；你的日子如何，你的力量也必如何。
這裡有： 一、但的祝福（v. 22）。雅各在祝福中將他比作蛇的狡猾；摩西將他比作獅子的勇氣和決心：有蛇的頭腦和獅子的心臟，誰能抵擋呢？他被比作從巴珊跳出來的獅子，巴珊是一座以兇猛獅子聞名的山，獅子從那裡下來，在平原上捕食。這可能指： １. 參孫（出自這個支派）對非利士人取得的特殊勝利。當他還很年輕時，耶和華的靈開始在但的營中感動他，像「小獅子」一樣，因此他在攻擊非利士人時，出其不意地以蠻力制服他們，就像獅子捕食一樣；他最初的功績之一就是撕裂了一隻獅子。 ２. 該支派更普遍的成就，當時他們的一隊人馬，根據情報得知拉億的安全狀況（拉億位於迦南地最遠處），突襲了它，並很快佔領了它。見士師記18:27。巴珊山脈離那座城不遠，他們很可能從那裡發動襲擊；因此這裡說他們「從巴珊跳出來」。
二、拿弗他利的祝福（v. 23）。他驚奇地看著這個支派，並稱讚它：「拿弗他利啊，你蒙福了，你將會蒙福，願你永遠蒙福！」有三件事構成了這個支派的幸福： １. 你要「飽足恩惠」。有些人將其理解為人的恩惠，他們的好意和美言。雅各曾描述這個支派的人通常是彬彬有禮、說好話的人，像「母鹿」（創世記49:21）。那麼他們這樣做會得到什麼呢？摩西在這裡告訴他們，他們將得到鄰居的愛戴，並「飽足恩惠」。那些有愛心的人將會被愛。但其他人則有充分的理由將其理解為神的恩惠；因為只有神的恩惠才能使靈魂滿足，並使人心真正快樂。那些擁有神恩惠的人確實是蒙福的；那些將滿足感寄託於此，並認為擁有神的恩惠就足夠了，不再奢求其他的人，就將擁有神的恩惠。 ２. 你要「滿得耶和華的祝福」，也就是說，不僅有祝福所帶來的美好事物（五穀、新酒和油），而且有祝福本身；也就是說，根據神的應許和聖約，有神的恩惠。那些擁有這祝福的人，可以認為自己是豐盛的：他們不需要其他任何東西來使他們幸福。「拿弗他利支派的領地」（猶太人說）「非常肥沃，產物早熟，儘管它位於北方，但該支派的人通常是第一批將初熟之物帶到聖殿的；因此他們首先從祭司那裡得到祝福，這就是耶和華的祝福。」基督主要居住的迦百農就位於這個支派。 ３. 你要「得西方和南方為業」；也可以這樣讀，也就是說，你將擁有位於你領地南方的那個海，那就是我們在福音書中經常讀到的加利利海，這個支派的領地直接位於加利利海的北方，這對這個支派來說是巨大的優勢，迦百農和伯賽大的財富就是證明，它們都位於這個支派內，並在那個海的岸邊。看摩西在這些祝福中是如何被預言之靈引導的；因為在籤被投入懷中之前，他已經預見並預言了籤的分配將會如何。
三、亞設的祝福（v. 24-25）。他為這個支派祈求並預言了四件事，這個支派的名字本身就帶有祝福；因為利亞稱其父親為「亞設」，說「我有福了」（創世記30:13）。 １. 他們人數的增加。他們現在是一個眾多的支派（民數記26:47）。「願它更加如此：願亞設蒙福多子。」注：孩子，特別是聖約的孩子，是祝福，而不是負擔。 ２. 他們在鄰居中的影響力：「願他為弟兄所喜悅。」注：擁有我們所居住的人的愛和美意，是一件非常值得嚮往的事情：這是我們應該向神祈求的，因為他掌握著所有人的心；也是我們應該通過溫柔謙卑，並在我們有能力和機會時，樂意向所有人行善來努力獲得的。 ３. 他們土地的富饒。 (1) 地上：「願他把腳蘸在油中」，也就是說，「願他在自己的領地裡有如此豐富的油，以至於他不僅可以用它膏抹頭，如果他願意，甚至可以用它洗腳」，這是不常見的；然而我們發現我們蒙福的救主如此為他的弟兄所喜悅，以至於他的腳被最珍貴的香膏膏抹（路加福音7:46）。 (2) 地下：「你的鞋是鐵和銅的」，也就是說，「你將在自己的土地裡擁有豐富的這些金屬（礦藏），這將是一個不尋常的祝福，使你的地表和地下都富饒」；或者，如果他們沒有這些作為自己國家的產物，他們也將從國外進口；因為這個支派的領地在海邊。迦勒底譯本的譯者將此理解為比喻：「你將像鐵和銅一樣堅固和閃亮。」 ４. 他們力量和活力的持續：「你的日子如何，你的力量也必如何。」許多人這樣解釋：「你老年時的力量將像你年輕時一樣；你不會感到衰退，也不會因磨損而變差，而是會返老還童；彷彿不僅你的鞋，連你的骨頭都是鐵和銅。」「日子」在聖經中常指日子的事件；如果這樣理解，這是一個應許，神將在他們所面臨的試煉和困境中，無論是什麼，都恩慈地支持他們。因此，這也是對亞伯拉罕所有屬靈後裔的確切應許，神將智慧地按比例賜予他們恩典和安慰，以應對他呼召他們去承擔的服事和苦難。他們有指定的工作嗎？他們將有力量去做。他們有指定的重擔嗎？他們將有力量去承擔；並且永不「受試探過於所能受的」。信實的是那應許的，並使我們在這應許中有盼望。
26 耶書崙哪，沒有神像你的神。他為幫助你，乘駕諸天，在穹蒼顯其威榮。27 永生的神是你的居所；他永久的膀臂在你以下。他必在你面前趕出仇敵，說：毀滅他們。28 這樣，以色列必安然居住，雅各的泉源獨在一片五穀新酒之地；他的天也滴下甘露。29 以色列啊，你是有福的！誰像你這蒙耶和華拯救的百姓呢？他是你的幫助之盾，是你威榮的刀劍。你的仇敵必向你說謊，你必踐踏他們的高處。
這些是摩西這位偉大的作者，這位偉大的口述者，所寫或由他口述而寫的最後的話；因此它們非常值得注意，我們無疑會發現它們非常有益。摩西，這位神人（他比任何凡人都有更多的理由認識這兩者），用他最後的氣息頌揚了以色列的神和神的以色列。在他眼中，兩者都是無與倫比的；我們確信，在他對兩者的判斷中，他的眼睛並沒有昏花。
一、沒有神像以色列的神。列國的神都無法為他們的敬拜者做耶和華為他的百姓所做的事：「耶書崙哪，沒有神像你的神」（v. 26）。注：當我們期望神在為我們行善時祝福我們，我們就必須藉著稱頌他來祝福他：而讚美神最莊嚴的方式之一，就是承認沒有神像他。現在： １. 這是以色列的榮耀。每個國家都誇耀自己的神；但沒有一個國家擁有像以色列那樣值得誇耀的神。 ２. 他們的幸福在於他們與這樣一位神立約。他指出兩件事作為耶書崙的神超越所有其他神無可爭辯的優越性的證明： (1) 他至高的權能和權柄：「他乘駕諸天」，並以最莊嚴和輝煌的方式在穹蒼顯其威榮。乘駕諸天表示他的偉大和榮耀，他在上層世界顯現自己，以及他如何利用天上的影響和雲層的產物，在下層世界成就他自己的預旨：他管理和引導它們，就像人駕馭他所騎的馬一樣。當他要為他的百姓做任何事時，他「乘駕諸天」去做；因為他做得迅速而有力：沒有敵人能夠預先阻止或阻礙乘駕諸天者的進程。 (2) 他無限的永恆；他是永生的神，他的膀臂是「永久的」（v. 27）。外邦人的神只是最近才被發明出來的，很快就會滅亡；但耶書崙的神是永恆的：他在萬有之先，當時間和日子不再存在時，他仍然存在。見哈巴谷書1:12。
二、沒有百姓像神的以色列。在分別宣告每個支派蒙福之後，他最後總體宣告他們非常蒙福，在各方面都如此蒙福，以至於天下沒有任何國家能與他們相比（v. 29）：「以色列啊，你是有福的！」一個以耶和華為神的百姓，因此真正蒙福，並且「誰像你呢？」基督對他的新婦說：「我的佳偶，你甚美麗。」她立刻回應：「我的良人哪，你甚美麗。」「天下萬國」（不，甚至所有國家加起來）「有何一國能比你的百姓以色列呢？」(撒母耳記下7:23)。這裡所說的以色列教會及其榮譽和特權，當然也適用於「在天上登記的長子教會」。基督教會是神的以色列，正如使徒所稱（加拉太書6:16），它將有平安，並且像以色列一樣，被尊崇超越世上所有社會。
１. 從未有百姓如此安居和受庇護（v. 27）：「永生的神是你的居所。」或者，如原文所示，「你的居所」或「宅邸」，你在其中安全、安逸、安息，如同人在自己的家中。每個真正的以色列人都在神裡面安家；靈魂歸向他，安息在他裡面作為它的安息之所（詩篇116:7），它的藏身之處（詩篇32:7）。那些以他為居所的人，將在他裡面擁有居所的一切安慰和益處（詩篇91:1）。摩西在以色列人在曠野漂流時，曾將神視為他們的居所（詩篇90:1）：「主啊，你世世代代作我們的居所。」現在他們即將定居迦南，他們不能改變他們的居所；他們仍然需要，也仍然將擁有永生的神作為他們的居所；沒有他，迦南本身將是曠野，是黑暗之地。
２. 從未有百姓如此受支持和扶持：「他永久的膀臂在你以下」；也就是說，神的全能大能為所有信靠他的人提供保護和安慰，在他們最大的困境和苦難中，以及在最沉重的負擔下。永久的膀臂將支持： (1) 教會的整體利益，使它們不致沉淪或被壓垮；在教會之下是那磐石，教會建立在其上，地獄的門永遠不能勝過它（馬太福音16:18）。 (2) 特定信徒的靈魂，使他們雖然可能受壓迫，卻不會被任何困境所壓倒。無論神的百姓何時被帶到多麼低谷，永久的膀臂都在他們以下，使靈魂不致沉淪、不致昏厥，信心不致動搖，即使他們受壓過於所能受的。永恆的聖約，以及從中流出的永恆安慰，確實是永久的膀臂，信徒藉此在最糟糕的時期也得到了奇妙的扶持，並保持喜樂；神的恩惠對他們來說是足夠的（哥林多後書12:9）。
３. 從未有百姓如此受指揮和帶領上戰場：「他必在你面前趕出仇敵」，藉著他全能的大能，為你開闢道路；並藉著一個能支持你的命令，他必說：「毀滅他們。」他們現在正進入一片被強大而可怕的民族完全佔據的土地，這些民族作為最初的開拓者，認為自己是合法的擁有者；以色列將如何證明，又將如何完成驅逐他們呢？ (1) 神將給他們命令去毀滅迦南人，這將證明他們是正當的，並在全世界面前支持他們。那位至高無上的生命和土地之主，不僅允許和容許，而且明確命令和指定以色列的子孫佔領迦南地，並用刀劍對付迦南人，他們既已獲得授權，不僅可以合法地，而且可以光榮地這樣做，而不會因前者而招致絲毫盜竊的污點，也不會因後者而招致絲毫謀殺的罪名。 (2) 神將賜予他們力量和能力去毀滅他們；不，他實際上會為他們動手：「他必在你面前趕出仇敵」；因為對以色列的恐懼本身就會使他們逃跑。神「趕出外邦人，栽種他的百姓」（詩篇44:2）。因此，信徒藉著愛他們的基督，勝過他們的屬靈仇敵，綽綽有餘。我們救恩的元帥「在你面前趕出仇敵」，當他在十字架上戰勝世界，並剝奪了執政的和掌權的；而對我們的命令是：「毀滅他們；追擊勝利，你將分享戰利品。」
４. 從未有百姓如此受保障和保護（v. 28）：「這樣，以色列必安然居住。」那些住在神裡面，並以他的名為堅固高台的人，「安然居住」；「他們的保障是磐石的堅固」（以賽亞書33:16）。他們必「安然居住」。 (1) 即使「獨自」。即使他們不與鄰居結盟，也沒有理由期望從他們中的任何一個得到幫助或支援，他們仍然會安然居住；他們將真正安全，他們也會認為自己安全。 (2) 因為「獨自」。只要他們保持純潔，不與外邦人混雜，作為一個獨特而特殊的民族，他們就會安然居住。他們與其他民族的區別，雖然使他們「像斑點的鳥」（耶利米書12:9），並使他們受到周圍人的惡意，但實際上卻是保護他們免受鄰居所希望的傷害，因為這使他們處於神的護理之下。所有緊密跟隨神的人，都將被他安全地保守。在基督的國度裡，「以色列必安然居住」（耶利米書23:6）。
５. 從未有百姓如此受供應：「雅各的泉源」（也就是說，這個民族的當代人，他們是所有將來從中流出和衍生的溪流的泉源）現在將立即定居在一片五穀新酒之地。
第33章_3
雅各的眼目（此處「眼目」與「泉源」為同一字，故亦可讀作「雅各的泉源」） 注視著那有五穀新酒之地， 這意味著，當他們安營紮寨之處，迦南地就在他們眼前，就在河的對岸，他們很快就能將其掌握在手中，踏在腳下。這片他們所注視的土地，蒙受了地土的肥沃與天上的甘露雙重祝福；它是一片 有五穀新酒之地， 出產豐盛且實用的物產：並且，它的諸天（彷彿諸天是特別為這片土地降下祝福） 必滴下甘露， 若無甘露，即使土壤再好，五穀新酒也會很快枯竭。每一個真正的以色列人，都以信心的眼目注視著那更美的家鄉，那屬天的迦南，那裡充滿了比五穀新酒更美好的事物。
６. 從未有任何民族蒙受如此豐盛的幫助。若他們身陷困境，上帝親自駕馭諸天，為 他們提供幫助， （v. 26）。他們是 蒙耶和華拯救的百姓， （v. 29）。若他們面臨任何傷害的危險，或缺乏任何益處，他們都有永恆的上帝可求告，有全能的力量可信靠；上帝所幫助的人，無人能傷害，蒙 耶和華拯救的百姓， 也絕不可能滅亡。那些加入福音以色列的人，是 將要得救的人， （Acts ii. 47）。
７. 從未有任何民族裝備如此精良。上帝親自作他們幫助的盾牌，使他們在防禦上裝備齊全，足以抵禦所有攻擊者；祂也是他們 榮耀的刀劍， 使他們在進攻上裝備精良，在所有戰爭中都令人畏懼且戰無不勝。上帝被稱為他們 榮耀的刀劍， 因為祂為他們爭戰，使他們超越其他民族；或者因為祂為他們所做的一切，都著眼於祂在他們中間的聖所，這聖所被稱為 雅各的榮耀， （Ps. xlvii. 4; Ezek. xxiv. 21; Amos vi. 8）。那些心中有聖潔榮耀的人，以上帝自己為他們的盾牌和刀劍——他們被上帝的全副軍裝所保護；祂的話語是他們的刀劍，對祂話語的信心是他們的盾牌， （Eph. vi. 16, 17）。
８. 從未有任何民族如此確信能戰勝敵人： 他們必向你說謊； 這意味著：「他們將被迫違心地順服你，所以那只是一種虛假的順服；然而，目的將會達成，因為你將 踐踏他們的頸項 」（七十士譯本如此），我們在 （Josh. x. 24） 中看到這事發生。「你將踐踏他們堅固的營壘，無論它們多麼高聳；你將踐踏他們的宮殿和聖殿，無論它們被視為多麼神聖。如果你的敵人向你說謊」（有些人如此解讀），「 你將踐踏他們的高處； 如果他們不願受盟約和條約的約束，他們將被戰爭的力量所擊破。」和平的上帝也將如此，把撒旦踐踏在所有信徒的腳下，並且 很快就會成就， （Rom. xvi. 20）。現在將這一切綜合起來，你就會說： 以色列啊，你是有福的！有誰像你這蒙耶和華拯救的百姓呢？以耶和華為上帝的百姓，是何等有福！