申命記 第三十二章
本章記載了： 一、摩西奉神之命向以色列子民傳講的歌，作為對他們的恆久勸誡，要他們謹防離棄神。這佔據了本章大部分篇幅，其中包含： １. 序言（第1-2節）。 ２. 對神崇高的描述，並與之對立的對以色列民的惡劣描述（第3-6節）。 ３. 重述神為他們所行的偉大之事，並與之對立的他們對神惡劣行為的記載（第7-18節）。 ４. 預言神將因他們的罪惡而降下毀滅性的審判，在此神因他們諸多加重的罪孽而顯為公義（第19-33節）。 ５. 應許最終將毀滅他們的仇敵和壓迫者，並榮耀地拯救以色列的餘民（第36-43節）。 二、摩西向他們傳講這首歌時的勸勉（第44-47節）。 三、神吩咐摩西上尼波山去世的命令（第48節及以後）。
摩西之歌（主前1451年）
1 諸天哪，側耳，我要說話；願地側耳聽我口中的言語。 2 我的教訓要像雨點滴落，我的言語要像甘露降下，像細雨降在嫩草上，像甘霖降在菜蔬上。 3 因為我要宣告耶和華的名；你們要將尊大歸給我們的神。 4 他是磐石，他的作為完全；他一切的道都是判斷；他是誠實無偽的神，又公義又正直。 5 他們敗壞自己，他們的斑點不是他兒女的斑點；他們是彎曲悖謬的世代。 6 愚昧無知的百姓啊，你們這樣報答耶和華嗎？他豈不是你的父，他買了你嗎？他豈不是造你，建立你嗎？
這裡有： 一、摩西這首歌的莊嚴序言或引言（第1-2節）。他開篇： １. 莊嚴地呼喚天地為他即將說的話的真實性和重要性，以及神對悖逆和背道之民的作為的公義性作證。因為他曾說（申命記31:28），他將在這首歌中呼喚天地作證控告他們。天地比這悖逆無思的百姓更願意聽；因為它們不背叛造物主的順服，而是「照著他的典章，存到今日，都作他的僕役」（詩篇119:89-91），因此將在審判中起來控告悖逆的以色列。天地將成為罪人的見證，見證所給予他們的警告以及他們拒絕接受警告（參約伯記20:27）；「天要顯露他的罪孽，地要起來攻擊他。」或者，天地在這裡指兩者的居民，天使和人類；兩者都將同意在神對以色列的作為中稱義神，並「宣告他的公義」（詩篇50:6；參啟示錄19:1-2）。 ２. 他開篇莊嚴地將他即將說的話應用於百姓（第2節）：「我的教訓要像雨點滴落。」「對悖逆者來說，這將是一場猛烈的傾盆大雨」；一位迦勒底譯者如此解釋第一句。雨有時是為審判而降，見證那淹沒世界的洪水；因此，神的道，對某些人來說是復興和提神的——「生命的香氣叫人活」，對另一些人來說卻是恐懼和致死的——「死亡的香氣叫人死」。對那些預備好接受它的人來說，它將像甜美舒適的甘露。請注意： (1) 這首歌的主題是教訓；他曾給他們一首讚美和感恩的歌（出埃及記15章），但這是一首教導的歌，因為在詩篇、聖詩和靈歌中，我們不僅要將榮耀歸給神，還要「彼此教導，互相勸戒」（歌羅西書3:16）。因此，大衛的許多詩篇都題為「訓誨詩」（Maschil）。 (2) 這教訓被恰當地比作雨和甘霖，它們從上而降，使地肥沃，並「成就那發它去的事」（以賽亞書55:10-11），不依賴人的智慧或意志（彌迦書5:7）。讓這雨常常降在我們身上是一種恩惠，而我們的責任是「吸收它」（希伯來書6:7）。 (3) 他應許他的教訓將像甘露和細雨般滴落和降下，悄無聲息。所傳的道若能溫和、甜美地滲透聽者的心靈和情感，就可能帶來益處。 (4) 他懇求他們接受和領受它，願它對他們來說像雨對「乾渴之地」一樣甜美、愉快和受歡迎（詩篇72:6）。當神的道如此受歡迎時，它就可能對我們有益。 (5) 博學的帕特里克主教（Bishop Patrick）將其理解為一個禱告，願他從天上傳給他們的話語能滲入他們的心靈並軟化他們，就像雨水軟化大地一樣，從而使他們在順服中結出果實。
二、對神的偉大和公義的莊嚴宣告（第3-4節）。 １. 他以此開篇，並將其作為他的首要原則： (1) 為維護神的榮耀，使他不會因他以色列民的邪惡而受任何羞辱；無論那些被稱為他名下的人多麼邪惡和敗壞，他都是公義、正直和一切美善的，不應因他們的惡行而對他有任何負面看法。 (2) 為了加重以色列的邪惡，他們認識並敬拜這樣一位聖潔的神，自己卻如此不聖潔。 (3) 為了證明神對他們的作為是公義的；我們必須堅信神是公義的，即使他的「判斷是深淵」（耶利米書12:1；詩篇36:6）。 ２. 摩西在此致力於「宣告耶和華的名」（第3節），好讓以色列民知道他們所承認的神是怎樣的一位神，就不至於愚蠢到用假神、糞土之神來取代他。因此，他呼籲他們將尊大歸給他。對我們來說，常常對神保持崇高和尊榮的思維，並抓住一切機會表達出來，對於防止犯罪和保守我們走在職責的道路上將大有助益：「將尊大歸給我們的神。」我們不能增加他的偉大，因為它是無限的；但我們必須承認它，並將榮耀歸給他。現在，當摩西要闡明神的偉大時，他不是通過解釋他的永恆和無限，也不是描述他在上界榮耀的光輝，而是通過展示他話語的信實、他作為的完全，以及他政府一切管理的智慧和公義；因為在這些方面，他的榮耀對我們來說最清晰地閃耀，這些是關於他所啟示的事，是「屬於我們和我們子孫的」（第4節）。 (1) 「他是磐石。」在本章中他被稱為磐石六次，七十士譯本一直將其譯為「神」（Theos）。博學的休·布勞頓先生（Mr. Hugh Broughton）計算，在舊約中（除了本章），神被稱為「磐石」十八次（儘管在某些地方我們譯為「力量」），因此他指責天主教徒將聖彼得視為神，因為他們將他視為教會建立的磐石。神是磐石，因為他本身是永恆不變、不可動搖的，對所有尋求他並投靠他的人來說，他是堅不可摧的避難所，對所有信靠他的人來說，他是永恆的根基。 (2) 「他的作為完全。」他的創造之工是完全的，「都甚好」；他的護理之工也是完全的，或將在適當的時候完全，當神的奧秘完成時，他作為的完全將向全世界顯明。神所做的一切都無可增添，無可減少（傳道書3:14）。神現在正在為他的以色列民完成他所應許和開始的工作，他們必須從這工作的完全中抓住機會，將他一切作為的完全歸榮耀給他。世上最好的人的工作都是不完全的，它們有缺陷和瑕疵，並且未完成；但是，「至於神，他的作為完全」；如果他開始，他就會完成。 (3) 「他一切的道都是判斷。」他道路的終極目標都是公義的，他在選擇達到這些目標的手段上是智慧的。「判斷」既指「審慎」也指「公義」。「耶和華的道是正直的」（何西阿書14:9）。 (4) 他是「誠實無偽的神」，他的話語我們可以信賴，因為他不能說謊，他對他所有的應許都信實，他的威脅也不會落空。 (5) 他是「無罪孽的」，他從未欺騙任何信靠他的人，從未冤枉任何訴諸他公義的人，也從未嚴苛對待任何投靠他憐憫的人。 (6) 「又公義又正直。」他不會因懲罰超過他們應得的而冤枉任何人，他也不會不報償所有服事他或為他受苦的人。他確實是公義正直的；因為他將有效地確保沒有人會因他而蒙受損失。現在，這「一節經文」給我們描繪了我們所敬拜的神多麼光明和可愛的形象；那麼我們有什麼理由愛他、敬畏他，過一種以他為樂、倚靠他、奉獻給他的生活呢！這是「我們的磐石，在他毫無不義」（詩篇92:15）。
三、對神的以色列民提出嚴厲的指控，他們的品格在各方面都與「以色列的神」的品格截然相反（第5節）。 １. 「他們敗壞自己。」或者，「它敗壞了自己」；百姓的主體敗壞了：「頭都發昏，心都發軟。」神沒有敗壞他們，因為「他是公義正直的」；但他們自己是他們罪惡和毀滅的唯一作者；這兩者都包含在這句話中。他們使自己墮落；因為「各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。」而且「他們毀滅自己」（何西阿書13:9）。「你若譏誚，就必獨自擔當罪責和憂傷」（箴言9:12）。 ２. 「他們的斑點不是他兒女的斑點。」即使神的兒女，在他們不完全的狀態中也有他們的斑點；因為我們若說自己沒有罪，沒有斑點，就是自欺。但以色列的罪不是那些斑點；那不是他們努力對抗、警醒禱告對抗的軟弱，而是他們心中完全定意去行的惡事。因為， ３. 他們是「彎曲悖謬的世代」，他們被一種矛盾的精神所驅使，因此會做被禁止的事，因為它被禁止；他們會將自己的脾氣和幻想置於神的旨意之上，不耐煩受責備，憎恨被改革，並且「在他們心裡剛愎地行事」。迦勒底譯本將這節經文譯為：「他們改變了自己，而不是他，就是那些事奉偶像的兒女，一個敗壞自己作為、疏遠自己的世代。」偶像崇拜者不能傷害神，也不能損害他的作為，也不能使他對這個世界陌生。參約伯記35:6。不，他們所做的一切傷害都是對他們自己和他們自己的作為。博學的帕特里克主教給出了另一種讀法：「他傷害了他嗎？」也就是說，「神這磐石是否應為以色列將要遭遇的惡事負責？不，『他的兒女是他們的污點』」，也就是說，「所有臨到他們的惡事都是他們兒女邪惡的果實；因為他們整個世代都是彎曲悖謬的。」所有被毀滅的人都是自毀的；他們死是因為他們願意死。
四、對這激怒神的百姓因其忘恩負義而發出的懇切責備（第6節）：「愚昧無知的百姓啊，你們這樣報答耶和華嗎？你們將來肯定不會像過去那樣對他如此卑劣和不誠實。」 １. 他提醒他們神加諸於他們身上要事奉他、緊隨他的義務。他曾是他們的父，生養他們、餵養他們、懷抱他們、撫育他們、忍受他們的性情；他們豈能踢踹父親的慈愛？他曾買贖他們，曾以巨大的神蹟將他們從埃及領出來，曾為他們「捨人」，為他們的「性命捨民」（以賽亞書43:4）。「他豈不是你的父，你的主人（有些人如此解釋），對你擁有無可爭辯的所有權嗎？」而且「牛認識主人。」「他造了你，使你存在，建立你並保守你存在；他豈不是這樣做了嗎？你們能否認你們因他為你們所行和所計劃的偉大之事而對他所負的義務嗎？」我們作為受洗的基督徒，對創造我們的造物主、買贖我們的救贖主、以及建立我們的聖化者，難道沒有同樣巨大而堅固的義務嗎？ ２. 因此，他推斷離棄他、背叛他的惡行。因為： (1) 這是卑劣的忘恩負義：「你們這樣報答耶和華嗎？這就是你們對他一切恩惠的回報嗎？你們從他那裡得到的能力，你們要用來反對他嗎？」參彌迦書6:3-4；約翰福音10:32。這是如此駭人聽聞的惡行，全世界都會為之感到羞恥：稱一個人忘恩負義，你再也找不到比這更糟的稱呼了。 (2) 這是驚人的瘋狂：「愚昧無知的百姓啊！愚蠢，雙重愚蠢！誰迷惑了你們呢？」（加拉太書3:1）。「真是愚蠢，竟然得罪一個你們如此必要依賴的人！為了虛假的虛空而離棄自己的恩惠！」請注意，所有故意的罪人，特別是以色列中的罪人，是世界上最不明智、最忘恩負義的人。
7 你要追想上古之日，思念歷代之年；問你的父親，他必指示你；問你的長老，他們必告訴你。 8 至高者將地分給列國，將亞當的子孫分開，就照以色列人的數目，立定萬民的疆界。 9 因為耶和華的份是他的百姓；雅各是他產業的份。 10 耶和華遇見他在曠野之地，在野獸吼叫的荒涼之處；他環繞他，看顧他，保護他，如同保護眼中的瞳人。 11 又如鷹攪動巢窩，在雛鷹以上盤旋，展開翅膀，接取雛鷹，背在兩翼之上。 12 這樣，耶和華獨自引導他，並無外邦神與他同在。 13 耶和華使他乘駕地的高處，得吃田間的土產；又使他從磐石中吸蜜，從堅石中吸油； 14 牛奶、羊奶、羊羔的脂油、巴珊的公羊、山羊，與上好的麥子；你也喝了葡萄的純血。
摩西在這些經文中，在一般性地將神描繪為他們偉大的施恩者，他們因感恩而有義務順服和遵守他之後，列舉了神對他們的仁慈和關懷的具體事例。 １. 有些事例是古老的，為證明這些，他訴諸於記載（第7節）：「追想上古之日」；也就是說，「要記住那些日子的歷史，以及神對古世界和你們的祖先亞伯拉罕、以撒、雅各的奇妙護理；你們會發現一連串的恩惠伴隨著他們，以及很久以前事情是如何朝著現在所發生的方向發展的。」請注意，古代的真實歷史具有獨特的用途，特別是教會嬰兒時期的歷史，包括舊約和新約教會。 ２. 其他事例則較為現代，為證明這些，他訴諸於當時活著並與他們同在的父親和長老。父母必須殷勤教導他們的孩子，不僅是神的道、他的律法（申命記6:7）和他的典章的意義（出埃及記12:26-27），還有他的作為和他的護理方式。參詩篇78:3-4, 6-7。孩子們應該渴望了解那些能促使他們盡職盡責並引導他們履行職責的事。這裡詳細闡述了三件事，作為神對他以色列民的仁慈事例，以及他們永不離棄他的強烈義務：
一、迦南地被早期指定為他們的產業；因為在這方面，它是我們天上產業的預表和象徵，它在神的預旨中早已被命定和預備（第8節）。請注意： １. 當地在洪水之後，在法勒的日子，被分給亞當的子孫，每個家族都有自己的地業，他們必須在那裡定居，並逐漸發展成一個國家時，神就已經將以色列放在他的思想和眼中；因為，他預定這片他們現在即將進入的美地，在適當的時候成為他們的產業，他命令迦南的後裔，而不是當時存在的任何其他家族，暫時在那裡定居，如同看守產業，直到以色列準備好為止，因為那些家族在挪亞的咒詛之下，被判為奴役和毀滅（創世記9:25），因此，當以色列佔領這片土地的時機成熟時，他們將更公正、更榮譽、更容易、更有效地被根除。因此，他根據以色列子孫預定的數目，立定萬民的疆界，使他們擁有剛好足夠他們使用的土地。有些人觀察到，迦南本人和他的十一個兒子（創世記10:15等）正好是以色列十二支派的數目。請注意： (1) 神的智慧已經命定了人類居住的疆界，並決定了我們在世上生活的地點和時間（使徒行傳17:26）。當他「將地賜給世人」（詩篇115:16）時，並不是讓每個人都能隨意搶奪；不，他將地分給列國作為他們的產業，並要每個人都知道自己的，不侵犯他人的財產。 (2) 無限的智慧具有廣闊的視野，並預先設計了很久以後才會實現的事情。「神從創世以來，就知道他一切的作為」（使徒行傳15:18），但我們卻不知道（傳道書3:11）。 (3) 偉大的神在治理世界、安排國家和王國事務時，特別關心他的教會和百姓，並在一切事上為他們的益處著想。參歷代志下16:9和以賽亞書45:4。迦南人認為他們對自己的土地擁有與鄰居一樣好和確鑿的所有權；但神的意思是他們只是租戶，直到他們的房東以色列人到來。因此，神藉著那些不認識他也不愛他的人，成就了他對他百姓的仁慈目的，「他們心裡卻不是這樣想，也不是這樣打算」（以賽亞書10:7；彌迦書4:12）。 ２. 神如此早地為這百姓特別關懷的原因，甚至在他們出生或（可以說）在我們世界中被想到之前，更顯出這仁慈的偉大，使其超越言語的義務（第9節）：「因為耶和華的份是他的百姓。」全世界都是他的。他是天地的主人和擁有者，但他的教會以一種特殊的方式屬於他。它是他的領地，他的葡萄園，他圍起來的花園。他對它有特別的喜悅：它是他靈魂所愛的，他在其中行走，他居住，它是他永遠的安息。他對它有特別的關懷，保護它如同保護眼中的瞳人。他對它有特別的期望，就像一個人對自己的份額有期望一樣，從那被區分的餘民那裡，他得到的尊榮、榮耀和敬拜，遠比從世界其他地方得到的更多。神成為他百姓的份，這很容易解釋，因為他是他們的喜樂和幸福；但他們如何成為他的份，他既不需要他們，也不能從他們那裡受益，這必須歸因於白白恩典的奇妙屈尊。父啊，是的，因為在你眼中看為美善，所以如此稱呼並算他們為你的份。
二、將他們塑造成一個民族，使他們適合進入這產業，就像一個成年繼承人，在父所定的時候。在這方面，迦南也是天上產業的預表；因為，正如它從永恆就被提出並設計給神所有的屬靈以色列一樣，他們也在時間中（這是一個時間的工作）被裝備和預備好進入它（歌羅西書1:12）。以色列從奴役中被拯救出來，藉著毀滅他們的壓迫者，伴隨著許多感官可見的奇蹟，並且已經被多次提及，因此在這首歌中無需再提；但神在他們身上所行的恩典之工，會比他為他們所行的榮耀之工更少被注意到，因此他寧願提及這些。為了塑造這個民族，使他們成形，並使他們適合在應許之地為他們所設計的偉大之事，做了很多工作；這裡對此進行了最優雅的描述。 １. 「他遇見他在曠野之地」（第10節）。這無疑是指神帶領他們進入迦南的曠野，他在那裡對他們付出了許多心血；它被稱為「曠野中的教會」（使徒行傳7:38）。他們在那裡出生、被撫養、受教育，以便一切都顯明是神聖的、來自天上的，因為他們在那裡沒有與這世上的任何部分有任何聯繫，無論是食物還是學習。但是，因為他說「遇見」他們在那裡，這似乎也旨在描繪當神開始為他們顯現時，那個民族的惡劣狀況和惡劣品格。 (1) 他們的處境是絕望的。埃及對他們來說是曠野之地，是野獸吼叫的荒涼之處，因為他們在其中為奴，因受壓迫而哭泣，完全迷失方向，不知所措；神在那裡遇見他們，並從那裡將他們領出來。 (2) 他們的性情非常不樂觀。他們大多數人在神聖之事上如此無知，如此遲鈍，不善於接受神聖的影響，如此暴躁和任性，如此剛愎和好爭，而且還如此奇怪地沉迷於埃及的偶像崇拜，以至於可以說他們是在曠野之地被發現的；因為從貧瘠的曠野中期望收穫莊稼，就像從這樣一個品格的民族中期望任何對神有益的果實一樣不合理。那些被恩典更新和聖化的人，應該常常記住他們本性如何。 ２. 「他環繞他，看顧他，保護他。」當神將他們帶到曠野時，他沒有直接將他們帶到迦南，而是讓他們繞了很遠的路，因此他教導了他們；也就是說： (1) 藉此，他花時間教導他們，並在他們能夠接受時給予他們誡命。那些負責教導他人的人不應期望一蹴而就；學習者需要時間來學習。 (2) 藉此，他考驗了他們的信心、耐心和對神的倚靠，並使他們習慣了曠野的艱辛，從而教導了他們。每個階段都有其教導意義；即使他懲罰他們，他也是藉此「教導他們他的律法」。經上說（詩篇107:7），他「領他們走正直的路」；然而這裡說他「環繞他」；因為神總是引導他的百姓走正直的路，儘管對我們來說可能看似迂迴：所以最遠的路，如果不是最近的路，卻是通往迦南最好的路。神如何教導他們，很久以後才解釋（尼希米記9:13），「你賜給他們正直的判斷和真實的律法，美好的律例和誡命」；特別是（第20節），「你又賜下你的善靈教導他們」；他有效地教導。我們可以想像，如果他們沒有先經歷曠野的磨練，那個民族將會多麼不適合迦南。 ３. 「他保護他，如同保護眼中的瞳人」，以一切可能的關懷和溫柔，免受露天和空氣的惡劣影響，以及荒涼曠野的一切危險。雲柱和火柱既是他們的引導，也是他們的守衛。 ４. 他為他們所做的，就像鷹為她的雛鷹所做的一樣（第11-12節）。這個比喻在出埃及記19:4中被提及：「我如鷹將你們背在翅膀上」；這裡則加以詳述。鷹被觀察到對她的雛鷹有強烈的感情，並不僅像其他生物一樣通過保護和為它們提供食物來表達，而是通過教育它們和教導它們飛翔來表達。為此，她攪動巢窩，將它們從昏睡中喚醒，在它們上方盤旋，向它們展示如何使用翅膀，然後讓它們習慣在她的翅膀上飛翔，直到它們學會自己飛翔。順便說一句，這是一個榜樣，教導父母要訓練孩子工作，而不是縱容他們懶惰和貪圖安逸。神對以色列也是如此；當他們喜歡奴役，不願離開時，神藉著摩西攪動他們，使他們渴望自由，並多次阻止他們回到為奴之家。「耶和華獨自引導他」，他不需要任何幫助，也沒有讓任何人與他分享這項成就，這是一個很好的理由，說明他們為什麼應該只事奉耶和華，而不事奉任何其他神，更不用說與他合作，甚至與他競爭了。沒有「外邦神與他同在」來幫助以色列的救贖，因此也不應該有任何神分享以色列的敬意和崇拜（詩篇81:9）。
三、將他們安置在美地。這部分已經完成，在兩個半支派的成功安置中，這是其餘支派將迅速而肯定完成的保證。 １. 他們蒙福，對仇敵取得了輝煌的勝利（第13節）：「他使他乘駕地的高處」，也就是說，他帶領他們征服，並凱旋歸來。他騎過那些抵擋他的高處或堅固營壘，安逸而榮耀地坐在迦南肥沃的山丘上。在埃及，他們看起來卑微，而且確實如此，貧困而受辱；但在迦南，他們看起來偉大，而且確實如此，被提升和富裕；他們以尊貴的姿態騎行，如同萬王之王樂意尊榮的百姓。 ２. 擁有豐富的一切美物。不僅有田間的普通土產，而且還有不尋常的「從磐石中吸蜜，從堅石中吸油」，這可能指： (1) 他們在曠野中從磐石中奇蹟般地得到新鮮水，這水跟隨他們，被稱為「蜜和油」，因為他們所處的困境使它像蜜和油一樣甜美和可接受。 (2) 他們在迦南將發現大量的蜜和油，即使在那些最不肥沃的地方。迦南的磐石將比其他國家的田地和草地產出更好的收成。 第14節提到了迦南的其他產物。如此豐富和多樣的健康食物（而且每種都是最好的），如果他們願意，每餐都可以是盛宴：用最好的麥子製成的優質麵包，這裡稱為「上好的麥子」（因為一粒麥子不像腎臟），豐富的奶油和牛奶，肥美的牲畜肉，以及他們的飲料，不亞於「葡萄的純血」；神對他們是如此寬容的父，如此仁慈的施恩者。艾因斯沃思（Ainsworth）認為迦南豐富的美物是基督國度豐盛和他的道與聖靈天上安慰的預表：因為他為他國度的兒女預備了奶油和牛奶，就是純淨的靈奶；以及為強壯的人預備了乾糧，還有使人心歡暢的酒。
15 但耶書崙漸漸肥胖，就踢跳；你肥胖了，你粗壯了，你滿了脂油；於是離棄造他的神，輕看救他的磐石。 16 他們以別神惹動他的妒忌，以可憎的事惹動他的怒氣。 17 他們祭祀鬼魔，並非祭祀神；祭祀他們素不認識的神，就是新近興起的，你們列祖所不敬畏的。 18 你輕忽生你的磐石，又忘記造你的神。
這裡描述了以色列離棄神的背道，這將很快發生，而且他們已經有這種傾向。人們會認為，一個對神負有如此多義務的民族，無論是出於責任、感恩還是利益，絕不會離棄他；但唉！他們「很快就偏離了」。這裡有兩個他們邪惡的重大事例，每個都構成了對神的背道：
一、安逸和縱慾、驕傲和傲慢，以及對豐盛和繁榮的其他常見濫用（第15節）。這些人被稱為「耶書崙」——「正直的百姓」（有些人如此解釋），「有見識的百姓」（另一些人如此解釋）：但他們很快就失去了他們知識和公義的名聲；因為，吃得飽足之後： １. 他們「漸漸肥胖，就粗壯了」，也就是說，他們沉溺於各種奢侈和滿足食慾，彷彿他們除了「為肉體安排，去放縱私慾」之外，別無他事。他們「肥胖了」，也就是說，他們變得龐大而笨重，不顧事務，不適合工作；遲鈍而愚蠢，粗心而麻木；這是他們豐盛的結果。因此，「愚昧人的安逸害死自己」（箴言1:32）。然而，這還不是最糟糕的。 ２. 他們「踢跳」；他們變得驕傲和傲慢，甚至「舉腳」攻擊神自己。如果神藉著他的先知或他的護理責備他們，他們就「踢刺」，像「未馴服的母牛」或「不慣負軛的牛犢」一樣，在他們的憤怒中迫害先知，並公然反抗護理本身。因此，他「離棄造他的神」（沒有對他的創造主給予應有的尊重，也沒有達到他創造的目的），並對「救他的磐石」施加了不可容忍的輕蔑，彷彿他對他過去的恩惠不負任何債務，將來也不依賴他。那些以自己為神、以肚腹為神，在驕傲和放蕩中，不能忍受被告知的人，肯定因此離棄神，並顯示他們是多麼輕視他。
二、偶像崇拜是他們背道的主要事例，而前者導致了後者，因為它使他們厭倦了他們的宗教，變得任性，並喜歡改變。請注意： １. 當他們離棄造他們的神時，他們選擇並獻祭給什麼樣的神（第16-17節）。
第32章_2
這加重了他們的罪，因為他們將本應獻給真神的服事，卻獻給了：
一、外邦神明。 這些神明無法聲稱曾對他們施予任何恩惠，也未曾使他們對其負有任何義務；這些神明是他們所不認識的，也無法從中期待任何益處，因為他們是外邦人。或者，他們被稱為「外邦神明」，因為他們與獨一真神不同，而以色列人本應與真神立約並忠於祂。
二、新興神明。 即使在宗教中，其古老性是其榮耀之一，但虛浮的心靈卻奇異地喜愛新奇，輕蔑「亙古常在者」，而熱衷於新神明。一個新神明！還有什麼比這更荒謬的呢？如果我們想找到安息的正道，我們必須尋求「古老的善道」（耶利米書 6:16）。的確，他們的祖先曾敬拜「別神」（約書亞記 24:2），如果子孫回歸那些神明，或許還能有些許藉口；但去事奉「他們列祖所不認識的新神」，並且因為它們是新的而更喜歡它們，這無疑是為無窮無盡的偶像崇拜打開了大門。
三、根本不是神明的假冒者和冒牌貨。 他們的名字是人憑空想像的產物，他們的偶像則是人手所造。
四、魔鬼。 他們根本不是神明，不是人類的「父」和「施恩者」，他們實際上是「毀滅者」（這個詞的意義），旨在作惡。如果說有任何靈體或無形的力量佔據了他們的偶像廟宇和神像，那也是邪惡的靈體和惡毒的力量。然而，他們並不需要因為害怕受害而敬拜這些魔鬼，正如他們所說的印第安人那樣；因為那些忠心敬拜神的人，是魔鬼無法觸及的：事實上，魔鬼只能毀滅那些向牠獻祭的人。偶像崇拜者何等瘋狂，他們離棄「救恩的磐石」，卻奔向「滅亡的磐石」！
２. 這對耶和華他們的上帝是何等大的冒犯。 (1) 這被公正地解釋為忘記了祂（v. 18）：「你輕忽生你的磐石，忘記產你的上帝。」對上帝的銘記會阻止犯罪，但當人服事世界、放縱肉體時，上帝就被遺忘了；還有什麼比忘記那創造我們、使我們得以存在、並在其中生活、行動的上帝更卑劣、更不配的呢？請看其結果（以賽亞書 17:10-11）：「因為你忘記了救你的上帝，不記念你能力的磐石；雖然你栽種佳美的樹木，卻在收割的日子，收穫的將是悲傷和絕望的痛苦。」忘記上帝絕無益處。
(2) 這被公正地視為不可原諒的冒犯：「他們以虛無的神明激動祂的妒忌，以可憎的事物惹動祂的怒氣」（v. 16），因為他們的偶像對祂而言是可憎的。在此可見上帝對偶像的不悅，無論這些偶像是在心中設立還是在聖所中設立。[1] 祂對它們感到妒忌，視它們為與祂爭奪心中寶座的對手。[2] 祂恨惡它們，視它們為祂王權和統治的敵人。[3] 祂對那些對偶像有任何敬意或情感的人，現在是、將來也必是極其憤怒的。那些激怒上帝的人，並未考慮他們所做之事；因為「誰曉得祂怒氣的權能呢？」
19 耶和華看見了，就厭惡他們，因為祂的兒女惹動祂的怒氣。 20 祂說：我要向他們掩面，看他們的結局如何；因為他們是極其悖逆的世代，是心中無信的兒女。 21 他們以那不是神的激動我的妒忌，以他們的虛妄惹動我的怒氣；我也要以那不是子民的激動他們的妒忌，以愚昧的國民惹動他們的怒氣。 22 因為我的怒氣已燃起烈火，必燒到陰間的深處，吞滅地和地的出產，焚燒山嶺的根基。 23 我要將禍患堆積在他們身上，把我的箭射盡在他們身上。 24 他們必因飢餓而枯槁，被熱病和苦毒的毀滅所吞噬；我也要打發野獸的牙齒攻擊他們，以及塵土中蛇的毒液。 25 刀劍在外，驚恐在內，必毀滅少男和少女，嬰孩和白髮老人。
這首詩歌的結構遵循了前一章預言的模式，因此，在前面經文描述以色列背離上帝之後，緊接著是神聖公義對他們的決斷；如果我們認為上帝會被一個愚昧、不忠的子民如此嘲弄，他們對祂反覆無常，那我們就自欺了。
一、祂曾喜悅他們，但現在祂要以厭惡和輕蔑拒絕他們（v. 19）。 當耶和華看見他們的背叛、愚昧和卑劣的忘恩負義時，祂厭惡他們，有些譯本讀作「祂輕視他們」。罪使我們在聖潔的上帝眼中變得可憎；而沒有任何罪人比那些祂曾呼召、自稱為祂兒女，卻又惹動祂怒氣的人更令祂厭惡。請注意，任何人在信仰上越接近上帝，如果他們以罪惡的方式玷污自己，就越令祂厭惡（詩篇 106:39-40）。
二、祂曾賜予他們祂同在和恩惠的記號；但現在祂要收回並「向他們掩面」（v. 20）。 祂「掩面」表示祂極大的不悅；他們曾「轉背」離開上帝，現在上帝也要轉背離開他們（比較耶利米書 18:17 與耶利米書 2:27）；但這裡也表示上帝在審判中對他們行動的緩慢。他們在背道之初是從省略善行開始，然後才進展到犯下惡行。同樣地，上帝會首先暫停祂的恩惠，讓他們看看結果會如何，當他們激怒上帝離開時，他們會失去一位怎樣的朋友，並試圖看看這是否會使他們悔改。因此，我們看到上帝彷彿隱藏自己，期待結果（以賽亞書 57:17）。為了證明祂離棄他們的合理性，祂指出他們是無法與之打交道的： １. 他們是悖逆的，是無法取悅的子民，或是在罪中頑固不化，無法被說服和挽回。 ２. 他們是不忠的，是無法信任的子民。當祂拯救他們並與他們立約時，祂說：「他們誠然是我的子民，必不說謊」（以賽亞書 63:8）；但當他們證明並非如此，成為「心中無信的兒女」時，他們就應當被拋棄，真理的上帝也不再與他們有任何瓜葛。
三、祂曾盡一切努力使他們安逸和喜悅，但現在祂要對他們做最令他們煩惱的事。 這裡的懲罰與罪相對應（v. 21）。 １. 他們曾以卑劣的神明激怒上帝，這些神明根本不是神，而是虛妄之物，是他們自己想像的產物，既不能聲稱配得，也不能回報敬拜者的敬意；他們所行淫的偶像越是虛妄和卑劣，就越是對那偉大良善的上帝造成更大的冒犯，因為他們將這些偶像與祂競爭並與祂對立。這使他們的偶像崇拜犯了兩大惡事（耶利米書 2:13）。 ２. 因此，上帝要以卑劣的敵人來懲罰他們，這些敵人是無價值的、軟弱的、微不足道的，不配稱為一個民族，這對他們來說是極大的羞辱，並加重了他們所承受的壓迫。那些暴虐他們的民族越是卑賤，他們就越是野蠻（沒有人比騎馬的乞丐更傲慢），此外，這對以色列來說也是一種恥辱，因為他們曾多次戰勝強大的國家，現在卻被弱小愚昧的民族踐踏，並承受迦南的咒詛，迦南本應是僕人的僕人。但上帝能使最弱小的工具成為最強大罪人的鞭子；那些因罪而侮辱他們偉大創造者的人，理所當然地會被最卑微的同類所侮辱。這在士師時代得到了顯著的應驗，當時他們有時甚至被他們曾征服的迦南人自己所壓迫（士師記 4:2）。但使徒將其應用於外邦人的歸信，這些人曾是不在上帝聖約中的民族，在神聖事物上是愚昧的，卻被帶入教會，這極大地令猶太人悲傷，他們在所有場合都對此表現出極大的憤慨，這既是他們的罪，也是他們的懲罰，正如嫉妒總是如此（羅馬書 10:19）。
四、祂曾將他們栽種在美好的土地上，並以一切美物充滿他們；但現在祂要剝奪他們所有的安慰，使他們走向毀滅。 所威脅的審判非常可怕（v. 22-25）。 １. 上帝怒火的烈焰必吞噬他們（v. 22）。他們是否為自己的豐盛而驕傲？這烈火必燒盡地的出產。他們是否對自己的力量有信心？這烈火必毀滅他們山嶺的根基：當上帝的審判奉命來毀滅一切時，沒有任何防禦能抵擋。這烈火必燒到陰間的深處，也就是說，它會將他們帶到今世最深的苦難中，然而這也只是對罪人在來世完全且無盡苦難的微弱寫照。地獄的刑罰（正如我們救主所稱的）是上帝怒火的烈焰，緊緊抓住罪人有罪的良心，使其遭受無法言喻的永恆折磨（以賽亞書 30:33）。 ２. 上帝審判的箭必射盡在他們身上，直到祂的箭袋完全耗盡（v. 23）。上帝的審判，如同箭矢，飛速而來（詩篇 64:7），射中那些遠處自以為能逃脫的人（詩篇 21:8, 12）。它們來自無形之手，卻致命地擊中，因為上帝從不失手（列王紀上 22:34）。這裡所威脅的具體審判是： (1) 飢荒：他們必因飢餓而枯槁，或因飢餓而乾枯。 (2) 瘟疫和其他疾病，這裡稱為「熱病和苦毒的毀滅」。 (3) 低等生物的侵襲：「野獸的牙齒和蛇的毒液」（v. 24）。 (4) 戰爭及其致命後果（v. 25）。 [1] 持續的驚恐。當「刀劍在外」時，就不能沒有「驚恐在內」（哥林多後書 7:5）：「外有爭戰，內有懼怕。」那些拋棄對上帝敬畏的人，理所當然地會暴露在對敵人的懼怕中。 [2] 普遍的死亡。耶和華的刀劍，當它被差遣來毀滅一切時，必不分青紅皂白地毀滅；無論是少年的強壯，還是少女的美貌，無論是嬰孩的無辜，還是白髮老人的莊重或衰弱，都不能使他們免於刀劍的吞噬。戰爭造成如此大的破壞，特別是當它被像野獸一樣貪婪、像蛇一樣惡毒的人所推動時（v. 24）。在此可見罪惡所造成的禍害，並將那些嘲笑罪惡的人視為愚昧。
26 我說，我必將他們分散到各角落，使他們的名從人間消失。 27 若不是我懼怕仇敵的憤怒，恐怕他們的敵人會行為怪異，恐怕他們會說：我們的手高舉，這一切並非耶和華所為。 28 因為他們是毫無謀略的國民，心中沒有悟性。 29 巴不得他們有智慧，能明白這事，能思想他們的結局！ 30 若不是他們的磐石賣了他們，耶和華將他們交出，一人焉能追趕千人，二人焉能使萬人逃跑呢？ 31 因為他們的磐石不如我們的磐石，連我們的仇敵自己也這樣判斷。 32 因為他們的葡萄樹是所多瑪的葡萄樹，是蛾摩拉田地的出產；他們的葡萄是苦膽的葡萄，他們的葡萄串是苦的。 33 他們的酒是龍的毒液，是毒蛇的劇毒。 34 這豈不是存留在我這裡，封存在我的寶庫中嗎？ 35 伸冤報應在我；他們的腳必在適當的時候滑跌；因為他們遭難的日子臨近，那將臨到他們的事正急速來到。 36 耶和華必為祂的子民伸冤，為祂的僕人後悔，當祂看見他們的力量盡失，無論是關閉的還是留下的都已無人時。 37 祂必說：他們的眾神在哪裡？他們所信靠的磐石在哪裡？ 38 就是吃他們祭牲的脂油，喝他們奠祭的酒的？讓他們起來幫助你們，作你們的保護吧！
在許多對應得的憤怒和報應的可怕威脅之後，這裡出人意料地暗示了憐憫，不配得的憐憫，這憐憫勝過審判，並藉此顯明上帝「不喜悅惡人死亡」，寧願他們「轉離惡道而活」。
一、為了祂自己的榮耀，祂不會「將他們滅絕淨盡」（v. 26-28）。 １. 無可否認，他們理應被徹底毀滅，他們的「名從人間消失」，以至於以色列人的名字除了在歷史中，將永遠不為人知；因為他們是「毫無謀略的國民」（v. 28），是最愚蠢、最輕率的民族，他們不相信上帝的榮耀，儘管他們親眼看見；也不明白祂的慈愛，儘管他們親身經歷並賴以生存。對於那些能為虛妄和糞土般的偶像而拋棄這樣的上帝、這樣的律法、這樣的聖約的人，確實可以說：「他們心中沒有悟性。」 ２. 上帝要毀滅他們並抹去他們的記憶，是輕而易舉的事；當他們大部分人被刀劍殺戮後，只需將餘民分散到地球上一些偏遠、隱蔽的角落，使他們再也無人聽聞，事情就辦成了。參見以西結書 5:12。上帝能毀滅那些防禦最堅固的，分散那些最緊密聯合的，並將那些最著名的名字埋葬在永遠的遺忘中。 ３. 公義要求如此：「我說我必將他們分散。」那些將自己與上帝隔絕的人，理應從地上被剪除；他們為何不按其應得的受報呢？ ４. 智慧考慮到仇敵的驕傲和傲慢，他們會藉著一個曾如此蒙上帝眷愛、上帝曾為他們行了如此大事的民族的毀滅，來反思上帝，並想像因為他們戰勝了以色列，就戰勝了以色列的上帝：「仇敵會說：我們的手高舉」，確實高舉，因為它曾高舉到連上帝自己為之爭戰的人也無法抵擋；他們也不會考慮到「這一切是耶和華所為」，反而會夢想他們是蔑視上帝而做成的，彷彿以色列的上帝像其他國家那些自稱的神明一樣軟弱無力，容易被擊敗。 ５. 考慮到這一點，憐憫勝過審判，使餘民得以倖免，並使那不配的民族免於徹底毀滅：「我懼怕仇敵的憤怒。」這是一種擬人化的表達；上帝當然不懼怕任何人的憤怒，但祂在這件事上的行為，彷彿祂懼怕了。以色列中那些少數關心上帝名譽的義人，在這件事上比任何其他情況都更「懼怕仇敵的憤怒」，例如約書亞（約書亞記 7:9）和大衛常常如此；因為他們懼怕，所以上帝自己也被說成懼怕。祂不需要摩西向祂懇求，而是提醒自己：「埃及人會說什麼呢？」所有那些為上帝的約櫃和祂的以色列而心顫的人，都應以此安慰自己：上帝必「為自己的名」行事，絕不容許祂的名被褻瀆和玷污：無論我們多麼應當蒙羞，上帝絕不會「羞辱祂榮耀的寶座」。
二、為了他們的福祉，祂熱切渴望他們歸正；為此，祂渴望他們認真思考自己的結局（v. 29）。 請注意： １. 儘管上帝曾宣稱他們是愚昧無知的民族，但祂仍希望他們有智慧，正如申命記 5:29 所說：「巴不得他們常有這樣的心！」和詩篇 94:8 所說：「你們中間的愚頑人哪，你們幾時才有智慧呢？」上帝不樂見罪人毀滅自己，而是希望他們能自救；如果他們願意，祂也樂意幫助他們。 ２. 認真思考「結局」或「未來狀態」，是極大的智慧，對罪人歸向上帝大有助益。這裡特別指上帝藉摩西預言這民族在末後的日子將發生的事：但也可以更廣泛地應用。我們應當明白並思考： (1) 生命的結局，以及靈魂的未來狀態。思考死亡是我們從感官世界進入靈界，是我們試驗和考驗階段的最終結束，以及我們進入一個不變的報應和賞罰狀態。 (2) 罪惡的結局，以及那些活在罪中並死在罪中的人的未來狀態。巴不得人們能思考他們將失去的幸福，以及如果他們「繼續犯罪」，他們必將陷入的苦難，其結局將如何（耶利米書 5:31）。耶路撒冷忘記了這一點，因此「奇異地降下」（耶利米哀歌 1:9）。
三、祂回想祂過去為他們所行的偉大之事，作為祂不應完全拋棄他們的理由。 這似乎是第 30、31 節的意思：「一個以色列人怎能勝過一千個迦南人呢？他們曾多次如此，若不是上帝，那比萬神都大的上帝，為他們爭戰呢？」這與以賽亞書 63:10-11 相符。當祂「轉而成為他們的仇敵」，像這裡一樣，「並因他們的罪與他們爭戰」時，「祂就追想古時之日」，說：「那領他們出海的在哪裡呢？」所以這裡，祂的膀臂開始像古時一樣「抵擋仇敵的憤怒」（詩篇 138:7）。曾有一段時間，以色列的仇敵被他們自己的磐石，也就是他們自己的偶像神明所賣，這些神明無法幫助他們，反而背叛了他們，因為耶和華，以色列的上帝，將他們關閉起來，如同待宰的羊。因為仇敵自己也必須承認，他們的神明與以色列的上帝相比，是極不相稱的。因為「他們的葡萄樹是所多瑪的葡萄樹」（v. 32-33）。這必然是指以色列的仇敵，他們如此輕易地倒在以色列的刀劍之下，因為他們已成熟待毀，他們的罪孽已滿盈。然而，這些經文也可以理解為當上帝使用以色列的仇敵作為「祂怒氣的杖」（以賽亞書 10:5-6）時，他們對以色列的奇異勝利。「一個迦南人怎能追趕一千個以色列人呢」（正如對那些信靠埃及幫助的人所威脅的，以賽亞書 30:17，「一人斥責，千人逃跑」）「除非以色列的磐石離棄他們，將他們交出。」因為否則，無論他們如何將自己的力量歸因於「他們的神明」（哈巴谷書 1:11），就像非利士人將他們的勝利歸因於大袞一樣，可以肯定的是，仇敵的磐石無法勝過以色列的磐石；上帝本會很快制服他們的仇敵（詩篇 81:14），但以色列的邪惡將他們交在仇敵手中。因為「他們的葡萄樹」，也就是以色列的葡萄樹，是「所多瑪的葡萄樹」（v. 32-33）。他們被栽種為上好的葡萄樹，全然是純正的種子，但因罪惡而變成了「外邦葡萄樹的變種」（耶利米書 2:21），不僅模仿了所多瑪的罪孽，甚至超越了它（以西結書 16:48）。上帝稱他們為祂的「葡萄園」，祂「所喜愛的植物」（以賽亞書 5:7）。但他們的果實： １. 極其冒犯，令上帝不悅，苦如膽汁。 ２. 極其惡毒，彼此有害，如同「毒蛇的劇毒」。有些人將此理解為他們的懲罰；他們的罪惡「終必苦澀」（撒母耳記下 2:26），它會「像蛇一樣咬人，像毒蛇一樣刺人」（約伯記 20:14；箴言 23:32）。
四、祂最終決定毀滅那些曾迫害和壓迫他們的人。 當苦杯傳遍時，巴比倫王最終也必飲盡（耶利米書 25:26），參見以賽亞書 51:22-23。那審判從上帝的家開始，最終將以罪人和不敬虔者結束的日子即將來到（彼得前書 4:17-18）。上帝必在適當的時候擊敗教會的仇敵。 １. 因著對他們邪惡的不悅，祂留意並記錄下來（v. 34-35）。「他們對以色列這種不屈不撓的狂怒，豈不是『存留在我這裡，封存在我的寶庫中』，以便將來算帳，那時必顯明『伸冤報應在我』嗎？」有些人將此理解為以色列的罪，特別是他們迫害先知，這從「義人亞伯的血」開始，一直存留下來對付他們（馬太福音 23:35）。無論如何，它教導我們，惡人的邪惡都存留在上帝那裡。 (1) 祂觀察它（詩篇 90:8）。祂知道葡萄樹是什麼，葡萄是什麼，心靈的性情是什麼，生活的行為是什麼。 (2) 祂在自己的全知和罪人的良心中都記錄下來；這「封存在祂的寶庫中」，這表示安全和隱秘：這些書卷不會丟失，也不會在大日之前打開。參見何西阿書 13:12。 (3) 祂常常延遲對罪的懲罰很長一段時間；它被「存留」起來，直到罪惡滿盈，神聖忍耐的日子結束。參見約伯記 21:28-30。 (4) 審判的日子即將來到，那時所有罪惡和憤怒的寶庫都將被打開，罪人的罪惡必將找到他們。[1] 這件事本身必將發生，因為耶和華是「伸冤的上帝」，因此祂必報應（以賽亞書 59:18）。使徒引用這句話來顯示上帝對那些背離基督信仰之人的嚴厲憤怒（希伯來書 10:30）。[2] 這將在適當的時候，在最好的時候發生；不，這將在短時間內發生。「他們遭難的日子臨近」，雖然可能看似遲延，但它不遲延，不打盹，而是急速來到。「在一小時之內」，巴比倫的審判就將來到。 ２. 祂將出於對自己子民的憐憫而行事，他們雖然大大激怒了祂，卻仍與祂有關係，他們的苦難向祂的憐憫呼籲（v. 36）：「耶和華必為祂的子民伸冤」，也就是說，為他們對抗他們的仇敵伸冤，為他們辯護，並打破他們長期呻吟的壓迫之軛，「為祂的僕人後悔」；不是改變祂的心意，而是改變祂的方式，為他們爭戰，就像祂曾與他們爭戰一樣，「當祂看見他們的力量盡失」時。這清楚地指向上帝藉著士師為以色列所行的拯救，使他們脫離那些因他們的罪而將他們賣給的人之手（參見士師記 2:11-18），以及「祂的心因以色列的苦難而憂傷」（士師記 10:16），這是在他們被逼到絕境之時。上帝在他們無法自救時幫助了他們；因為「無論是關閉的還是留下的都已無人」；也就是說，沒有人住在城市或有城牆的城鎮中，他們被關閉在其中，也沒有人住在鄉村分散的房屋中，他們被留在遠離鄰居的地方。請注意，上帝顯現拯救祂子民的時機，就是當他們處境最糟糕的時候。上帝藉著讓事情惡化到極點來考驗祂子民的信心，並激發禱告，然後彰顯祂自己的大能，使祂仇敵的臉蒙羞，使祂子民的心充滿更大的喜樂，將他們從絕境中拯救出來，如同「從火中抽出來的柴」。 ３. 祂將輕蔑並羞辱偶像神明（v. 37-38）。「他們的眾神在哪裡？」這可以從兩個方面理解： (1) 上帝將為祂的子民做那些他們所事奉的偶像無法為他們做的事。他們曾離棄上帝，並慷慨地向偶像獻祭，將「祭牲的脂油」和「奠祭的酒」帶到偶像的祭壇上，他們以為他們的神明會以此為食，並與他們一同宴樂。「現在」，上帝說，「這些你們曾如此費心討好的神明，會在你們的困境中幫助你們嗎？並以此回報你們在事奉它們上的一切花費嗎？去吧，去你們所事奉的神明那裡，讓它們來拯救你們吧」（士師記 10:14）。這旨在使他們確信自己的愚昧，因為他們離棄了一位能幫助他們的上帝，卻去事奉那些不能幫助他們的神明，從而使他們悔改並有資格獲得拯救。當淫婦「追隨她的情人」卻「追不上」，向她的偶像禱告卻「得不到任何恩惠」時，「她就說：我要回到我起初的丈夫那裡去」（何西阿書 2:7）。參見以賽亞書 16:12；耶利米書 2:27-28。 (2) 上帝將對祂的仇敵做那些他們所事奉的偶像無法拯救他們的事。西拿基立和尼布甲尼撒曾大膽挑戰以色列的上帝來拯救祂的敬拜者（以賽亞書 37:10；但以理書 3:15），而祂確實拯救了他們，使他們的仇敵蒙羞。但以色列的上帝挑戰彼勒和尼波來拯救他們的敬拜者，讓他們起來幫助他們，作他們的保護（以賽亞書 47:12-13）；但他們非但沒有幫助他們，反而他們自己，也就是他們的偶像，也就是他們的一切，都「被擄去了」（以賽亞書 46:1-2）。請注意，那些信靠上帝以外任何磐石的人，在他們困境的日子裡會發現那是沙土；當他們最需要它時，它會令他們失望。
39 你們如今要知道，我，惟有我是祂，除我以外並無別神。我使人死，我使人活；我擊傷，我也醫治；無人能從我手中救拔。 40 我向天舉手起誓說：我永活。 41 我若磨亮我閃爍的刀劍，我的手掌握審判；我必向我的仇敵報復，報應那些恨我的人。 42 我必使我的箭飲血，我的刀劍吞噬肉體；就是被殺者和被擄者的血，從對仇敵的報復開始。 43 列國啊，當與祂的子民一同歡呼；因為祂必為祂僕人的血伸冤，向祂的仇敵報復，並憐憫祂的土地和祂的子民。
這首詩歌的結尾講述了三件事：
一、榮耀歸於上帝（v. 39）。 「現在總而言之，你們要知道，我，惟有我是祂。從偶像崇拜者的毀滅和他們偶像的無能中學習這一點。」偉大的上帝在此要求榮耀： １. 祂是自有永有的：「我，惟有我是祂。」摩西以此上帝的名字結束，這名字是祂最初認識上帝的方式（出埃及記 3:14），「我是自有永有的。」「我就是我曾是、我將是、我曾應許是、我曾威脅是的那一位；所有人都會發現我言出必行。」烏西利德斯（Uzzielides）的塔爾根（Targum）如此解釋：「當耶和華的道顯現自己來救贖祂的子民時，祂必對萬民說：看哪，我現在就是我所是，我曾是，我將是。」我們很清楚如何將這應用於那位對約翰說：「我是那今在、昔在、以後永在的全能者」（啟示錄 1:8）的祂。這些話，「我，惟有我是祂」，我們在以賽亞書中那些上帝鼓勵祂子民盼望從巴比倫得救的章節中常常遇到（以賽亞書 41:4；43:11, 13, 25；46:4）。 ２. 祂是獨一至高的：「除我以外並無別神。沒有人能幫助我，沒有人能與我抗衡。」參見以賽亞書 43:10-11。 ３. 祂擁有絕對主權，是普世的行動者：「我使人死，我使人活；我擊傷，我也醫治。」也就是說，一切的惡和一切的善都來自祂護理之手；祂創造生命的亮光和死亡的黑暗（以賽亞書 45:7；耶利米哀歌 3:37-38）。或者，祂殺戮並擊傷祂的仇敵，但醫治並使祂自己的子民活過來；祂以祂的審判殺戮並擊傷那些背離祂、反叛祂的人；但當他們回轉悔改時，祂以祂的憐憫和恩惠醫治他們，使他們活過來。或者這表示祂對所有受造物及其所賜予的生命擁有無可爭議的權柄，以使它們服務於祂自己的目的：「祂要殺誰就殺誰，祂要使誰活著就使誰活著」，當祂的審判臨到時。或者這樣說，雖然祂殺戮，但祂也使人活過來：雖然祂使人憂傷，但祂仍必施憐憫（耶利米哀歌 3:32）。雖然祂「撕裂」，祂也必「醫治我們」（何西阿書 6:1-2）。耶路撒冷塔爾根讀作：「我殺戮今世活著的人，並使來世已死的人活過來。」一些猶太拉比自己也觀察到，死亡和其後的生命，也就是永生，暗示在這些話中。 ４. 祂擁有不可抗拒的能力，無法被控制：「無人能從我手中救拔」那些我已標記為毀滅的人。正如上帝公義的判決無可異議，同樣，也無人能逃脫祂權能的執行。
二、對祂仇敵的恐懼（v. 40-42）。 對那些恨祂的人來說，這確實是恐懼，就像所有那些事奉別神、堅持故意違背神聖律法、以及惡意迫害祂忠實僕人的人一樣。這些人就是上帝將報復的對象，那些不願讓祂作王統治他們的仇敵。為了及時警醒他們悔改並回歸效忠，上帝的憤怒在此從天上向他們顯明。 １. 神聖的判決以誓言確認（v. 40）：祂「向天舉手」，那是祂聖潔的居所；這是一種古老而極具意義的起誓手勢（創世記 14:22）。既然祂不能指著更大的起誓，祂就指著自己和自己的生命起誓。那些有上帝的話語和誓言與他們作對的人，是無可救藥的悲慘。耶和華已起誓，必不後悔，罪人的罪若繼續下去，必將是他們的毀滅。 ２. 執行已做好準備：「閃爍的刀劍磨亮了。」參見詩篇 7:12。這是一把「在天上磨亮的刀劍」（以賽亞書 34:5）。當刀劍磨亮時，罪人有時間悔改並與上帝和好，如果他忽略了，傷口將會更深。而且，刀劍磨亮了，那揮舞刀劍的手也「掌握審判」，決心將其執行到底。
第32章_3
這次的執行將會非常可怕：刀劍將會吞噬大量的血肉，箭矢將會飲血而醉，因為將會流出如此大量的血，包括戰場上被殺者的血，以及俘虜的血，他們將不獲寬恕，而是遭受軍事處決。當祂開始復仇時，祂必將其完成；因為在這方面，祂的工作也是完美的。評論家們對最後一句話「從對仇敵的復仇開始」感到非常困惑。博學的派翠克主教（這位偉大的導師）認為這句話可以這樣理解：「從君王到仇敵的奴隸」（Jer. l. 35-37）。當上帝憤怒的刀劍被拔出時，它將造成血腥的工作，血流到馬的嚼環（Rev. xiv. 20）。
三、對祂子民的安慰（v. 43）： 「列國啊，與祂的百姓一同歡呼吧！」祂以歡樂的話語結束這首歌；因為在上帝的以色列中，總有餘民，他們的結局將是平安。上帝的子民終將歡樂，將永遠歡樂。這裡提到了三件事作為歡樂的內容：
１. 教會疆界的擴展。使徒將這節經文的第一句話應用於外邦人的歸信（Rom. xv. 10），「外邦人哪，與祂的百姓一同歡樂吧！」看哪，上帝的恩惠在靈魂歸信中做了什麼，它使他們與上帝的百姓一同歡樂；因為真正的信仰使我們認識真正的喜樂，那些認為信仰會使人憂鬱的人，真是大錯特錯了。
２. 教會與其仇敵之間的爭端得到伸張。祂將追討「祂僕人的血」，並且將顯明這血在祂眼中何等寶貴；因為那些流血的人將被賜血飲。
３. 上帝為祂的教會和所有屬於祂的人所預備的憐憫：祂將「憐憫祂的地，和祂的百姓」，也就是說，憐憫所有敬畏和事奉祂的人。無論罪人遭受何種審判，上帝的百姓都將安然無恙；在這事上，願猶太人和外邦人一同歡樂。
44 摩西和嫩的兒子約書亞前來，將這歌的一切話說給百姓聽。 45 摩西向以色列眾人說完了這一切話， 46 又對他們說：「我今日向你們所作的一切見證，你們要放在心上，也要吩咐你們的兒女謹守遵行這律法的一切話。 47 因為這不是虛空的事，乃是你們的生命；藉著這事，你們在過約旦河去得為業之地，必能長久。」 48 當日，耶和華曉諭摩西說： 49 「你上這亞巴琳山，到摩押地的尼波山，就是耶利哥對面的山，觀看我所賜給以色列人為業的迦南地。 50 你必死在你所上的山，歸到你本族去，像你哥哥亞倫死在何珥山，歸到他本族一樣。 51 因為你們在尋的曠野，加低斯米利巴水邊，在以色列人中得罪了我，沒有在以色列人中尊我為聖。 52 雖然你可以從對面看見那地，卻不得進我所賜給以色列人的那地。」
一、這首歌莊嚴地傳達給以色列人（v. 44, 45）。摩西向所有能聽見的人講述這首歌，同時約書亞在另一個聚會中，也向所有他聲音能及的人傳達這首歌。這樣，這首歌從他們兩位領袖的口中傳出，摩西即將卸任，約書亞即將接任，他們將看到兩人都心意相同，並且，儘管他們更換了指揮官，神聖的命令卻沒有改變；如果他們背棄上帝，約書亞和摩西都將成為他們的見證。
二、懇切地囑咐他們要留意這些以及摩西對他們說過的所有其他美好的話語。他多麼懇切地渴望他們所有人，多麼渴望上帝的話語能在他們心中留下深刻而持久的印象，他對他們懷著敬虔的嫉妒，唯恐他們在任何時候錯失這些偉大的事！
１. 他囑咐他們的職責是： (1) 他們自己要仔細留意這些事：「你們要將心放在律法上，也要放在應許和威脅上，祝福和咒詛上，以及最後這首歌上。讓心靈專注於思考這些事；受它們感動；專心致志於你們的職責，並以全心全意堅守它。」 (2) 忠實地將這些事傳給後代：「你們對兒女的影響力，要用於此目的；並『吩咐他們』（像你們的祖先亞伯拉罕一樣，Gen. xviii. 19）『謹守遵行這律法的一切話。』」那些自己良善的人，必然希望他們的兒女也如此，並希望後代能在他們的時代維護信仰，使信仰的傳承不致中斷。
２. 他用來勸說他們將信仰作為事業並持守下去的論據是： (1) 他所囑咐他們的事本身具有極其重要的意義（v. 47）：「『這不是虛空的事，因為這是你們的生命。』這不是一件無關緊要的事，而是絕對必要的；這不是一件瑣事，而是關係重大的事，是生死攸關的事；留意它，你們就永遠成功；忽略它，你們就永遠毀滅。」哦，願人們完全相信這一點，信仰是他們的生命，甚至是他們靈魂的生命！ (2) 這將給他們帶來巨大的益處：「藉著這事，你們在迦南地必能長久」，這是一個預表性的應許，預表基督向我們保證那些遵守上帝誡命的人將進入永生（Matt. xix. 17）。
三、關於摩西之死的命令。現在這位著名的上帝見證人已經完成了他的見證，他必須上尼波山去死；在基督兩位見證人的預言中，明顯影射了摩西和以利亞（Rev. xi. 6），或許他們的離世，因著殉道，其榮耀不亞於摩西或以利亞的離世。命令在當天就傳達給摩西（v. 48）。既然他已經完成了工作，他為何還要多活一天呢？他以前確實曾祈求能過約旦河，但現在他完全滿足了，並且，正如上帝所吩咐的，他「不再提那事」。
１. 上帝在此提醒他所犯的罪，因此他被排除在迦南之外（v. 51），這樣他就能更耐心地承受責備，因為他犯了罪，並且現在他可以為那句輕率的話語重新悲傷，因為對最優秀的人來說，在臨終時為自己意識到的軟弱而悔改是好的。這是一個令上帝不悅的疏忽；他「沒有尊上帝為聖」，正如他應當在以色列人面前所做的，他在執行當時所領受的命令時，沒有表現出應有的莊重。
２. 祂提醒他他的哥哥亞倫的死（v. 50），使他自己的死更為熟悉，更不那麼可怕。注意，當我們離世時，想到那些先我們一步走過那幽暗山谷的朋友，特別是基督，我們的大哥和偉大的大祭司，這對我們是極大的鼓勵。
３. 祂差他上到一座高山，從那裡觀看迦南地，然後死去（v. 49, 50）。對他罪的記憶可能會使死亡變得可怕，但上帝讓他看見迦南地，卻消除了死亡的恐懼，因為這是上帝與他和好的標誌，也清楚地表明，儘管他的罪使他無法進入地上的迦南，但它不會剝奪他那更好的國度，那國度在今世只能憑信心之眼看見。注意，那些對死後的永生有著信心的展望和充分根據的盼望的人，無論上帝何時召喚他們，他們都能帶著安慰和安詳地死去（儘管他們記得自己的罪）。
第33章_1
申命記 第三十三章
摩西尚未與以色列子民告別；在前一章的結尾，他似乎已與他們作了最後的道別，但他仍有更多話要說。他已向他們宣講了一篇告別講道，一篇非常豐富且感人肺腑的論述。講道之後，他唱了一首詩篇，一首長詩篇；現在只剩下以祝福來遣散他們了；他在此章奉主的名宣告這祝福，然後離開他們。
一、他宣告他們都蒙福，因上帝已為他們所做的一切，特別是賜予他們律法（第2-5節）。 二、他宣告對每個支派的祝福，這既是為他們的幸福祈禱，也是對其幸福的預言。 １. 流便（第6節）。 ２. 猶大（第7節）。 ３. 利未（第8-11節）。 ４. 便雅憫（第12節）。 ５. 約瑟（第13-17節）。 ６. 西布倫和以薩迦（第18、19節）。 ７. 迦得（第20、21節）。 ８. 但（第22節）。 ９. 拿弗他利（第23節）。 １０. 亞設（第24、25節）。 三、他總體宣告他們都蒙福，因上帝若他們順服，將會為他們成就一切（第26節等）。
摩西對以色列的祝福。（主前1451年）
1 這是神人摩西在未死之先為以色列人所祝的福。 2 他說：耶和華從西乃而來，從西珥向他們顯現，從巴蘭山發光，從萬萬聖者中降臨；從他右手為他們發出烈火的律法。 3 誠然，他愛百姓；所有的聖者都在你手中；他們都坐在你的腳下，各人領受你的言語。 4 摩西將律法傳給我們，作為雅各會眾的產業。 5 耶和華在耶書崙為王，那時百姓的領袖和以色列的支派都聚集。
第一節是本章的標題：這是一個祝福。在前一章中，摩西因以色列的罪惡，向他們發出了耶和華的威嚇；那一章就像以西結的書卷，充滿了哀號、悲嘆和禍患。現在為了緩和這種氣氛，也為了不讓自己顯得在憤怒中離去，他在此附上一個祝福，留下他的平安，這平安將降臨並安息在他們當中所有平安之子身上。因此，基督在世上的最後工作是祝福他的門徒（路加福音24:50），就像這裡的摩西一樣，作為朋友告別的標誌。
摩西祝福他們： １. 作為一位先知——一位「神人」。 注： 能夠得到那些在天上有份之人的禱告，是一件非常值得嚮往的事；這是「先知的賞賜」。在這祝福中，摩西不僅表達了他對這百姓的美好祝願，更藉著預言的靈預告了將來關於他們的事。 ２. 作為以色列的父親；因為好的君王對他們的臣民就是如此。雅各在臨終前祝福了他的兒子們（創世記49:1），摩西在此效法他的榜樣，祝福了從他們而出的支派，以表明儘管他們曾多次惹怒上帝，但祝福的傳承並未中斷。在臨終前這樣做，不僅更有可能給他們留下深刻印象，也表明摩西對他們極大的善意，他渴望他們的幸福，儘管他必須死去，無法分享這幸福。
他以對上帝在賜予他們律法時榮耀顯現的崇高描述，以及他們因此而獲得的巨大益處，開始他的祝福。
一、有神聖威嚴可見且輝煌的彰顯，足以說服並永遠使無神論者和不信者緘默，喚醒並感動那些最遲鈍和粗心的人，並使所有對其他神明的隱秘傾向感到羞愧（第2節）。 １. 他的顯現是榮耀的：他像太陽以其力量發出光芒一樣閃耀。甚至西珥和巴蘭這兩座有些距離的山，也被顯現在西乃山上的神聖榮耀所照亮，並反射出一些光芒，顯現是如此明亮，以至於鄰近的國家都注意到了。先知藉此來闡述神聖護理的奇妙（哈巴谷書3:3, 4；詩篇18:7-9）。耶路撒冷他爾根對此有一個奇怪的解釋：「當上帝降臨賜下律法時，他將律法在西珥山獻給以東人，但他們拒絕了，因為他們在其中發現了『不可殺人』。然後他將律法在巴蘭山獻給以實瑪利人，但他們也拒絕了，因為他們在其中發現了『不可偷盜』；然後他來到西乃山，將律法獻給以色列，他們說：『凡耶和華所說的，我們都必遵行。』」我之所以抄錄這個毫無根據的觀念，只是因為它的古老性。 ２. 他的隨從是榮耀的；他帶著他的萬萬聖者降臨，正如以諾早已預言他將在末日降臨審判世界一樣（猶大書14）。這些是天使，是「上帝的戰車，耶和華在其中，在聖所中」（詩篇68:17）。他們侍奉神聖的威嚴，並在當日的莊嚴儀式中被用作他的僕役。因此，律法被稱為「藉著天使傳遞的」（使徒行傳7:53；希伯來書2:2）。
二、他賜予他們律法，這律法： １. 被稱為「烈火的律法」，因為它是「從火中」賜給他們的（申命記4:33），也因為它像火一樣工作；如果被接受，它是熔化、溫暖、潔淨的，並燒盡腐敗的渣滓；如果被拒絕，它會使人剛硬、烙印、折磨和毀滅。聖靈以火焰般的舌頭降臨；因為福音也是烈火的律法。 ２. 據說「從他右手而出」，要麼是因為他將它寫在石版上，要麼是為了表示律法的權能和效力，以及伴隨它的神聖力量，使它不致徒然返回。或者它作為一份禮物賜給他們，而且是一份珍貴的禮物，一份右手的祝福。 ３. 這是他對他們特別恩慈的例證：「誠然，他愛百姓」（第32節），因此，儘管它是烈火的律法，但據說「為他們而出」（第2節），也就是說，是為了恩待他們。 注： 寫在心裡的上帝律法，是上帝的愛傾注在心裡的確鑿證據：我們必須將上帝的律法視為他恩惠的禮物之一。是的，他擁抱百姓，或「將他們抱在懷裡」；這個詞的意思不僅表示最深切的愛，也表示最溫柔和謹慎的保護。他所有的聖者都在他手中。有些人將此特別理解為他在西乃山支持並保守他們活著，當時的恐懼如此之大，以至於摩西自己也戰兢；他們聽見上帝的聲音卻活著（申命記4:33）。或者它表示他藉著他的律法將他們塑造成一個民族；他像陶匠塑造泥土一樣塑造他們。或者他們在他手中，受到遮蓋和保護，被使用和安排，就像七星在基督手中一樣（啟示錄1:16）。 注： 上帝將他所有的聖者都握在手中；儘管有「萬萬聖者」（第2節），但他的手，他用來測量水的手，足夠大，足夠強壯，可以握住他們所有人，我們可以確信「沒有人能從他手中把他們奪去」（約翰福音10:28）。
三、他使他們樂意接受他所賜的律法：「他們都坐在你的腳下」，如同學生坐在老師腳下，表示敬畏、順從和謙卑地接受所教導的；以色列人就是這樣坐在西乃山腳下，並應許聽從並遵行上帝所說的一切。有些人讀作「他們被擊打到你的腳下」；也就是說，因西乃山的恐怖而大大謙卑了他們（出埃及記20:19）。那時每個人都準備好接受上帝的話語，當律法公開向他們宣讀時，他們再次這樣做（約書亞記8:34）。當我們聽過上帝的話語後，還有機會再次聽到，這是一個巨大的特權（約翰福音17:26），「我已將你的名指示他們，還要指示他們。」因此，以色列不僅領受了律法，而且將藉著他們的禱告和其他活潑的聖言繼續領受。
百姓被教導（第4、5節），為了感謝上帝的律法，要永遠對律法本身和賜律法的摩西保持尊崇的紀念。兩位迦勒底譯本的譯文是：「以色列子民說：摩西將律法傳給我們。」猶太人說，孩子一能說話，父親就有義務教導他這些話：「摩西將律法傳給我們，作為雅各會眾的產業。」 １. 他們被教導要非常尊重律法，並稱之為「雅各會眾的產業」。他們將其視為： (1) 他們獨有的，是他們與其他國家區分開來的標誌，其他國家既沒有律法的知識（詩篇147:20），即使有，也沒有以色列人那樣遵守律法的義務：因此（派翠克主教說），「當猶太人征服任何國家時，他們不強迫任何人接受摩西律法，只要求他們遵守挪亞的七條誡命。」 (2) 傳承給他們的；因為產業就是這樣傳給後代的。 (3) 他們的財富和真正的寶藏。那些享有上帝話語和恩典之道的人有理由說：「我們有美好的產業。」基督的話語豐豐富富地住在誰裡面，誰就是真正的富人。或許律法被稱為他們的「產業」，是因為它與他們的產業一同賜給他們，並且與之緊密相連，以至於離棄律法將會喪失產業（參詩篇119:111）。 ２. 他們被教導要非常尊重摩西；他們更有義務維護他的名聲，因為他沒有為他的家族維護名聲；他的後代從未被稱為「摩西的兒子」，就像祭司被稱為「亞倫的兒子」一樣。 (1) 他們必須承認摩西是他們民族的偉大恩人，因為他「將律法傳給他們」；因為儘管律法來自上帝之手，卻是藉著摩西之手傳遞的。 (2) 「他在耶書崙為王。」他將律法傳給他們後，在他有生之年，他都努力確保律法被遵守和執行；他們有這樣一位君王，統治他們，並在任何時候都引導他們出入，他們是非常幸福的。當「百姓的領袖聚集」時，他顯得特別偉大，就像議會一樣，摩西是他們的領袖。有些人將此理解為上帝自己；當他賜下律法時，他宣告自己是他們的君王，並且只要他們是「耶書崙」，一個正直的民族，他就一直為王，直到他們拒絕他（撒母耳記上12:12）。但這似乎更應理解為摩西。一個好的政府對任何民族都是一個巨大的祝福，他們有理由為此感恩；而像以色列那樣，像我們這樣，將權力分配給耶書崙的君王和聚集的支派領袖的憲法，是非常幸福的。
6 願流便存活，不致死亡；願他的人數不致稀少。 7 論猶大說：耶和華啊，求你聽猶大的聲音，使他歸到他的百姓那裡；願他的手為他充足，願你作他的幫助，抵擋他的仇敵。
這裡有： 一、流便的祝福。儘管流便失去了長子的尊榮，摩西仍從他開始；因為我們不應嘲諷那些失寵的人，也不應希望將任何污名永遠加諸於人，即使起初是如此公正地加上的（第6節）。摩西渴望並預言： １. 這個支派的保存。儘管是約旦河對岸的邊境支派，但「願它存活，不致被鄰居毀滅，也不致在他們中間失落。」或許他指的是那些已分得地業的支派精兵，他們將家人留在地業中，現在準備「帶著兵器在他們弟兄面前過去」（民數記32:27）。「願他們在這崇高的遠征中受到保護，在戰鬥之日頭上蒙蔽。」 ２. 願它成為一個眾多的支派；儘管他們其他的尊榮都已失去，以至於他們不會出類拔萃，但願他們繁衍。「願流便存活，不致死亡，儘管他的人數稀少」；派翠克主教認為可以這樣翻譯。「儘管他不能指望興盛（創世記49:4），但願他不致滅亡。」所有迦勒底譯本都將此歸於來世：「願流便在永生中存活，不致第二次死亡」（昂克羅斯譯本）。「願流便活在今世，不致於來世惡人所死的死亡」（約拿單譯本和耶路撒冷他爾根）。
二、猶大的祝福，放在利未之前，因為我們的「主從猶大而出」，並且（如萊特富特博士所說）因為王權的尊貴高於祭司職分。這祝福（第7節）可以指： １. 整個支派。摩西為這個支派的極大昌盛祈禱並預言。願上帝垂聽他的禱告（參歷代志下13:14, 15的例子），使他安居在他的地業中，使他一切事務亨通，並使他戰勝仇敵。猶大支派被認為既是一個禱告的支派，也是一個積極的支派。「主啊，」摩西說，「垂聽他的禱告，使他一切的事業都成功：願他的手為他充足，無論在農耕還是戰爭中。」禱告的聲音應當始終伴隨著努力的行動，這樣我們才能期望昌盛。 ２. 特別指大衛，作為基督的預表，願上帝「垂聽他的禱告」（詩篇20:1）（基督「常常被聽見」（約翰福音11:42）），願他戰勝仇敵，並在他偉大的事業中成功（參詩篇89:20等）。而那祈求上帝「使他歸到他的百姓那裡」的禱告，似乎是指雅各關於示羅的預言：「萬民都必歸順他」（創世記49:10）。
西緬支派在祝福中被省略了，因為雅各曾給它留下污點，而且它從未像利未那樣做過任何事來挽回其榮譽。它在曠野中比其他任何支派都減少了；而前不久在毗珥事件中臭名昭著的辛利，就是這個支派的人。或者，因為西緬的地業是猶大的附屬，所以這個支派被包含在猶大的祝福中。七十士譯本的一些抄本將西緬與流便合併：「願流便存活，不致死亡；願西緬人數眾多。」
8 論利未說：願你的土明和烏陵都在你的聖者那裡；你曾在瑪撒試驗他，在米利巴水邊與他爭論。 9 他論自己的父母說：我未曾看見他們；他也不承認他的弟兄，也不認識自己的兒女；因為他們遵守你的言語，謹守你的聖約。 10 他們要將你的典章教訓雅各，將你的律法教訓以色列；他們要把香獻在你面前，把全燔祭獻在你的壇上。 11 耶和華啊，求你賜福給他的財物，悅納他手中的工作；擊打那些起來攻擊他的人的腰，和那些恨他的人，使他們不能再起來。
在祝福利未支派時，摩西表達得更為詳盡，這並非因為這是他自己的支派（因為他沒有提及他與它的關係），而是因為這是上帝的支派。利未的祝福涉及： 一、大祭司，這裡被稱為上帝的「聖者」（第8節），因為他的職分是聖潔的，作為標誌，「歸耶和華為聖」寫在他的額頭上。 １. 他似乎承認上帝本可以公正地罷免亞倫和他的後裔，因為他在米利巴的罪（出埃及記17:7），這可能非常顯著，上帝在授予他祭司職分時可能考慮到這一點，儘管那裡沒有提及。所有迦勒底譯本都同意這是一次試驗，他在其中「被發現是完全和忠心的」，並且「在試驗中站立得住」；因此不是民數記20:2所指的。他祈求大祭司的職分永遠存留：「願你的土明和烏陵與他同在。」這是在某項傑出服務之後賜給他的，如瑪拉基書2:5所示。「主啊，願它永不從他身上奪去。」儘管有這個祝福，土明和烏陵在被擄時失落了，在第二聖殿時期也從未恢復。但這個禱告在耶穌基督，上帝的聖者，我們的大祭司身上得到了完全的應驗，亞倫是他的預表：與那位從永恆就躺在父懷裡的基督同在，土明和烏陵將永遠存留；因為他是奇妙的、永恆的謀士。有些人將土明和烏陵譯為稱謂詞，更因為這裡顛倒了通常的順序，而且僅此一處。「土明」意為「正直」，「烏陵」意為「光照」：「願這些與你的聖者同在」，也就是說，「主啊，願大祭司永遠是正直的人和有見識的人。」這是一個為福音傳道人所作的美好禱告，願他們有清晰的頭腦和誠實的心；光明和真誠造就一位完全的傳道人。
二、次級祭司和利未人（第9-11節）。 １. 他稱讚這個支派對上帝的熱心，當他們與摩西（也就是與上帝）站在一邊，反對金牛犢的崇拜者時（出埃及記32:26等），並且在剪除那邪惡的首領時，他們做到了公正：他們在世上最好的朋友，儘管對他們像至親一樣親愛，如果他們是偶像崇拜者，他們也不會手下留情。 注： 我們對上帝和他的榮耀的敬重，應當永遠超越我們對任何受造物的敬重。那些不僅潔身自好，遠離他們所處時代和地方的普遍罪惡，而且在力所能及的範圍內，為上帝作見證，並「為上帝抵擋作惡的人」的人，將會得到特別的尊榮。或許摩西可能指的是可拉的兒子們，他們拒絕與他們的父親一同反對（民數記26:11）。也指非尼哈，「他執行審判，止住了瘟疫」。事實上，祭司和利未人的職責要求他們經常（至少輪流）在上帝的祭壇前侍奉，這使得他們不得不經常離開家人，他們無法像其他以色列人那樣照顧和供養家人。這是他們不斷的自我犧牲，為的是「遵守上帝的話語，謹守祭司的聖約」。 注： 那些蒙召在聖事上服事的人，必須對世上最親密的關係和利益保持超然，並寧願滿足他們最好的朋友（使徒行傳21:13；20:24）。我們的主耶穌在母親和弟兄要他停止工作時，不認識他們（馬太福音12:48）。 ２. 他確認了授予這個支派在聖事上服事的委任，這是他們熱心和忠誠的報酬（第10節）。 (1) 他們要為上帝與百姓打交道：「他們要將你的典章教訓雅各，將你的律法教訓以色列」，既作為宗教聚會中的傳道人，宣讀和解釋律法（尼希米記8:7, 8），又作為審判官，裁決呈到他們面前的疑難案件（歷代志下17:8, 9）。祭司的嘴唇保守這知識，供百姓使用，百姓要從他們口中求問律法（瑪拉基書2:7）。甚至先知哈該也在良心問題上諮詢祭司（哈該書2:11等）。 注： 傳道不僅對於教會的最初建立是必要的，對於教會建立後的保存和造就也是必要的（參以西結書44:23, 24）。 (2) 他們要為百姓與上帝打交道，焚香讚美和榮耀上帝，並獻祭以贖罪並獲得神聖的恩惠。這是祭司的工作，但利未人參與並協助。那些想從他們的香和祭物中受益的人，必須勤奮忠實地遵守他們的指示。 ３. 他為他們禱告（第11節）。 (1) 願上帝使他們的產業興旺，使為他們生計所分配的財物使他們感到舒適。「耶和華啊，求你賜福給他的財物。」為他們提供的供應非常充足，而且來得容易，但除非上帝賜福給他們，否則他們無法從中得到喜樂；既然上帝自己是他們的份，就可以期待特別的祝福伴隨這份。有些譯本讀作：「耶和華啊，求你賜福給他的美德。」「主啊，增加他們裡面的恩典，使他們越來越適合他們的工作。」 (2) 願上帝悅納他們的服事：「悅納他手中的工作」，無論是為他自己，還是為他所服事的百姓。蒙上帝悅納是我們在一切敬拜中都應當追求和渴望的目標，無論世人是否悅納我們（哥林多後書5:9），這是我們為自己或他人所能渴望的最寶貴的祝福。 (3) 願上帝為他抵擋一切仇敵：「擊打那些起來攻擊他的人的腰。」他假設上帝的僕人會有許多仇敵：有些人會因他們的忠心而恨惡他們，並試圖傷害他們；有些人會嫉妒他們的供養，並試圖褻瀆地剝奪他們；有些人會反對他們執行職務，不服從祭司的判決；有些人會試圖推翻職務本身。現在他祈求上帝挫敗所有這些企圖，並將禍患歸到作惡者頭上。這個禱告是一個預言，預言上帝必將追究那些與他的僕人為敵的人，並將在教會中維持事奉直到末時，儘管地獄之門的一切計謀都將失敗。掃羅起來攻擊主的祭司（撒母耳記上22:18），這充滿了他的罪惡。
12 論便雅憫說：耶和華所愛的，必在耶和華旁邊安然居住；耶和華必終日遮蔽他，他也必住在耶和華的兩肩之間。 13 論約瑟說：願耶和華賜福給他的地，得天上的寶物，得甘露，以及地底下所藏的深淵。 14 得太陽所出的寶物，月亮所出的寶物。 15 得古山的寶物，得永山的寶物。 16 得地和其中所充滿的寶物，並住荊棘叢中者的美意。願這福臨到約瑟的頭上，臨到那與弟兄迥別之人的頭上。 17 他的榮耀像頭生的公牛，他的角像野牛的角；他必用這角牴觸萬民，直到地極。這就是以法蓮的萬萬，瑪拿西的千千。
這裡有： 一、便雅憫的祝福（第12節）。便雅憫被放在利未之後，因為祭司工作所在的聖殿，正好位於這個支派地業的邊緣；它被放在約瑟之前，是因為耶路撒冷（部分在這個支派中）的尊貴高於撒瑪利亞（在以法蓮支派中），也因為便雅憫堅守大衛家和耶和華的聖殿，而其他支派則與耶羅波安一同背棄了兩者。 １. 便雅憫在這裡被稱為「耶和華所愛的」，這個支派的父親是雅各所愛的兒子，「他右手的兒子」。 注： 那些蒙耶和華所愛的人，確實蒙福。第一位君王掃羅和偉大的使徒保羅都出自這個支派。 ２. 他在這裡得到神聖保護的保證：他將「安然居住」。 注： 那些蒙上帝所愛的人是安全的（詩篇91:1）。 ３. 這裡暗示上帝將居住的聖殿將建在這個支派的邊界上。聖城耶路撒冷位於這個支派的地業中（約書亞記18:28）；儘管大衛城錫安被認為屬於猶大，但聖殿所建的摩利亞山則在便雅憫的地業中。因此，上帝被稱為「住在他的兩肩之間」，因為聖殿建在那座山上，就像人的頭在肩膀上。藉此，便雅憫「終日」在聖所的保護下被遮蔽（詩篇125:2），聖所常被稱為避難所（詩篇27:4, 5；尼希米記6:10）。便雅憫住在上帝的聖殿旁，「在他旁邊安然居住」。 注： 靠近聖殿是一件幸福的事。便雅憫的這種地理位置，很可能是使這個支派堅守猶大，遵守神聖制度的唯一原因，當時其他十個支派都背道了。那些越靠近教會，卻離上帝越遠的人，其心確實是敗壞邪惡的。
二、約瑟的祝福，包括瑪拿西和以法蓮。在雅各的祝福中（創世記49章），約瑟的祝福最長，這裡也是如此；摩西在此借用他給約瑟的稱號（第16節），說他「與弟兄迥別」，或者可以讀作「他們中間的拿細耳人」，這既指他的虔誠，許多例子表明他超越了他們所有人，也指他在埃及的尊貴，在那裡他既是他們的統治者，也是他們的恩人。他的弟兄們將他賣為奴隸，使他與他們分離，但上帝使他成為王子，從而使他與他們區分開來。現在為這個支派所祈求和預言的祝福是豐盛和權能。 １. 豐盛（第13-16節）。總體而言：「願耶和華賜福給他的地。」以法蓮和瑪拿西所分得的地業非常肥沃，但摩西祈求它們能得到上帝的祝福滋潤，這祝福使人富足，一切豐盛都依賴於它。現在， (1) 他列舉了許多細節，他祈求這些細節能為這兩個支派的財富和豐盛做出貢獻，仰望造物主，祈求所有低級受造物的益處和效用，因為他使它們成為什麼，它們就對我們是什麼。他祈求： [1] 適時的雨水和甘露，「天上的寶物」；它們是如此寶貴，儘管只是純水，但沒有它們，地上的果實都會枯萎和斷絕。 [2] 豐沛的泉水，有助於使土地肥沃，這裡稱為「地底下所藏的深淵」；兩者都是「上帝的河」（詩篇65:9），他特別創造了「水的泉源」（啟示錄14:7）。 [3] 天體良性的影響（第14節），「太陽所出的寶物」（這個詞表示最卓越的，同類中最好的）和月亮涼爽濕氣所出的寶物。「願他們在各自的月份，按自然規律，有每年的果實，一個月橄欖，另一個月棗子」等等。有些人這樣理解。 [4] 甚至他們的山丘和山脈的肥沃，這些在其他國家通常是貧瘠的（第15節）：願他們有「古山的寶物」；如果山脈肥沃，其上的果實將是第一批也是最好的成熟。它們被稱為古山，不是因為時間上比其他山脈早，而是因為它們像長子一樣，在價值和卓越方面優越；永山，不僅因為它們像其他山脈一樣不可移動（哈巴谷書3:6），而且因為它們的肥沃將持續下去。 [5] 低窪地區的產物（第16節）：「地和其中所充滿的寶物。」儘管地球本身似乎是一塊無用無價的物質，但它卻能產生寶貴的東西，以支持和安慰人類生命（約伯記28:5）。「糧食從地裡出來」，因為我們的身體從地裡出來，也必歸回地裡。但對於一個來自上帝並必歸回上帝的靈魂來說，「地的寶物」算什麼呢？或者它的豐盛與基督裡面的豐盛相比又算什麼呢？我們從基督的豐盛中領受恩上加恩。有些人認為這裡所祈求的這些寶物是「基督裡天上屬靈福氣」的預表，是聖靈的恩賜、恩典和安慰。 (2) 他以「住荊棘叢中者的美意」來為這一切加冕（第16節），也就是上帝的美意，那位在燃燒卻不被燒毀的荊棘叢中向摩西顯現的上帝（出埃及記3:2），賜予他帶領以色列出埃及的使命。儘管上帝的榮耀在那裡只顯現了一段時間，但卻說它「住」在那裡，因為它持續到有需要的時候：「荊棘叢中舍吉拿的美意」；可以這樣讀，因為「舍吉拿」意為「居住者」；儘管它在荊棘叢中只居住了很短的時間，但它卻繼續與以色列民同住。「我那住在荊棘叢中的」；應該這樣翻譯；那是神聖威嚴只向摩西顯現的一次，作為他與上帝特殊關係的標誌，他希望藉此為這個支派謀福。上帝曾多次向摩西顯現，但現在他即將離世，他似乎最愉快地回憶起第一次顯現，那是他與全能者異象的初次相識，也是他與天堂的通信首次建立的時候：那是一個永不忘懷的愛的時間。正是在荊棘叢中，上帝宣告自己是「亞伯拉罕、以撒、雅各的上帝」，從而證實了對列祖所作的應許，那個應許遠及身體的復活和永生，正如我們救主從中推論的論證所示（路加福音20:37）。因此，當他祈求「住荊棘叢中者的美意」時，他著眼於當時在那裡更新的聖約，我們對上帝恩惠的一切希望都必須以此為基礎。現在他以祈求上帝的恩惠或美意來結束這個廣泛的祝福， [1] 因為那是所有這些祝福的源頭和泉源；它們是上帝美意的禮物；對他自己的百姓來說是如此，無論對其他人來說是什麼。事實上，當以法蓮（約瑟的後裔）「像一隻滑行的母牛」一樣背離上帝時，他國家的那些果實遠非上帝美意的禮物，它們只是為了「像在寬闊之地的小羊」一樣，把他養肥以供宰殺（何西阿書4:16, 17）。 [2] 因為那是所有這些祝福的安慰和甘甜；當我們在其中品嚐到上帝的美意時，我們才能從中得到喜樂。
第33章_2
３. 因為這比所有這些都好，無限地好；因為如果我們擁有神的恩惠和美意，我們就是蒙福的，即使缺乏所有這些事物，我們也能安然自在，並在我們救恩的神裡面歡喜快樂，即使無花果樹不發旺，葡萄樹不結果（哈巴谷書3:17-18）。
２. 約瑟在此蒙受大能的祝福（v. 17）。這裡預言了他權能的三個例子： (1) 他在兄弟中的權柄：「他的榮耀像他公牛的頭生子」，或像小公牛，這是一種雄偉的生物，因此在古代被用作王室威嚴的象徵。約書亞將接替摩西，他出自約瑟的兒子以法蓮支派，他的榮耀確實輝煌，他為自己的支派帶來了榮譽。後來，以法蓮成為十個支派的王城。瑪拿西支派則出了基甸、耶弗他、睚珥，他們都是國家的榮耀和祝福。有些人認為他被比作公牛的頭生子，是因為流便失去的長子名分歸於約瑟（歷代志上5:1-2），而「他公牛的頭生子」則是因為瑪拿西的領地巴珊以公牛和母牛聞名（詩篇22:12；阿摩司書4:1）。 (2) 他對敵人的武力和勝利：「他的角像野牛的角」，意思是「他將帶入戰場的軍隊將非常強大和可怕，他要用這些角牴觸萬民」，也就是說，「他將戰勝所有阻礙他的人」。從以法蓮人與基甸（士師記8:1）和耶弗他（士師記12:1）的爭執中可以看出，他們是一個好戰且兇猛的支派。然而，我們發現以法蓮的子孫，當他們離棄神的聖約時，雖然「帶著兵器，卻在爭戰的日子轉身退後」（詩篇78:9-10）；因為，儘管這裡被宣告「強壯勇敢如野牛」，但當神離開他們時，他們就變得像其他人一樣軟弱。 (3) 他百姓的數量，其中以法蓮雖然是較小的家族，卻超越了瑪拿西，雅各在預見同樣的事情時，曾交叉雙手祝福（創世記48:19）。他們是以法蓮的萬萬，瑪拿西的千千。約拿單的塔爾根將其應用於約書亞（出自以法蓮支派）所征服的迦南人萬萬。耶路撒冷塔爾根對本節前半部分的注釋值得注意，即「正如公牛的頭生子從未被役使，野牛也從未被馴服，約瑟也將保持自由；如果他們沒有因罪而賣身，他們就會一直保持自由。」
18 論西布倫說：西布倫哪，你出外可以歡喜；以薩迦啊，你在帳棚裡可以快樂。19 他們要召萬民到山上，在那裡獻公義的祭；因為他們要吸取海裡的豐盛，並沙中隱藏的珍寶。20 論迦得說：使迦得擴張的，當受稱頌！他如母獅居住，撕裂膀臂，連頭頂也撕裂。21 他為自己預備初熟之地，因為在那裡有律法頒布者的分；他與百姓的首領同來，他執行耶和華的公義，並他的判斷與以色列同在。
這裡我們有： 一、西布倫和以薩迦的祝福放在一起，因為他們都是雅各與利亞的兒子，他們在迦南的領地是鄰居；這裡預言： １. 他們都將擁有舒適的定居和工作（v. 18）。西布倫必須歡喜，因為他將有理由歡喜；摩西祈求他出外時有理由歡喜，無論是出戰（因為「西布倫人是冒死在戰場高處的」，士師記5:18），還是更可能是出海，因為西布倫是「停泊船隻的海口」（創世記49:13）。以薩迦必須在他的帳棚裡歡喜，也就是說，在他家中的事務，他的農耕，這個支派的人通常將自己限制在其中，因為他們看到安息是好的，當海浪洶湧時，陸地是宜人的（創世記49:14-15）。 這裡請注意： (1) 神的護理，正如它多樣地安排人們居住的界限，有些人住在城市，有些人住在鄉村，有些人住在海港，有些人住在內陸城鎮，它也智慧地安排人們的傾向，從事不同的工作，以造福公眾，正如身體的每個肢體都位於並具備服務整體的能力一樣。有些人的天賦引導他們讀書，有些引導他們出海，有些引導他們從軍；有些人傾向於農事，有些人傾向於貿易，有些人則有機械方面的才能；這樣很好。如果全身都是眼睛，聽覺在哪裡呢？(哥林多前書12:17)。西布倫人是商人，以薩迦人是農夫，這都是為了以色列的共同利益。 (2) 無論我們的地位和工作是什麼，適應它們是我們的智慧和責任，對它們感到滿意是極大的幸福。讓西布倫為他的出外歡喜；讓他為他的商品交易的收益感謝神，並盡力應對損失和不便，不要輕視以薩迦帳棚的卑微，也不要嫉妒其寧靜。讓以薩迦在他的帳棚裡歡喜，讓他對鄉村居所的隱居感到滿意，並滿足於微薄的利潤，不要抱怨他沒有西布倫旅行的樂趣和貿易的利潤。每種行業都有其便利和不便之處，因此，無論護理安排我們從事何種行業，我們都應該讓自己的心適應它；無論我們的命運如何，對此感到安然自在，這確實是極大的幸福。這是神的恩賜（傳道書5:19）。
２. 他們都將在各自的崗位上為神的榮耀和國家宗教的利益服務（v. 19）： 「他們要召萬民到山上」，也就是到摩西預見將建在山上的聖殿。我不明白為什麼這應該像大多數解經家那樣，僅限於西布倫；如果西布倫和以薩迦都從各自的工作中獲得了安慰，為什麼我們不能假設他們都努力將榮耀歸給神呢？他們將為神做兩件事： (1) 他們將邀請他人來事奉神。「召萬民到山上」。 [1] 西布倫將利用他與鄰近國家的交往和貿易，他出外是為了這個崇高的目的，在他們中間傳播宗教，並邀請他們來事奉以色列的神。注：那些事務繁忙或交際廣泛的人，應該明智而熱切地努力向他們所交往的人和他們所從事事務的人推薦敬虔的實踐信仰。這樣的人是蒙福的，因為他們是祝福。如果與外國貿易的擴大能有助於福音的傳播，那將是很好的。這個關於西布倫的預言或許遠及基督和他的使徒的傳道，這始於西布倫之地（馬太福音4:14-15）；那時他們「召萬民到山上」，也就是到彌賽亞的國度，這被稱為「耶和華殿的山」（以賽亞書2:2）。 [2] 以薩迦留在家中，住在帳棚裡，將呼召他的鄰居在指定的節期上聖所，這可能是因為他們比鄰居更熱心和積極（人們常觀察到，雖然那些像西布倫一樣住在海港（人潮聚集之地）的人通常有更多的宗教「亮光」，但那些像以薩迦一樣住在鄉村帳棚裡的人則有更多的宗教「生命」和「熱情」），因此他們的熱心可能會激發那些知識更多的人產生聖潔的效法（詩篇122:1）；或者因為他們比其他人更遵守節期。一位迦勒底譯本的譯者將前一節讀作：「以薩迦啊，在你學校的帳棚裡歡喜」，假設他們中許多人將成為學者，並將利用他們的學識，根據年份的循環，通知節期的時間；因為那時的年曆不像現在這樣普遍。而安革羅斯更具體地說：「以薩迦啊，當你到耶路撒冷計算節期的時候，你就可以歡喜了；因為那時以色列的支派將聚集到聖所的山上。」他這樣讀本節的開頭；許多人認為這就是大衛時代以薩迦人「通達時務，知道以色列所當行的」這個特徵的意義（歷代志上12:32）。而接下來（v. 33）關於西布倫人的特徵，他們是「出戰的，善於爭戰」，或許可以解釋這裡對該支派的祝福。注：那些沒有像西布倫那樣有機會將外邦人帶入教會的人，仍然可以通過幫助激勵、鼓勵和建立教會內的人來為教會的利益服務。呼召人們遵守神的典章，提醒那些健忘的人，激勵那些懶惰的人，這是一項美好的工作，他們會跟隨，但卻不願帶頭。
(2) 他們不僅邀請他人事奉神，他們自己也將豐盛地事奉神：「在那裡獻公義的祭」。他們不會派別人去聖殿，自己卻以不能離開事務為藉口留在家中；而是當他們激勵別人「速速去耶和華面前祈求」時，他們會說：「我們也要去」（撒迦利亞書8:21）。注：我們勸勉別人行的善事，我們自己也應該以身作則。當他們來到聖殿時，他們不會空手來到耶和華面前，而是會根據神使他們昌盛的程度，為神的榮耀和事奉獻上（哥林多前書16:2）。 [1] 這裡預言這兩個支派都將致富。出外的西布倫將「吸取海裡的豐盛」，大海是商人的豐盛乳房，而留在家中的以薩迦將以「沙中隱藏的珍寶」致富，這可能是地裡的產物，或是地下金屬和礦物的寶藏，或者（因為這裡的「沙」字特指海沙）是海浪沖上來的珍貴物品，因為以薩迦的領地延伸到海邊。或許他們「召萬民到山上」的成功，暗示著他們「吸取海裡的豐盛」，因為我們在將列國帶入教會時也有類似的說法（以賽亞書60:5），「海裡的豐盛必轉歸你」，以及（v. 16），「你也要吸列國的奶」。 [2] 這裡預言，這些支派一旦富裕起來，就將「將他們的財利歸耶和華為聖，將他們的財物歸全地的主」（彌迦書4:13）。西布倫的「貨物」和以薩迦的「工價」將「歸耶和華為聖」（以賽亞書23:18），因為他們將從中「獻公義的祭」，也就是按照律法獻祭。注：我們必須用我們所擁有的來事奉和尊榮神；他在哪裡豐盛地撒種，就期望在哪裡豐盛地收割。那些「吸取海裡的豐盛，並沙中隱藏的珍寶」的人，應該獻上相稱的公義的祭。
二、迦得支派的祝福接下來（v. 20-21）。這是摩西當時所在約旦河東岸已經定居的支派之一。現在： １. 他預言這個支派將會如何（v. 20）。 (1) 它將擴張，正如目前它擁有廣闊的領地；他將其現在和未來的擴張都歸榮耀給神：「使迦得擴張的，當受稱頌！」我們發現這個支派因著他們對哈迦利人進行的一場似乎非常虔誠的戰爭而擴張（歷代志上5:19-20, 22）。注：我們所有的擴張都應將榮耀歸給神。 (2) 它將是一個勇敢而得勝的支派，如果任其發展，它將像獅子一樣安然無懼地居住；但如果被激怒，它將像獅子一樣「撕裂膀臂，連頭頂也撕裂」；也就是說，它將撕碎所有阻礙它的人，包括敵人的膀臂（即力量）和頭頂（即策略和權柄）。在大衛時代，有迦得人「面貌如獅子」（歷代志上12:8）。有些人認為耶戶出自這個支派，因為我們第一次提到他是在基列的拉末，那裡屬於迦得，他們認為這可能指他的英勇事蹟。
２. 他稱讚這個支派所做和正在做的事情（v. 21）。 (1) 他們為自己做得非常明智，當他們選擇自己的領地時，是第一批在已經征服的土地上選擇的：「他為自己預備初熟之地」；雖然他關心他的兄弟，但他的愛心始於自身，他願意看到自己首先得到服務，首先定居。迦得人是約旦河東岸領地分配的最早和最積極的推動者，因此在該事件的歷史中，他們仍然在流便人之前被提及（民數記32:2）。因此，當其他支派由征服者約書亞分配領地時，迦得和他的同伴則從律法頒布者摩西那裡獲得了他們的領地，他們依法定居其中；或者（如原文所示）受到特殊護理的「遮蓋」或保護，這護理看顧那些留在後面的人，而戰士們則與他們的兄弟一同前進。注：「人為自己得利，就稱讚你」（當你像迦得一樣首先為自己預備時），詩篇49:18。當你為你的靈魂做得好時，神也會稱讚你，這確實是你自己，並從律法頒布者那裡為它預備了初熟之地。 (2) 他們現在正在為他們的兄弟們誠實而勇敢地行動；因為他們「與百姓的首領同來」，他們在約旦河前武裝前行，在約書亞的帶領下，「執行耶和華的公義」對付迦南人，我們後來發現他們鄭重地向約書亞宣誓效忠（約書亞記1:12, 16）。這是他們在領地分配時所承諾要做的事情（民數記32:27）。他們這樣做了（約書亞記4:12）。當迦南的戰爭結束時，約書亞祝福他們並遣散他們（約書亞記22:7）。注：在兄弟們的事務上提供幫助，特別是協助執行耶和華的公義，壓制那些惹他發怒的事情，這是一件蒙福和光榮的事情：這就是非尼哈被算為義的原因。
22 論但說：但為小獅子，從巴珊跳出來。23 論拿弗他利說：拿弗他利啊，你飽足恩惠，滿得耶和華的祝福；你要得西方和南方為業。24 論亞設說：願亞設蒙福多子，願他為弟兄所喜悅，願他把腳蘸在油中。25 你的鞋是鐵和銅的；你的日子如何，你的力量也必如何。
這裡有： 一、但的祝福（v. 22）。雅各在祝福中將他比作蛇的狡猾；摩西將他比作獅子的勇氣和決心：有蛇的頭腦和獅子的心臟，誰能抵擋呢？他被比作從巴珊跳出來的獅子，巴珊是一座以兇猛獅子聞名的山，獅子從那裡下來，在平原上捕食。這可能指： １. 參孫（出自這個支派）對非利士人取得的特殊勝利。當他還很年輕時，耶和華的靈開始在但的營中感動他，像「小獅子」一樣，因此他在攻擊非利士人時，出其不意地以蠻力制服他們，就像獅子捕食一樣；他最初的功績之一就是撕裂了一隻獅子。 ２. 該支派更普遍的成就，當時他們的一隊人馬，根據情報得知拉億的安全狀況（拉億位於迦南地最遠處），突襲了它，並很快佔領了它。見士師記18:27。巴珊山脈離那座城不遠，他們很可能從那裡發動襲擊；因此這裡說他們「從巴珊跳出來」。
二、拿弗他利的祝福（v. 23）。他驚奇地看著這個支派，並稱讚它：「拿弗他利啊，你蒙福了，你將會蒙福，願你永遠蒙福！」有三件事構成了這個支派的幸福： １. 你要「飽足恩惠」。有些人將其理解為人的恩惠，他們的好意和美言。雅各曾描述這個支派的人通常是彬彬有禮、說好話的人，像「母鹿」（創世記49:21）。那麼他們這樣做會得到什麼呢？摩西在這裡告訴他們，他們將得到鄰居的愛戴，並「飽足恩惠」。那些有愛心的人將會被愛。但其他人則有充分的理由將其理解為神的恩惠；因為只有神的恩惠才能使靈魂滿足，並使人心真正快樂。那些擁有神恩惠的人確實是蒙福的；那些將滿足感寄託於此，並認為擁有神的恩惠就足夠了，不再奢求其他的人，就將擁有神的恩惠。 ２. 你要「滿得耶和華的祝福」，也就是說，不僅有祝福所帶來的美好事物（五穀、新酒和油），而且有祝福本身；也就是說，根據神的應許和聖約，有神的恩惠。那些擁有這祝福的人，可以認為自己是豐盛的：他們不需要其他任何東西來使他們幸福。「拿弗他利支派的領地」（猶太人說）「非常肥沃，產物早熟，儘管它位於北方，但該支派的人通常是第一批將初熟之物帶到聖殿的；因此他們首先從祭司那裡得到祝福，這就是耶和華的祝福。」基督主要居住的迦百農就位於這個支派。 ３. 你要「得西方和南方為業」；也可以這樣讀，也就是說，你將擁有位於你領地南方的那個海，那就是我們在福音書中經常讀到的加利利海，這個支派的領地直接位於加利利海的北方，這對這個支派來說是巨大的優勢，迦百農和伯賽大的財富就是證明，它們都位於這個支派內，並在那個海的岸邊。看摩西在這些祝福中是如何被預言之靈引導的；因為在籤被投入懷中之前，他已經預見並預言了籤的分配將會如何。
三、亞設的祝福（v. 24-25）。他為這個支派祈求並預言了四件事，這個支派的名字本身就帶有祝福；因為利亞稱其父親為「亞設」，說「我有福了」（創世記30:13）。 １. 他們人數的增加。他們現在是一個眾多的支派（民數記26:47）。「願它更加如此：願亞設蒙福多子。」注：孩子，特別是聖約的孩子，是祝福，而不是負擔。 ２. 他們在鄰居中的影響力：「願他為弟兄所喜悅。」注：擁有我們所居住的人的愛和美意，是一件非常值得嚮往的事情：這是我們應該向神祈求的，因為他掌握著所有人的心；也是我們應該通過溫柔謙卑，並在我們有能力和機會時，樂意向所有人行善來努力獲得的。 ３. 他們土地的富饒。 (1) 地上：「願他把腳蘸在油中」，也就是說，「願他在自己的領地裡有如此豐富的油，以至於他不僅可以用它膏抹頭，如果他願意，甚至可以用它洗腳」，這是不常見的；然而我們發現我們蒙福的救主如此為他的弟兄所喜悅，以至於他的腳被最珍貴的香膏膏抹（路加福音7:46）。 (2) 地下：「你的鞋是鐵和銅的」，也就是說，「你將在自己的土地裡擁有豐富的這些金屬（礦藏），這將是一個不尋常的祝福，使你的地表和地下都富饒」；或者，如果他們沒有這些作為自己國家的產物，他們也將從國外進口；因為這個支派的領地在海邊。迦勒底譯本的譯者將此理解為比喻：「你將像鐵和銅一樣堅固和閃亮。」 ４. 他們力量和活力的持續：「你的日子如何，你的力量也必如何。」許多人這樣解釋：「你老年時的力量將像你年輕時一樣；你不會感到衰退，也不會因磨損而變差，而是會返老還童；彷彿不僅你的鞋，連你的骨頭都是鐵和銅。」「日子」在聖經中常指日子的事件；如果這樣理解，這是一個應許，神將在他們所面臨的試煉和困境中，無論是什麼，都恩慈地支持他們。因此，這也是對亞伯拉罕所有屬靈後裔的確切應許，神將智慧地按比例賜予他們恩典和安慰，以應對他呼召他們去承擔的服事和苦難。他們有指定的工作嗎？他們將有力量去做。他們有指定的重擔嗎？他們將有力量去承擔；並且永不「受試探過於所能受的」。信實的是那應許的，並使我們在這應許中有盼望。
26 耶書崙哪，沒有神像你的神。他為幫助你，乘駕諸天，在穹蒼顯其威榮。27 永生的神是你的居所；他永久的膀臂在你以下。他必在你面前趕出仇敵，說：毀滅他們。28 這樣，以色列必安然居住，雅各的泉源獨在一片五穀新酒之地；他的天也滴下甘露。29 以色列啊，你是有福的！誰像你這蒙耶和華拯救的百姓呢？他是你的幫助之盾，是你威榮的刀劍。你的仇敵必向你說謊，你必踐踏他們的高處。
這些是摩西這位偉大的作者，這位偉大的口述者，所寫或由他口述而寫的最後的話；因此它們非常值得注意，我們無疑會發現它們非常有益。摩西，這位神人（他比任何凡人都有更多的理由認識這兩者），用他最後的氣息頌揚了以色列的神和神的以色列。在他眼中，兩者都是無與倫比的；我們確信，在他對兩者的判斷中，他的眼睛並沒有昏花。
一、沒有神像以色列的神。列國的神都無法為他們的敬拜者做耶和華為他的百姓所做的事：「耶書崙哪，沒有神像你的神」（v. 26）。注：當我們期望神在為我們行善時祝福我們，我們就必須藉著稱頌他來祝福他：而讚美神最莊嚴的方式之一，就是承認沒有神像他。現在： １. 這是以色列的榮耀。每個國家都誇耀自己的神；但沒有一個國家擁有像以色列那樣值得誇耀的神。 ２. 他們的幸福在於他們與這樣一位神立約。他指出兩件事作為耶書崙的神超越所有其他神無可爭辯的優越性的證明： (1) 他至高的權能和權柄：「他乘駕諸天」，並以最莊嚴和輝煌的方式在穹蒼顯其威榮。乘駕諸天表示他的偉大和榮耀，他在上層世界顯現自己，以及他如何利用天上的影響和雲層的產物，在下層世界成就他自己的預旨：他管理和引導它們，就像人駕馭他所騎的馬一樣。當他要為他的百姓做任何事時，他「乘駕諸天」去做；因為他做得迅速而有力：沒有敵人能夠預先阻止或阻礙乘駕諸天者的進程。 (2) 他無限的永恆；他是永生的神，他的膀臂是「永久的」（v. 27）。外邦人的神只是最近才被發明出來的，很快就會滅亡；但耶書崙的神是永恆的：他在萬有之先，當時間和日子不再存在時，他仍然存在。見哈巴谷書1:12。
二、沒有百姓像神的以色列。在分別宣告每個支派蒙福之後，他最後總體宣告他們非常蒙福，在各方面都如此蒙福，以至於天下沒有任何國家能與他們相比（v. 29）：「以色列啊，你是有福的！」一個以耶和華為神的百姓，因此真正蒙福，並且「誰像你呢？」基督對他的新婦說：「我的佳偶，你甚美麗。」她立刻回應：「我的良人哪，你甚美麗。」「天下萬國」（不，甚至所有國家加起來）「有何一國能比你的百姓以色列呢？」(撒母耳記下7:23)。這裡所說的以色列教會及其榮譽和特權，當然也適用於「在天上登記的長子教會」。基督教會是神的以色列，正如使徒所稱（加拉太書6:16），它將有平安，並且像以色列一樣，被尊崇超越世上所有社會。
１. 從未有百姓如此安居和受庇護（v. 27）：「永生的神是你的居所。」或者，如原文所示，「你的居所」或「宅邸」，你在其中安全、安逸、安息，如同人在自己的家中。每個真正的以色列人都在神裡面安家；靈魂歸向他，安息在他裡面作為它的安息之所（詩篇116:7），它的藏身之處（詩篇32:7）。那些以他為居所的人，將在他裡面擁有居所的一切安慰和益處（詩篇91:1）。摩西在以色列人在曠野漂流時，曾將神視為他們的居所（詩篇90:1）：「主啊，你世世代代作我們的居所。」現在他們即將定居迦南，他們不能改變他們的居所；他們仍然需要，也仍然將擁有永生的神作為他們的居所；沒有他，迦南本身將是曠野，是黑暗之地。
２. 從未有百姓如此受支持和扶持：「他永久的膀臂在你以下」；也就是說，神的全能大能為所有信靠他的人提供保護和安慰，在他們最大的困境和苦難中，以及在最沉重的負擔下。永久的膀臂將支持： (1) 教會的整體利益，使它們不致沉淪或被壓垮；在教會之下是那磐石，教會建立在其上，地獄的門永遠不能勝過它（馬太福音16:18）。 (2) 特定信徒的靈魂，使他們雖然可能受壓迫，卻不會被任何困境所壓倒。無論神的百姓何時被帶到多麼低谷，永久的膀臂都在他們以下，使靈魂不致沉淪、不致昏厥，信心不致動搖，即使他們受壓過於所能受的。永恆的聖約，以及從中流出的永恆安慰，確實是永久的膀臂，信徒藉此在最糟糕的時期也得到了奇妙的扶持，並保持喜樂；神的恩惠對他們來說是足夠的（哥林多後書12:9）。
３. 從未有百姓如此受指揮和帶領上戰場：「他必在你面前趕出仇敵」，藉著他全能的大能，為你開闢道路；並藉著一個能支持你的命令，他必說：「毀滅他們。」他們現在正進入一片被強大而可怕的民族完全佔據的土地，這些民族作為最初的開拓者，認為自己是合法的擁有者；以色列將如何證明，又將如何完成驅逐他們呢？ (1) 神將給他們命令去毀滅迦南人，這將證明他們是正當的，並在全世界面前支持他們。那位至高無上的生命和土地之主，不僅允許和容許，而且明確命令和指定以色列的子孫佔領迦南地，並用刀劍對付迦南人，他們既已獲得授權，不僅可以合法地，而且可以光榮地這樣做，而不會因前者而招致絲毫盜竊的污點，也不會因後者而招致絲毫謀殺的罪名。 (2) 神將賜予他們力量和能力去毀滅他們；不，他實際上會為他們動手：「他必在你面前趕出仇敵」；因為對以色列的恐懼本身就會使他們逃跑。神「趕出外邦人，栽種他的百姓」（詩篇44:2）。因此，信徒藉著愛他們的基督，勝過他們的屬靈仇敵，綽綽有餘。我們救恩的元帥「在你面前趕出仇敵」，當他在十字架上戰勝世界，並剝奪了執政的和掌權的；而對我們的命令是：「毀滅他們；追擊勝利，你將分享戰利品。」
４. 從未有百姓如此受保障和保護（v. 28）：「這樣，以色列必安然居住。」那些住在神裡面，並以他的名為堅固高台的人，「安然居住」；「他們的保障是磐石的堅固」（以賽亞書33:16）。他們必「安然居住」。 (1) 即使「獨自」。即使他們不與鄰居結盟，也沒有理由期望從他們中的任何一個得到幫助或支援，他們仍然會安然居住；他們將真正安全，他們也會認為自己安全。 (2) 因為「獨自」。只要他們保持純潔，不與外邦人混雜，作為一個獨特而特殊的民族，他們就會安然居住。他們與其他民族的區別，雖然使他們「像斑點的鳥」（耶利米書12:9），並使他們受到周圍人的惡意，但實際上卻是保護他們免受鄰居所希望的傷害，因為這使他們處於神的護理之下。所有緊密跟隨神的人，都將被他安全地保守。在基督的國度裡，「以色列必安然居住」（耶利米書23:6）。
５. 從未有百姓如此受供應：「雅各的泉源」（也就是說，這個民族的當代人，他們是所有將來從中流出和衍生的溪流的泉源）現在將立即定居在一片五穀新酒之地。
第33章_3
雅各的眼目（此處「眼目」與「泉源」為同一字，故亦可讀作「雅各的泉源」） 注視著那有五穀新酒之地， 這意味著，當他們安營紮寨之處，迦南地就在他們眼前，就在河的對岸，他們很快就能將其掌握在手中，踏在腳下。這片他們所注視的土地，蒙受了地土的肥沃與天上的甘露雙重祝福；它是一片 有五穀新酒之地， 出產豐盛且實用的物產：並且，它的諸天（彷彿諸天是特別為這片土地降下祝福） 必滴下甘露， 若無甘露，即使土壤再好，五穀新酒也會很快枯竭。每一個真正的以色列人，都以信心的眼目注視著那更美的家鄉，那屬天的迦南，那裡充滿了比五穀新酒更美好的事物。
６. 從未有任何民族蒙受如此豐盛的幫助。若他們身陷困境，上帝親自駕馭諸天，為 他們提供幫助， （v. 26）。他們是 蒙耶和華拯救的百姓， （v. 29）。若他們面臨任何傷害的危險，或缺乏任何益處，他們都有永恆的上帝可求告，有全能的力量可信靠；上帝所幫助的人，無人能傷害，蒙 耶和華拯救的百姓， 也絕不可能滅亡。那些加入福音以色列的人，是 將要得救的人， （Acts ii. 47）。
７. 從未有任何民族裝備如此精良。上帝親自作他們幫助的盾牌，使他們在防禦上裝備齊全，足以抵禦所有攻擊者；祂也是他們 榮耀的刀劍， 使他們在進攻上裝備精良，在所有戰爭中都令人畏懼且戰無不勝。上帝被稱為他們 榮耀的刀劍， 因為祂為他們爭戰，使他們超越其他民族；或者因為祂為他們所做的一切，都著眼於祂在他們中間的聖所，這聖所被稱為 雅各的榮耀， （Ps. xlvii. 4; Ezek. xxiv. 21; Amos vi. 8）。那些心中有聖潔榮耀的人，以上帝自己為他們的盾牌和刀劍——他們被上帝的全副軍裝所保護；祂的話語是他們的刀劍，對祂話語的信心是他們的盾牌， （Eph. vi. 16, 17）。
８. 從未有任何民族如此確信能戰勝敵人： 他們必向你說謊； 這意味著：「他們將被迫違心地順服你，所以那只是一種虛假的順服；然而，目的將會達成，因為你將 踐踏他們的頸項 」（七十士譯本如此），我們在 （Josh. x. 24） 中看到這事發生。「你將踐踏他們堅固的營壘，無論它們多麼高聳；你將踐踏他們的宮殿和聖殿，無論它們被視為多麼神聖。如果你的敵人向你說謊」（有些人如此解讀），「 你將踐踏他們的高處； 如果他們不願受盟約和條約的約束，他們將被戰爭的力量所擊破。」和平的上帝也將如此，把撒旦踐踏在所有信徒的腳下，並且 很快就會成就， （Rom. xvi. 20）。現在將這一切綜合起來，你就會說： 以色列啊，你是有福的！有誰像你這蒙耶和華拯救的百姓呢？以耶和華為上帝的百姓，是何等有福！