人們或許會認為，前一章結尾處的咒詛已經徹底終結了以色列人的命運，使他們陷入永無翻身之日的絕境；然而在本章中，我們看見神在末後的日子為他們預留了恩惠的明確暗示，這表明恩惠終究要在審判中誇勝，並擁有最後的發言權。在此，我們看到：I. 在他們悔改並歸向神之後，神向他們應許了極大且寶貴的恩典（第 1-10 節）。II. 藉著現在所賜下那簡明易行的誡命，神將信心的義擺在他們面前（第 11-14 節）。III. 神將這一切事公允地交由他們自己選擇（第 15 節及以下）。
這些經文既可視為條件性的應許，也可視為絕對的預言。
I. 它們主要應被視為條件性的應許，因此不僅適用於以色列人，也適用於所有的人。其目的是為了向我們保證：即使是最大的罪人，只要悔改並歸正，他們的罪就必得赦免，並恢復與神的關係。這正是恩典之約的宗旨；與行為之約不同，恩典之約為過犯留下了悔改的餘地，並應許在悔改後給予赦免。請注意：
1. 悔改的條件是如何描述的：(1) 它始於嚴肅的省察（第 1 節）。「你必心裡追念」，即追念你所遺忘或忽視的事。注意：省察是歸正的第一步（賽四十六 8：「悖逆的人哪，當心裡思想」）。浪子是先「醒悟過來」，然後才回到父親那裡。他們所當追念的，是那祝福與咒詛。如果罪人能認真思考因罪而失去的幸福，以及因罪而陷入的悲慘，並明白藉著悔改可以逃避悲慘並重獲幸福，他們就不會遲延「歸向耶和華你的神」。(2) 它在於真誠的歸正。省察的結果必然是敬虔的憂傷與羞愧（結六 9；七 16）。但悔改的靈魂與生命，若沒有「歸向耶和華你的神」（第 2 節），最熱切的表達也只是空談。若你「盡心盡性」歸向祂（第 10 節），我們必須恢復對神作為我們主宰與統治者的效忠，恢復對祂作為我們天父與施恩者的倚靠，恢復對祂作為我們最高目標的奉獻，並恢復與祂作為立約之神的交通。我們必須從一切與神對立或競爭的事物中歸向神。這種歸向必須是誠實的（盡心盡性）且全面的（盡心盡性）。(3) 它由對神聖潔旨意的恆久順服來證明：「你和你的子孫……聽從祂的話」（第 2 節）；因為僅僅我們自己盡本分是不夠的，我們還必須教導並帶領我們的子孫去行。這也是祝福延續給子孫的條件，前提是子孫必須持守本分。[1] 這種順服必須仰望神：你要「聽從祂的話」（第 8、10 節）。[2] 它必須是真誠、喜樂且完整的：「盡心盡性」（第 2 節）。[3] 它必須源於愛的原則，且這愛必須是「盡心盡性」的（第 6 節）。神所看重並要求的是心與靈；祂要麼得著這些，要麼什麼都不要，且必須是完整的。[4] 它必須是全面的：「遵行我今日所吩咐你的一切話」（第 2、8 節）；因為凡在違背一條誡命上放縱自己的人，就捲入了藐視所有誡命的罪中（雅二 10）。正直的心會「看重神的一切命令」（詩一一九 6）。
2. 悔改後所應許的恩惠是什麼：雖然他們是被苦難與困境帶到神面前，被驅散在列國中（第 1 節），但神仍會恩慈地接納他們；因為苦難被差遣的目的，正是為了帶領我們悔改。雖然他們被「趕到天涯」（第 4 節），但他們悔改的禱告必能達到神恩慈的耳中，祂的恩惠必在那裡尋見他們。正如尼希米為被分散的以色列人禱告時所引用的應許（尼一 9）。這裡應許：(1) 神必憐恤他們，因為他們是祂憐憫的對象（第 3 節）。對於持續犯罪的罪人，神有憤怒（申廿九 20），但對於悔改並哀傷的人，祂有憐憫（耶卅一 18, 20）。(2) 神必「憐憫你，救回你，從分散你到的萬民中將你招聚回來」（第 3 節），無論多麼遙遠（第 4 節）。有猶太拉比將此應用於彌賽亞，認為這是神與祂立的約，要祂「復興以色列中得保全的」（賽四十九 6）。這也是祂死亡的目的，要「將神四散的子民聚集為一」（約十一 51, 52）。(3) 神必「領你進入你列祖所得之地」（第 5 節）。注意：悔改的罪人不僅從苦難中被拯救，更在神的恩惠中恢復了真正的幸福。(4) 神必「善待你，使你人數增多」（第 5、9 節）。因為罪人的悔改與歸正，天上有歡喜；浪子的父親也曾為他歡喜。(5) 神必使他們在各樣工作中豐盛（第 9 節）。國家的悔改與更新會帶來國家的豐饒、和平與繁榮。當神賜下恩典，使我們能為祂的榮耀使用這些豐盛時，這才是真正的「善待」。(6) 神必將他們所受的咒詛轉移到他們的仇敵身上（第 7 節）。當神招聚他們以重建他們時，必會遇到許多阻礙；但那些曾壓迫他們的咒詛，將轉而成為他們的防禦。(7) 神必賜下恩典以改變並統治他們的心（第 6 節）：「耶和華你神必將你心裡……的污穢除掉，好叫你盡心盡性愛耶和華你的神。」注意：[1] 心必須受割禮才能愛神。肉體的污穢必須除掉，心的愚昧也必須除掉（參西二 11, 12；羅二 29）。割禮是立約的印記；當心被這約的紐帶緊緊束縛並致力於此本分時，心就受了割禮。[2] 這是神恩典的工作，這恩典賜給所有悔改並懇切尋求的人。這不僅是命令，更是應許（第 8 節）：「你必回轉，聽從耶和華的話。」那要求我們回轉的神，也應許賜下恩典使我們能回轉。
3. 值得注意的是，摩西在這十節經文中十二次稱神為「耶和華你的神」，暗示：(1) 悔改者在歸向神時，可以從他們與神的關係中得到指引與鼓勵（耶三 22）。(2) 那些曾背離神的人，若回轉並行起初所行的事，必能恢復到從前尊榮與幸福的狀態。
II. 這也可視為對猶太人悔改與復興的預言：當這一切事臨到他們（第 1 節），先是祝福，後是咒詛，接著預留的憐憫就會臨到。雖然他們的心曾極度剛硬，但神的恩典能軟化並改變他們；那時，神的護理必會糾正他們所有的苦難。1. 這在他們從巴比倫被擄歸回時已得到應驗。2. 有些人認為這將在現今分散的猶太人歸信時得到更進一步的成就，即他們為祖先釘死基督的罪悔改，藉著祂歸向神，並加入基督的教會。
摩西在此從誡命的簡明易行，勸勉他們順服。
I. 這對摩西律法而言是真實的。他們絕不能以神所吩咐的是不可理解或不可實行為藉口（第 11 節）：「這誡命不是隱藏的。」也就是說，不需要派使者上天（第 12 節）去詢問如何討神喜悅；也不需要「過海」（第 13 節）去遠方尋求知識。這誡命就在你口中，在你心裡（第 14 節）。它寫在書卷上，刻在石版上，使奔跑的人也能讀；祭司的嘴守著知識，若有困難，可以詢問律法（瑪二 7）。它不是用晦澀的語言或象徵來困惑你，而是以適合你理解力的方式傳達。它對你而言並不「太難」或「太重」。這並非像某些心懷惡意的人所說的那樣是不可忍受的軛。
II. 這對基督的福音而言更是真實的，使徒保羅將其應用為「信心的義」（羅十 6-8）。許多人認為這正是摩西在此的主要意圖，因為他「指著基督寫的」（約五 46）。在福音之下，神現在的誡命是我們「信祂兒子耶穌基督的名」（約壹三 23）。我們不需要上天去把祂帶下來，因為祂已藉著道成肉身降臨；也不需要下到深淵，因為祂已藉著復活升上來。這道離我們很近，基督就在這道中；如果我們心裡相信，口裡承認，我們就得著了基督，並必得救。律法是簡明易行的，但福音更是如此。
摩西在此以極其明亮的光與極其強烈的熱忱作總結，希望他所傳講的能進入這群不經大腦思考之人的理解與情感中。
I. 他非常公允地陳述了情況。他訴諸他們自己的良心，詢問他是否已將事情擺得足夠清楚。1. 每個人都渴望獲得生命與福分，逃避死亡與禍患。摩西說：「我已將獲得幸福與避免苦難的路指給你們看了。順服吧，一切都會好起來。」神對人的憐憫在於，祂藉著祂的話語，賜給人關於善惡的知識，使人若不自取滅亡，便能永遠幸福。2. 每個人在行動上都受希望與恐懼的驅使。摩西說：「我已嘗試了這兩條路；如果你們能被順服帶來的利益所吸引，或被不順服帶來的毀滅所驅使，你們就能持守在神與本分中。」(1) 如果他們愛神並事奉祂，他們就必存活並蒙福（第 16 節）。(2) 如果他們離棄神、事奉別神，這必成為他們的毀滅（第 17、18 節）。注意：這裡威脅的毀滅並非針對履行本分時的每一個小過失，而是針對背道與偶像崇拜。新約的宗旨也是如此，同樣將生命與死亡、福分與禍患擺在我們面前：「信而受洗的必然得救；不信的必被定罪」（可十六 16）。
II. 在陳述完情況後，他公允地讓他們選擇，並指引他們做出正確的選擇。他呼籲天地作見證，證明他已忠實地對待他們（第 19 節）。1. 選擇生命的人必得生命：那些選擇神的恩惠與交通作為福分的人，必得著他們所選擇的。2. 那些失去生命與幸福的人只能怪自己；他們之所以死，是因為他們「想要」死，即他們不喜歡在所提條件下應許的生命。
III. 在最後一節中，1. 他簡要地指出了他們的本分：愛神，並作為「耶和華你的神」來愛祂；作為愛的證明，在每一件事上聽從祂的話，並藉著在愛與順服上的恆久，緊緊跟隨祂。2. 他指出了這本分的理由：(1) 考慮到他們對神的倚靠：「祂是你的生命，長久的日子也在乎祂。」祂賜下生命、保存生命、恢復生命並延長生命。(2) 考慮到他們對神應許給列祖亞伯拉罕、以撒、雅各的迦南地的義務。(3) 考慮到他們對神履行應許的期待。這些都是我們繼續愛神、順服我們恩惠之神的論據。