申命記 第二十章
本章確立了軍事制度，並制定了戰爭的律例和條例。一、關於士兵的規定：１. 那些被徵召參戰的人必須得到鼓勵（第1-4節）。２. 那些因私人事務需要在家照料（第5-7節），或因體弱膽怯不適合服役的人，必須被遣散回家（第8-9節）。二、關於敵人的規定：１. 他們必須與遠方的城市締結和約（第10-15節）。２. 他們必須徹底消滅他們將要進入之地的人民（第16-18節）。３. 他們在圍攻城市時，必須注意不可毀壞果樹（第19-20節）。
關於戰爭的指示；免於戰爭的人。（主前1451年）
1 你出去與仇敵爭戰的時候，看見馬匹、車輛，以及比你更多的人民，不要懼怕他們；因為耶和華你的神與你同在，祂曾將你從埃及地領出來。 2 到了臨近爭戰的時候，祭司要上前對百姓說話， 3 對他們說：以色列啊，你們今日臨近與仇敵爭戰，不要心裡膽怯，不要懼怕，不要戰兢，也不要因他們驚恐； 4 因為耶和華你們的神與你們同去，為你們爭戰，拯救你們。 5 官長也要對百姓說話，說：誰建造了新房屋，尚未奉獻的，可以回家去，免得他死在戰場上，別人奉獻。 6 誰栽種了葡萄園，尚未享用果實的，可以回家去，免得他死在戰場上，別人享用。 7 誰聘定了妻子，尚未迎娶的，可以回家去，免得他死在戰場上，別人迎娶。 8 官長又要對百姓說話，說：誰是懼怕膽怯的？可以回家去，免得他使弟兄的心也像他的心一樣膽怯。 9 官長對百姓說完這些話，就要設立軍隊的隊長，率領百姓。
以色列當時應被視為一個營地而非一個王國，他們正進入敵人的領土，尚未在自己的國家安頓下來。除了他們為安頓而發動的戰爭之外，即使在安頓之後，他們也無法在不聽到戰爭警報的情況下保護或擴大他們的邊界。因此，他們需要得到軍事事務的指示；在這些經文中，他們被指示如何管理、編組和部署自己的軍隊。值得注意的是，這裡規定的軍事紀律，與軍法中常見的嚴酷或嚴厲之處相去甚遠，其整體意圖反而是鼓勵士兵，使他們的服役變得輕鬆。
一、那些願意戰鬥的人必須得到鼓勵和激勵，以克服他們的恐懼。
１. 摩西在此給予一個普遍的鼓勵，戰爭的領袖和指揮官必須將其銘記於心：「不要懼怕他們」（第1節）。儘管敵人可能在人數上佔盡優勢（比你更多），在騎兵上佔盡優勢（他們的軍隊主要由馬匹和戰車組成，而你們不被允許大量增加），但仍不要拒絕與他們交戰，不要懼怕結果，也不要懷疑勝利。他們在戰爭中必須以兩件事來鼓勵自己，前提是他們緊密跟隨他們的神和他們的信仰，否則他們將失去這些鼓勵：(1) 神與他們同在：「耶和華你的神與你同在，因此你沒有危險，也不需要懼怕。」參閱賽41:10。(2) 他們和他們的祖先所經歷的神的大能和良善，祂曾將他們從埃及地領出來，不顧法老和他的所有軍隊。這不僅普遍證明了神的無所不能，對他們而言，更是神將為他們成就更多事的保證。那位從那些更強大的敵人手中拯救他們的神，不會讓他們被那些各方面都較不重要的敵人擊敗，以致祂為他們所做的一切都前功盡棄。
２. 這種鼓勵必須由一位被指派（猶太人說是被膏立）的祭司特別向普通士兵傳達，他們稱這位祭司為「戰爭的受膏者」，這對我們受膏的救贖主，我們救恩的元帥來說，是一個非常恰當的稱號。這位祭司奉神的名，要激勵百姓；誰比這位身為祭司，為他們禱告的職責更適合做這件事呢？因為最好的鼓勵來自於對信心禱告所作的寶貴應許。這位祭司必須：(1) 吩咐他們不要懼怕（第3節），因為沒有什麼比使人心顫抖的事更能削弱手腳的了（第3節）。正如這裡所示，這方面需要一再的誡命：「不要讓你們的心柔軟」（原文如此），以接受所有恐懼的影響，而要讓對神的能力和應許的信靠使他們的心剛強。「不要懼怕，也不要急躁」（原文如此），因為信的人不會比穩妥的人更急躁。「不要急躁地魯莽預期你們的優勢，也不要卑鄙地在每次劣勢時逃跑。」(2) 他必須向他們保證神與他們同在，認可並為他們伸張公義，不僅要將他們從敵人手中拯救出來，還要賜予他們戰勝敵人的勝利（第4節）。注意：那些有神同在的人沒有理由懼怕。由祭司，即主的僕人，給予這種鼓勵，暗示著：[1] 軍隊應有隨軍牧師，不僅為他們禱告，也向他們講道，既要責備那些會阻礙他們成功的事，也要提升他們對成功的希望。[2] 基督的僕人的工作是鼓勵祂的好士兵在與世界和肉體的屬靈爭戰中，像個大丈夫，並向他們保證必將得勝，甚至得勝有餘，藉著愛我們的基督。
二、那些不願戰鬥的人必須被遣散，無論這種不願是出於：
１. 一個人外在條件的限制；例如：(1) 如果他最近建造或購買了新房屋，尚未入住，尚未奉獻（第5節），也就是說，尚未為款待前來祝賀他新居的朋友舉行盛大慶典；讓他回家享受神所賜給他的福氣，直到他享受一段時間後，對房屋的依戀減少，因此在戰爭中對房屋的思念造成的困擾也減少，更願意為國捐軀。因為我們所有世俗的享受都是如此，起初最令我們滿意；過了一段時間，我們就會看到它們的虛空。有些人認為，他們奉獻房屋是一種宗教行為，他們以禱告和讚美，以莊嚴地將自己和所有享受獻給神的服事和榮耀的方式入住。大衛在這種場合寫了詩篇30篇，如其標題所示。注意：凡有自己房屋的人，都應藉著在其中建立並維持對神的敬畏和敬拜，將其奉獻給神，使他家中有一個教會；任何事都不應使人偏離此道。或者，(2) 如果一個人花費巨資栽種了葡萄園，並渴望享用其果實，而根據律法，頭三年他被禁止這樣做（利19:23等），如果他願意，讓他回家，用果實滿足自己的心願（第6節）。看神對祂子民在無害之事上是何等寬容，祂絕不是一個嚴苛的主人。既然我們天生渴望享用自己勞動的果實，為了不讓以色列人在此事上受挫，他在戰爭中的服役將被免除。或者，(3) 如果一個人已決定結婚，而婚禮尚未舉行，他可以自由回家（第7節），婚後一年內也可以留在家中（申24:5），因為戰爭的恐怖對於一個剛享受家庭溫馨的人來說是不愉快的。神不願在祂的戰爭中用被強徵入伍、不情願的士兵，他們都必須是完全自願的。詩110:3，「你的百姓甘心犧牲。」在跑基督徒的賽程，打美好的信心之仗時，我們必須「放下各樣的重擔」，以及所有會阻礙和分散我們心思，使我們不情願的事物。猶太學者一致認為，這種回家的自由只適用於他們自願發動的戰爭（如主教派翠克所言），而不適用於神命令他們對亞瑪力人和迦南人發動的戰爭，在這些戰爭中，每個人都有義務參戰。
２. 如果一個人不願戰鬥是出於他自己精神的軟弱和膽怯，他可以獲准從戰爭中返回（第8節）。基甸向他的軍隊發出這個宣告，結果有超過三分之二的人被遣散（士7:3）。有些人認為這裡所假設的懼怕和膽怯是源於邪惡良心的恐懼，這會使人不敢面對死亡和危險。當時認為，生活放蕩不羈的人不會是好士兵，他們必然是軍隊中的懦夫和禍害，是營地的恥辱和麻煩；因此，那些自知有明顯罪過的人被淘汰。但這似乎更指的是一種天生的膽怯。允許他們退役，部分是出於對他們的仁慈（因為雖然蒙羞，但他們得到了解脫）；但更多是出於對軍隊其餘人員的仁慈，他們因此擺脫了無用和無益之人的負擔，同時也防止了他們的懦弱和逃跑所帶來的感染危險。這裡給出的理由是：「免得他使弟兄的心也像他的心一樣膽怯。」恐懼是會傳染的，在軍隊中會產生最有害的後果。我們必須小心，不要「懼怕他們所懼怕的」（賽8:12）。
三、這裡命令，當所有懦夫都被遣散後，才應任命隊長（第9節），因為領袖和指揮官必須是勇敢的人，這尤其重要。因此，當軍隊首次集結和編組時，必須進行這項改革。基督的士兵需要勇氣，才能像個大丈夫，像好士兵一樣忍受艱難，尤其是祂軍隊的軍官。
戰爭宣告；關於戰爭的指示。（主前1451年）
10 你臨近一座城要攻打的時候，就要向它宣告和平。 11 若它以和平回應你，向你開門，那麼城中所有的人民都要歸你為附庸，服事你。 12 若它不與你和好，反而與你爭戰，你就要圍攻它： 13 耶和華你的神將它交在你手中時，你就要用刀劍殺盡城中所有的男丁： 14 但婦女、孩童、牲畜，以及城中所有的一切，就是所有的戰利品，你都可以歸自己；你可以享用你仇敵的戰利品，就是耶和華你的神賜給你的。 15 你要這樣對待所有離你甚遠的城市，就是不屬於這些民族的城市。 16 但對於這些民族的城市，就是耶和華你的神賜給你為產業的，你不可留下任何有氣息的活物： 17 你要將他們徹底毀滅；就是赫人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人；正如耶和華你的神所吩咐你的： 18 免得他們教導你們效法他們向他們的神所行的一切可憎之事，以致你們得罪耶和華你們的神。 19 你圍攻一座城，長期與它爭戰以奪取它時，不可用斧頭砍伐它的樹木，毀壞它們：因為你可以吃它們的果實，你不可砍伐它們（因為田野的樹木是人的生命），用它們來圍城： 20 唯獨那些你確知不是可食用的樹木，你才可以毀壞並砍伐；你要用它們建造工事，攻打那與你爭戰的城，直到它被制服。
這裡指示他們在處理他們所攻打的城市（第10節只提到城市，但無疑也包括野戰軍隊和他們可能需要處理的國家）時應採取的方法。他們不可在未事先發出公開宣言或抗議書，說明他們與對方爭執的理由之前，就進攻任何鄰國。在處理最惡劣的敵人時，也必須遵守公義和榮譽的法則；刀劍不可無故拔出，也不可無故示威。戰爭是一種訴訟，其中必須闡明爭議的實質。
一、即使是戰爭宣告，也必須附帶和平提議，如果對方願意接受合理條件的話。猶太學者說，這條件是：「他們必須放棄偶像崇拜，敬拜以色列的神，成為未受割禮的歸化者，每年向他們的新主人繳納貢品，並服從他們的統治。」在這些條件下，戰爭程序將會停止，他們的征服者在他們順服之後，將成為他們的保護者（第10-11節）。有些人認為，即使是迦南七族也應得到這種和平提議；而且這個提議並非玩笑或嘲弄，儘管「這是出於耶和華，使他們心裡剛硬，不接受」（書11:20）。另一些人則認為，他們不僅被排除在該律法（第13節）的利益之外（該律法將軍事處決限制於男性），也被排除在這一條的利益之外（該條不允許在和平被拒絕之前發動戰爭）。我看不出他們如何能向那些按律法應被徹底根除，且不應施予憐憫的人（申7:2）宣告和平。但對於他們為擴張領土、報復任何不公或恢復任何被拒絕的權利而發動戰爭的任何其他國家，他們必須首先向其宣告和平。這表明：１. 神在處理罪人時的恩惠：儘管祂可以最公正、最輕易地毀滅他們，但祂不喜悅他們的滅亡，祂宣告和平，並懇求他們與祂和好；因此，那些最容易受到祂公義審判，並準備成為其祭品的人，如果他們以和平回應祂，並向祂敞開，條件是他們願意成為祂的附庸和僕人，不僅將免於毀滅，而且將與祂的以色列人融合，成為聖徒的同胞。２. 這表明我們在與弟兄相處時的責任：如果發生任何爭執，我們不僅要樂意聽取和平建議，更要主動提出這些建議。我們絕不應在未首先嘗試以友善方式，不花費和不煩惱地解決爭議之前，就訴諸法律。無論誰想戰爭，我們都必須追求和平。
二、如果和平提議不被接受，那麼他們就必須繼續推進戰爭。那些神向其提供和平的人應當知道，如果他們拒絕提議，並未在限定時間內利用它，那麼審判在執行時將會勝過憐憫，就像現在憐憫在緩刑時勝過審判一樣。在這種情況下：１. 暗含著一個應許，他們將會得勝。經文假定「耶和華他們的神會將它交在他們手中」（第13節）。注意：我們憑藉神聖授權所承擔，並憑藉神聖指示所執行的事業，我們可以期待成功。如果我們採取神的方法，我們就會得到祂的祝福。２. 他們被命令，為尊重公共正義，將所有士兵用刀劍殺死，因為我理解「所有男丁」（第13節）是指所有能持武器的人（當時所有能持武器的人都這樣做）；但他們被允許將戰利品歸自己（第14節），其中包括婦女和兒童。注意：在合法戰爭中獲勝的物品，可以獲得正當的所有權。神自己承認這個權利：「耶和華你的神賜給你」；因此，必須在其中承認祂（詩44:3）。
三、迦南諸族被排除在這條律法所規定的憐憫條款之外。遠方的城市可以留下餘民（第15節），因為他們被偶像崇拜感染的危險較小，而且他們的國家並非直接和立即地包含在應許之中；但對於賜給以色列為產業的城市，其居民不可留下任何餘民（第16節），因為允許迦南人與他們分享應許之地，是對應許的輕視；還有另一個原因，他們必須被徹底毀滅（第17節），因為既然不能指望他們能治癒偶像崇拜，如果他們帶著這種瘟疫般的瘡留在那裡，他們就有感染神的以色列人的危險，而以色列人太容易被感染：「他們會教導你們效法他們向他們的神所行的一切可憎之事」（第18節），將他們的習俗引入對以色列神的敬拜中，並逐漸離棄祂，轉而敬拜假神；因為那些敢於違犯第二條誡命的人，不會長久遵守第一條誡命。異教的敬拜為異教的神祇打開了大門。
四、這裡規定，在圍攻城市時，不可毀壞果樹（第19-20節）。在那個時代，圍攻者不像現在用炸彈和砲彈，而是用攻城槌強行進入，他們在圍城時需要大量的木材：現在，因為在戰爭的激烈中，人們往往不會像他們應當的那樣考慮公共利益，所以明確規定果樹不應用作木材。那個理由，「因為田野的樹木是人的」（我們補充了「生命」一詞），所有古老的譯本，如七十士譯本、他爾根等，都讀作：「因為田野的樹木是人嗎？」或者「田野的樹木不是人，它不應在圍城中與你為敵，也不應退入工事中。」「不要野蠻地將你的怒氣發洩在那些不能傷害你的樹木上。」但我們的譯本似乎最符合律法的意圖，它教導我們：１. 神比人對自己更好；神的律法，我們往往抱怨它是沉重的軛，卻顧及我們的利益和舒適，而我們自己的食慾和激情，我們對其如此放縱，卻實實在在是我們福祉的敵人。許多神聖誡命的意圖是阻止我們毀壞我們的生命和食物。２. 軍隊及其指揮官不被允許在作為戰場的國家隨意破壞。軍事狂暴必須始終受到理性的約束和支配。戰爭，即使再小心翼翼地進行，也足夠具有破壞性，不應使其比絕對必要的情況更具破壞性。慷慨的精神不僅會對人的生命，也會對人的生計表現出溫柔；因為儘管「生命比食物更重要」，但沒有食物，生命很快就會化為烏有。３. 猶太人將此理解為在任何情況下都禁止一切故意的浪費。除非果樹不結果實，佔據土地，否則不得毀壞。「不，」他們堅持認為，「凡故意打破器皿、撕毀衣服、堵塞水井、拆毀建築物或毀壞食物的人，都違反了這條律法：『你不可毀壞。』」基督關心將碎屑收集起來，以免任何東西被浪費。神的每一個受造物都是好的，既然沒有什麼是應該被拒絕的，也沒有什麼是應該被濫用的。我們可能會因為粗心浪費而有朝一日需要我們所浪費的東西。