但以理書 第十章
本章與接下來的兩章（構成本書的結尾）共同組成一個完整的異象與預言，是為教會的益處而傳達給但以理的。與之前（但以理書第七章和第八章）不同，這次不是藉著記號和圖像，而是藉著明確的言語。這異象約在上一章的異象之後兩年。但以理每天禱告，但異象卻是偶爾才得著。本章包含一些預言的引言，第十一章是具體的預言，而第十二章則是預言的結尾。本章向我們展示：一、但以理在得著這異象之前，嚴肅的禁食與謙卑（第1-3節）。二、神的兒子榮耀的顯現，以及這顯現對他造成的深刻影響（第4-9節）。三、他得到鼓勵，期待能獲得對未來事件的啟示，這啟示對他自己和他人都有益處，並且他將能夠理解這難以理解的啟示，也能夠承受其耀眼而可畏的光輝（第10-21節）。
希底結河畔的異象（主前534年）
1 波斯王古列第三年，有事顯給稱為伯提沙撒的但以理。這事是真的，但所定的時候甚長。但以理明白這事，也明白這異象。2 當那些日子，我但以理悲傷了三個七日。3 我沒有吃美味的食物，肉和酒也沒有入我的口，也沒有用油抹身，直到三個七日滿了。4 正月二十四日，我在大河邊，就是希底結河邊。5 我舉目觀看，見有一人身穿細麻衣，腰束烏法精金帶。6 他的身體如水蒼玉，面貌如閃電，眼目如火把，手和腳如光明的銅，說話的聲音如眾水的聲音。7 這異象惟有我但以理一人看見，與我同在的人沒有看見。他們卻大大戰兢，就逃跑躲藏。8 於是只剩下我一人，我看見這大異象，便渾身無力，面貌失色，毫無氣力。9 我卻聽見他說話的聲音。我一聽見他說話的聲音，就面伏於地，沉睡了。
這異象的日期定在古列王第三年，也就是他征服巴比倫之後的第三年，也是但以理認識他並成為他臣民的第三年。這裡有：
一、這預言的總體概念（第1節）：這事是真的；神的每一句話都是真的；但以理確實看見了這樣的異象，也確實聽見了這些話。他以先知的身份鄭重地證實了這一點。Et hoc paratus est verificare——他準備好去證實它；如果這話是從天上說的，毫無疑問是堅定可靠的。但所定的時候甚長，長達安提阿古統治結束，那是三百年的時間，當它被視為未來之事時，確實是很長的一段時間。不僅如此，由於先知們通常會提及屬靈和永恆的事物，這預言中有些內容以預表的方式指向世界的末了和死人復活；那麼他確實可以說，所定的時候甚長。然而，這事對他來說卻是如此清晰，彷彿是歷史而非預言；他明白這事；這事傳達給他，也被他領受得如此清晰，以至於他能說他明白這異象。這異象對他的影響更多是在他的理解力上，而非他的想像力。
二、但以理在得著這異象之前對自己的克己。這並非出於對異象的期待，當他禱告第九章中那莊嚴的禱告時，似乎也未曾期待會有異象作為回應，而純粹是出於敬虔的原則和對神受苦子民的虔誠同情。他悲傷了三個七日（第2節），為自己的罪、百姓的罪和他們的憂傷而悲傷。有些人認為他悲傷的具體原因，是許多猶太人的懶惰和冷漠，他們雖然有自由回到自己的土地，卻仍然留在被擄之地，不懂得珍惜所提供的特權；或許這更讓他煩惱，因為那些這樣做的人以但以理為榜樣來為自己辯護，儘管他們沒有但以理那樣的理由留下。另一些人認為，這是因為他聽說猶太人的敵人阻撓聖殿的建造，他們「僱用謀士，要敗壞他們的謀算」（以斯拉記第四章4、5節），「在古列王在位的一切日子」都是如此，並從古列王的兒子岡比西斯（或亞達薛西）那裡得逞，此人在古列王在斯基泰戰爭期間統治。注：義人看見神的工作在世上進展緩慢，遇到諸多阻礙，朋友軟弱，敵人活躍，怎能不悲傷呢？在但以理悲傷的日子裡，他沒有吃美味的食物；他不能沒有食物，但他吃得很少，非常節制，在食物的品質和數量上都克己，這確實可以算作禁食，是謙卑和悲傷的標誌。他沒有吃他慣常吃的美味食物，而是吃粗糙難以下嚥的食物，他不會多吃，只吃維持生命所必需的。正如裝飾品一樣，美味佳餚在謙卑的日子裡也是非常不合適的。但以理在三個七日之內，沒有吃肉，沒有喝酒，也沒有用油抹身（第3節）。儘管他現在已是個非常年邁的人，可以辯稱他衰老的身體需要滋養；儘管他是個非常偉大的人，可以辯稱他習慣了精緻的食物，不能沒有它們，否則會損害他的健康；然而，當這既是為了證明也是為了幫助他的敬虔時，他卻能如此克己；願這能讓許多在普通生活中，無法說服自己如此克己的年輕人感到羞愧。
三、但以理在異象中看見的那位榮耀人物的描述。一般認為，這人除了基督自己，即永恆的道，不可能是別人。他在希底結河邊（第4節），可能在那裡行走，不是為了消遣，而是為了敬虔和默想，就像以撒在田野裡默想一樣；作為一位尊貴的人物，他的僕人與他保持一定距離。他在那裡舉目觀看，看見了一位人子基督耶穌。這必定是祂，因為祂以與啟示錄第一章13-15節中，在拔摩島向使徒約翰顯現時相同的形象出現。祂的穿著是祭司的，因為祂是我們所承認的大祭司，身穿細麻衣，就像大贖罪日那天大祭司自己所穿的一樣；祂的腰束著（在約翰的異象中，祂的胸束著）烏法精金帶，因為基督的一切都是同類中最好的。束腰表示祂隨時準備好，勤奮地投入祂的工作，作為祂父的僕人，在我們救贖的事工中。祂的形體是可愛的，祂的身體如水蒼玉，一種天藍色的寶石。祂的面貌是可畏的，足以使觀看者感到恐懼，因為祂的面貌如閃電，既使人眼花繚亂，又明亮又帶有威脅。祂的眼目明亮閃爍，如火把。祂的手和腳發光，如光明的銅（第6節）。祂的聲音洪亮有力，非常穿透人心，如眾水的聲音。Vox Dei——神的聲音能勝過vox populi——眾人的聲音。基督如此榮耀地顯現，這應當促使我們：1. 高度尊崇祂。現在要思想這人是何等偉大，在凡事上都讓祂居首位。2. 讚嘆祂為我們和我們的救恩所表現出的謙卑。祂在取了僕人的形狀，虛己的時候，將這一切榮耀都遮蔽起來。
四、這顯現對但以理和他的隨從所產生的奇妙影響，以及這顯現對他們造成的恐懼。
1. 他的隨從沒有看見這異象；他們不配得見這異象。神賜予所有人的啟示，凡不將自己排除在外的人，都能與之交通；但這樣的異象必須是但以理獨有的，因為他是蒙恩寵的。保羅的同伴看見了光，卻沒有看見人（使徒行傳第九章7節；第二十二章9節）。注：蒙神所愛的人的榮耀在於，對他人隱藏的事，他們卻知道。基督向他們顯現，卻不向世人顯現（約翰福音第十四章22節）。然而，儘管他們沒有看見異象，他們卻被一種莫名的戰兢所抓住；或許是從他們聽見的聲音，或是從他們感覺到的空氣中某種奇特的震動或振動，總之，他們大大戰兢，就逃跑躲藏，可能躲在河邊的柳樹叢中。注：許多人有恐懼的奴僕心，卻從未領受兒子的心，對他們來說，基督從未，也將永遠只是恐懼。現在，但以理的隨從所受的驚嚇，證實了異象的真實性；這不可能是但以理的幻想，也不是他自己過熱的想像力所產生的，因為它對他周圍的人產生了真實、強大而奇特的影響。
2. 他自己看見了，而且是獨自看見，但他卻無法承受這景象。這不僅使他眼花繚亂，也使他心神俱疲，以至於他渾身無力（第8節）。他像摩西自己一樣說：「我甚是恐懼戰兢。」他的精神完全投入，要麼是專注於這異象的榮耀，要麼是堅固自己的心以抵禦其恐懼，以至於他的身體幾乎失去了生命和精神。他毫無活力，只差一步就成了死屍；他面色蒼白如死，容貌盡失，他的面貌失色，毫無氣力。注：最偉大、最好的人也無法承受神榮耀的直接顯現；無人能見神而存活；看見神榮耀的一瞥，就像但以理這裡一樣，幾乎等同於死亡；但得榮耀的聖徒卻能看見基督的本相，並能承受這景象。然而，儘管但以理因看見基督的異象而如此沮喪，他卻聽見他說話的聲音，並知道他說了什麼。注：我們必須小心，不要讓對神榮耀的敬畏，這敬畏應當喚醒我們聆聽祂在聖言和護理中的聲音，退化為對祂的恐懼，以至於使我們無法或不願聆聽。似乎當基督的異象使但以理感到恐懼時，祂說話的聲音很快就使他平靜下來，使他鎮定，平息了他的恐懼，使他在聖潔的安穩和心靈的平靜中沉睡：「我一聽見他說話的聲音，就面伏於地，沉睡了。」當他看見異象時，他俯伏在地，以最謙卑的姿態敬拜，並沉睡了，這並非因為他對所聽所見的不在意，而是被其所吸引。注：無論基督對那些因罪而受責備，並因此感到恐懼的人顯得多麼可畏，祂的話語中總有足夠的力量來平靜他們的心靈，使他們安穩，只要他們願意聆聽並應用。
但以理受驚與得安慰（主前534年）
10 忽然，有一隻手摸我，使我膝蓋和手掌著地。11 他對我說：「大蒙眷愛的但以理啊，要明白我對你所說的話，站起來，因為我現在奉差遣到你這裡來。」他對我說這話的時候，我戰戰兢兢地站起來。12 他又對我說：「但以理啊，不要懼怕！因為從你第一日立志明白，並在你的神面前刻苦己心，你的言語就蒙垂聽了；我來是因你的言語。」13 但波斯國的君王攔阻我二十一日。然而，看哪，米迦勒，一位大君，來幫助我；我便留在那裡，與波斯諸王同在。14 現在我來是要使你明白你本國之民在末後的日子必遭遇的事，因為這異象關乎將來許多的日子。15 他對我說這些話的時候，我臉伏於地，啞口無言。16 忽然，有一位形狀像人的，摸我的嘴唇，我就開口說話，對那站在我面前的說：「我主啊，因這異象，我的愁苦都轉向我，我毫無氣力。17 我主人的僕人怎能與我主人說話呢？至於我，我一說話，就渾身無力，氣息全無。」18 於是有一個形狀像人的又來摸我，使我有力量。19 他說：「大蒙眷愛的人哪，不要懼怕！願你平安！你當剛強，你當剛強！」他對我說這話的時候，我便得了力量，說：「我主請說，因為你已經加給我力量。」20 他說：「你知道我為何到你這裡來嗎？現在我要回去與波斯國的君王爭戰。我出去之後，看哪，希臘的君王必來。21 但我要將那記在真理書上的事指示你。除了你們的君王米迦勒之外，沒有人與我一同堅固這些事。」
這裡費了許多周折，才使但以理能夠承受基督要對他說的話。他仍然處於驚恐之中，很難也很緩慢地恢復過來；但他仍然得到好言好語的安慰和扶持。讓我們看看但以理是如何逐漸恢復過來的，並收集那些相同主旨的段落。
一、但以理極度驚恐，發現很難擺脫這種狀態。那觸摸他的手，起初使他膝蓋和手掌著地（第10節）。注：力量和安慰通常是逐漸臨到那些長期沮喪和不安的人；他們先得到一點幫助，然後更多。兩天後他必使我們甦醒，然後第三天他必使我們興起。我們不可輕視微小的事，而要為恩典的開始感恩。後來他得到幫助站起來，但他戰戰兢兢地站著（第11節），生怕再次跌倒。注：在神賜力量和能力給祂的百姓之前，祂先使他們意識到自己的軟弱。我戰兢在自己裡面，好在患難之日得安息（哈巴谷書第三章16節）。但後來，當但以理的四肢恢復足夠的力量，能夠穩穩地站立時，他卻告訴我們（第15節），他臉伏於地，啞口無言；他像一個驚訝的人，不知道該說什麼，因敬畏和恐懼而啞口無言，不願與一位遠高於他的人交談；他保持沉默，甚至不說好話，直到他稍微恢復過來。最後，他不僅恢復了腳的功用，也恢復了舌頭的功用；當他開口說話時（第16節），他要說的是為自己長時間的沉默辯解，因為他實在不敢說，也不能說：「我主啊」（但以理這位先知以極大的謙卑稱天使為「我主」，儘管天使以極大的謙卑稱自己為先知的同伴，啟示錄第二十二章9節），「因這異象，我的愁苦都轉向我；它們猛烈地向我襲來；當我看見你的純潔和光輝時，我罪惡悲傷的狀態就轉向我。」注：失去正直的人，當看見或思想那些保持正直的蒙福天使的榮耀時，有理由感到羞愧。我的愁苦都轉向我，我毫無氣力來抵抗它們或抬頭面對它們。他又說（第17節），像一個被驚嚇得半死的人，他抱怨說：「至於我，我一說話，就渾身無力，無法領受這些神聖榮耀的顯現和神聖旨意的啟示；甚至氣息全無。」他經歷了如此的昏厥，以至於他無法呼吸，而是喘息、衰弱，幾乎沒有氣息。看哪，我們多麼幸運，神聖啟示的寶藏被放在瓦器裡，神藉著像我們一樣的人，而不是藉著天使對我們說話。無論我們可能如何抱怨神與我們打交道的方式，可以肯定的是，如果我們受到考驗，我們都會像以色列人在西奈山那樣，對摩西說：「你對我們說話，我們就聽；不要讓神對我們說話，免得我們死亡」（出埃及記第二十章19節）。如果但以理都無法承受，我們又怎能承受呢？現在他以此作為他無禮沉默的藉口，否則這沉默是應受責備的：「我主人的僕人怎能與我主人說話呢？」（第17節）。注：每當我們與神交通時，我們都應當對我們與聖天使之間巨大的距離和不相稱，以及我們與聖潔的神之間無限的距離和完全的不相稱，有恰當的認識，並承認我們不能因黑暗而安排我們的言語。我們這些塵土和灰燼，怎能對榮耀的主說話呢？
二、基督所差遣與他交談的蒙福天使，給了他一切可能的鼓勵和安慰。似乎觸摸他並與他交談的，並非他在異象中看見榮耀的那位（第5、6節）；那一位是基督，而這一位似乎是天使加百列，基督曾一度吩咐他教導但以理（但以理書第八章16節）。那榮耀的顯現（就像榮耀的神向亞伯拉罕顯現一樣，使徒行傳第七章2節）是為了賦予權柄，並引起對天使所說之話的注意。基督自己安慰約翰，當他在類似情況下仆倒在祂腳前如同死人一樣（啟示錄第一章17節）；但這裡祂是藉著天使來做這事，但以理所看見的天使的榮耀遠不如前面經文中的異象；因為他「形狀像人的」（第16節），「一個形狀像人的」（第18節）。當他單獨顯現時，就像他之前所做的那樣（但以理書第九章21節），我們沒有發現但以理因此而感到任何不安，不像他因這次異象而感到不安；因此他第三次被差遣到但以理這裡。
1. 他伸出手幫助他，觸摸他，使他膝蓋和手掌著地（第10節），否則他仍會俯伏在地；觸摸他的嘴唇（第16節），否則他仍會啞口無言；他又觸摸他（第18節），並賜給他力量，否則他仍會搖晃戰兢。注：神大能的手與祂恩典的話語同行，是唯一能有效糾正我們所有苦難，並糾正我們一切過失的。來自天堂的一觸，使我們屈膝，使我們站立，開我們的口，並加強我們；因為是神在我們身上動工，並在我們裡面動工，使我們立志行善。
2. 他向他保證神對他有極大的恩寵：「你是大蒙眷愛的人」（第11節）；又說（第19節）：「大蒙眷愛的人哪！」注：沒有什麼比確信神愛他們更能有效振奮聖徒低落的精神了。那些蒙神所愛的人確實是大蒙眷愛的；知道這一點就足以安慰了。
3. 他用好言好語和安慰的話語平息了他的恐懼，鼓勵了他的希望。他對他說：「但以理啊，不要懼怕！」（第12節）；又說（第19節）：「大蒙眷愛的人哪，不要懼怕！願你平安！你當剛強，你當剛強！」從來沒有一個慈愛的母親，在孩子因任何事而悲傷或受驚時，以比天使這裡安慰但以理更多的憐憫和愛來安慰他。蒙神所愛的人沒有理由懼怕任何邪惡；平安歸於他們；神自己向他們說平安；他們應當憑著這應許，向自己說平安；那平安，那「主所賜的喜樂」，將是「他們的力量」。神會用祂的大能與我們爭辯嗎？祂會利用我們被祂的威嚴所壓倒而佔我們的便宜嗎？不，祂反而會賜給我們力量（約伯記第二十三章6節）。祂在這裡對但以理就是如此，當但以理因異象的光輝而「渾身無力」時；他承認這一點（第19節）：「他對我說這話的時候，我便得了力量。」注：神藉著祂的話語，將生命、力量和精神賜給祂的百姓；因為如果祂說「你當剛強」，能力就隨著話語而來。現在但以理已經經歷了神加強力量的話語和恩典的功效，他已準備好做任何事：「現在，我主請說，我能聽，我能承受，並準備好照著去做，因為你已經加給我力量。」注：對於那些（像這裡的但以理一樣）沒有力量的人，神「加增力量」（以賽亞書第四十章29節）。我們若不從神那裡得著力量，就無法維持與神的交通；但當祂樂意賜給我們力量時，我們必須善加利用，並說：「主啊，請說，因為你的僕人聽著。」願神使我們能夠順從祂的旨意，那麼，無論是什麼，我們都將完全順從。Da quod jubes, et jube quod vis——賜下你所吩咐的，然後吩咐你所願的。
4. 他向他保證，他的禁食和禱告已蒙神記念，就像天使告訴哥尼流一樣（使徒行傳第十章4節）：「但以理啊，不要懼怕！」（第12節）。墮落的人自然會懼怕來自天堂的特別使者，因為害怕聽到壞消息；但但以理無需懼怕，因為他藉著三個七日的謙卑和懇求，已向天堂發送了特別的使者，他可以期待他們帶著和平的橄欖枝回來：「從你第一日立志明白」神的話語，這話語將成為你禱告的準則，並「在你的神面前刻苦己心」，使你的禱告更加懇切，「你的言語就蒙垂聽了」，就像之前「你一開始懇求的時候」（但以理書第九章23節）。注：正如神話語的進入對正直人是啟迪，他們禱告的進入也蒙神喜悅（詩篇第一一九篇130節）。從我們開始以盡責的方式仰望神的第一天起，祂就準備好以憐憫的方式迎接我們。神就是這樣樂意垂聽禱告。我說：「我要認罪」，你就赦免了。
5. 他告訴他，他被差遣到他這裡來，是為了向他預言教會未來的狀況，作為神悅納他為教會禱告的憑據：「你知道我為何到你這裡來嗎？如果你知道我來的使命，你就不會如此驚慌失措了。」注：如果我們正確理解神對待我們的方式，以及祂對我們護理和恩典的方法，我們就會更好地接受它們。「我來是因你的言語」（第12節），是為了給你帶來對你禱告的恩典回應。因此，當神禱告的子民呼求祂時，祂說：「我在這裡」（以賽亞書第五十八章9節）；你們有什麼事要對我說？看禱告的力量，它在適當的時候從天上帶來了何等榮耀的事物，何等奇特的啟示！這位天使為何來到但以理這裡？他告訴他（第14節）：「我來是要使你明白你本國之民在末後的日子必遭遇的事。」但以理是一個好奇好學的人，一生都在探究隱秘之事，讓他了解未來之事將會極大地滿足他。但以理一直關心教會；教會的利益在他心中佔有重要地位，了解教會的狀況將會特別令他滿意，他也會更清楚在他有生之年該為哪些事禱告。他現在正在為他百姓在當前所遇到的困難而哀嘆；但為了不讓他因此而感到困惑，天使必須告訴他，他們未來將面臨更大的困難；如果他們現在「與步兵賽跑」就「疲倦」，他們又怎能「與馬賽跑」呢？注：考慮到我們不知道未來是否會有更大的困難，我們應當為之預備，這將會減輕我們對當前困境的不滿。但以理必須知道他百姓在教會「末後的日子」將遭遇的事，即在預言停止之後，以及彌賽亞顯現的時日臨近之時，「因為這異象關乎將來許多的日子」；這異象旨在讓教會預見的主要事件，將在安提阿古時代發生，那是在此之後近三百年。現在天使受託傳達給但以理，而但以理也受鼓勵從他那裡期待的，並非任何好奇的推測、道德預測，也不是他自己的理性展望，儘管他是一位天使，而是他從主那裡領受的。天使傳給聖約翰，要「傳給眾教會」的是「耶穌基督的啟示」（啟示錄第一章1節）。這裡也是如此（第21節）：「我要將那記在真理書上的事指示你」，也就是說，那記在神確定的旨意和預知中的事。神的預旨是一件寫下的事，是一部不能更改的「經文」。我所寫的，我已經寫了。正如神啟示的旨意有經文，即向世人公開的專利證書，同樣，神隱秘的旨意也有經文，即封存在祂寶庫中的秘密卷軸，祂預旨的書。兩者都是「真理的經文」；兩者都不能增添或刪減。隱秘的事不屬於我們，只有偶爾有幾段從神旨意的書中抄錄出來，傳給先知，供教會使用，就像這裡傳給但以理一樣；但「顯明的事」，甚至「這律法的一切話」，才「是屬於我們和我們子孫的」；我們應當努力研讀這些「真理的經文」，因為它們是「關乎我們永遠平安」的事。
6. 他向他概述了教會事業的敵人，預計會從他們那裡產生麻煩，以及教會的保護者，在他們的保護下，教會最終必能確保安全和勝利。(1) 地上的君王是，也將是教會的敵人；因為他們「起來抵擋耶和華，並抵擋祂的受膏者」（詩篇第二篇2節）。天使告訴但以理，他本應帶著對他禱告的恩典回應而來，但「波斯國的君王攔阻他二十一日」，正好是但以理禁食禱告的三個七日。波斯王岡比西斯一直忙於阻撓猶太人的事務，並盡其所能地傷害他們，而天使在這段時間一直致力於與他作對；因此他不得不推遲對但以理的拜訪，直到現在，因為天使一次只能在一個地方。或者，正如萊特富特博士所說，這位新的波斯王阻礙聖殿的建造，因此阻礙了他本應帶來的好消息。世上的君王和國度有時確實對教會有所幫助，但更多時候卻對教會造成傷害。「我出去之後」，當波斯諸王被他們的殘酷對待猶太人而傾覆時，「看哪，希臘的君王必來」（第20節）。希臘帝國，雖然起初像波斯一樣對猶太人有利，但最終也會對他們造成困擾。這就是戰鬥中的教會的狀況；當它擺脫一個敵人時，又會遇到另一個敵人：古蛇的頭就是這樣一個九頭蛇；當一場風暴過去後，不久又會升起另一場風暴。(2) 天上的神是，也將是教會的保護者，而在祂之下，天上的天使是教會的守護者和保護者。[1] 這裡有天使加百列忙於教會的事奉，二十一日之久，他「與波斯國的君王爭戰」，為教會辯護，並「留在那裡，與波斯諸王同在」，作為領事或常駐大使，負責處理猶太人在該朝廷的事務，並為他們服務（第13節）。儘管波斯諸王對他們做了許多事（神允許的），但如果神沒有藉著天使的服事來阻止，他們很可能會遭受更多的傷害，甚至完全毀滅（哈曼的陰謀就是證明）。加百列決定，當他完成對但以理的使命後，他將「回去與波斯國的君王爭戰」，將繼續反對他，並最終使那個驕傲的帝國謙卑並傾覆（第20節），儘管他知道另一個同樣有害的帝國，即希臘帝國，將會取而代之。[2] 這裡有我們的君王米迦勒，教會的偉大保護者，以及其正義但受傷害的事業的擁護者：「一位大君」（第13節）。有些人認為這不是指受造的天使，而是最高級別的天使長（帖撒羅尼迦前書第四章16節；猶大書第9節）。另一些人認為「天使長米迦勒」就是基督自己，「聖約的天使」，以及天使的主，就是但以理在異象中看見的那位（第5節）。他「來幫助我」（第13節）；「除了你們的君王米迦勒之外，沒有人與我一同堅固這些事」（第21節）。基督是教會的君王；天使不是（希伯來書第二章5節）。祂掌管教會的事務，並有效地為教會的益處提供保障。據說祂「與天使一同堅固」，因為是祂使天使為「承受救恩的人」服務；如果祂不站在教會這邊，教會的處境將會很糟糕。但大衛說，教會也說：「耶和華幫助我，與那些幫助我的人同在」（詩篇第一一八篇7節）。「主是扶持我性命的」（詩篇第五十四篇4節）。
第11章_1
但以理書 第十一章。天使加百列在本章中履行了他在前一章對但以理所作的應許，即他將「指示他末後的日子，他的百姓必遭遇何事」，這與「真確的聖經」所記載的相符。他在此非常詳細地預言了波斯和希臘諸王的繼承，以及他們王國的事務，特別是安提阿古四世（Antiochus Epiphanes）在他那個時代對教會所造成的禍害，這在之前已經預言過（但以理書 8:11-12）。本章包含：一、簡要預言希臘帝國在波斯帝國廢墟上建立，這在當時剛剛開始（第 1-4 節）。二、預言埃及和敘利亞兩個王國之間的事務（第 5-20 節）。三、安提阿古四世的興起、行動和成功（第 21-29 節）。四、他對猶太民族和宗教所造成的巨大禍害，以及他對所有宗教的蔑視（第 30-39 節）。五、他最終的衰落和毀滅，當他正熱衷於追逐時（第 40-45 節）。波斯帝國的毀滅。（主前 534 年）
1 在瑪代王大利烏元年，我曾起來扶助他，使他堅強。 2 現在我將真理指示你。看哪，波斯還有三王興起；第四王必富足遠勝諸王：他必憑藉財富的力量，激動眾人攻擊希臘國。 3 又必興起一位大能的王，他必大有權勢，隨己意而行。 4 他興起之時，他的國必破裂，向天的四方分開；卻不歸他的後裔，也不照他所統治的權勢：因為他的國必被拔出，歸與他族。
在此，１. 天使加百列讓但以理知道他為猶太民族所做的善工（第 1 節）：「在瑪代王大利烏元年，他毀滅了巴比倫，將猶太人從那為奴之家釋放出來，我曾起來扶助他，使他堅強，也就是說，我幫助他保護他，使他在戰爭中取得成功，並且在他征服巴比倫之後，堅定他釋放猶太人的決心。」這很可能遇到了許多反對。因此，藉著天使，並應「守望者」的要求，金頭被打破，斧頭放在樹根上。注：我們必須承認上帝的護理之手，在那些對教會友善的人身上加添力量，使他們能為教會服務，並堅定他們的善意；在這方面，他使用天使的服事，比我們所意識到的更多。我們過去所知道的許多上帝看顧他教會的例子，鼓勵我們在未來的困境和艱難中信靠他。
２. 他預言了四位波斯王的統治（第 2 節）：「現在我將真理指示你」，也就是說，大像異象和四獸異象的真實意義，並用清晰的語言解釋了之前用隱晦的象徵所代表的內容。(1) 「波斯還有三王興起」，除了大利烏，本預言的日期是在他的統治時期（但以理書 9:1）。布勞頓先生認為這三位是古列、亞達薛西（或稱亞達薛西，希臘人稱之為坎比西斯）和娶了以斯帖的亞哈隨魯（或稱大利烏，希斯塔斯普之子）。波斯人給這三位王這些稱號——古列是父親，坎比西斯是主人，大利烏是積蓄者。希羅多德也是如此記載。(2) 「第四王必富足遠勝諸王」，這就是薛西斯，希臘作家都注意到他的財富。他「憑藉他的力量」（他龐大的軍隊，至少有 80 萬人）和「他的財富」（他用來維持和支付這龐大軍隊的財富），「激動眾人攻擊希臘國」。薛西斯遠征希臘在歷史上很有名，以及他所遭遇的恥辱性失敗。他出征時是希臘的恐怖，歸來時卻是希臘的嘲笑。但以理不需要被告知他將遭遇什麼樣的挫折，因為他是阻礙聖殿建造的人；但不久之後，大約在第一次被擄歸回三十年後，年輕的大利烏王恢復了聖殿的建造，承認上帝的手對付他的前任，因為他們阻礙了聖殿的建造（以斯拉記 6:7）。
３. 他預言了亞歷山大的征服和他的王國的分裂（第 3 節）。他就是那位「大能的王」，他將「興起」對抗波斯諸王，他將「大有權勢」，統治許多王國，並擁有專制權力，因為他將「隨己意而行」，也能隨意廢除，這在瑪代和波斯律法中是他們的王所不能的。當亞歷山大征服亞洲後，要求被崇拜為神時，這就應驗了，他將「隨己意而行」。這是上帝的特權，卻是他的僭越。但是（第 4 節）他的「國」將很快「破裂」，並「分開」為四部分，「卻不歸他的後裔」，他的繼承者中也沒有人能「照他所統治的權勢」統治；他們都沒有如此廣闊的領土，也沒有如此絕對的權力。他的「國被拔出，歸與他族」，而不是歸於他自己的家族。他的兄弟阿里達烏斯被立為馬其頓王；亞歷山大的母親奧林匹亞殺了他，並毒死了亞歷山大的兩個兒子赫拉克勒斯和亞歷山大。這樣，他的家族就被自己的手連根拔起。看哪，世俗的榮華富貴和權勢是何等衰敗和消逝的事物，以及獲得它們的權力。世俗和其最偉大之事的虛空，從亞歷山大的故事中表現得再清楚不過了。一切都是虛空，都是捕風。埃及和敘利亞的事務；安提阿古大帝的統治；安提阿古大帝的衰落。（主前 534 年）
5 南方的王必強盛，他的一個將領也必強盛；他必強盛過於他，並且掌權；他的權勢必是極大的權勢。 6 到了末後，他們必彼此結盟；因為南方的王的女兒必到北方的王那裡去和親：但她不能保住臂膀的力量；他也不能站立，他的臂膀也不能：她必被交出，那些帶她來的，生她的，以及在那些時候扶助她的，都必被交出。 7 但從她的根所發的枝子中，必有一位起來接續他的位，他必帶著軍隊而來，進入北方的王的堡壘，攻擊他們，並且得勝： 8 也必將他們的偶像、他們的王子，以及他們寶貴的金銀器皿擄到埃及；他必比北方的王多活幾年。 9 於是南方的王必進入他的國，回到自己的地。 10 但他的兒子們必被激動，聚集大軍：其中一位必來，如洪水氾濫，衝過；然後他必返回，被激動，甚至到他的堡壘。 11 南方的王必發怒，出來與他爭戰，就是與北方的王爭戰：他必擺列大軍；但那大軍必交在他手中。 12 他既擄去那大軍，他的心就必高傲；他必擊殺數萬人：但他卻不能因此堅固。 13 因為北方的王必返回，擺列比先前更大的軍隊，過了幾年，必帶著大軍和許多財富而來。 14 在那些時候，必有許多人起來攻擊南方的王：你百姓中的強盜也必自高，為要應驗異象；但他們必跌倒。 15 於是北方的王必來，築壘攻取堅固城：南方的臂膀不能抵擋，他的精兵也不能，也沒有任何力量可以抵擋。 16 那來攻擊他的，必隨己意而行，無人能在他面前站立：他必站在榮美之地，這地必被他手所毀滅。 17 他也必定意用他全國的力量進入，並有正直的人與他同去；他必這樣行：他必將婦女的女兒賜給他，敗壞她：但她不能站在他這邊，也不能為他。 18 此後，他必轉臉向海島，攻取許多：但有一位將領必為自己止息他所加的羞辱；他必使那羞辱歸到他自己身上，而不自受羞辱。 19 然後他必轉臉向自己國的堡壘：但他必絆跌仆倒，不再尋見。 20 接著，必有一位興起接續他的位，在王國的榮耀中興起一位徵稅者：但在幾天之內，他必被毀滅，不是因憤怒，也不是在戰鬥中。
這裡預言了： 一、亞歷山大征服後，兩個大國的興起和權力（第 5 節）。 １. 埃及王國，由亞歷山大的一位將領托勒密一世（Ptolemæus Lagus）建立，他的繼承者因此被稱為拉吉德王朝（Lagidæ）。他被稱為「南方的王」，即埃及，這裡在第 8、42、43 節中提到。托勒密最初所屬的國家被認為是埃及、腓尼基、阿拉伯、利比亞、衣索比亞等。提奧克里圖斯（Theocr. Idyl. 17）。 ２. 敘利亞王國，由塞琉古一世（Seleucus Nicanor）或「征服者」建立；他是亞歷山大的一位將領，比另一位更強大，並且「擁有最大的權勢」，是亞歷山大所有繼承者中最有權勢的。據說他手下有不下七十二個王國。這兩個王國都對猶大（本預言特別關注其事務）構成威脅；托勒密在獲得埃及後不久，就入侵猶大，並在安息日攻佔耶路撒冷，假裝是友好訪問。塞琉古也對猶大造成了困擾。
二、試圖將這兩個王國像尼布甲尼撒像中的鐵和泥一樣聯合起來的徒勞嘗試（第 6 節）：「過了幾年」，大約在亞歷山大死後七十年，拉吉德王朝和塞琉古王朝將結盟，但並非真心。埃及王托勒密二世（Ptolemy Philadelphus）將把他的女兒貝勒尼基（Berenice）嫁給敘利亞王安提阿古二世（Antiochus Theos），後者已經有一位妻子名叫拉奧迪絲（Laodice）。「貝勒尼基將到北方的王那裡去和親，但這不會持久：她不能保住臂膀的力量；她和她的後裔都不能在北方的王國中立足，她的父親托勒密，以及她的丈夫安提阿古（他們之間本應有重大的聯盟），都不能站立，他們的臂膀也不能，她必被交出，那些帶她來的」，所有策劃她與安提阿古之間這樁不幸婚姻的人，這樁婚姻造成了如此多的禍害，而不是像所希望的那樣，促成北方和南方王冠的聯合。安提阿古休了貝勒尼基，重新娶了他的前妻拉奧迪絲，後者不久後毒死了他，並謀殺了貝勒尼基和她的兒子，立她自己與安提阿古所生的兒子為王，他被稱為塞琉古二世（Seleucus Callinicus）。
三、兩國之間的戰爭（第 7、8 節）。從貝勒尼基的同一根所發的枝子中，「必有一位起來接續他的位」。托勒密三世（Ptolemæus Euergetes），托勒密二世的兒子和繼承者，將帶著軍隊攻擊敘利亞王塞琉古二世，為他的妹妹報仇，並且得勝；他將把豐富的戰利品，包括人員和財物，擄到埃及，並且「必比北方的王多活幾年」。這位托勒密統治了四十六年；查士丁（Justin）說，如果不是他自己的事務召他回國，他本可以在這場戰爭中佔領整個敘利亞王國。但是（第 9 節）他將被迫「進入他的國」，並「回到自己的地」，以維持那裡的和平，這樣他就不能再在國外繼續戰爭了。注：背信棄義的和平最終導致血腥戰爭，這是非常常見的。
四、敘利亞王安提阿古大帝漫長而繁忙的統治。塞琉古二世，那位被擊敗（第 7 節）並悲慘死去的北方王，留下了兩個兒子，塞琉古和安提阿古；這些是他的兒子，就是「北方的王」的兒子，他們將「被激動，聚集大軍」，以收復他們父親所失去的（第 10 節）。但長子塞琉古軟弱無力，無法統治他的軍隊，被他的朋友毒死，只統治了兩年；他的兄弟安提阿古繼承了他的位，統治了三十七年，被稱為「大帝」。因此，天使雖然起初提到「兒子們」，但繼續只講述「一位」，他登基時只有十五歲，他將「必來，如洪水氾濫，衝過」，最終將「被恢復」到他父親所失去的。 １. 在這場戰爭中，「南方的王」起初將取得巨大的成功。托勒密四世（Ptolemæus Philopater），因「安提阿古大帝」所施加的侮辱而憤怒（儘管他本身是一位懶惰的君主），將「出來與他爭戰」，並將一支龐大的軍隊帶到戰場上，包括七萬步兵、五千騎兵和七十三頭大象。而「另一支大軍」（安提阿古的軍隊，包括六萬二千步兵、六千騎兵和一百零二頭大象）將「交在他手中」。與西庇阿（Scipio）同時代的波利比烏斯（Polybius）對拉菲亞戰役（battle of Raphia）有詳細的記載。托勒密四世在取得這場勝利後變得非常傲慢；「他的心就必高傲」；然後他進入耶路撒冷的上帝聖殿，違背律法，進入至聖所，為此上帝與他爭執，所以，儘管他將「擊殺數萬人」，但他卻「不能因此堅固」，以確保他的利益。 ２. 因為「北方的王，安提阿古大帝」，將「返回」，帶著「比先前更大的軍隊」；並且「到了末後」（即「幾年」之後），他將「帶著大軍和許多財富而來」，攻擊「南方的王」，即托勒密五世（Ptolemæus Epiphanes），他在父親托勒密四世去世時還是個孩子，這給了安提阿古大帝可乘之機。在這次遠征中，他有一些強大的盟友（第 14 節）：「必有許多人起來攻擊南方的王」。馬其頓的腓力（Philip of Macedon）與安提阿古結盟，共同對抗埃及王，以及他派往敘利亞的將軍斯科帕斯（Scopas）；安提阿古擊敗了他，摧毀了他大部分軍隊；於是猶太人甘願歸順安提阿古，與他聯合，幫助他圍攻托勒密的駐軍。他們「你百姓中的強盜也必自高，為要應驗異象」，以幫助實現這個預言；但「他們必跌倒，歸於無有」（第 14 節）。 因此（第 15 節），「北方的王」，這位安提阿古大帝，將以另一種方式推動他對南方的王的計劃。(1) 他將突襲他的堅固城；他在敘利亞和撒馬利亞所得到的一切，以及南方的臂膀，埃及王的所有權力，都無法抵擋他。看哪，戰爭天平的轉變是何等不確定和多變；就像買賣一樣，有輸有贏；有時一方佔上風，有時另一方佔上風；然而這都不是偶然的；這不是他們所說的「戰爭的運氣」，而是按照上帝的旨意和籌算，他使一些人降卑，使另一些人升高。(2) 他將佔領猶大之地（第 16 節）：「那來攻擊他的」（即北方的王）將所向披靡，隨心所欲，他將「站立」並在「榮美之地」立足；以色列地就是如此，並且「被他手所毀滅」，因為他用那美好之地的戰利品供應他龐大的軍隊。猶大之地夾在埃及和敘利亞這兩個強大王國之間，所以他們之間的所有衝突，猶大都必然受苦，因為他們都對猶大懷有惡意。然而，有些人將此讀作：「被他手所成全」；似乎暗示猶大之地在安提阿古的保護下，將會繁榮，並比以前狀況更好。(3) 他將繼續推動對埃及王的戰爭，並「定意」用「他全國的力量進入」，利用托勒密五世年幼的機會，以及「正直的人」，許多虔誠的以色列人，與他結盟（第 17 節）。為了實現他的計劃，他將把他的女兒克麗奧佩脫拉（Cleopatra）嫁給他，意圖像掃羅將他的女兒米甲嫁給大衛一樣，讓她成為「他的網羅」，並對他造成傷害；但她「不能站在她父親這邊」，也不能「為他」，而是為她的丈夫，所以這個陰謀失敗了。(4) 他與羅馬人的戰爭在此預言（第 18 節）：他將「轉臉向海島」（第 18 節），即外邦人的海島（創世記 10:5），希臘和義大利。他佔領了赫勒斯滂（Hellespont）周圍的許多海島——羅德島、薩摩斯島、提洛島等，他通過戰爭或條約佔領了這些地方；但一位「將領」，或「國家」（有些人如此解釋），甚至是羅馬元老院，或一位「領袖」，甚至是羅馬將軍，將「使他所加的羞辱歸到他自己身上」，或將「使他的羞辱歸到他自己身上」，並且「不自受羞辱」，或不給自己帶來任何恥辱，將「報復他」。這應驗在兩位西庇阿（Scipios）率軍對抗安提阿古時。漢尼拔當時與他在一起，建議他入侵義大利並像他一樣摧毀它；但他沒有採納他的建議；西庇阿與他交戰，徹底擊敗了他，儘管安提阿古有七萬人，而羅馬人只有三萬人。這樣，他使「他所加的羞辱止息」。(5) 他的衰落。當他被羅馬人徹底擊敗，被迫將他在歐洲的一切都放棄給他們，並被徵收沉重的貢品時，他「轉向自己的地」，不知道如何籌集資金來支付貢品，他洗劫了宙斯神廟，這激怒了他自己的臣民，他們攻擊他並殺死了他；於是他就被推翻，「仆倒」，「不再尋見」（第 19 節）。(6) 他的下一位繼承者（第 20 節）。在他之後，興起了一位「徵稅者」，一位「派出勒索者」或勒索者。這個特徵在安提阿古大帝的長子塞琉古四世（Seleucus Philopater）身上得到了顯著的應驗，他是一位對自己臣民施加巨大壓迫的人，並向他們勒索了大量的錢財；當有人告訴他這樣會失去朋友時，他說他不知道還有比「錢」更好的朋友。他也曾試圖搶劫耶路撒冷的聖殿，這似乎特別指此。但「在幾天之內，他必被毀滅，不是因憤怒，也不是在戰鬥中」，而是被他自己的一位僕人赫利奧多魯斯（Heliodorus）毒死，當時他只統治了十二年，沒有做任何值得稱道的事情。
五、從這一切中，讓我們學習： １. 上帝在祂的護理中，隨己意立一人，廢一人，使一些人從卑微的起點高升，使另一些人從高位降下。有些人稱偉人為「命運的玩物」；或者更確切地說，他們是「護理的工具」。 ２. 這個世界充滿了「戰爭和爭鬥」，這些都「來自人的私慾」，使世界成為罪惡和苦難的舞台。 ３. 國家和王國的所有變革和革命，以及每一個事件，即使是最微小和偶然的，都被天上的上帝清楚而完美地預見了，對祂來說，沒有什麼是「新的」。 ４. 上帝的話語沒有一句會落空；凡祂所定意的，凡祂所宣告的，都必確實成就；甚至人的罪惡也將被用來達成祂的目的，並在適當的時候促成祂的旨意；然而「上帝並非罪惡的源頭」。 ５. 為了正確理解聖經的某些部分，有必要查閱異教徒的著作，這些著作為聖經提供了亮光，並顯示了其中所預言的成就；因此，我們有理由為許多人藉著人文學術為神聖真理所做的巨大貢獻而感謝上帝。安提阿古四世的統治；安提阿古的殘酷和不敬虔；安提阿古的死亡。（主前 534 年）
21 必有一卑鄙之人興起接續他的位，人必不將國的尊榮給他：但他必趁人坦然無備的時候，用諂媚的話得國。 22 必有洪水般的軍隊在他面前被沖沒，被擊破；甚至聖約的君王也必如此。 23 與他結盟之後，他必行詭詐：因為他必興起，以少數人成為強盛。 24 他必趁人坦然無備的時候，進入省內最肥沃之地；他必行他列祖和他列祖的列祖所未曾行的事；他必將擄物、掠物和財寶散給眾人：並且他必設謀攻擊堅固城，直到一個時期。 25 他必奮勇，用大軍攻擊南方的王；南方的王也必用極大極強的軍隊奮勇爭戰；但他不能站立：因為他們必設謀攻擊他。 26 那些吃他膳食的人必毀滅他，他的軍隊必被沖沒：許多人必被殺仆倒。 27 這兩王心存惡意，在同一張桌子上說謊；但這事必不成功：因為結局必在所定的時候來到。 28 然後他必帶著許多財寶回到自己的地；他的心必反對聖約；他必有所作為，然後回到自己的地。 29 在所定的時候，他必返回，來到南方；但這次必不像前次，也不像後次。 30 因為基提的船隻必來攻擊他：所以他必憂傷而回，並向聖約發怒：他必這樣行；他必返回，與那些離棄聖約的人結交。 31 必有軍隊從他那裡出來，褻瀆那堅固的聖所，除掉常獻的祭，並設立那行毀壞可憎的物。 32 那些作惡違背聖約的人，他必用諂媚的話敗壞他們：惟獨認識上帝的百姓必剛強，有所作為。 33 民中那些有智慧的必訓誨多人：然而他們必被刀劍、火焰、擄掠、搶奪，多日仆倒。 34 當他們仆倒的時候，必得一點幫助：但許多人必用諂媚的話依附他們。 35 那些有智慧的，有些必仆倒，為要熬煉他們，潔淨他們，使他們潔白，直到末期：因為這事還有一個定規的時期。 36 這王必隨己意而行；他必自高自大，高過一切神，又說僭妄的話攻擊萬神之神，他必亨通，直到忿怒完畢：因為所定的事必成就。 37 他必不顧他列祖的神，也不顧婦女所戀慕的，也不顧任何神：因為他必自大，高過一切。 38 但他必在他的位上尊崇武力之神：他列祖所不認識的神，他必用金銀寶石和珍貴之物尊崇。 39 他必這樣行，在最堅固的堡壘中，與一個外邦神同在，他必承認並增加其榮耀：他必使他們統治許多人，並為利益分地。 40 到了末期，南方的王必與他交戰：北方的王必像旋風一樣攻擊他，帶著戰車、騎兵和許多船隻；他必進入列國，如洪水氾濫，衝過。 41 他也必進入榮美之地，許多國家必被傾覆：但這些必脫離他的手，就是以東、摩押和亞捫人的主要部分。 42 他也必伸手攻擊列國：埃及地必不能逃脫。 43 他必掌管金銀的寶藏，以及埃及所有珍貴之物：利比亞人和衣索比亞人必跟隨他的腳步。 44 但從東方和北方來的消息必使他煩亂：所以他必大發烈怒出去，毀滅並徹底消滅許多人。 45 他必將他宮殿的帳幕設在海與榮美的聖山之間；但他必來到他的結局，無人幫助他。
這一切都是關於安提阿古四世（Antiochus Epiphanes）統治的預言，他就是之前所說的「小角」（但以理書 8:9），他是猶太教的死敵，也是那些堅守猶太教的人的殘酷迫害者。猶太人在波斯諸王統治時期所遭遇的苦難，並沒有像這些苦難一樣詳細地預言給但以理，因為那時他們有活著的先知哈該和撒迦利亞來鼓勵他們；但安提阿古時代的這些苦難卻被預言了，因為在那之前，預言將會停止，他們會發現有必要求助於書面聖言。這段關於安提阿古的預言中的一些內容，在新約中關於敵基督的預言中有所提及，特別是第 36、37 節。正如先知們在預言猶太教會的繁榮時，通常會使用適用於「基督國度」的表達方式，並不知不覺地轉向預言基督國度，同樣，當他們預言教會的苦難時，他們也會使用具有更深層次意義的表達方式，指向敵基督的國度，其興起和毀滅。現在，關於安提阿古，天使在此預言：
一、他的品格：他將是「卑鄙之人」。他自稱「顯赫者」（Epiphanes），但他的品格與他的稱號恰恰相反。異教徒作家形容他是一個「古怪」的人，粗魯而暴躁，卑劣而下流。他有時會偷偷溜出宮廷進入城市，與任何臭名昭著的人「匿名」混在一起——他喬裝打扮，與普通人以及來到城裡的最低賤的陌生人為伍。他有最不可思議的怪癖，以至於有些人認為他愚蠢，有些人認為他瘋狂。因此他被稱為「瘋子」（Epimanes）。他被稱為「卑鄙之人」，因為他曾長期在羅馬作為人質，以確保他父親在羅馬人征服他之後的忠誠；並且約定，當其他人質被交換時，他將繼續作為自由人質。
二、他登基。他耍了一個花招，讓他的哥哥的兒子德米特里（Demetrius）被送往羅馬作為人質，以交換他，這違反了協議；而他的哥哥被赫利奧多魯斯（Heliodorus）除掉後（第 20 節），他奪取了王位。敘利亞的各邦並沒有「將國的尊榮給他」（第 21 節），因為他們知道王位屬於他哥哥的兒子德米特里，當時德米特里是羅馬的人質。他也不是靠刀劍奪取王位，而是「趁人坦然無備的時候」，假裝為他哥哥的兒子德米特里（當時是羅馬的人質）統治，並「用諂媚的話得國」，在鄰近的君主歐墨涅斯（Eumenes）和阿塔盧斯（Attalus）的幫助下，他在人民中獲得了影響力，並「用諂媚的話得國」，鞏固了自己的地位，並擊敗了赫利奧多魯斯，後者「用洪水般的軍隊」與他對抗；那些反對他的人在他面前「被沖沒」和「被擊破」，甚至「聖約的君王」，他的侄子，合法的繼承人，他假裝與他立約，說他將在他回來時將王位歸還給他（第 22 節）。但是（第 23 節）「與他結盟之後，他必行詭詐」，就像一個公開宣稱君主不應受其諾言約束，只要這不符合其利益的人一樣。並且「以少數人」，那些起初依附他的人，他將「成為強盛」，並且（第 24 節）他將「趁人坦然無備的時候，進入省內最肥沃之地」敘利亞王國，並且與他的前任非常不同，他將「將擄物、掠物和財寶散給眾人」，以贏得他們的好感；但同時，他將「設謀攻擊堅固城」，以佔領它們，所以他的慷慨只會持續一段時間；當他掌握了駐軍之後，他將不再散發戰利品，而是以武力統治，就像那些通常以欺詐手段上台的人一樣。狐狸般上台的人，獅子般統治。有些人將「這些經文」理解為他第一次遠征埃及，當時他不是以敵人身份而來，而是作為年輕的托勒密六世（Ptolemæus Philometer）的盟友和監護人，因此他只帶了少數追隨者，但這些人都是勇敢且忠於他利益的人，他將他們安置在埃及的各個堅固城中，從而佔領了這些地方。
三、他與埃及的戰爭，這是他第二次遠征埃及。這在第 25、27 節中有所描述。安提阿古將「奮勇，用大軍攻擊」埃及王托勒密六世。托勒密因此將「奮勇爭戰」對抗他，將「用極大極強的軍隊」攻擊他；但托勒密，儘管他有如此龐大的軍隊，卻無法在他面前站立；因為安提阿古的軍隊將「沖沒」他的軍隊，並壓倒它，埃及軍隊的許多人將「被殺仆倒」。這不足為奇，因為埃及王將被他自己的謀士背叛；那些「吃他膳食的人」，那些吃他的飯，靠他生活的人，被安提阿古收買，將「設謀攻擊他」，甚至「他們必毀滅他」；對於這種背叛，有什麼防禦措施呢？戰後，將進行和平談判，這兩位國王將「在同一張桌子上」會面，以調整他們之間的和平條款；但他們兩人都不是真誠的，因為他們將在友誼和友好的假裝和承諾中「彼此說謊」，因為他們的心同時都在盡力互相傷害。那麼，這「必不成功」就不足為奇了。和平不會持久；但它的「結局」將在神聖護理「所定的時候」來到，然後戰爭將再次爆發，就像一個只是表面癒合的瘡。
四、另一次遠征埃及。
第11章_2
他從前一次遠征（v. 28）帶著豐厚的財富歸來，因此他抓住第一次機會，在神聖護理所預定的時間，兩年後，即他統治的第八年，再次入侵埃及（v. 29）。他將「向南方而來」。但這次嘗試不會像前兩次那樣成功，他也不會像以前那樣一次又一次地達到目的；因為（v. 30）「基提的船隻必來攻擊他」，這指的是羅馬海軍，或者只是羅馬元老院的使節乘船而來。埃及王托勒密·菲洛米特（Ptolemæus Philometer）當時與羅馬人有著嚴密的聯盟，他請求羅馬援助，以對抗圍困他與其母克麗奧佩脫拉於亞歷山大城的安提阿古。羅馬元老院因此派遣使節前往安提阿古，命令他解除圍城。當安提阿古要求一些時間考慮並與朋友商議時，其中一位使節波皮利烏斯（Popilius）用他的手杖在他周圍畫了一個圈，並以權威的口吻告訴他，他必須在走出那個圈之前給出明確的答覆。於是，安提阿古懼怕羅馬的權勢，被迫立即下令解除圍城，並將軍隊撤出埃及。利維（Livy）及其他歷史學家都記載了這段預言所指的故事。他將「憂愁而回」，因為被迫如此屈服對他而言是極大的惱怒。
五、他對猶太人的暴怒與殘酷行徑。這部分是預言中對他統治（或不如說惡政）著墨最多之處。在他從埃及遠征歸來（v. 28所預言的）時，即他統治的第六年，他「對猶太人行事」。那時他劫掠了城池和聖殿。但最可怕的風暴發生在他兩年後從埃及歸來之時，即v. 30所預言的。那時他將猶大作為回家的必經之路；由於羅馬人的介入，他無法在埃及達到目的，便將怒氣發洩在無辜的猶太人身上。猶太人並未激怒他，卻大大激怒了上帝，以致上帝允許他這樣做（Dan. viii. 23）。
１. 他對猶太人的宗教懷有根深蒂固的敵意：「他的心」是「反對聖約的」（v. 28）。並且（v. 30）「他惱恨聖約」，即那使猶太人成為一個獨特於所有其他民族、並超越他們的特殊聖約。他憎恨摩西律法和對真神的敬拜，並對猶太民族的特權和對他們的應許感到惱怒。注：上帝子民的希望和喜樂，往往是他們鄰舍的嫉妒，這就是「聖約」。以掃憎恨雅各，因為雅各得到了祝福。那些與聖約隔絕的人，常常是聖約的敵人。
２. 他藉助一些背信棄義的猶太叛徒來推行他對猶太人的惡意計畫。他與「那些離棄聖約的人」保持「聯繫」（v. 30），這些猶太人背叛了自己的宗教，引進了異教習俗，並與異教徒立約。參見《馬加比一書》1:11-15對此的應驗，其中明確記載，這些叛教的猶太人「使自己不行割禮，離棄聖約」。我們讀到（《馬加比二書》4:9），大祭司奧尼亞的兄弟耶孫（Jason）奉安提阿古之命在耶路撒冷設立了一所學校，「訓練青年人效法異教徒的風俗」；又讀到（《馬加比二書》4:23等），米尼勞（Menelaus）與安提阿古的利益勾結，並在他最後一次從埃及歸來時，幫助他進入耶路撒冷。在《馬加比書》中，我們讀到許多關於這些本國的叛徒，耶孫、米尼勞及其黨羽，對猶太人造成的禍害。安提阿古在所有場合都利用他們。「那些作惡違背聖約的，」那些放棄自己的宗教、順從異教徒的人，他將「用諂媚的話敗壞他們」，以使他們在背道中更加剛硬，並利用他們作為誘餌來引誘其他人（v. 32）。注：那些不遵行自己的宗教，反而在言行上「作惡違背聖約」的人，很容易被「諂媚的話敗壞」而放棄自己的宗教，這並不奇怪。那些在良心上遭遇船難的人，很快也會在「信心」上遭遇船難。
３. 他褻瀆聖殿。「軍隊必站在他這邊」（v. 31），不僅是他從埃及帶來的軍隊，還有大批背棄猶太教的叛徒加入他們；他們「污穢了堅固的聖所」，不僅是聖城，還有聖殿。這段故事記載於《馬加比一書》1:21等。他「傲慢地進入聖所」，取走了「金壇、燈臺」等。因此（v. 25）「以色列中有大哀號；王子和長老都哀哭」等。又（《馬加比二書》5:15等）「安提阿古進入至聖的聖殿，米尼勞，那個背叛律法和自己國家的人，充當他的嚮導。」安提阿古決意要使他周圍所有人都信奉他的宗教，於是「除掉常獻的燔祭」（v. 31）。有人指出，「Tammidh」這個詞，意為「每日的」，僅在此處和平行經文中用於「常獻的燔祭」，彷彿特意留下餘地，可以補充為被安提阿古廢除的「祭祀」，或被敵基督壓制的「福音敬拜」。然後他「在祭壇上設立了那行毀壞可憎的」（《馬加比一書》1:54），甚至是一個「偶像祭壇」（v. 59），並稱聖殿為「奧林匹斯宙斯神殿」（《馬加比二書》6:2）。
４. 他迫害那些持守正直的人。雖然有許多人「離棄聖約」，「作惡違背」聖約，但仍有一群人「認識他們的上帝」，並持守對祂的認識，他們將「剛強行事」（v. 32）。當其他人屈服於暴君的要求，將自己的良心交給他的強加時，他們勇敢地堅守陣地，抵制誘惑，使暴君自己也為對他們的企圖感到羞愧。年邁的以利亞撒（Eleazar），一位「主要的文士」，當豬肉被塞進他口中時，他勇敢地吐了出來，儘管他知道這樣做會被折磨至死，而他也確實如此（《馬加比二書》6:19）。那位母親和她的七個兒子因堅持自己的宗教而被處死（《馬加比二書》7）。這確實可以稱為「行事」，因為選擇受苦而非犯罪是偉大的行事。他們是「憑著信心」，「在信心上剛強」，才行了這些事，他們「受盡折磨，不肯接受釋放」，正如使徒所說，可能就是指這段故事（來11:35）。或者，這可能指猶大·馬加比（Judas Maccabæus）及其他人在對抗安提阿古時的軍事勇氣和成就。注：對上帝的正確認識是，也將是靈魂的力量，憑著這力量，蒙恩的靈魂能行事。那些認識祂名的人必信靠祂，並藉著這信靠行大事。現在，關於這群認識上帝的人，我們在此被告知：
(1) 他們將「教導許多人」（v. 33）。他們將致力於向他人展示自己所學到的真理與謬誤、善與惡之間的區別。注：那些自己認識上帝的人，應當將他們的知識傳授給周圍的人，這種屬靈的慈善必須廣泛：他們必須「教導許多人」。有些人將此理解為一個新成立的傳播神聖知識的團體，稱為「哈西典人」（Assideans），即敬虔的人（這個名字的意義），他們在律法上既有知識又熱心；這些人教導了許多人。注：在迫害和背道的時代，這些考驗的時刻，有知識的人應當運用知識來堅固和建立他人。那些自己理解正確的人，應當盡力使他人理解；因為知識是必須用來交易的才能。或者，他們將藉著堅守職責和耐心受苦來教導許多人。好的榜樣教導許多人，對許多人來說，這是最有力的教導。
(2) 他們將因安提阿古的殘酷而「跌倒」，將因他的暴怒而被折磨致死。儘管他們本身如此卓越和聰明，對他人如此有用和有益，安提阿古卻不對他們施憐憫，反而「他們將跌倒數日」；這可以讀作（啟2:10）「你將有十日的患難」。我們在《馬加比書》中讀到許多關於安提阿古殘酷對待虔誠猶太人的事蹟，他如何在戰爭中殺害許多人，又如何在冷血中謀殺許多人。婦女因給孩子行割禮而被「處死」，她們的「嬰兒被掛在脖子上」（《馬加比一書》1:60-61）。但上帝為何允許這樣的事發生？這如何能與上帝的公義和良善相協調？我回答說，如果我們考慮上帝在此事中的目的（v. 35），就能很好地理解：「那些有智慧的，必有幾人跌倒」，但這將是為了教會的益處和他們自己的屬靈益處。這將「是為了試煉他們，潔淨他們，使他們潔白」。他們自己「需要」這些苦難。最好的人也有他們的污點，必須洗淨；他們的渣滓，必須煉淨；他們的苦難，特別是他們「在公共苦難中的份」，有助於完成這一切；藉著上帝的恩典使這些苦難成聖，它們成為治死他們敗壞、使他們脫離世界、並喚醒他們在宗教上更加認真和勤奮的手段。它們試煉他們，如同爐中的銀子煉淨渣滓；它們潔淨他們，如同穀倉中的麥子簸去糠秕；它們「使他們潔白」，如同漂洗工將布料上的污點清除。參見彼得前書1:7。他們「為義受苦」將試煉和潔淨猶太民族，將使他們確信這些「有智慧的」人為之堅守而死的聖潔宗教的真理、卓越和能力。殉道者的血是教會的種子；這是寶貴的血，沒有一滴血會無故流淌，除非是為了如此寶貴的考量。
(3) 宗教的事業，雖然如此受挫，卻不會被擊垮。當他們跌倒時，「他們不會完全被擊倒，但他們將得到一點幫助」（v. 34）。猶大·馬加比和他的兄弟們，以及少數與他們同在的人，將「奮起」反抗暴君，維護他們受損的宗教事業；他們「拆毀了偶像祭壇，給他們發現未受割禮的孩子行割禮，從外邦人手中奪回律法，工作在他們手中興旺」（《馬加比一書》2:45等）。注：那些在宗教事業受到威脅和打擊時堅守的人，雖然可能不會立即得到拯救並取得勝利，但仍將得到「即時的幫助」。而「一點幫助」也不可輕視；當情況非常糟糕時，我們必須為「一些復興」而感恩。預言也說「許多人將用諂媚的話依附他們」；當他們看到馬加比家族興旺時，一些猶太人將加入他們，這些人並非宗教的真正朋友，而只是假裝友誼，要麼是為了「背叛他們」，要麼是希望「與他們一同興起」；但「火的試煉」（v. 35）將區分「寶貴的和卑賤的」，並藉此「那些完全的將顯明出來」，而那些不完全的也將顯明。
(4) 儘管這些苦難可能持續很久，但它們將「有終結」。它們是「為所定的時期」，一個在神聖預旨中確定的有限時期。這場戰爭將會結束。敵人的權勢「到此為止，不再前進」；它的「驕傲波浪」將「止於此」。
５. 他變得非常驕傲、傲慢和褻瀆，因著他的征服而自大，向天挑戰，踐踏一切神聖之物（v. 36等）。在此，有些人認為開始了關於敵基督，即教皇國的預言。顯然，聖保羅在預言罪惡之人興起和統治時，引用了這段經文（帖後2:4），這表明安提阿古是那個敵人的預表和象徵，正如巴比倫也是一樣；但這段經文與前面關於安提阿古的預言連貫在一起，對我來說，它似乎主要指安提阿古，並在他身上首先應驗，而對另一個則僅是藉由類比。
(1) 他將褻瀆地羞辱以色列的上帝，獨一永活的真神，在此被稱為「萬神之神」。他將藐視祂和祂的權柄，「隨心所欲」地對待祂的子民和祂的聖潔宗教；他將「高舉自己」超越祂，如同西拿基立一樣，並將「說出奇異的話攻擊祂」，攻擊祂的律法和典章。這在安提阿古禁止在上帝聖殿獻祭，並命令褻瀆安息日、污穢聖所和聖潔子民等事上應驗了，目的是「使他們忘記律法，改變一切典章」，違者處死（《馬加比一書》1:45）。
(2) 他將傲慢地輕視「所有其他神」，將「高舉自己超越一切神」，甚至列國的神。安提阿古寫信給自己的王國，命令每個人都放棄他們所敬拜的神，轉而敬拜他所命令的神，這與他之前所有征服者的做法都不同（《馬加比一書》1:41-42）。「所有異教徒都按照王的命令同意了」；儘管他們熱愛自己的神，但他們不認為這些神值得為之受苦，但由於他們的神是偶像，他們敬拜什麼神對他們來說都一樣。安提阿古「不顧任何神」，卻「高舉自己超越一切」（v. 37）。他如此驕傲，以至於認為自己超越凡人的境況，他能「命令海浪，觸及天上的星辰」，正如《馬加比二書》9:8, 10所描述的他的傲慢和狂妄。他就這樣橫行無阻，「直到忿怒完畢」（v. 36），直到他窮盡其惡，罪惡滿盈；因為「所定的事必會成就」，不多也不少。
(3) 他將違背異教徒的習俗，不顧他列祖的神（v. 37）。儘管對祖先宗教的感情，在異教徒中幾乎像「對婦女的慾望」一樣自然（因為如果你搜尋「基提的眾海島」，你找不到一個國家「改變了它的神」的例子，耶2:10-11），然而安提阿古將「不顧他列祖的神」；他制定法律廢除自己國家的宗教，引進希臘的偶像。儘管他的前輩曾尊崇以色列的上帝，並向耶路撒冷的聖殿獻上厚禮（《馬加比二書》3:2-3），他卻對上帝和祂的聖殿施加了最大的侮辱。他「不顧婦女的慾望」可能表示他的殘酷（他不放過任何年齡或性別，甚至不放過幼弱者），或者他的不自然慾望，或者總體而言，他輕視一切受人尊敬的事物，或者這可能應驗在歷史中我們未曾遇到的某件事上。它與他「不顧他列祖的神」相連，暗示他國家的偶像崇拜比其他國家的偶像崇拜更多地滿足肉體（路西安曾寫過敘利亞女神），然而這也未能使他堅守它們。
(4) 他將設立一個未知的神，一個新的神（v. 38）。在他的國土上，取代他列祖的神（阿波羅和黛安娜，享樂之神），他將「尊崇堡壘之神」，一個假想的權力之神，一個「他列祖所不認識」也不敬拜的神；因為他自認為在智慧和力量上超越他的列祖，他將「用金、銀、寶石」尊崇這神，認為沒有什麼比他所喜歡的神更好的了。這似乎是奧林匹斯宙斯，在腓尼基人中以「巴力·塞門」（Baal-Semen），即「天主」之名聞名，但在安提阿古引進之前從未在敘利亞人中引入。他將「在最堅固的堡壘中」這樣做，在耶路撒冷的聖殿中，這聖殿被稱為「堅固的聖所」（v. 31），在此處則稱為「堅固的堡壘」；在那裡他將設立這個「陌生神」的偶像。有些人讀作：「他將把堅固的堡壘，或至堅固之神的堡壘（即耶路撒冷城），交給一個陌生神」；他將它置於奧林匹斯宙斯的保護和統治之下。他不僅承認這神，而且將「使它增添榮耀」，甚至將它的偶像設立在上帝的祭壇上。他將「使那些」服事這偶像的人「統治許多人」，將他們安置在有權力和信任的職位上，他們將「為利分地」，將從國家的收益中獲得豐厚的供養。有些人將安提阿古所敬拜的「瑪戶辛」（Mahuzzim），或「堡壘之神」，理解為「金錢」，據說金錢「能應付一切」，是世俗人的大偶像。現在這裡有許多適用於「罪惡之人」的內容；他「高舉自己，超過一切稱為神和受人敬拜的；高舉自己超越一切」；他的諂媚者稱他為「我們的教皇主神」。他藉著禁止婚姻，並高舉獨身生活，假裝不顧婦女的慾望；他尊崇「堡壘之神」，即「瑪戶辛」，或「堅固的堡壘」，聖徒和天使，他的追隨者將他們視為保護者，如同古時異教徒的惡魔；他們將這些神明任命為各國的守護者等。他們用獻給這些神明的巨額財富來尊崇他們，學者梅德先生（Mr. Mede）認為這預言在此應驗，並在提摩太前書4:1-2中有所提及。
六、這裡似乎是另一次對埃及的遠征，或者至少是與埃及的鬥爭。羅馬人曾限制他入侵托勒密，但現在「南方的王必與他交戰」（v. 40），對他的一些領土發動攻擊，於是安提阿古，即「北方的王，必像旋風一樣攻擊他」，以令人難以置信的速度和狂怒，「帶著戰車、馬兵和許多船隻」，一支龐大的軍隊。他將「經過列國，必氾濫而過」。在這場快速行軍中，「許多國家將被他推翻」；他將進入「榮美之地」，即以色列地；這與但以理書8:9中譯為「華美之地」是同一個詞。他將在那裡對周圍的國家造成可怕的破壞；然而有些國家將逃脫他的狂怒，特別是以東、摩押和「亞捫人的主要部分」（v. 41）。他沒有向這些國家徵收貢物，因為它們曾與他一同對抗猶太人。但特別是埃及地「必不逃脫」，他將徹底使它貧困，將它剝奪得一無所有。有些人將這視為他對埃及的第四次也是最後一次遠征，發生在他統治的第十年或第十一年，藉口是協助托勒密·菲洛米特（Ptolemæus Philometer）的弟弟對抗他。我們沒有讀到這次遠征造成了大規模的屠殺，但有大量的掠奪；因為，看來這就是他前來的目的：「他必掌管金銀的寶藏，和埃及一切的珍寶」（v. 43）。波利比烏斯（Polybius）在雅典娜烏斯（Athenæus）中記載，安提阿古藉著掠奪年輕的菲洛米特，背棄與他的盟約，以及從朋友那裡得到的貢獻，積累了大量的財富，並為一場模仿保羅·埃米利烏斯（Paulus Æmilius）的凱旋式花費了巨額資金，並描述了其奢華程度；這裡我們被告知他是如何獲得這些揮霍無度的金錢的。這裡也提到了他如何利用與埃及接壤的利比亞人和埃塞俄比亞人；他們「都在他腳下」；他掌控他們，隨意差遣他們，他們入侵埃及為他服務。
七、這裡預言了安提阿古的衰落和毀滅，如同之前（但8:25）所預言的，當他處於榮耀的巔峰，因勝利而得意，滿載戰利品時，「從東方和北方」（從東北方）來的「消息必使他煩亂」（v. 44）。或者，他將從東方和北方得到消息，帕提亞王正在入侵他的王國。這迫使他放棄手頭的事業，轉而對抗那些背叛他的波斯人和帕提亞人；這使他「惱怒」，因為他原以為現在可以徹底毀滅和根除猶太民族，卻被這次遠征所打斷，並在此次遠征中滅亡。塔西佗（Tacitus）的一段話（儘管是褻瀆的）解釋了這一點，他讚揚安提阿古試圖「消除猶太人的迷信」，並「引進希臘人的風俗」到他們中間（ut teterrimam gentem in melius mutaret—以改善一個可憎的民族），並哀嘆他因帕提亞戰爭而未能完成此事。現在這裡有：
１. 他對猶太人最後的狂怒爆發。當他發現自己的事務陷入困境和混亂時，他將「帶著極大的憤怒出去，要毀滅和徹底消滅許多人」（v. 44）。這段故事記載於《馬加比一書》3:27等，安提阿古聽到猶大·馬加比的成功後如何狂怒，以及他如何命令呂西亞（Lysias）毀滅耶路撒冷。然後他「在海之間設立他宮殿的帳幕」，或「他朝廷的帳篷」，即在大海和死海之間。他在耶路撒冷附近的以馬忤斯設立了他的皇家行宮，表示儘管他本人不能親臨，但他已賦予他的將領們全權，以最嚴厲的方式對猶太人發動戰爭。他在那裡設立帳篷，彷彿他已佔領了「榮美的聖山」，並稱之為「自己的」。注：當不敬虔變得極其厚顏無恥時，我們可以看到它的毀滅臨近了。
２. 他的結局：「他必來到他的結局，無人能幫助他」；上帝將在他壯年時將他剪除，無人能阻止他的衰落。這與但以理書8:25所預言的（「他必非因人手而毀滅」）相同，我們在那裡審視了他的悲慘結局。注：當上帝的時候來到，要使驕傲的壓迫者走向終結時，無人能幫助他們，或許也無人願意幫助他們；因為那些在權勢鼎盛時渴望被所有人懼怕的人，當他們陷入困境時，會發現自己不被任何人所愛；無人會伸出援手或獻上禱告來幫助他們；如果主不幫助，誰能幫助呢？關於安提阿古之後的君王，這裡沒有預言，因為他是教會最惡毒、最有害的敵人，他是沉淪之子的預表，主將用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他，無人能幫助他。
第12章_1
但以理書 第十二章。在預言了猶太人在安提阿古統治下的苦難，預示了基督教會在敵基督權勢下的苦難之後，我們在此看到：一、為上帝的子民在那些苦難時期提供安慰，而且是非常寶貴的安慰，作為支持他們的良藥；這些安慰既適用於安提阿古統治下的早期苦難，也適用於那些被預示的後期苦難（第1-4節）。二、基督與一位天使之間關於這些事件持續時間的對話，旨在滿足但以理的疑問（第5-7節）。三、但以理為自己的滿足而提出的詢問（第8節）。以及他對該詢問所得到的答覆（第9-12節）。米迦勒應許的顯現；預言被封閉。（主前534年）
1 那時，保佑你本國之民的大君米迦勒必站起來；並且有大艱難，從有國以來直到那時，沒有這樣的。你本國的民中，凡名錄在冊上的，必得拯救。 2 睡在塵埃中的，必有多人復醒。其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的。 3 智慧人必發光如同天上的光；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。 4 但你—但以理啊，要隱藏這話，封閉這書，直到末時。必有許多人往來奔跑，知識就必增長。
先知們在預言教會的苦難時，通常會同時提供適當的解藥，為每種疾病提供補救。而沒有任何安慰比從基督和未來狀態中汲取而來的更為至高無上、應用廣泛、易於適應各種情況，且具有強大功效的了；這裡的安慰正是從那裡汲取的。
一、耶穌基督將顯現為祂教會的守護者和保護者：「那時」，當迫害最熾熱之際，「米迦勒必站起來」（第1節）。天使曾告訴但以理，米迦勒是教會堅定的朋友（ch. x. 21）。他一直以來都在上界展現這種友誼；天使們都知道；但現在「米迦勒必在祂的護理中站起來」，為猶太人施行拯救，「當祂看見他們的力量消逝時」（Deut. xxxii. 3）。基督是「那大君」，因為祂是「地上君王的元首」（Rev. i. 5）。如果祂為祂的教會站起來，誰能敵對祂呢？但這還不止：「那時」（也就是不久之後）米迦勒將站起來，為我們成就永恆的救恩；上帝的兒子將道成肉身，將「顯現為要除滅魔鬼的作為」。基督「為我們本國之民站起來」，當祂為他們成為罪和咒詛時，祂作為祭物站在他們的位置上，為他們承受咒詛，以將咒詛從他們身上除去。祂為他們在幔內永遠活著所作的代禱中站立，為他們站起來，並作他們的朋友。在敵基督（安提阿古是其預表）被毀滅之後，基督將「在末日站立在地上」，為祂所有子民的完全救贖而顯現。
二、當基督顯現時，祂將報應那些攪擾祂子民的人。將「有大艱難」，對所有人都是威脅，但對上帝國度中那些不可和解的敵人來說，卻是毀滅性的，是「從有國以來直到那時，沒有這樣的」苦難。這適用於： 1. 耶路撒冷的毀滅，基督稱之為（或許是著眼於此預言）「從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難」（Matt. xxiv. 21）。天使曾多次提及此事（ch. ix. 26, 27）；這事發生在基督在世上建立福音國度的大約同時，那時我們的君王米迦勒「站起來」。 2. 或指大審判之日，那日將「如火爐燒盡」，吞噬驕傲和所有作惡的人；那將是「從未有過」的「大艱難」，臨到所有被我們的君王米迦勒所敵對的人。
三、祂將為祂的子民施行拯救：「那時你本國的民必得拯救」，從安提阿古為他們設計的禍害和毀滅中得救，甚至所有那些被標記為蒙保守的，那些「名錄在活人冊上」的（Isa. iv. 3）。當基督降世時，祂將拯救祂屬靈的以色列脫離罪惡和地獄，並在祂第二次降臨時，完成他們的救恩，就是所有賜給祂的人的救恩，所有「名字寫在生命冊上」的人（Rev. xx. 15）。他們的名字在創世以前就已寫在那裡，並將在世界末了，當書卷被打開時，「被發現寫在那裡」。
四、那些「睡在塵埃中的」將有區別性的復活（第2節）。 1. 當上帝從迫害中拯救祂的子民時，這是一種復活；猶太人從巴比倫被釋放出來，在異象中就是如此呈現的（Ezek. xxxvii.），猶太人從安提阿古手中得救，以及教會其他恢復外在繁榮的事件也是如此；它們如同「死而復生」。許多長期「睡在塵埃」般的默默無聞和苦難中的人，那時將「醒來」，有些得著那持久的、永恆的生命、榮耀和安慰；但對另一些人來說，他們在恢復繁榮後，將重蹈他們的罪孽，這將是「羞辱和憎惡」的復活，因為「愚昧人的亨通」只會暴露他們並毀滅他們。 2. 當我們的君王米迦勒顯現，祂的福音被傳講時，許多「睡在塵埃中的」，無論是猶太人還是外邦人，都將被福音喚醒，歸信宗教，並從他們的異教或猶太教中興起；但由於假冒為善者將永遠與真聖徒混雜，所以只有一部分「被喚起生命」的人，福音對他們來說是「生命的香氣，叫人活」（a savour of life unto life），而另一些人將被福音喚起「羞辱和憎惡」，對他們來說，基督的福音將是「死亡的香氣，叫人死」（a savour of death unto death），基督自己也成為他們的跌倒。福音的網羅既包含好的也包含壞的。 3. 但這必須是指末日的一般性復活：「睡在塵埃中的眾人必醒來」，也就是所有的人，這將是許多人。或者，「睡在塵埃中的，必有多人復醒，有些得永生，有些受羞辱。」猶太人自己也將此理解為末日死人的復活；基督在談到「生命的復活」和「定罪的復活」時，似乎也著眼於此（John v. 29）；使徒保羅說猶太人期望「義人和不義的人都要復活」（Acts xxiv. 15），就是基於此。在這裡，沒有什麼比這更合時宜的了，因為在安提阿古的迫害下，有些人卑鄙地背叛了他們的信仰，另一些人則勇敢地堅守。現在，讓他們感到困擾的是，當風暴過去後，他們既不能獎勵前者，也不能懲罰後者；因此，這將使他們感到滿足，因為他們都將在復活中按他們的行為得到報應。使徒在談到在安提阿古統治下殉道的虔誠猶太人時告訴我們，雖然他們受盡折磨，但他們「不肯苟且得釋放」，因為他們「指望得著更美的復活」（Heb. xi. 35）。
五、那些在苦難和困境之日，自己「智慧」，並「教導多人」的人，將獲得榮耀的獎賞。在迫害的預言中（ch. xi. 33），特別提到了這樣的人，他們將做出卓越的貢獻，卻「倒在刀劍和火焰之下」；現在，如果沒有來生，他們將「比眾人更可憐」，因此我們在此確信他們將在「義人復活」中得到報償（第3節）：「智慧人」（有些譯本讀作「教師」，因為教師需要智慧，而那些有智慧的人應該將其傳授給他人）「必發光如同天上的光」，將在榮耀中發光，天上的榮耀，上界的榮耀；而那些藉著他們的智慧和教導，成為「使多人歸義」的工具的人，將「發光如星，直到永永遠遠」。 注意： 1. 在未來的狀態中，為所有聖徒，為所有智慧人，為那些為自己的靈魂和永恆而智慧的人，都預備了榮耀。一個人現在的智慧「使他的臉發光」（Eccles. viii. 1），但在那種狀態下，當其能力得以完全，其事奉得到獎賞時，它將更加如此。 2. 任何人在這個世界上所做的善事越多，特別是對人的靈魂所做的善事越多，他們在另一個世界中的榮耀和獎賞就越大。那些「使人歸義」，那些「使罪人從迷途轉回」，並幫助「拯救他們的靈魂脫離死亡」的人（Jam. v. 20），將分享他們所幫助進入天堂之人的榮耀，這將大大增加他們自己的榮耀。 3. 基督的僕人，那些蒙祂恩惠得以忠心和成功，並因此成為這個世界「燃燒發光的燈」的人，將在另一個世界中非常明亮地發光，將「發光如星」。基督是「太陽」，是恩典和榮耀之光的源頭；僕人作為星星，在這兩者中都發光，其光來自祂，與祂相比是微弱的光；然而對於那些「瓦器」來說，這將是無限超越他們應得的榮耀。他們將「發光如星」，有不同的大小，有些光芒較弱，有些光芒較強；但當星星像秋天的葉子一樣從天上墜落的日子來臨時，這些星星將「直到永永遠遠」發光，永不墜落，永不被遮蔽。
六、這關於那些時代的預言，雖然現在被封閉，但對那時活著的人將大有益處（第4節）。但以理現在必須「隱藏這話，封閉這書」，因為這些事成就的「時間甚長」：這也是一種安慰，即猶太民族，雖然在他們從巴比倫歸回的初期，當他們人數稀少、力量薄弱時，他們的工作遇到阻礙，但直到很久以後，當他們成長到一定力量和成熟時，才因他們的信仰而受到迫害。他必須「封閉這書」，因為在其中所包含的事成就之前，它將不被「理解」，因此也不會被重視；但他必須安全地保存它，作為一份極有價值的寶藏，為後世所存留，對他們將大有幫助；因為「那時必有許多人往來奔跑，知識就必增長」。那時這隱藏的寶藏將被打開，許多人將搜尋它，挖掘它的知識，如同尋找銀子。他們將「往來奔跑」，尋找它的副本，將它們核對，並確保它們真實可靠。他們將反覆閱讀，默想它，並在心中反覆思量；「discurrent—他們將討論它」，並在彼此之間談論它，比較筆記，如果能以任何方式「篩出」它的意義；這樣「知識就必增長」。藉著這次查閱這預言，他們將被引導去「查考」其他「經文」，這將大大有助於他們在有益知識上的進步；因為「我們務要認識耶和華，竭力追求認識祂」（Hos. vi. 3）。那些希望知識增長的人必須努力，不能懶惰地坐著，只憑空想，而必須「往來奔跑」，必須利用所有獲取知識的途徑，並利用所有機會糾正錯誤，解決疑惑，增進對上帝之事的認識，以求知更多，並更清楚地了解他們所知道的。在此讓我們看到有理由希望： 1. 上帝那些現在黑暗和模糊的事，將來會變得清晰易懂。真理是時間的女兒。聖經預言將藉著它們的成就來解釋；因此它們被賜下，並為那解釋而保留。因此它們「預先告訴我們」，以便「當它們成就時」，我們可能相信。 2. 上帝那些被輕視、被忽視、被視為無用的事，將會受到尊重，將被發現大有益處，並受到追捧；因為神聖的啟示，無論一時如何被輕視，都將「被尊崇，被榮耀」，尤其是在「大審判之日」，當書卷被打開時，那本書也在其中。
但以理渴望知道時間；預言的時期；但以理得到安慰。（主前534年）
5 我—但以理觀看，見另有兩個人站立：一個在河這邊的岸上，一個在河那邊的岸上。 6 有一個問那站在河水以上、穿細麻衣的人說：「這奇事到幾時才應驗呢？」 7 我聽見那站在河水以上、穿細麻衣的人，向天舉起左右手，指著活到永遠的主起誓說：「要到一載、二載、半載，聖民權力全然打破的時候，這一切事就都應驗了。」 8 我聽見這話，卻不明白，就說：「我主啊，這些事的結局是怎樣呢？」 9 他說：「但以理啊，你只管去；因為這話已經隱藏，封閉，直到末時。 10 必有許多人使自己清淨潔白，且被熬煉；但惡人仍必行惡，一切惡人都不明白，惟獨智慧人能明白。 11 從除掉常獻的燔祭，並設立那行毀壞可憎的，必有一千二百九十日。 12 等到一千三百三十五日的，那人便為有福。 13 你且去等候結局，因為你必安歇。到了末期，你必起來，享受你的福分。」
但以理曾被預見到國家和王國驚人的變革，只要這些變革與上帝的以色列有關；在這些變革中，他預見到教會將經歷艱難、受苦和考驗的時期，這前景使他深受感動，充滿憂慮。現在，關於這個問題，有兩個恰當的問題可以提出：這些事的「結局」是「幾時」？以及這些事的「結局」是「怎樣」？這兩個問題在這裡，在本書的結尾，被提出並得到回答；儘管前面經文所提供的安慰，人們會認為已經足夠令人滿意，但為了更充分的滿足，又補充了這些。
一、關於「幾時才應驗呢？」這個問題，是由一位天使提出的（第5-6節）。關於這一點，我們可以觀察到： 1. 提出問題的是誰。但以理曾見過基督榮耀的異象，就是「穿細麻衣的人」（ch. x. 5）。但他一直與天使加百列交談，現在他「觀看，見另有兩個人」（第5節），是兩個他以前沒有見過的天使，「一個在河這邊的岸上，一個在河那邊的岸上」，這樣，河水在他們之間，他們就不能彼此耳語，而他們所說的話都能被聽到。基督「站在河水以上」（第6節），「在烏萊河的兩岸之間」；因此，祂的隨從天使站在兩岸是恰當的，這樣他們就可以隨時按照祂的吩咐，一個往這邊去，一個往那邊去。這些天使顯現，(1) 是為了裝飾異象，使其更加輝煌；並增添人子的榮耀（Heb. i. 6）。但以理以前沒有見過他們，儘管他們可能在那裡；但現在，當他們開始說話時，他抬頭看見了他們。注意：我們越深入探究上帝的事，與它們的交流越多，我們就會看到更多這些事，並且不斷有新的發現；那些知識淵博的人，如果他們善加利用，將會知道更多。(2) 是為了證實所揭示的，使「憑兩三個見證人的口，句句都可定準」。有三位天使向亞伯拉罕顯現。(3) 是為了讓他們自己了解，聽和提問；因為上帝國度的奧秘是「天使也願意詳細察看」的事（1 Pet. i. 12），而且它們「藉著教會」被「顯明」（Eph. iii. 10）。現在，這兩個天使中的一個說：「這奇事到幾時才應驗呢？」或許他們都問了，先是一個，然後是另一個，但但以理只聽到一個。 2. 這個問題是向誰提出的，是向「穿細麻衣的人」提出的，我們之前讀到過他（ch. x. 5），就是向我們的大祭司基督提出的，「祂站在河水以上」，而天使加百列一直以來都是祂的代言人或翻譯。這條河是底格里斯河（ch. x. 4），也就是底格里斯河，許多預言中的事件將發生在那裡；因此，場景就設定在那裡。底格里斯河被提及為伊甸園中灌溉河流之一（Gen. ii. 14）；因此，基督站在那條河上是恰當的，因為藉著祂，上帝樂園中的樹木得以灌溉。水「象徵」人民，因此祂站在水上表示祂對萬有的統治；祂「坐在洪水之上」（Ps. xxix. 10）；祂「踏在海浪之上」（Job ix. 8）。基督為了表明這就是祂，在祂肉身的日子裡「行走在水面上」（Matt. xiv. 25）。祂「在河水之上」（有些人這樣讀）；祂顯現在河上方的空中。 3. 問題是什麼：「這奇事到幾時才應驗呢？」但以理沒有問這個問題，因為他不想探究隱藏的事，也不想顯得對父「憑自己的權柄所定的日期和時間」過於好奇（Acts i. 7）。但是，為了讓他得到答案的滿足，天使在他耳邊提出了這個問題。我們的主耶穌有時會回答祂門徒不敢或羞於提出的問題（John xvi. 19）。天使問的時候，顯得關切：「幾時才應驗呢？」在上帝的預旨中，這些「奇事」，這些將臨到上帝子民的受苦和考驗時期，其「結局」的時間是多久？注意：(1) 教會的苦難是天使的「奇事」。他們驚訝上帝會允許祂的教會如此受苦，並渴望知道上帝將藉著這些苦難為祂的教會帶來什麼益處。(2) 善良的天使對未來的事一無所知，除非上帝樂意向他們啟示，邪惡的天使更是如此。(3) 天上的聖天使關心地上的教會，並將其苦難放在心上；那麼我們這些與教會關係更密切，並將我們的平安大部分寄託於教會平安的人，豈不更應如此？ 4. 那位確實是「奧秘的數算者」，並知曉未來之事的人，對此作了什麼回答。 (1) 這裡對這些苦難的持續時間，向提出詢問的天使作了更一般的說明（第7節），即它們將持續「一載、二載、半載」，也就是一年、兩年和半年，正如之前所暗示的（ch. vii. 25），但這是預言性一週的一半。有些人將其理解為不確定的，以確定的時間表示不確定的時間；它將持續「一載」（相當長的時間），「二載」（更長的時間，是最初預期的兩倍），但實際上它只會是「半載」，或一部分時間；當它結束時，它看起來不會有預期的那麼長。但它更應被視為一個確定的時間；我們在啟示錄中遇到它，有時稱為三天半，代表三年半，有時是四十二個月，有時是1260天。現在，這個時間的確定在這裡 [1] 藉著誓言得到證實。「穿細麻衣的人」向天舉起「左右手」，指著「活到永遠的主起誓」說，事情必如此。因此，聖約翰所見的「大能天使」被引入，明顯參考了這個異象，他「右腳踏海，左腳踏地」，並「向天舉手起誓說，不再有時日了」（Rev. x. 5, 6）。但以理所見的這位大能者「雙腳」踏在水上，並「雙手」舉起起誓。注意：誓言用於證實；只有上帝是可起誓的對象，因為祂是我們應當訴諸的恰當審判者；舉手是在莊嚴誓言中使用的非常恰當和有意義的標誌。[2] 它藉著一個理由得到闡明。上帝將允許他得勝，「直到他將聖民的權力全然打破」。上帝將允許他盡其所能，達到極限，然後「這一切事就都應驗了」。注意：上帝幫助和解救祂子民的時機，是當他們的事務陷入絕境之時；「在耶和華的山上必有預備」，以撒在即將被獻祭時得救。現在，事件應驗了預言；約瑟夫在他的《猶太戰爭》一書中明確指出，安提阿古，綽號伊皮法尼，以武力攻占耶路撒冷，「並佔領了三年零六個月」，然後被哈斯蒙尼家族或馬加比家族「趕出國境」。基督的公開事奉持續了「三年半」，在此期間祂忍受了罪人對祂的頂撞，生活在貧困和恥辱中；然後，當祂的權力在祂死時似乎完全被擊散，祂的敵人對祂歡呼勝利時，祂卻取得了最輝煌的勝利，並說：「成了。」 (2) 這裡對這些苦難的持續時間，在對但以理所說的話中，又補充了一些更具體的內容（第11-12節），我們看到：[1] 確定了苦難開始的事件，即從安提阿古「除掉常獻的燔祭」，並在祭壇上「設立」宙斯神像，這就是「那行毀壞可憎的」。他們必須將他們的苦難真正開始的時間，算作他們被剝奪公共禮儀益處的時候；那對他們來說是「災難的起頭」；那是他們最為痛心的事。[2] 他們苦難的持續時間；它將持續1290日，即「三年零七個月」，或者（有些人計算）「三年零六個月零十五天」；然後，很可能常獻的燔祭得以恢復，那行毀壞可憎的被除去，為紀念此事，甚至到我們救主時代，仍遵守「獻殿節」（John x. 22）。雖然歷史上沒有明確記載恰好是這麼多天，但歷史顯示苦難始於塞琉古紀元145年，結束於148年；要麼是恢復獻祭和除去神像恰好在這麼多天之後，要麼是其他一些值得注意的先前事件，但未被記載。聖經預言中固定了許多特定的時間，但任何歷史，無論是聖經還是世俗歷史，都沒有明確記載事件與之相符，但無疑它們都精確地應驗了；例如Isa. xvi. 14。[3] 他們得救的完成，或者至少是進一步的進展，這裡設定在前者之後的四十五天，有些人認為這指向安提阿古在褻瀆聖殿之後的1335天去世。那「等到一千三百三十五日的，那人便為有福」。經上說（1 Mac. ix. 28; x. 1），馬加比家族在神聖的引導下，「收復了聖殿和城市」。許多優秀的解經家將這些視為預言性的日子（即這麼多年），並將它們的起點定為羅馬人毀滅耶路撒冷；但他們對這些日子所應驗的事件並無共識。另一些人則將它們的起點定為敵基督對福音敬拜的腐敗，其統治在啟示錄中被限制為1260日（即年），在此之後他將開始衰落；但三十年後他將完全衰落，即在1290日結束時；而任何再活四十年，到1335日的人，將會看到真正榮耀的時代。它是否展望那麼遠，我無法確定；但無論如何，我們可以從中學到： 第一，教會的苦難終止和得救的實現，都有一個固定的時間，而且這個時間將精確地按日應驗。 第二，這個時間必須以信心和忍耐等候。 第三，當它來臨時，它將豐厚地補償我們漫長的等待。那「等到」並「來到」那時的人「便為有福」，因為那時他將有理由說：「看哪，這是我們的上帝，我們素來等候祂。」
二、關於「這些事的結局是怎樣呢？」這個問題，是由但以理提出的，並得到了回答。觀察： 1. 但以理為何提出這個問題；那是因為，雖然他「聽見所說的話」，但他卻「不明白」（第8節）。但以理是一個非常聰明的人，並且熟悉異象和預言，但在這裡他卻感到困惑；他不明白「一載、二載、半載」的意義，至少不像他所希望的那樣清楚和確定。注意：最優秀的人在探究神聖事物時，常常感到非常困惑，遇到他們「不明白」的事。但他們越優秀，就越能意識到自己的弱點和無知，也越樂意承認它們。 2. 問題是什麼：「我主啊，這些事的結局是怎樣呢？」他不是向與他交談的天使提出詢問，而是直接向基督提出，因為除了祂，我們還能向誰提出我們的詢問呢？「這些事件的最終結果會是怎樣？它們的趨勢是什麼？它們最終會如何？」注意：當我們審視這個世界的事務，以及上帝在其中的教會時，我們不禁會想：這些事的結局會是怎樣？我們看到事情的發展，似乎會導致上帝在人類中的國度徹底毀滅。當我們觀察到邪惡和不敬虔的盛行，宗教的衰落，義人的受苦，以及不敬虔者對他們的勝利時，我們不禁會問：「我主啊，這些事的結局是怎樣呢？」但這可以讓我們普遍地感到滿足，即最終一切都會好起來。真理是偉大的，最終會得勝。所有對立的權柄、權勢和能力都將被廢除，聖潔和愛將得勝，並永遠受尊崇。結局，這個結局，將會來臨。 3. 對這個問題的回答是什麼。除了關於時間的內容（第11-12節），前面已經提過，這裡還給了但以理一些一般性的指示，他因此被免除進一步的侍奉。 (1) 他必須滿足於已經向他揭示的內容，不再進一步詢問：「但以理啊，你只管去；你已經被允許預見未來的事，到此為止就夠了。你只管去，再次處理王的事務吧」（ch. viii. 27）。「你只管去，記錄你所看見和聽見的，以造福後世，目前不要渴望看見和聽見更多。」注意：與上帝的交通並非我們在這個世界上持續的盛宴；我們有時被帶去見證基督的榮耀，我們說：「在這裡真好」；但我們必須從山上下來，在那裡沒有長存的城。那些知識淵博的人「只知道一部分」，仍然看到有許多他們被蒙蔽的事，而且很可能直到幔子被撕裂才會明白；他們的知識到此為止，不能再進一步。「但以理啊，你只管去，滿足於你所擁有的。」 (2) 他不應期望向他所說的話，在成就之前會被完全理解：「這話已經隱藏，封閉，直到末時」，直到這些事的結局；不，直到萬物的結局。但以理被吩咐「封閉這書，直到末時」（第4節）。猶太人常說：「當以利亞來的時候，他會告訴我們一切。」「它們被隱藏和封閉」，也就是說，藉著它們所要揭示的內容現在已經完全確定和完成；沒有什麼可以增添或減少，因為它已經「隱藏」和「封閉」；因此不要再問更多了。Nescire velle quæ magister maximus docere non vult erudita inscitia est—願意對偉大教師不願傳授的事物保持無知，是一種有學問的無知。 (3) 他必須預料到，只要世界存在，其中就仍然會有善惡混雜，就像我們現在所看到的那樣（第10節）。我們渴望看到上帝的田地裡都是麥子，沒有稗子；上帝的禾場上都是穀子，沒有糠秕；但這要等到收割的時候，直到揚場的日子來臨；兩者都必須「一同生長，直到收割」。正如過去一樣，現在是，將來也是：「惡人仍必行惡」，但「智慧人能明白」。在這方面，正如在其他方面一樣，聖約翰的啟示錄與但以理書的結尾相似。Rev. xxii. 11，「污穢的，讓他仍舊污穢；聖潔的，讓他仍舊聖潔。」 [1] 惡人「仍必行惡」是無可避免的；這樣的人在世上一直有，直到末時。古人的諺語說：「惡事出於惡人」（1 Sam. xxiv. 13）；現代人的觀察也說同樣的話。壞人會做壞事；「壞樹」永遠不會「結好果子」。人「豈能從荊棘裡摘葡萄，從蒺藜裡摘無花果」呢？或者從心中的惡庫裡拿出好東西呢？不；邪惡的行為是邪惡原則和性情的自然產物。那麼「不要為這事詫異」（Eccl. v. 8）。我們之前被告知，「惡人仍必行惡」；我們不能指望他們會更好：但更糟糕的是，「一切惡人都不明白」。這要麼是： 首先，他們罪惡的一部分。他們「不明白」；他們對光閉上眼睛，沒有人比那些不願看見的人更盲目。因此他們是「惡人」，因為他們「不明白」。如果他們真正認識上帝的真理，他們就會樂意遵守上帝的律法（Ps. lxxxii. 5）。故意的罪是故意無知的結果；他們「不明白」，因為他們是「惡人」；他們「恨惡光」，不就光，因為他們的行為是「惡的」（John iii. 19）。
第12章_2
或者， 第二， 這是他們懲罰的一部分；他們行惡，因此上帝任憑他們心靈盲目，並論到他們說：「他們不明白，也不會歸正得醫治」（太十三14-15）。上帝不賜給他們眼睛去看，因為他們行惡（申二十九4）。
２. 然而，儘管世界敗壞，上帝仍會為自己保留一群良善的餘民；總會有一些人，甚至許多人，上帝的護理和典章對他們而言是「生命的香氣，叫人活著」，而對其他人卻是「死亡的香氣，叫人死」。
首先，上帝的護理會使他們得益：許多人將藉著他們的苦難「被煉淨、潔白、受試煉」（比較十一35），這些苦難對惡人而言只會激發他們的敗壞，使他們行惡更甚。
默想：良善之人的苦難旨在試煉他們；但藉著這些試煉，他們「被煉淨」和「潔白」，他們的敗壞被清除，他們的恩惠被磨亮，變得更有活力、更顯著，並「被稱讚、尊榮、榮耀」（彼前一7）。對於那些自身已成聖和良善的人，每一件事都被聖化，並為他們帶來益處，幫助他們變得更好。
其次，上帝的話語會使他們得益。當惡人不明白，反而被話語絆倒時，「智慧人卻會明白」。那些在實踐上智慧的人會明白教義；那些受神聖律法和愛影響和管轄的人，將被神聖的光照亮。因為人若「遵行祂的旨意」，就必「知道這教訓是出於上帝」（約七17）。教導智慧人，他會變得更智慧。
４. 他必須以對自己在死亡、審判和永恆中幸福的愉悅前景來安慰自己（13節）。但以理現在年事已高，長期以來既與天國有親密相交，又在地上處理了許多公共事務。現在他必須考慮告別這個現世：
「你只管去，直到末期。」
１. 我們所有人都應當多思想離開這個世界；我們一直在前行，很快就必須離開，走遍地之人的路。那必須是我們的路；但我們的安慰是，我們不會離開，直到上帝呼召我們到另一個世界，直到祂在這個世界對我們的工作完成，直到祂說：「你只管去；你已完成了你的見證，做完了你的工作，像雇工一樣完成了你的日子，所以現在，你只管去，讓別人來接替你的位置。」
２. 當一個良善的人離開這個世界時，他進入安息：「你將安息，脫離所有目前的勞苦和動盪，也不會看到下一代將要來臨的災禍。」上帝的兒女在臨終之際，沒有比這更貼切的話了：「我的心哪，你當歸回你的安息！」
３. 時間和日子將會結束；不僅我們的時間和日子很快就會結束，而且所有的時間和日子最終都會結束；再過不久，時間將不再存在，它所有的循環都將被數算和完成。
４. 我們在墳墓中的安息只是「直到末期」；然後這平安的安息將被喜樂的復活幸福地打擾。約伯預見了這一點，當他論到死人時說：「直到天沒有了，他們也不醒起，也不從睡中喚醒」（約十四12），暗示那時他們將會醒起。
５. 我們每個人都必須「在末期站立在自己的份上」。在末日的大審判中，我們將根據我們在肉身中所是和所行的，得到我們的份，或是「你們這蒙福的，來吧」，或是「你們這被咒詛的，離開我吧」；我們必須「永遠站立在那份上」。這對但以理是個安慰，對所有聖徒也是個安慰，無論他們在現世的日子裡有什麼樣的份，他們在「末期」都將有一個幸福的份，將「在蒙揀選者中得著他們的份」。我們每個人都應當極力關心和努力，確保在「末期」最終得到一個幸福的份，這樣我們就能滿足於我們目前的份，欣然接受上帝的旨意。
６. 對於在末期，在天上的迦南地，將有一個蒙福的份的信心和盼望，將是我們離開這個世界時的有效支持，並在臨終之際為我們提供活潑的安慰。
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