但以理書 第九章。本章記載：一、但以理為被擄的猶太人復興而禱告，他在禱告中承認罪孽，承認上帝在他們災難中的公義，但懇求上帝為他們預備的憐憫應許（第1-19節）。二、天使立即回應他的禱告，其中：１. 他確信猶太人將迅速從被擄之地得釋放（第20-23節）。２. 他被告知耶穌基督救贖世界（這是前者的預表）的性質及其成就的時間（第24-27節）。這是舊約中關於彌賽亞最清晰、最光明的預言。但以理的認罪與禱告。（主前538年） １大利烏，亞哈隨魯的兒子，瑪代族人，立為迦勒底國的王，他登基的第一年，２我但以理從書上得知耶和華的話臨到先知耶利米，論耶路撒冷荒涼的年數，七十年為滿。３我便禁食，披麻蒙灰，定意向主上帝祈禱懇求。
我們在上一章末尾看到但以理忙於「王的政務」；但在此，我們看到他忙於比任何王交給他的政務更重要的事，就是與上帝說話並從祂那裡領受信息，不僅是為他自己，更是為教會。他作為教會的代言人向上帝說話，而上帝的「神諭」也「託付給他」，關乎彌賽亞的日子。請注意： １. 但以理何時與上帝交通（第1節）：在「瑪代人大利烏登基的第一年」，他剛被立為迦勒底的王，巴比倫已被他與他的侄子或孫子古列所征服。這一年，猶太人被擄的七十年期滿，但釋放他們的諭旨尚未頒布；因此，但以理向上帝的這番懇求似乎是在那一年準備好的，而且很可能是在他被投入獅子坑之前。當時，他如此堅定地履行禱告的職責，即使這會讓他付出生命的代價，其中一個強大的動機或許是他最近才經歷了禱告所帶來的益處和安慰。 ２. 是什麼促使他藉著禱告向上帝懇求（第2節）：他「從書上得知」耶路撒冷「荒涼」的年數定為七十年（第2節）。他藉以得知此事的「書」是先知耶利米的預言書，他在其中清楚地看到預言（耶利米書29:10）：「為巴比倫所定的七十年滿了」（因此，必須從第一次被擄算起，即約雅敬「第三年」，但以理有充分理由記住這個標誌，因為他自己就是在那次被擄中被帶走的，但以理書1:1），「我必眷顧你們，向你們成就我的好話。」同樣，耶利米書25:11也說：「這全地必然荒涼七十年」（希伯來文chorbath），但以理在此用來指「耶路撒冷的荒涼」，這表明他寫這段話時，這預言就在他面前。儘管但以理自己是一位偉大的先知，並且非常熟悉上帝的異象，但他仍然是聖經的勤奮學生，並不認為查閱耶利米的預言有損他的尊嚴。他是一位偉大的政治家，是地上最偉大君王之一的宰相，但他仍能找到心力與時間與上帝的話語交通。世上最偉大、最好的人都不應認為自己超越聖經。 ３. 當他得知七十年即將期滿時（因為從以西結預言的日期來看，他們精確計算了被擄的年數），他向上帝懇求是何等嚴肅和莊重：他「定意向主上帝祈禱懇求」。注：上帝的應許並非旨在取代我們的禱告，而是為了激發和鼓勵我們的禱告；當我們看到應許實現的日子臨近時，我們更應懇切地向上帝懇求，並將其付諸實踐。但以理在此正是如此行；他一天禱告三次，無疑在每次禱告中都提到耶路撒冷的荒涼；然而他認為這還不夠，即使在忙碌之中，他仍撥出時間為耶路撒冷向天作特別的懇求。上帝曾對以西結說，即使但以理與其他人站在祂面前，他的代求也無法阻止審判（以西結書14:14），但他現在希望，既然「爭戰已滿」（以賽亞書40:2），他的禱告或許能蒙垂聽，以除去審判。當拯救的日子破曉時，上帝的禱告子民就該奮發圖強；除了日常的獻祭之外，此時需要他們付出一些額外的努力。現在「但以理祈禱懇求」，是擔心百姓的罪孽會激怒上帝，使祂延遲拯救的時間，或者更確切地說，是希望百姓能藉著上帝的恩惠為即將到來的拯救做好準備，因為上帝的護理即將為他們成就這事。現在請注意： (1) 他在這次禱告中思想的專注：「我定意向主上帝祈禱懇求」，這表明他在這職責中思想的專注、信心的堅定以及虔誠情感的熱切。我們在禱告中必須將上帝擺在我們面前，並將自己視為在祂面前；我們必須「將我們的禱告引向」祂，並且必須「仰望」。很可能，為了表明他定意向著上帝，他像往常一樣，將臉轉向耶路撒冷，以更深地感受耶路撒冷的荒涼。 (2) 他在這次禱告中身體的刻苦。為了表明他為自己和百姓的罪孽在上帝面前深深地謙卑，以及他對自己不配的感受，他禱告時「禁食，披麻蒙灰」，以更深地感受耶路撒冷的荒涼，他正在為其復興禱告，並使自己意識到他現在正在進行一項非凡的工作。但以理的認罪與禱告；但以理為他百姓的禱告。（主前538年） ４我向耶和華我的上帝禱告、認罪，說：「主啊，大而可畏的上帝，向愛你、守你誡命的人守約施慈愛。５我們犯了罪，作了孽，行了惡，背叛了你，偏離了你的誡命和典章。６我們也沒有聽從你的僕人眾先知，他們奉你的名向我們的君王、首領、列祖和國中所有的百姓說話。７主啊，公義屬於你，但我們今日卻滿面羞愧，猶大人、耶路撒冷的居民，以及所有以色列人，無論是近處的還是遠處的，在你所驅逐他們到的各國中，都因他們向你所犯的過犯而羞愧。８主啊，我們滿面羞愧，我們的君王、首領和列祖都滿面羞愧，因為我們得罪了你。９主我們的上帝有憐憫和赦免，雖然我們背叛了他。10我們也沒有聽從耶和華我們上帝的聲音，遵行他藉著他的僕人眾先知在我們面前所設立的律法。11以色列眾人都違背了你的律法，甚至偏離，不聽從你的聲音；因此，咒詛和那寫在上帝僕人摩西律法上的誓言都傾倒在我們身上，因為我們得罪了他。12他已經證實了他對我們和對我們審判官所說的話，藉著降大災禍在我們身上；因為在普天之下，沒有發生過像在耶路撒冷所發生的事。13正如摩西律法上所寫的，這一切災禍都臨到我們身上；然而我們沒有在耶和華我們的上帝面前祈禱，使我們轉離罪孽，明白你的真理。14所以耶和華留意這災禍，將它降在我們身上；因為耶和華我們的上帝在他所行的一切事上都是公義的，因為我們沒有聽從他的聲音。15現在，主我們的上帝啊，你曾用大能的手將你的百姓從埃及地領出來，為自己得了名聲，直到今日；我們犯了罪，作了孽。16主啊，照你一切的公義，我懇求你，使你的怒氣和憤怒轉離你的城耶路撒冷，你的聖山；因為因我們的罪和我們列祖的罪孽，耶路撒冷和你的百姓在我們周圍的人眼中成了羞辱。17現在，我們的上帝啊，求你垂聽你僕人的禱告和懇求，為主的緣故，使你的臉光照你荒涼的聖所。18我的上帝啊，求你側耳而聽，睜眼而看我們的荒涼，以及那稱為你名的城；因為我們在你面前懇求，不是憑著我們的義，而是憑著你豐盛的憐憫。19主啊，求你垂聽！主啊，求你赦免！主啊，求你側耳而聽，並施行！我的上帝啊，不要遲延，為你自己的緣故；因為你的城和你的百姓都稱為你的名。」
我們在此看到但以理向上帝，他的上帝，所獻的禱告，以及他與禱告一同獻上的認罪：「我禱告，並作了我的認罪。」注：在每次禱告中，我們都必須認罪，不僅是我們所犯的罪（我們通常稱之為「認罪」），還要承認我們對上帝的信心和依賴，我們對罪的憂傷以及我們抵制罪的決心。這必須是我們自己的認罪，必須是我們自己確信的表達，是我們自己真心贊同的。讓我們逐一審視這禱告的各個部分，我們有理由相信他所獻的禱告比這裡記載的要詳盡得多，這裡只是其要點。
一、他謙卑、嚴肅、恭敬地向上帝懇求。 １. 視上帝為可畏的，我們有責任時刻敬畏祂：「主啊！大而可畏的上帝，你能夠對付教會最偉大、最可怕的敵人。」 ２. 視上帝為可信賴的，我們有責任依賴祂並信靠祂：「向愛你、守你誡命的人守約施慈愛。」如果我們履行了我們的部分約定，祂就不會不履行祂的部分。祂必對祂的百姓信守諾言，因為祂與他們守約，祂的應許沒有一點會落空；不，祂會比祂的諾言更好，因為祂向他們施慈愛，這比聖約中的更多。但以理此時將百姓的苦難呈現在上帝面前，並為應許的實現而懇求，因此他將目光投向上帝的慈愛和上帝的聖約是恰當的。注：我們在禱告中應當同時注視上帝的偉大和祂的良善，祂的威嚴和慈愛。
二、他為百姓多年來所受的一切災難的根源——罪孽——作了悔罪的認罪（第5、6節）。當我們向上帝祈求國家性的憐憫時，我們應當為國家性的罪孽在祂面前謙卑自己。這些是但以理在此哀嘆的罪孽；我們在此可以觀察到他用來闡明他們嚴重過犯的各種詞語（因為悔罪者應當嚴厲地責備自己）： 「我們犯了罪」，在許多具體事例上，不，我們「作了孽」，我們習慣於犯罪，「行了惡」，心硬頸項剛硬，在此我們「背叛了」，向萬王之王、祂的冠冕和尊嚴舉起了武器。有兩件事加重了他們的罪： １. 他們違背了上帝藉摩西賜給他們的明確律法：「我們『偏離了你的誡命和典章』，沒有遵從它們。並且（第10節）『我們也沒有聽從耶和華我們上帝的聲音』。」罪的本質是「違背律法」，這已充分說明了罪的惡性；如果罪顯為「罪」，它就不能顯得更惡劣；它的「罪性」是它最大的可憎之處（羅馬書7:13）。上帝已將祂的律法「清楚而完整地擺在我們面前」，作為我們應當效法的榜樣，然而「我們沒有遵行」，反而偏離或退後。 ２. 他們輕視了上帝藉先知給他們的公正警告，祂在每個時代都差遣先知給他們，「清早起來差遣他們」（第6節）：「我們『沒有聽從你的僕人眾先知』，他們提醒我們你的律法和其制裁；儘管他們『奉你的名說話』，我們卻沒有理會他們；儘管他們忠實地傳達了信息，普遍地尊重各階層的人，向『我們的君王和首領』說話，他們有勇氣和信心向他們說話，向『我們的列祖』和『國中所有的百姓』說話，他們有謙卑和憐憫向他們說話，然而『我們沒有聽從他們』，沒有聽見他們，或沒有留意他們，或沒有遵從他們。」嘲笑上帝的使者，藐視祂的話語，是耶路撒冷罪惡滿盈的行為（歷代志下36:16）。 這裡再次重複並強調了這認罪；悔罪者應當一次又一次地控告和責備自己，直到他們的心徹底破碎。「以色列眾人都違背了你的律法」（第11節）。這是「以色列」，上帝的選民，他們本應知道得更多，也應當做得更好——以色列，上帝的特殊子民，祂曾以恩惠環繞他們；不是這裡那裡的一兩個人，而是「所有」以色列人，他們中的大多數，百姓的主體，「都因偏離」而走錯了路，「以致不聽從你的聲音」。這種不順服是所有真正悔罪者最深切地歸咎於自己的（第14節）：「我們沒有聽從他的聲音」，並且（第15節）「我們犯了罪，作了孽」。那些想尋求憐憫的人必須如此承認他們的罪。
三、他謙卑地承認上帝在他們所遭受的一切審判中的公義；這始終是真正悔罪者的道路，如此為上帝辯護，使祂在審判時顯為清白，而罪人則承擔一切責任。 １. 他承認是罪孽使他們陷入這一切困境。以色列人「分散」在周圍「各國」，因此被削弱、貧困和暴露。上帝的手將他們「驅逐」到這裡那裡，有些「近處」，他們因此更感羞愧，有些「遠處」，他們因此更被遺棄，而這是「因為他們所犯的過犯」（第7節）；他們與列國混雜，以便被他們敗壞，現在上帝將他們與列國混雜，以便被他們剝奪。 ２. 他承認上帝在此事上的公義，祂在他們身上所降的一切災禍中都沒有冤枉他們，而是按他們所應得的對待他們（第7節）：「主啊！公義屬於你；我們對你的護理沒有任何抱怨，對你的審判沒有任何異議，因為（第14節）『耶和華我們的上帝在他所行的一切事上都是公義的』，即使在我們現在所受的嚴重災難中也是如此，因為『我們沒有聽從他口中的話』，因此理所當然地感受他手的重壓。」這似乎是借鑒了耶利米哀歌1:18。 ３. 他注意到上帝所降的災禍應驗了聖經。祂以信實苦待他們；「因為這是照他所說的話。」「咒詛和誓言都傾倒在我們身上」，也就是說，摩西律法中以誓言所確認的咒詛（第11節）。這進一步證明上帝在他們的苦難中是公義的，因為祂只是執行了律法的刑罰，而祂早已清楚地警告過他們。為了維護上帝信實的榮耀，並使祂的治理免受輕蔑，祂話語中的威脅必須實現，否則它們只會像嚇人的鬼怪，不，它們根本不會令人恐懼。因此，「他已經證實了他對我們所說的話」，因為我們違背了他的律法，「以及對我們審判官所說的話」，因為他們沒有按照職責懲罰違背上帝律法的行為。他多次告訴他們，如果他們不執行公義，作為作惡者的恐懼，他必須而且會親自處理這事；現在他已經「證實」了他所說的話，「藉著降大災禍在我們身上」，其中君王和審判官自己也深受其害。注：觀察上帝之手的「審判」與他口中的「審判」如何精確地吻合，對於我們從中獲益至關重要。 ４. 他加重了他們所處災難的嚴重性，以免他們因長期習慣而輕視這些災難，從而失去主懲罰的益處。「我們所抱怨的不是生活中的一些常見困境，而是帶有神聖不悅特殊標誌的災難；因為『在普天之下，沒有發生過像在耶路撒冷所發生的事』」（第12節）。這是耶利米以教會之名發出的哀嘆：「有像我這樣的悲傷嗎？」這必然預設了另一個類似的問題：「有像我這樣的罪嗎？」 ５. 他使全國上下蒙羞；如果他們願意對他的禱告說「阿們」，就像他們理應如此，如果他們想分享禱告的益處，他們都必須用手摀口，口伏於塵土：「『我們今日滿面羞愧』（第7節）；我們因罪孽的懲罰而蒙羞，因為羞愧是我們應得的。」如果以色列人保持他們的品格，並繼續作聖潔的子民，他們就會「在讚美、名聲和榮耀上高於萬國」（申命記26:19）；但現在他們「犯了罪，作了孽」，羞愧和恥辱屬於他們，屬於「猶大人和耶路撒冷的居民」，包括鄉村和城市的居民，因為他們在上帝面前都同樣有罪；這屬於「所有以色列人」，包括「近處」巴比倫河邊的兩個支派，以及「遠處」亞述地的十個支派。「羞愧不僅屬於我們國家的普通百姓，也屬於『我們的君王、首領和列祖』（第8節），他們本應樹立更好的榜樣，並運用他們的權柄和影響力來遏制日益增長的罪惡和不敬虔的洪流。」 ６. 他將審判的持續歸因於他們在審判之下仍不悔改（第13、14節）：「『這一切災禍都臨到我們身上』，並長期壓在我們身上，『然而我們沒有在耶和華我們的上帝面前祈禱』，沒有以正確的方式，沒有以我們應有的謙卑、低微、悔罪和順服的心祈禱。我們受了擊打，卻沒有歸向擊打我們的主。我們沒有懇求耶和華我們上帝的臉」（原文如此）；「我們沒有努力與上帝和好，與祂復和。」但以理為他的弟兄們樹立了持續禱告的好榜樣，但他很遺憾地看到很少有人效法他的榜樣；在他們的「苦難」中，人們期望他們會「清早尋求上帝」，但他們沒有尋求祂，以致他們可以「轉離罪孽，明白他的真理」。苦難被差遣的目的是使人「轉離罪孽」並「明白上帝的真理」；以利戶曾如此解釋它們（約伯記36:10）。上帝藉著它們「開通人的耳朵受教」，並「吩咐他們轉離罪孽」。如果人能正確地「明白上帝的真理」，並順服其能力和權柄，他們就會轉離錯誤的道路。現在，邁向這一步的第一步是「在耶和華我們的上帝面前祈禱」，使苦難在除去之前得以聖化，並使上帝的恩惠與上帝的護理同行，以實現其目的。那些在苦難中「不向上帝祈禱」，「當他捆綁他們時不呼求」的人，不太可能「轉離罪孽」或「明白他的真理」。「因此，因為我們沒有從苦難中受益，『耶和華留意這災禍』，就像法官確保按照判決執行一樣。因為我們沒有被熔化，他仍將我們留在爐中，並『留意它』，使熱度更加強烈」；因為當上帝審判時，祂必得勝，並在祂的一切作為中顯為公義。
四、他憑信心訴諸上帝的憐憫，以及祂對以色列古老的恩惠標誌，以及祂自身榮耀與他們利益的關聯。 １. 對他們來說，上帝一直樂意赦免罪孽，這給了他們一些（而且不少）安慰（第9節）：「主我們的上帝有憐憫和赦免」；這指的是祂名的宣告（出埃及記34:6-7）：「耶和華上帝，有恩惠，有憐憫，赦免罪孽。」注：對可憐的罪人來說，回想「憐憫屬於上帝」是非常鼓舞人心的，就像回想「公義屬於祂」對他們來說是令人信服和謙卑的；那些將榮耀歸給祂的公義的人，可以從祂的憐憫中得到安慰（詩篇62:12）。上帝有豐盛的憐憫，不僅有赦免，而且有「赦免們」；祂是「赦免的上帝」（尼希米記9:17，邊注）；祂「廣行赦免」（以賽亞書55:7）。「雖然我們背叛了他」，然而在祂那裡有憐憫，赦免的憐憫，甚至「為悖逆者」預備。 ２. 他們也因想到上帝曾藉著將他們從埃及拯救出來而榮耀自己，這也給了他們支持；他回溯到那時，以鼓勵他的信心（第15節）：「你曾用大能的手將你的百姓從埃及地領出來，難道你現在不會用同樣大能的手將他們從巴比倫領出來嗎？他們那時被塑造成一個民族，現在難道不應被改造和重新塑造嗎？他們現在有罪且不配，那時不也是如此嗎？他們的壓迫者現在強大而傲慢，那時不也是如此嗎？上帝不是說他們從巴比倫的拯救將超越從埃及的拯救嗎？」（耶利米書16:14-15）。這懇求的力量在於：「你為自己得了名聲」，「為自己立了名」（原文如此），「直到今日」，藉著將我們從埃及領出來；難道你會因讓我們在巴比倫滅亡而失去這榮譽嗎？你因那次我們屢次紀念的拯救而得了名聲，難道你現在不會因這次我們屢次禱告、長期等待的拯救而為自己得了名聲嗎？
五、他對上帝子民所受的羞辱和上帝聖所的荒涼發出悲痛的抱怨，這兩者都極大地損害了上帝的榮耀，並削弱了上帝藉著將他們從埃及領出來所獲得的名聲和榮譽。 １. 上帝的聖潔子民被藐視。因著「他們的罪和他們列祖的罪孽」，他們玷污了他們的冠冕，使自己變得可鄙，然後儘管他們在名義上和信仰上是上帝的子民，因此是真正偉大和尊貴的，但他們卻成了「周圍所有人的羞辱」。他們的鄰居嘲笑他們，並為他們的恥辱而歡呼。注：「罪是任何民族的羞辱」，但對上帝的子民來說尤其如此，因為他們有更多的眼睛注視著他們，並且比其他民族有更多的榮譽可失去。 ２. 上帝的聖所荒涼。耶路撒冷，聖城，當它淪為廢墟時，成了「羞辱」（第16節）；它成了所有經過之人的「驚駭」和嗤笑。聖所，聖殿，荒涼了（第17節），祭壇被拆毀，所有建築物都化為灰燼。注：聖所的荒涼是所有聖徒的悲傷，他們認為他們今世的一切安慰都埋葬在聖所的廢墟中。
六、他懇切地向上帝祈求，求祂使被擄的猶太人恢復昔日的享樂。這祈求非常迫切，因為上帝允許我們在禱告中與祂摔跤：「主啊！我懇求你」（第16節）。「如果你願意為我做任何事，就做這件事吧；這是我心中的願望和禱告。現在，我們的上帝啊！求你垂聽你僕人的禱告和懇求」（第17節），並賜下平安的答覆。那麼，他的懇求是什麼呢？他的請求是什麼呢？ １. 求上帝轉離祂的怒氣；這是所有聖徒最懼怕和懇求避免的：「求你使你的怒氣轉離你的耶路撒冷，你的聖山！」（第16節）。他沒有為他們被擄的歸回禱告（願主隨己意待他們），但他首先禱告「轉離上帝的怒氣」。除去原因，結果就會停止。 ２. 求祂向他們發出祂臉上的光（第17節）：「求你使你的臉光照你荒涼的聖所；求你以你的憐憫歸向我們，並表明你已與我們和好，然後一切都會好起來。」注：上帝的臉光照聖所的荒涼，對於聖所的修復至關重要；聖所必須在此基礎上重建。因此，如果它的朋友想從正確的起點開始工作，他們必須首先懇切地向上帝禱告，求祂的恩惠，並將祂荒涼的聖所交託給祂的笑臉。「求你使你的臉光照」，然後「我們就必得救」（詩篇80:3）。 ３. 求祂赦免他們的罪，然後加速他們的拯救（第19節）：「主啊！求你垂聽！主啊！求你赦免！」。「願所求的憐憫因憐憫而賜下，願那威脅要阻隔我們與憐憫之間的罪被除去：『主啊！求你側耳而聽，並施行！』不僅是側耳而聽，更是側耳而聽並施行；為我們做那無人能做的事，而且要迅速——『我的上帝啊！不要遲延！』」現在他看到所定的日子臨近，他可以憑信心禱告，求上帝快快來到他們這裡，不要遲延。大衛常常禱告：「上帝啊！求你快快幫助我。」
七、這裡有幾個懇求和論據來加強這些請求。上帝允許我們不僅禱告，而且與祂辯論，這不是為了感動祂（祂自己知道祂要做什麼），而是為了感動我們自己，激發我們的熱情並鼓勵我們的信心。 １. 他們不屑於依賴自己的任何義；他們不假裝在上帝手中配得任何東西，除了憤怒和咒詛（第18節）：「我們在你面前懇求，不是憑著我們的義，」好像我們配得你的恩惠，因為我們裡面有任何良善，或我們所行的任何善事，或可以要求任何東西作為債務；我們不能堅持我們自己的稱義，不，即使我們比現在更公義；不，即使我們對自己一無所知，我們也因此沒有被稱義，我們也「不會回答」，但我們會「向我們的審判官懇求」。摩西早已告訴以色列人，無論上帝為他們做什麼，都不是「因為他們的義」（申命記9:4-5）。以西結最近也告訴他們，他們從巴比倫歸回「不是為他們自己的緣故」（以西結書36:22, 32）。注：每當我們來到上帝面前求憐憫時，我們都必須放下對自己義的任何自負和自信。 ２. 他們只從上帝那裡獲得禱告的鼓勵，因為他們知道祂憐憫的理由來自祂自己，因此我們必須從祂那裡借用我們所有求憐憫的懇求，這樣當我們向祂祈求恩典和憐憫時，我們就歸榮耀給祂。 (1) 「為你自己的緣故」（第19節），為了成就你自己的旨意，履行你自己的應許，並彰顯你自己的榮耀。注：上帝會做祂自己的工作，不僅以祂自己的方式和時間，而且為祂自己的緣故，我們必須如此接受。 (2) 「為主的緣故」，也就是說，為所應許的彌賽亞基督的緣故，祂是主（大多數和最好的基督徒解經家都這樣理解），「為Adonai的緣故」，大衛稱彌賽亞為Adonai（詩篇110:1），並為教會祈求憐憫是「為人子的緣故」（詩篇80:17），以及「為你的話語的緣故」，祂是萬有的主。正是為祂的緣故，當罪人悔改歸向祂時，上帝使祂的臉光照他們，因為祂已作了挽回祭。在我們所有的禱告中，這必須是我們的懇求；我們必須「提說他的義，唯獨他的義」（詩篇71:16）。仰望受膏者的臉。祂自己已指示我們「奉他的名求」。 (3) 「照你一切的公義」（第16節），也就是說，為我們辯護，對抗我們的迫害者和壓迫者，「照你的公義」。儘管我們自己在上帝面前是不義的，但就他們而言，我們有公義的理由，我們將其交給公義的上帝來為我們辯護。或者，更確切地說，這裡上帝的「公義」是指祂對應許的信實。上帝曾「照他的公義」執行了威脅（第11節）。「現在，主啊，你難道不照你『一切』的公義行事嗎？你難道不會像你對你的威脅一樣信實地對待你的應許，並也成就它們嗎？」 (4) 「為你豐盛的憐憫」（第18節），以表明你是一位有憐憫的上帝。我們向上帝所求的美好事物，我們稱之為「憐憫」，因為我們完全期望它們來自上帝的憐憫。而且，因為苦難是憐憫的適當對象，先知在此將教會悲慘的境況呈現在上帝面前，彷彿要感動祂的憐憫：「求你睜眼而看我們的荒涼，」特別是聖所的荒涼。「哦，求你憐憫這可憐的境況！」注：教會的荒涼必須在禱告中呈現在上帝面前，然後交託給祂。 (5) 「為我們與你所立的關係的緣故而行。那荒涼的聖所是你的聖所」（第17節），獻給你的榮耀，用於你的事奉，是你居住的地方。耶路撒冷是「你的」城和「你的聖山」（第16節）；它是「那稱為你名的城」（第18節）。
第9章_2
這是上帝從以色列眾支派中揀選的城，為要將祂的名安置在那裡。「那些已成為羞辱的人是你的子民，你的名因他們所受的羞辱而受損（v. 16）；他們被稱為你的名下（v. 19）。主啊，你擁有他們，因此也關心他們的利益；你豈不為你自己的，為你家裡的人預備嗎？他們是你的，求你拯救他們」（詩篇一一九篇94節）。但以理的禱告蒙應允；但以理禱告的應允；彌賽亞的降臨；預言耶路撒冷的毀滅。（主前538年）
20 我說話、禱告、承認我的罪和我百姓以色列的罪，又為我上帝的聖山，在耶和華我的上帝面前懇求的時候； 21 我正在禱告說話的時候，先前在異象中所見的那位加百列，奉命迅速飛來，約在獻晚祭的時候，觸摸我。 22 他指教我，與我說話，說：「但以理啊，我現在出來，是要使你明白智慧和通達。 23 你初懇求的時候，命令就發出，我來是要指示你，因為你蒙大大的眷愛；所以你要明白這事，思想這異象。 24 為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七，要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進永義，封住異象和預言，並膏至聖者。 25 你當知道，當明白，從發出命令重建耶路撒冷，直到彌賽亞君王，必有七個七和六十二個七。耶路撒冷城連街帶濠都必重新建造，卻是在艱難的時候。 26 過了六十二個七，彌賽亞必被剪除，一無所有；必有一王的百姓來毀滅這城和聖所。這城的結局必如洪水沖沒，直到戰爭結束，荒涼的事已定。 27 一個七之內，他必與許多人堅定聖約；一週之半，他必使祭祀與供獻止息。那行毀壞可憎的必來，直到所定的結局，傾倒在那荒涼者身上。」
我們在此看到但以理禱告後立即得到的應允，這是一個非常值得紀念的應允，因為它包含了舊約聖經中最輝煌的關於基督和福音恩惠的預言。如果施洗約翰是晨星，那麼這就是公義日頭的黎明，是「高天臨到」的曙光。
在此，我們看到：
一、應允的時間。 １. 但以理正在禱告的時候。他觀察到這一點並強調：「我說話的時候」（v. 20），「我正在禱告說話的時候」（v. 21），在他還未從跪姿起來，並且還有更多話要說的時候。 (1) 他提到禱告中主要堅持的兩點，或許他還打算進一步闡述。 [1] 他正在承認罪並為此哀慟——「我的罪和我百姓以色列的罪」。但以理是一位偉大而良善的人，但他仍然發現自己有罪要在上帝面前承認，並且樂意承認；因為「地上沒有一個義人行善而不犯罪」，也沒有犯罪而不悔改的。聖約翰將自己列入那些若說「自己沒有罪」就是自欺的人，因此他們「承認自己的罪」（約翰一書一章8節）。良善的人發現，在主面前傾訴對自己的抱怨，能使他們的良心得到舒緩；這就是「承認罪」。他也承認「他百姓的罪」，並為此哀慟。那些真心關心上帝榮耀、教會福祉和人類靈魂的人，不僅會為自己的罪哀慟，也會為他人的罪哀慟。 [2] 他正在「在耶和華他的上帝面前懇求」，並作為以色列的代求者將懇求呈獻給祂；在這次禱告中，他所關心的是「他上帝的聖山」，即錫安山。聖所的荒涼比城市和土地的荒涼更令他心痛；他所期待的拯救，是為了修復聖所，並重新建立以色列對上帝的公開敬拜，而不是重建他們的民事利益。現在， (2) 但以理正在這樣做的時候， [1] 他得到了他所祈求的恩惠。注：上帝非常樂意垂聽禱告並賜下平安的應允。現在應驗了上帝在以賽亞書六十五章24節所說的話：「他們尚未說話，我就已經垂聽。」但以理在禱告中變得非常熱切，他的情感非常強烈（v. 18, 19）。當他以如此熱切和懇切的心說話時，天使帶著恩惠的應允來到他面前。上帝喜悅活潑的敬拜。我們現在不能期望上帝會藉著天使給我們禱告的應允，但如果我們熱切地為上帝所應許的事禱告，我們就可以憑信心將應許視為禱告的即時應允；因為「那應許的是信實的」。 [2] 他得到了一個啟示，關於上帝在末後的日子將為祂的教會成就一個更大、更榮耀的救贖。注：那些想要認識基督和祂恩惠的人，必須「多禱告」。
２. 大約在「獻晚祭的時候」（v. 21）。祭壇已成廢墟，沒有獻祭，但似乎虔誠的猶太人在被擄期間，每天都思念獻祭的時間，並在那一刻為此流淚，渴望並希望他們的禱告能「如香陳列在上帝面前」，他們的「舉手」和他們與手一同舉起的心，能「蒙祂悅納，如獻晚祭」（詩篇一四一篇2節）。獻晚祭是基督在世界末期將獻上的大祭的預表，正是藉著那祭的功效，但以理為「主的名」禱告時蒙了悅納；也正是為了那祭，這榮耀的救贖之愛啟示給了他。羔羊「憑著自己的血」打開了印。
二、傳達應允的使者。 這應允不是在夢中，也不是藉著從天上來的聲音，而是為了更大的確定性和莊嚴性，特意差遣一位天使，以人形顯現，將這應允傳達給但以理。請注意： １. 這位天使或使者是誰？他是「那人加百列」。如果大天使米迦勒，如許多人所認為的，就是耶穌基督，那麼加百列就是聖經中唯一被提及的受造天使。加百列的意思是「上帝的大能者」；因為天使「在能力和權勢上都很大」（彼得後書二章11節）。他就是「我先前在異象中所見的那位」。但以理聽到他被稱為他的名字，從而得知（但以理書八章16節）；雖然那時他因他的臨近而顫抖，但他仔細觀察他，以至於現在他再次認出他，知道他就是他起初所見的那位，並且對他有了更好的認識，現在看到他不再像起初那樣驚恐。當這位天使對撒迦利亞說：「我是加百列」（路加福音一章19節）時，他意圖提醒他，他曾將彌賽亞降臨的預告傳達給但以理，那時彌賽亞還在遠方，以堅固他對即將傳達的彌賽亞已近在門前的預告的信心。
２. 這位使者從但以理所禱告的「眾光之父」那裡領受的指示（v. 23）：「你初懇求的時候，命令就發出」從上帝那裡。上帝的這項旨意，天使們在天上都已得知，他們渴望查究；並且命令加百列立即去將這旨意傳達給但以理。由此可見，並非但以理說了什麼感動了上帝，因為應允在他開始禱告時就已賜下；但上帝喜悅他認真莊嚴地履行職責，並以此為記號，差遣他傳達這恩惠的信息。或者，或許是「但以理初懇求的時候」，「古列的命令」或「諭旨」就「發出，要重建耶路撒冷」，就是v. 25所說的那個命令。「這事就在這一天成就了；釋放猶太人的宣告就在今天早上簽署了，就在你為此禱告的時候」；現在，在這個禁食日的結束，但以理得到了通知，就像在「贖罪日」結束時，禧年號角吹響宣告自由一樣。
３. 他傳達信息的速度：「奉命迅速飛來」（v. 21）。天使是帶翅膀的使者，行動迅速，不遲延執行他們所領受的命令；他們「奔跑往返，如同閃電」（以西結書一章14節）。但似乎有時他們比其他時候更迅速，行動更快，就像這裡的天使「奉命迅速飛來」；也就是說，他被命令並被賦予能力迅速飛行。天使們在執行神聖命令時，是順服的，並依賴神聖的力量。雖然他們在智慧上超群，但他們飛行的速度快慢，是按上帝的指示；雖然他們在能力上超群，但他們飛行的速度，是按上帝使他們飛行的。天使本身對我們而言，是上帝使他們成為什麼樣的；他們是「祂的僕役」，「遵行祂的旨意」（詩篇一〇三篇21節）。
４. 他信息的前言或引言。 (1) 他「觸摸他」（v. 21），如同之前（但以理書八章18節），但不是像那時一樣喚醒他，而是暗示他停止禱告，並留意他要說的應允。注：為了維持我們與上帝的交通，我們不僅要樂意向上帝說話，也要樂意聽祂對我們說什麼；我們禱告之後，必須仰望，必須留意我們的禱告，必須站在我們的守望臺上。 (2) 他「與他說話」（v. 22），親切地與他交談，如同朋友與朋友交談，使「他的恐懼不致使他害怕」。他告知他來此的目的，他是特意從天上奉差遣，帶著友善的信息來找他：「我來是要指示你」（v. 23），「告訴你以前不知道的事」。他曾向他顯示安提阿哥統治下教會的苦難，以及這些苦難的結束（但以理書八章19節）；但現在他有更偉大的事要向他顯示，因為「在小事上忠心的，必被託付更多」。不，「我現在出來，是要使你明白智慧和通達」（v. 22），不僅要向你顯示這些事，還要「使你明白」它們。 (3) 他向他保證，他是天上的寵兒，否則他就不會得到這個消息，他必須將此視為恩惠：「我來是要指示你，因為你蒙大大的眷愛。你是『蒙眷愛的人』，蒙上帝悅納，蒙祂施恩。」注：雖然上帝愛祂所有的兒女，但有些比其他人「蒙大大的眷愛」。基督有一個門徒躺在祂懷裡；那位「蒙愛的門徒」被託付了新約的預言異象，正如但以理被託付了舊約的預言異象一樣。因為上帝對任何人的恩惠，還有什麼比將主的奧秘向他顯明更大的記號呢？亞伯拉罕是「上帝的朋友」；因此「我豈能向亞伯拉罕隱瞞我所要做的事呢？」（創世記十八章17節）。注：那些上帝向他們並在他們裡面「啟示祂兒子」的人，可以認為自己蒙上帝大大的眷愛。有人觀察到，這位天使加百列稱呼童貞女馬利亞的稱謂，與他在此稱呼但以理的稱謂非常相似，彷彿他有意提醒她——「你蒙大恩」，如同但以理「蒙大大的眷愛」。 (4) 他要求他認真留意他即將向他揭示的啟示：「所以你要明白這事，思想這異象」（v. 23）。這暗示這件事非常值得他關注，超越他之前所蒙受的任何異象。注：那些想要明白上帝之事的人，必須思想它們，必須專心致志，沉思它們，並將屬靈的事與屬靈的事比較。我們對上帝啟示的旨意如此模糊不清，並對其產生誤解的原因，就是缺乏思考。這個異象既要求也值得思考。
三、信息本身。 它以極大的莊嚴傳達，無疑以極大的專注領受，並以極大的精確記錄；但在其中，如同預言中常見的，有些事是晦澀難懂的。但以理藉著先知耶利米的書明白了七十年被擄期滿，現在他被榮耀地委派，向教會宣告另一個更榮耀的釋放，那只是這個釋放的影子，是在另一個七十個「七」（不是年，而是七年之週）結束時。他為那個預言禱告，並在禱告中得到了這個應允。他曾為「他的百姓」和「聖城」禱告——願「他們」得釋放，「它」得重建；但上帝應允他「超過他所能求所想的」。上帝不僅應允，而且超越那些敬畏祂之人的願望（詩篇二一篇4節）。
１. 這裡所定的時間有些難以理解。 總的來說，是「七十個七」，也就是「七十個七年」，正好是490年。關於以色列民和耶路撒冷城將要發生的重大事件，都將在這幾年內發生。 (1) 這些年以「七」來描述， [1] 為了符合預言的風格，預言大多是深奧的，超出一般的說話方式，這樣預言的事就不會太明顯。 [2] 為了尊崇以安息日為純粹劃分時間的「週」制，並表示這將是永久的。 [3] 參考七十年的被擄期；正如他們被排除在自己的土地之外那麼久，現在被恢復到自己的土地上，他們將在其中擁有七倍於此的時間。上帝喜悅施憐憫遠勝於懲罰。這地曾以一種憂鬱的方式「享受它的安息」（利未記二十六章34節）七十年。但現在主的百姓將以一種舒適的方式享受他們的安息七十個七年，其中有七十個安息年，這就是十個禧年。上帝的護理安排中存在這樣的比例，使我們能看到並讚嘆那位「預定所定之時」者的智慧。
(2) 關於這七十個七所產生的困難是： [1] 關於它們開始的時間以及從何時算起。這裡將它們定為「從發出命令重建耶路撒冷」開始（v. 25）。我最傾向於將此理解為以斯拉記一章1節所提及的古列諭旨，因為藉著它，百姓得以「恢復」；雖然那裡沒有明確提及建造耶路撒冷，但這在建造聖殿中是假定的，並且預言古列將會這樣做（以賽亞書四十四章28節）：「他必對耶路撒冷說：『你必被建造。』」那在預言和歷史上都是最著名的建造耶路撒冷的諭旨；不，似乎這個「命令的發出」（這可以指上帝關於它的命令，也可以指古列的命令）與v. 23所提及的「命令的發出」是同一件事，那是在「但以理初懇求的時候」。而且，七十個七緊接著七十年期滿開始，看起來非常優雅。對此唯一可以反對的是，按照這種計算，波斯帝國從古列攻佔巴比倫到亞歷山大征服大流士，只持續了130年；然而，根據波斯皇帝統治的詳細記載，據估計它持續了230年。修昔底德、色諾芬等人都這樣計算。那些將其定為第一個諭旨的人，將這些異教歷史學家的計算視為不確定且不可靠而擱置。但其他人為了調和它們，將490年開始的時間，不是定在古列的諭旨（以斯拉記一章1節），而是定在大流士二世在一百多年後頒布的第二個建造耶路撒冷的諭旨（以斯拉記六章）。另一些人則定在亞達薛西·曼農第七年，他差遣以斯拉帶著委任狀（以斯拉記七章8-12節）。博學的普爾先生（Mr. Poole）在他的拉丁文《概要》中，對這些「七」的不同起點，正反兩方面的說法，進行了大量而精密的收集，學者們可以自行研究。 [2] 關於它們的終止；在這裡，解釋者也意見不一。有些人認為它們在基督受死時結束，並認為這個著名預言的明確文字將使我們得出結論，從加百列在獻晚祭時對但以理說話的那一刻起，到基督受死的那一刻（也接近傍晚），正好是490年；我非常樂意接受這個觀點。但其他人認為，因為經文說「一週之半」（即七十個七的最後一個七）他「必使祭祀與供獻止息」，所以它們在基督受死後「三年半」結束，那時猶太人拒絕福音，使徒轉向外邦人。但那些將它們精確地定在基督受死時結束的人，則這樣讀：「他必與許多人堅定聖約；最後的七年，或最後的一週，是的，那七年的一半，或那一週的一半（即後半段，基督公開傳道的那三年半），必使祭祀與供獻止息。」另一些人則認為這490年以耶路撒冷的毀滅結束，大約在基督受死後三十七年，因為這七十個七被說成是「為猶太人」和「聖城」所定的；這裡也提到了許多關於城市和聖所毀滅的事。 [3] 關於它們被劃分為七個七、六十二個七和一個七；這其中的原因與其他任何事一樣難以解釋。在最初的七個七，即四十九年內，聖殿和城市得以建造；在最後一個單獨的七年內，基督傳講祂的福音，藉此猶太教的體系被廢除，福音之城和聖殿的基礎得以奠定，它們將建立在舊有的廢墟之上。
(3) 但無論我們在精確確定這些時間方面存在何種不確定性，都有足夠清晰和確定的內容來實現確定它們的兩個主要目的。 [1] 它確實有助於提升和支持信徒的期望。關於彌賽亞降臨的普遍應許曾賜給列祖；先前的先知們也常提到祂是「將要來的那一位」，但直到現在才確定祂降臨的時間。雖然關於這個計算的日期可能存在許多疑問，以至於他們無法精確到年，但藉著這個預言的光照，他們被引導知道大約何時期待祂。我們也發現，當基督降臨時，祂普遍被「期待」為「以色列的安慰」，以及藉著祂在「耶路撒冷的救贖」（路加福音二章25、38節）。有人因此認為「上帝的國度將立即顯現」（路加福音十九章11節），有些人認為正是這件事導致了比平常更多的人群聚集到耶路撒冷（使徒行傳二章5節）。 [2] 它仍然有助於駁斥和平息不信者的期望，他們不承認耶穌就是「將要來的那一位」，而是仍然「期待另一位」。這個預言應該使他們沉默，並將定他們的罪；因為，無論我們從哪個重建耶路撒冷的命令開始計算這七十個七，可以肯定的是，它們已經在1500多年前期滿了；因此，猶太人永遠「無可推諉」，他們不承認彌賽亞已經降臨，因為他們已經遠遠超出了他們對彌賽亞降臨的最長計算。但藉著這個，我們堅信彌賽亞已經降臨，而且我們的耶穌就是祂，祂正好在預定的時間降臨，這是一個值得永遠紀念的時刻。
２. 這裡所預言的事件更為清晰易懂，至少對我們現在而言是如此。請注意這裡預言了什麼： (1) 關於猶太人現在將迅速返回自己的土地，並在那裡重新定居，這是但以理當時主要祈求的事；然而，在對他禱告的應允中，這只是簡要提及。這對虔誠的猶太人來說是一個安慰，因為「命令」將「發出，重建耶路撒冷」（v. 25）。而且這個命令不會徒然；因為儘管時局將非常艱難，這項善工將遇到巨大的阻力，但它將會繼續進行，並最終完成。「街」將「重新建造」，像以前一樣寬敞和輝煌，「城牆」也將「在艱難的時候」建造。注：只要我們活在這個世界上，我們就必須預期「艱難的時候」，無論是出於何種原因。即使我們有「歡樂的時候」，我們也必須戰戰兢兢地歡樂；那只是一道光芒，只是一段短暫的和平與繁榮；「雨後雲彩」仍會回來。當猶太人凱旋歸回自己的土地時，他們仍然必須預期艱難的時候，並為此做好準備。但我們的安慰是，上帝將繼續祂自己的工作，將建造祂的耶路撒冷，將美化它，將堅固它，「即使在艱難的時候」；不，時局的艱難，藉著上帝的恩典，可能會有助於教會的發展。它越受苦，就越發增多。
(2) 關於彌賽亞和祂的使命。 肉體的猶太人期待一位彌賽亞能將他們從羅馬的軛下解救出來，並賜予他們世俗的權力和財富，然而這裡卻告訴他們，彌賽亞將帶著另一個純粹屬靈的使命而來，並因此更受歡迎。 [1] 基督來「除掉罪」，並廢除罪。罪在上帝與人之間製造了爭端，使人與上帝疏遠，激怒上帝對人發怒；正是罪使上帝蒙羞，給人類帶來苦難；這是最大的禍害製造者。凡要真正事奉上帝，真正施恩於人者，必須毀滅罪。基督承擔了這項任務，祂「為此顯現，為要除滅魔鬼的作為」。祂沒有說「止住你們的過犯和你們的罪」，而是說「過犯」和「罪」總體而言，因為祂不僅是「我們的罪」的挽回祭，也是「普天下人的罪」的挽回祭。祂來， 首先，要「止住罪過」，「抑制」罪（有些人如此解釋），打破罪的權勢，擊碎那造成如此多禍害的蛇的「頭」，除去那暴君篡奪的統治，並在撒旦在人心中的國度廢墟上，建立一個聖潔和愛的國度，使「罪和死」曾「作王」的地方，「義」和「生命」藉著恩典「作王」。當祂死時，祂說：「成了！」罪現在已經受到了致命的打擊，就像參孫一樣：「讓我與非利士人同死吧。」Animamque in vulnere ponit——他造成傷口並死去。 其次，要「除淨罪惡」，廢除罪，使它不致在審判中起來控告我們，獲得罪的赦免，使它不致成為我們的毀滅，將「罪封住」（邊註如此讀），使它們不致顯現或爆發出來控告和定我們的罪，就像基督將魔鬼投入無底坑時，「用印封住他」（啟示錄二十章3節）。當罪得赦免時，它就被「尋找卻尋不著」，如同被「封住」一樣。 第三，要「贖盡罪孽」，如同藉著獻祭，滿足上帝的公義，從而「成就和平」，使上帝與人復和，不僅作為仲裁者或調解人，僅使爭執雙方達成諒解，而且作為我們的保證人或承擔者。祂不僅是「和平的締造者」，更是「和平」本身。祂是「挽回祭」。
[2] 祂來「引進永義」。上帝本可以藉著消滅罪人來終結罪；但基督找到了另一條路，祂終結了罪，同時也將罪人從罪中拯救出來，為他預備了義。我們都在上帝面前有罪，若沒有義可以呈現在祂面前，我們將被定罪。如果我們沒有墮落，我們的無罪就是我們的義，但既然我們已經墮落，我們就必須有別的可以辯護；基督已經為我們預備了辯護。祂犧牲的功勞就是「我們的義」；藉此我們回應律法的一切要求：「基督已經死了，不，不如說，已經復活了。」因此，基督是「我們的主我們的義」，因為祂「成為我們的義」，使我們「在祂裡面成為上帝的義」。我們藉著信心將此應用於自己，並向上帝辯護，我們的「信心就算為我們的義」（羅馬書四章3、5節）。這是「永恆的義」，因為基督，祂是「我們的義」，是「和平的君」，是「永在的父」。它在祂的旨意中是從亙古就有的，在祂的結果中將是直到永遠的。它的應用是從起初就有的，因為基督是「從創世以來被殺的羔羊」；它將持續到末了，因為祂「能拯救到底」。它具有永恆的功效（希伯來書十章12節）；它是「跟隨我們」到迦南的「磐石」。
[3] 祂來「封住異象和預言」，即舊約中所有關於彌賽亞的預言異象。祂「封住它們」，也就是說，祂成就了它們，絲毫不差地應驗了它們；律法、先知書和詩篇中所有關於彌賽亞的記載，都在祂身上應驗了。因此，祂證實了它們的真實性，也證實了祂自己的使命。祂「封住它們」，也就是說，祂終止了上帝啟示祂心意和旨意的方式，並藉著在新約中完成聖經正典而採取了另一種方式，新約是比「異象」更確切的預言（彼得後書一章19節；希伯來書一章1節）。
[4] 祂來「膏至聖者」，也就是祂自己，那位聖者，祂被聖靈膏抹（即被指定並裝備以完成祂的工作），那喜樂的油祂「沒有限量」地領受，超越祂的同伴；或者「膏抹」福音教會，祂屬靈的聖殿，或聖所，使其成聖潔淨，並歸祂自己所有（以弗所書五章26節），或者為我們「開了一條又新又活的路，從幔子經過，就是祂的身體」（希伯來書十章20節），如同聖所被「膏抹」一樣（出埃及記三十章25節等）。祂被稱為「彌賽亞」（v. 25, 26），意為「基督—受膏者」（約翰福音一章41節），因為祂為自己和所有屬祂的人領受了膏抹。
[5] 為了這一切，彌賽亞必須「被剪除」，必須遭受暴力死亡，從而「從活人之地被剪除」，正如以賽亞書五十三章8節所預言的。因此，當保羅傳講基督的死時，他說他所傳的「無非是眾先知所說將來必有的事」（使徒行傳二十六章22、23節）。「基督這樣受苦是應當的。」祂必須「被剪除，卻不是為自己」——不是為祂自己的任何罪，而是，正如該亞法所預言的，祂必須「為百姓死」，代替我們，為我們的益處——不是為「祂自己的任何好處」（祂為自己所買贖的榮耀，不過是祂先前所有的榮耀，約翰福音十七章4、5節）；不，祂被「剪除」是為了贖我們的罪，並為我們買贖生命。
[6] 祂必須「與許多人堅定聖約」。祂將在上帝與人之間引進一個新約，一個恩典之約，因為我們已不可能藉著無罪之約得救。這個約祂將藉著祂的教訓和神蹟，藉著祂的死和復活，藉著洗禮和主餐的聖禮來堅定，這些是新約的「印記」，向我們保證上帝願意按福音的條件接納我們。祂的死使「祂的遺囑」生效，使我們能夠要求遺囑所遺贈的一切。祂將它堅定給「許多人」，給普通百姓；當「官長」和「法利賽人」不信祂時，「窮人」卻「蒙了福音」。或者，祂將它堅定「與許多人」，與外邦世界。新約不像舊約那樣局限於猶太教會，而是傳給了萬國。基督為「許多人」捨命作「贖價」。
[7] 祂必須「使祭祀與供獻止息」。藉著一次獻上自己為祭，祂將終止所有利未記的祭祀，將它們取代並廢除；當實體來臨時，影子就將消失。當祂藉著祂十字架的血成就和平，並藉此堅定和平與和好的聖約時，祂就使所有平安祭止息。藉著向世界傳講祂的福音，這是使徒們所受的託付，祂使人們不再期望藉著公牛和山羊的血得赦免，從而「使祭祀與供獻止息」。使徒在希伯來書中指出，我們現在擁有比律法之下更好的祭司職分、祭壇和祭物，以此作為我們應當「持定所承認的道」的理由。
(3) 關於耶路撒冷以及猶太教會和民族的最終毀滅；這緊接著彌賽亞被剪除之後，不僅因為這是對那些將祂處死之人的「公正懲罰」，這是使他們的罪惡滿盈並招致毀滅的罪，而且因為，就當時的情況而言，這對於完成祂死亡的一個重要目的來說是必要的。祂死是為了廢除儀式律法，完全廢除「那誡命的律法」，並使其義務失效。
第9章_3
然而，猶太人卻不願被說服放棄這些習俗；他們反而比以往任何時候都更加熱切地堅守。他們不願聽任何關於放棄這些習俗的言論；他們甚至用石頭打死司提反（第一位基督教殉道者），因為他說耶穌將「改變摩西所傳給他們的規條」（徒六14）。因此，要廢除摩西律法體系，除了摧毀聖殿、聖城、利未祭司職分，以及那個對這些事物如此無可救藥地迷戀的整個民族之外，別無他法。這在基督死後不到四十年內便有效地實現了，而且這是一場至今「永不能修復」的毀滅。這正是此處所詳細預言的，為的是讓那些從被擄之地歸回的猶太人，不要因著他們的城和聖殿的重建而過於自滿，因為隨著時間的推移，它們終將被徹底摧毀，而且不像現在只是七十年，而是永遠。他們反而應該因著彌賽亞的降臨，以及祂在世上建立永不被毀滅的屬靈國度而歡喜。
現在，
１. 此處預言，「那將要來的君王的百姓」將成為這場毀滅的工具，也就是羅馬軍隊，屬於一個尚未到來的帝國（基督是「那將要來的君王」，他們被祂差遣執行這項任務；他們是「祂的軍隊」，太二十二7），或者說，外邦人（雖然現在是外人，但將成為彌賽亞的百姓）將摧毀猶太人。
２. 這場毀滅將「藉著戰爭」發生，而那場「戰爭的結局」將是這「所定的荒涼」。猶太人與羅馬人的戰爭，因著他們自己的頑固而變得漫長且血腥，最終導致了這個民族的徹底滅絕。
３. 「城」和「聖所」將以特別的方式被「摧毀」，並徹底荒廢。羅馬將軍提多本想保全聖殿，但他的士兵對猶太人極度憤怒，以至於他無法阻止他們將聖殿付之一炬，為要應驗這預言。
４. 所有對這場毀滅的抵抗都將是徒勞的：「它的結局必如洪水沖沒。」這將是一場毀滅的洪流，就像那沖走古老世界的洪水一樣，是無法抵擋的。
５. 藉此，「祭祀與供獻」將「止息」。當祭司家族被徹底滅絕，其家譜混亂不清，以至於（他們說）世上沒有人能證明自己是亞倫的後裔時，祭祀與供獻必然止息。
６. 將有「行毀壞可憎的」遍滿，即猶太民族普遍的腐敗和罪惡的氾濫，為此它將「被荒涼」（帖前二16）。或者，這更應理解為羅馬軍隊，他們對猶太人來說是可憎的（他們無法忍受），這些軍隊「遍滿全國」，並藉此使國家「荒涼」；因為這些是基督在馬太福音二十四章15節所引用的話：「你們看見先知但以理所說的『那行毀壞可憎的』站在聖地，那時，在猶太的，應當逃到山上。」這在路加福音二十一章20節解釋為：「你們看見耶路撒冷被兵圍困，就該知道它成荒場的日子近了。」
７. 這場荒涼將是徹底而最終的：「他必使它全然荒涼，直到所定的結局。」也就是說，他將使它完全荒涼。這是一場「所定的荒涼」，而且將會徹底實現。當它被荒涼之後，似乎還有更多所定的事要「傾倒在那荒涼之地」（27節），那會是什麼呢？除了「沉睡的靈」（羅十一8, 25），那臨到以色列的盲目，直到外邦人的數目添滿為止？然後「以色列全家都要得救」。