本章的異象與預言，完全且僅僅指向當時即將在波斯和希臘帝國發生的事件，似乎沒有任何更深遠的指涉。這裡沒有提及迦勒底帝國，因為它當時正走向終結；因此，本章不像前六章為迦勒底人益處而用迦勒底文寫成，而是用希伯來文，其餘章節直到書末也都是如此，為的是服事猶太人，使他們能預知將臨的患難及其結局，並據此預備。本章內容包括：一、公綿羊、公山羊和小角的異象本身，預示它將在限定時間內與上帝的子民爭戰並得勝（第1-14節）。二、天使對此異象的解釋，指出公綿羊代表波斯帝國，公山羊代表希臘帝國，小角則代表希臘帝國中的一位君王，他將敵對猶太人和他們的信仰，此人即安提阿哥四世（安提阿哥‧伊皮法尼）（第15-27節）。
猶太教會自始至終，或多或少都蒙受先知的恩惠，這些受上帝默示的人向他們解釋上帝在護理中的心意，並預示將臨之事；然而，在以斯拉之後不久，神聖的默示便停止了，直到福音時代來臨，再沒有先知。因此，那時期的事件由但以理在此預言並記錄下來，即使在那時，上帝也不讓自己沒有見證，也不讓他們沒有引導。
公綿羊與公山羊的異象 （主前553年）
1 比勒沙撒王在位第三年，有異象顯與我但以理，是在先前所顯與我的異象之後。 2 我在異象中觀看，看的時候，我身在以攔省書珊城宮中；我又在異象中觀看，見自己在烏萊河邊。 3 我舉目觀看，見河邊站著一隻公綿羊，有兩角，兩角都高，但這角比那角高，高的那角是後長的。 4 我見那公綿羊往西、往北、往南牴觸，沒有獸能在牠面前站立得住，也沒有能救護脫離牠手的；牠任意而行，漸漸強大。 5 我正思想的時候，見有一隻公山羊從西方而來，遍行全地，腳不沾塵；這山羊兩眼之間，有一顯著的角。 6 牠往那兩角的公綿羊那裡去，就是我所看見站在河邊的，就向牠發猛烈的怒氣，直闖過去。 7 我見牠臨近公綿羊，就向牠發怒，牴觸那公綿羊，折斷牠的兩角。公綿羊在牠面前站立不住，牠將公綿羊摔倒在地，用腳踐踏；沒有能救護公綿羊脫離牠手的。 8 這公山羊漸漸強大；正強盛的時候，那大角折斷了，在角根上又長出四個顯著的角，向著天的四方。 9 四角之中，有一小角長出來，向著南方、東方和榮美之地，漸漸強大。 10 牠漸漸強大，高及天象，將些天象和星宿拋落在地，用腳踐踏。 11 牠自高自大，甚至與天象之君為敵，除掉常獻的燔祭，毀壞聖所的居所。 12 因罪過的緣故，有軍旅交付牠，攻擊常獻的燔祭；牠將真理拋在地上，任意而行，無不亨通。 13 我聽見有一位聖者說話，又有一位聖者問那說話的聖者說：「這除掉常獻的燔祭，和造成荒涼的罪過，將聖所與軍旅踐踏的異象，要到幾時呢？」 14 他對我說：「到二千三百個晚上和早晨，聖所就必潔淨。」
一、這異象的日期（第1節）。 它發生在「比勒沙撒王在位第三年」，許多人認為這正是他統治的最後一年；因此，本章在時間順序上也應排在第五章之前。為了讓但以理不致對即將來臨的巴比倫毀滅感到驚訝，上帝讓他預見將來其他王國的毀滅，這些王國在當時曾與巴比倫一樣強大。如果我們能預見我們離世之後將發生的變化，我們就會對自己時代的變化感到較少的驚訝和影響；因為「已有的事，後必再有；已行的事，後必再行」（傳1:9）。那時，「有異象顯與我但以理，是在先前所顯與我的異象之後。」但以理在此鄭重地證明其真實性：異象是向他，就是向他顯現的；他是親眼見證者。這個異象使他想起先前在比勒沙撒王統治第一年所顯現的異象，他之所以提及，是因為這個異象是對前一個異象的解釋和證實，並指向許多相同的事件。前一個異象似乎是夢境，是睡夢中的異象；而這個異象似乎是在他清醒時發生的。
二、這異象的場景。 異象發生的地點是「書珊城宮中」，這是波斯諸王的一個王室居所，位於烏萊河畔，烏萊河環繞著這座城市；它位於以攔省，是波斯靠近巴比倫的部分。但以理本人並不在那裡，因為他當時是巴比倫的俘虜，在比勒沙撒手下任職，不能前往如此遙遠的國家，尤其那時是敵國。但他是在異象中身處那裡；正如以西結在巴比倫被擄時，也常在靈裡被帶到以色列地。注：當身體被囚禁時，靈魂可以自由；因為當我們被捆綁時，主的靈卻不受捆綁。這個異象與那個國家有關，因此他被引導想像自己身臨其境，感受強烈，如同真實存在一般。
三、異象本身及其進程。
1. 他看見一隻「有兩角的公綿羊」（第3節）。這是第二個帝國，其中瑪代和波斯王國是牠的兩角。這兩角「都高」；但後長的那角更高，超越了前一個。因此，後來的將成為首先，首先的將成為最後。波斯王國在古列（居魯士）時期後來興起，比瑪代王國更為顯赫。
2. 他看見這隻公綿羊用牠的角「往西、往北、往南牴觸」（第4節），「往西」（朝向巴比倫、敘利亞、希臘和小亞細亞），「往北」（朝向呂底亞人、亞美尼亞人和西古提人），「往南」（朝向阿拉伯、衣索比亞和埃及），因為波斯帝國曾一度向所有這些國家發動攻擊，以擴大其統治。最終，牠變得如此強大，以至於「沒有獸能在牠面前站立得住」。這隻公綿羊，雖然是常被捕食的動物，卻變得連捕食者本身都感到懼怕，以至於「沒有能站立得住」的，沒有能逃脫牠的，也沒有能「救護脫離牠手的」，所有都必須屈服於牠：波斯諸王「任意而行」，在海外一切順利，在家中擁有不可控制的權力，並且「漸漸強大」。牠自認為強大，因為牠隨心所欲；但行善才是使人真正偉大的。
3. 他看見這隻公綿羊被一隻公山羊擊敗。他正在思考這隻公綿羊（驚訝於如此弱小的動物竟能如此盛行），並思索其結局；「看哪，有一隻公山羊從西方而來」（第5節）。這就是亞歷山大大帝，馬其頓國王腓力的兒子。他「從西方而來」，從位於波斯西方的希臘而來。他率領大軍繞行廣闊的地域：他「遍行全地」；他實際上征服了世界，然後坐下來哭泣，因為沒有另一個世界可供征服。*Unus Pellæo juveni non sufficit orbis*—一個世界對佩拉的青年來說太小了。這隻公山羊（一種以行走優雅聞名的動物，箴30:31）以令人難以置信的速度前進，以至於「腳不沾塵」，牠移動得如此輕盈；牠似乎是在地面上飛翔，而不是行走；或者說「地上沒有人能碰觸牠」，也就是說，牠幾乎沒有遇到任何抵抗。這隻公山羊，或稱公鹿，兩眼之間有一「顯著的角」，像獨角獸一樣。牠有力量，也知道自己的力量；牠認為自己足以匹敵所有鄰國。亞歷山大以如此之快的速度和猛烈的怒氣推進他的征服，以至於他所攻擊的王國沒有一個有勇氣抵抗，或阻止他勝利軍隊的進程。在六年內，他征服了當時已知世界的大部分地區。他被稱為「顯著的角」是理所當然的，因為他的名字至今仍作為世界上最著名的戰將之一載入史冊。亞歷山大的勝利和成就至今仍是智者的談資。這隻「公山羊往那兩角的公綿羊那裡去」（第6節）。亞歷山大率領他勝利的軍隊攻擊波斯王國，這支軍隊僅由三萬步兵和五千騎兵組成。他「向牠發猛烈的怒氣，直闖過去」，在牠還未得知他的動向之前就突襲牠。他「臨近公綿羊」。亞歷山大率軍與當時的波斯皇帝大流士三世（Darius Codomannus）相遇，他「向牠發怒」（第7節）。亞歷山大以極大的暴力向大流士發動戰爭，大流士雖然投入了龐大的兵力，但因缺乏戰術，與亞歷山大實力懸殊，因此亞歷山大每次交戰都佔上風，「牴觸牠，將牠摔倒在地，用腳踐踏」。這三個表達，有些人認為是指亞歷山大在大流士身上取得的三次著名勝利：格拉尼庫斯河戰役（Granicus）、伊蘇斯戰役（Issus）和高加米拉戰役（Arbela），最終大流士被徹底擊敗，在最後一戰中，有六十萬人被殺，因此亞歷山大成為整個波斯帝國的絕對主宰，他「折斷牠的兩角」，即瑪代和波斯王國。那隻曾「毀滅一切」的公綿羊（第4節）現在自己被毀滅了；大流士「沒有能力」在大流士面前「站立得住」，也沒有朋友或盟友能幫助「救護他脫離牠的手」。注：那些在擁有權力時濫用權力，並因為無人能反對他們而肆意作惡的王國，最終可能會被奪去權力，並以其人之道還治其人之身（賽33:1）。
4. 他看見這隻公山羊因此變得非常顯赫；但那「大角」，就是造成這一切破壞的角，「折斷了」（第8節）。亞歷山大約二十歲時開始戰爭。約二十六歲時，他征服了大流士，成為整個波斯帝國的主宰；但當他約三十二或三十三歲時，正值「強盛」之時，他卻「折斷了」。他不是在戰爭中，在榮譽的戰場上陣亡，而是死於酗酒過度，或者如有些人懷疑的，死於毒殺，並且沒有留下活著的孩子來享受他無盡勞苦所獲得的一切，卻留下了一個持久的紀念碑，證明世俗榮華富貴的虛空，以及它們不足以使人幸福。
5. 他看見這個王國被分為四部分，並且代替那一個大角，長出了「四個顯著的角」，即亞歷山大的四位將軍，他將自己的征服遺贈給他們；他擁有的如此之多，以至於當它被分為四份時，每個人都擁有足夠的財富。這「四個顯著的角」是「向著天的四方」，與豹的「四個頭」（但7:6）相同，即敘利亞和埃及、亞細亞和希臘王國——敘利亞位於「東方」，希臘位於「西方」，小亞細亞位於「北方」，埃及位於「南方」。注：那些積聚財富的人不知道誰將會收取，也不知道他們所預備的一切將歸誰所有。
6. 他看見一隻「小角」成為上帝教會和子民的巨大迫害者；這也是這個異象主要想向他展示的內容，正如後來但以理書11:30等處所載。所有人都同意這就是安提阿哥‧伊皮法尼（Antiochus Epiphanes，他自稱「顯赫者」），但其他人稱他為安提阿哥‧伊皮馬尼斯（Antiochus Epimanes）——「瘋狂的安提阿哥」。他在此被稱為「小角」（如前但7:8），因為他出身卑微；在他與王位之間還有其他人，他性情卑劣，沒有任何君王特質，曾一度在羅馬作為人質和囚犯，後來逃脫，儘管是最小的弟弟，且其兄長尚在世，卻奪得了王位。他「向著南方」漸漸強大，因為他佔領了埃及；又「向著東方」，因為他入侵了波斯和亞美尼亞。但這裡特別提到的是他對猶太人所造成的禍害。他們沒有被明確點名，因為預言不應過於直白；但他們在此被描述得如此清楚，以至於那些理解聖經語言的人很容易知道所指的是誰；猶太人若事先得知此事，可能會被喚醒，為自己和孩子預備好迎接這些苦難和考驗的時期。
(1) 他敵對「榮美之地」，即以色列地，之所以如此稱呼，是因為它是「全地之榮美」，因其豐饒和人類生活的一切樂趣，但尤其因其中有上帝同在的記號，並蒙受神聖啟示和制度的祝福；錫安山「地勢優美，為全地所喜悅」（詩48:2）。那地的榮美在於彌賽亞將在那裡降生，祂將是安慰，也是「祂子民以色列的榮耀」。注：我們有理由認為一個聖潔之地，上帝居住之地，我們有機會與祂交通之地，是個榮美之地。確實，「我們在這裡真好」。
(2) 他與「天象」爭戰，即上帝的子民，教會，這就是天國，地上爭戰的教會。聖徒既是從上而生，是天上的公民，並藉著上帝的恩惠，在某種程度上像天上的天使一樣遵行上帝的旨意，因此可以被稱為「天象」。或者，那些在會幕中服事，並在那裡「打美好的仗」的祭司和利未人，就是這「天象」。安提阿哥敵對這些人；他「高及天象」，與他們對立，並藐視他們。
(3) 他「將些天象」（即「星宿」，因為它們被稱為天象）「拋落在地，用腳踐踏」。那些在教會和國家中都最傑出，在他們那一代中是燃燒發光的燈的人，他要麼強迫他們順從他的偶像崇拜，要麼將他們處死；他將他們掌握在手中，然後踐踏他們，並戰勝他們；就像年邁的以利亞撒和七兄弟，他用殘酷的酷刑將他們處死，因為他們不肯吃豬肉（馬加比二書6:7）。他以此為榮，認為自己是在侮辱上天本身，並「將自己的寶座高舉在上帝眾星之上」（賽14:13）。
(4) 他「自高自大，甚至與天象之君為敵」。他敵對大祭司奧尼亞（Onias），剝奪了他的尊榮，或者更確切地說，敵對上帝自己，祂是「以色列古老的君王」，「永遠掌權」的錫安君王，祂親自率領自己的軍隊爭戰。安提阿哥自高自大，敵對祂；就像法老說：「耶和華是誰？」注：那些迫害上帝子民的人，就是迫害上帝自己。
(5) 他「除掉常獻的燔祭」。上帝吩咐每天在祂的祭壇上獻給祂的早晚祭牲，安提阿哥禁止並限制獻上。毫無疑問，他除掉了所有其他祭牲，但只提「常獻的燔祭」，因為那是最大的損失，因為他們藉此與上帝保持恆常的交通，他們將其置於偶爾的獻祭之上。上帝的子民認為他們的常獻燔祭，即早晚的敬拜，是他們日常事務中最必需的，也是他們日常安慰中最令人愉悅的，他們絕不會為任何事物放棄它們。
(6) 他「毀壞聖所的居所」。他沒有焚燒和拆毀聖殿，但他玷污了它，使它成為奧林匹斯宙斯的神殿，並在其中豎立了他的偶像。他也「將真理拋在地上」，踐踏律法書，那真理之道，撕毀並焚燒它，盡其所能地徹底毀滅它，使它永遠失落和被遺忘。這些是那個邪惡君王的計畫。在這些事上，他「任意而行」。而且（你相信嗎？）在這些事上，他「無不亨通」。他將事情推到極致，似乎達成了目的，幾乎要根除上帝右手所栽種的聖潔宗教。但為了不讓他或任何其他人誇耀，彷彿他在此戰勝了上帝自己，並勝過了祂，這裡解釋並將事情置於真實的光景中。
\[1] 如果上帝不允許他這樣做，他就無法做到；除非權柄是從上頭賜給他的，否則他對以色列就沒有權柄。上帝將這權柄交在他手中，並「交付他軍旅，攻擊常獻的燔祭」。上帝的護理將那把劍交在他手中，使他能夠如此橫掃一切。注：我們應當在教會的敵人對教會的一切企圖和一切成功中，看見並承認上帝的手。他們不過是上帝手中的杖。
\[2] 如果祂的子民沒有激怒祂，上帝就不會允許這樣做。這是「因罪過的緣故」，以色列的罪過，為了懲戒他們，安提阿哥被用來給他們帶來這一切麻煩。注：當榮美之地及其一切美好的事物被荒廢時，必須承認罪是所有荒涼的根源。誰將雅各交給掠奪者？豈不是耶和華嗎？就是我們所犯罪的那位（賽42:24）。被擄之後（當他們擺脫偶像崇拜之後），猶太人最大的罪過是對聖物的輕蔑和褻瀆，他們「嗤笑」上帝的服事，「獻上殘缺和瘸腿的祭牲」，彷彿「耶和華的桌子」是「可輕蔑的」（瑪1:7-8等處，祭司也犯了這罪，瑪2:1-8）；因此上帝差遣安提阿哥「除掉常獻的燔祭」，並「毀壞聖所的居所」。注：上帝對那些輕視和褻瀆祂殿中特權的人，剝奪他們的特權是公義的；對那些在享有聖禮時不認識其價值的人，藉著缺乏聖禮使他們認識其價值，也是公義的。
7. 他聽見這災難的時間被限定和確定，不是「何時來臨」（這裡沒有固定，因為上帝希望祂的子民時刻預備），而是「要持續多久」，這樣，當他們不再有「先知告訴他們要到幾時」（詩74:9，這篇詩似乎是為這個黑暗悲慘的日子而作），他們就可以有這個預言，預見在適當的時候將會得到拯救。關於這點，我們這裡有：
(1) 關於它的問題被提出（第13節）。請注意：\[1] 誰提出了問題：「我聽見有一位聖者說話」，然後「另一位聖者」附和他說：「哦，我們多麼希望知道這苦難會持續多久！」這裡的天使被稱為「聖者」，因為他們是「聖潔者」（但4:13），是「千萬聖者」（猶14）。天使關心教會的事務，並詢問它們，如果像這裡一樣關心教會的暫時拯救，那麼他們更渴望「詳細察看那大救恩」（彼前1:12）。一位聖者「說話」關於這事，另一位則「詢問」關於這事。正如約翰，躺在基督懷裡，被彼得示意去問基督一個問題（約13:23-24）。\[2] 問題是向誰提出的。他說「對那說話的帕勒摩尼」。有些人認為這位「某位聖者」是一位更高級的天使，比其他天使了解更多，因此他們向他提出詢問。另一些人認為他是「永恆的道」，「上帝的兒子」。他是「未知者」。帕勒摩尼（Palmoni）似乎是由「某某人」（Peloni Almoni）複合而成，這個詞在路得記4:1中用於「喂，某某人」，在列王紀下6:8中用於「某個地方」。基督當時還是「無名者」。你為何問我的名？我的名是奇妙的（士13:18）。他是「奧秘的數算者」（有些人如此翻譯），因為對他來說沒有什麼是隱藏的——「奇妙的數算者」，另一些人如此翻譯；他的名被稱為「奇妙」。注：如果我們想知道上帝的心意，我們必須求問耶穌基督，祂在父的懷裡，並且「一切智慧和知識的寶藏都藏在祂裡面」，不是對我們隱藏，而是為我們隱藏。\[3] 問題本身：「這除掉常獻的燔祭的異象要到幾時呢？禁止獻祭要持續多久？榮美之地因那嚴厲的禁令要多久才不再榮美？那『造成荒涼的罪過』（宙斯神像），那使我們一切聖物荒涼的大罪過，要在聖殿中站立多久？『聖所與軍旅』，聖潔之地和在其中服事的聖潔之人，要被壓迫者『踐踏』多久？」注：天使關心地上教會的興盛，並渴望看到其荒涼的終結。天使詢問，是為了但以理的滿足，他們不懷疑他渴望知道這些災難會持續多久。這個問題預設了它們不會永遠持續。惡人的杖不會常在義人的產業上，儘管它可能會臨到他們的產業。基督在受苦時以此安慰自己：「關於我的事，都有結局」（路22:37），教會在受苦時也可以如此。但知道它們會持續多久是可取的，這樣我們就可以據此預備。
(2) 對這個問題的回答（第14節）。基督向聖天使發出指示，因為他們是我們的同僕；但這裡的回答是給但以理的，因為問題是為他而問的：「他對我說。」上帝有時會應允祂的朋友為祂子民的詢問和請求，賜下極大的恩惠。現在，\[1] 基督向他保證苦難將會結束；它將持續「二千三百個晚上和早晨」，不多也不少。這麼多的「晚上和早晨」（原文如此），這麼多的「日夜」（nychthemerai），這麼多的「自然日」，像創世記開頭那樣，以晚上和早晨計算，因為他們最惋惜失去的是早晚獻祭，並認為在失去它們的時候時間過得非常緩慢。有些人將這個數字中的早晨和晚上算作兩個，那麼二千三百個晚上和同樣多的早晨就只有一千一百五十天；而常獻的燔祭被中斷了大約這麼多天：這與但以理書7:25中「一載、二載、半載」的計算更接近。但將它們理解為這麼多自然日更為自然；二千三百天是「六年零三個月」又約十八天；他們計算從大祭司米尼勞（Menelaus）在塞琉古王國第142年第六個月第六日（約瑟夫斯如此記載）所造成的百姓背道，到聖所潔淨和宗教在他們中間重新建立，是在第148年第九個月第二十五日（馬加比一書4:52）。上帝計算祂子民受苦的時間，祂也與他們一同受苦（啟2:10），「你必受患難十日」。\[2] 他向他保證之後他們將會看到更好的日子：「聖所就必潔淨。」注：聖所的潔淨對任何民族來說都是一個幸福的好兆頭；當他們開始改革時，他們很快就會得到解救。雖然公義的上帝為了懲戒祂的子民，可能會允許祂的聖所暫時被褻瀆，但忌邪的上帝為了自己的榮耀，必會在適當的時候潔淨它。基督為潔淨祂的教會而死，祂將如此潔淨它，最終將它毫無瑕疵地呈獻給自己。
15 我但以理見了這異象，願意明白其中的意思，忽見有一位形狀像人的站在我面前。 16 我又聽見烏萊河兩岸之間有人的聲音呼叫說：「加百列啊，要使這人明白這異象。」 17 他就來到我所站的地方。他一來，我就驚慌俯伏在地。他對我說：「人子啊，你要明白，因為這異象關乎末後的定期。」 18 他與我說話的時候，我面伏在地，沉睡了。他卻觸摸我，使我站起來。 19 他說：「看哪，我要指示你，在忿怒的末期必有什麼事，因為這異象關乎所定的末期。」 20 你所看見那兩角的公綿羊，就是瑪代和波斯王。 21 那公山羊就是希臘王；兩眼之間那大角就是頭一個王。 22 這角折斷了，又在其根上長出四個角來，這就是四國從這國中興起，只是權勢不如他。 23 這四國末了的時候，犯法的人罪惡滿盈，必有一王興起，面貌兇惡，能明白隱語。 24 他的權勢必大，卻不是因自己的能力；他必行毀滅的事，無不亨通，任意而行，又必毀滅有能力的和聖民。 25 他用權術使手中的詭計亨通，他心裡自高自大，在平安之時毀滅許多人；他又必站起來攻擊萬君之君，卻非因人手而滅亡。 26 所說晚上和早晨的異象是真的，所以你要將這異象封住，因為關乎後來許多的日子。 27 於是我但以理昏迷不醒，病了數日，然後起來辦理王的事務。我因這異象驚訝，卻無人能明白。
這裡我們有：
一、但以理渴望解釋這個異象（第15節）： 「我但以理見了這異象，願意明白其中的意思。」注：那些真正認識上帝之事的人，必然渴望越來越多地認識它們，並被引導更深入地了解其中的奧秘；那些想明白從上帝那裡所見所聞之意義的人，必須尋求，並殷勤尋求。尋找，就尋見。但以理思考這事，將它與先前的啟示作比較，試圖理解它；但他特別藉著禱告尋求（如他在但2:18所做的），而且他沒有徒勞無功。
二、天使加百列奉命向他解釋這個異象。 一位「形狀像人的」（有些人認為這就是基督自己，因為除了祂，誰能命令天使呢？）吩咐加百列「使這人明白這異象」。有時上帝樂意使用天使的服事，不僅保護祂的兒女，也教導他們，以服事祂護理和恩惠的良善旨意。
三、但以理在導師臨近時的驚慌（第17節）： 「他一來，我就驚慌。」儘管但以理是個極有智慧和勇氣的人，並且曾與全能者的異象打交道，但一位來自天上的非凡使者的臨近，仍使他陷入這種恐懼。他「俯伏在地」，不是為了敬拜天使，而是因為他無法再承受天使榮耀的耀眼光芒。不僅如此，他俯臥在地時，「沉睡了」（第18節），這並非出於對異象的忽視或漠不關心，而是由於他因啟示過多而感到虛弱和精神壓抑。門徒在客西馬尼園因憂愁而睡著；正如那裡，這裡也是「心靈固然願意，肉體卻軟弱了」。但以理本想保持清醒，卻無法做到。
四、天使給但以理的安慰，並極力鼓勵他期待對這個異象意義的滿意揭示。
1. 他「觸摸我，使我站起來」（第18節）。因此，當約翰在類似情況下陷入類似驚慌時，基督「把右手按在我身上」（啟1:17）。天使在這裡輕輕觸摸但以理，表明他來不是要傷害他，不是要「用大能與他爭辯」，也不是要「重手壓在他身上」，而是要幫助他，「加力量給他」（伯23:6），這是上帝用一觸就能做到的。當我們在地上沉睡和匍匐時，我們非常不適合聆聽上帝的話語，與祂交通。但如果上帝旨意要教導我們，祂就會藉著祂的恩惠喚醒我們脫離沉睡，將我們從地上的事物中提升起來，並「使我們站起來」。
2. 他應許要告訴他：「人子啊，你要明白」（第17節）。「你必明白，只要你專心去明白。」他稱他為「人子」，暗示他會體恤他的本相，溫柔地對待他，適應他作為人的能力。或者，他以此教導他謙卑；儘管他被允許與天使交談，但他不可因此驕傲，而必須記住自己是人子。或者，這個稱呼可能賦予他榮譽：彌賽亞最近被稱為「人子」（但7:13），而但以理與祂有親緣關係，作為先知和「大蒙眷愛者」是祂的預表。他向他保證，他將被告知「在忿怒的末期必有什麼事」（第19節）。
第8章_2
願這段話能為那些將活著看見這些災難時期的人帶來安慰：這些時期終將結束； 「忿怒必止息」（賽十25）；「必過去」（賽二十六20）。它或許會間歇性地出現又復返，但「末後的結局」將是榮耀的；善將隨之而來，甚至善將從中被帶出來。天使告訴他（v. 17），「到了末期，異象才應驗」；當忿怒的末期來臨，當這護理的進程完成時，異象將因事件而變得清晰易懂，正如事件將因異象而變得清晰易懂。或者，「在猶太教會的末期，在其末後的日子，這異象將成就，即三、四百年後；因此你要明白，好將它記錄下來，傳給後代。」但如果他更具體地問：「末期何時？還有多久才會到來？」這個回答就足夠了（v. 19）： 「到了定期，結局就來到」；這已定於神聖的預旨中，不能更改，也不可窺探。
五、天使對異象的解釋。 １. 關於波斯和希臘這兩個帝國，v. 20-22。 「公綿羊」象徵瑪代和波斯諸王的繼承；「公山羊」象徵希臘諸王；「大角」是亞歷山大；在他之後興起的「四角」是他的征服地被劃分為的四個王國，如前所述，v. 8。它們被說成是「從列國中興起」，但「不是憑著他的權勢」；它們沒有一個能像亞歷山大那樣顯赫。約瑟夫記載，當亞歷山大攻取推羅並征服巴勒斯坦，正向耶路撒冷進軍時，當時的大祭司雅達（尼希米書十二11提到一個同名的人），懼怕他的暴怒，便藉著禱告和獻祭向神求助，以求共同的安全。神在夢中警告他，當亞歷山大靠近時，他應當打開城門，他和其餘的祭司應當穿著祭司服出去迎接他，所有百姓都穿白衣。亞歷山大遠遠看見這群人，便獨自走向大祭司，並在刻有神名於其冠冕金牌上的神面前俯伏，首先向他致敬；當他的一位將領問他為何如此行時，他說，當他還在馬其頓，思索征服亞洲之事時，曾有一位像這位大祭司一樣的人，穿著同樣的服飾，向他顯現，邀請他進入亞洲，並向他保證征服亞洲必獲成功。祭司們引他到聖殿，他在那裡按照他們的指示向以色列的神獻祭；他們在那裡向他展示了先知但以理的這本書，其中預言一位希臘人將來摧毀波斯人，這極大地激勵了他對大流士的遠征。因此，他將猶太人和他們的宗教置於他的保護之下，承諾善待巴比倫和瑪代那些信奉他們宗教的人，他當時正向那裡進軍；為尊崇他，所有當年有兒子出生的祭司都給他們的孩子取名為「亞歷山大」。約瑟夫，《猶太古史》卷十一。
２. 關於安提阿古及其對猶太人的壓迫。 這被說成發生在「希臘國的末期，惡貫滿盈的時候」（v. 23）；也就是說，當墮落的猶太人惡貫滿盈，已成熟到可以遭受這毀滅時，神就不能再榮耀地容忍他們了，那時這王將「興起」，成為「神的鞭子」（flagellum Dei），用來懲罰猶太人。現在這裡要注意： (1) 他的品格：他將是「面貌兇惡的王」，傲慢而暴怒，既不敬畏神也不顧惜人，「能明白隱語」，或者（更確切地說）「精通陰暗的行徑」，即「不義的隱秘之事」；他精通一切偽裝和欺騙的藝術，像任何人一樣深知「撒旦的深奧」。他「聰明地行惡」。 (2) 他的成功：他將對周圍列國造成可怕的破壞：「他的權勢必強大」，所向披靡，但「不是憑著自己的能力」（v. 24），部分是藉著盟友歐邁尼斯和阿塔盧斯的幫助，部分是藉著許多猶太人（甚至包括祭司）的卑鄙和背叛，他們投靠了他的利益，特別是藉著神的允許。這不是憑著他自己的能力，而是憑著從上頭賜給他的能力，他「行毀壞的事，無人能及」，並認為自己藉著成為一個偉大的毀滅者而成為一個偉大的人。他確實行了奇妙的毀壞，因為他毀滅了： [1] 「有能力的百姓」，他們無法憑藉自己的力量抵抗他。埃及的王子們無法憑藉他們所有的軍隊在他面前站立，但他對他們施展詭計並成功。注：地上的強者最終常常會遇到比他們更強大的人。因此，強壯的人不要誇耀自己的力量，無論它多麼強大，除非他能確定沒有人比他更強。 [2] 他毀滅了「聖民」，或「聖者的百姓」；他們的神聖身份既不能阻止他毀滅他們，也不能保護他們免於被毀滅。萬事臨到眾人都是一樣的，在這世上，強者和聖者遭遇的結局都是一樣的。 [3] 他獲得成功的手段，不是憑藉真正的勇氣、智慧或公義，而是憑藉他的「詭計」和「狡詐」（v. 25），憑藉欺詐、詭計和蛇一般的狡猾：他將「使詭計亨通」；他將如此巧妙地推行他的計劃，以至於他將藉著哄騙的藝術達到目的。「他用和平的手段毀滅許多人」，就像其他人用戰爭一樣；在條約、聯盟和結盟的藉口下，他將侵犯他們的權利，並用詭計使他們臣服於他。因此，有時一個真正勇敢的國家在正義的戰爭中獲得的，一個真正卑鄙的國家卻在背信棄義的和平中重新獲得，詭計因此亨通。 [4] 他將對宗教造成的禍害：「他心中自高自大」，認為自己適合為所有人制定法律，以至於他將「站起來攻擊萬君之君」，也就是攻擊神自己。他將褻瀆神的聖殿和祭壇，禁止神的敬拜，並迫害神的敬拜者。看哪，有些人的不敬虔使他們達到何等厚顏無恥的地步；他們公然藐視神自己，儘管他是萬王之王。 [5] 他最終將迎來的毀滅：「他必不因人手而滅亡」，也就是說，不是藉著人的手。他不會在戰爭中被殺，也不會像暴君通常那樣被暗殺，但他將落入永生神的手中，死於神報應的直接打擊。他聽說猶太人將他安置在聖殿裡的宙斯奧林匹斯神像移走後，對猶太人極其憤怒，發誓要將耶路撒冷變成「一個公共墓地」，並決定立即進軍那裡；但他剛說出這些驕傲的話，就被一種無法治癒的腸道瘟疫擊中；他體內滋生了如此多的蠕蟲，以至於有時整片肉從他身上掉下來；他的痛苦劇烈，他的疾病發出的惡臭使人無法忍受靠近他。他長期處於這種痛苦之中。起初他堅持對猶太人的威脅；但最終，對康復絕望，他召集他的朋友，承認所有這些痛苦都降臨在他身上，是因為他對猶太人造成的傷害以及他褻瀆耶路撒冷聖殿。然後他寫了友善的信給猶太人，並發誓如果他康復，他將讓他們自由行使他們的宗教。但是，發現他的疾病越來越嚴重，當他再也無法忍受自己的惡臭時，他說：「順服神是合宜的，凡人必死，不可與神爭競」，於是他在異鄉，巴比倫附近的帕卡塔山上悲慘地死去：根據烏雪年鑑，公元前3840年，約在基督誕生前160年。
３. 至於每日獻祭停止的持續時間，這裡沒有解釋，只是確認（v. 26）。「這早晚的異象是真的」，按字面意義是真實的，無需解釋。無論神允許自己的聖所如此被褻瀆是多麼不可能，但它是真的，太真實了，事情將會如此。
六、這是異象的結尾，這裡有： １. 給但以理的吩咐，暫時保密：「你要封住這異象」；不要讓迦勒底人公開知道，以免即將繼承王位的波斯人因此對猶太人懷恨在心，因為這異象預言了他們的王國將會傾覆，這在當時猶太人正期待波斯王的釋放詔書時是不合時宜的。封住它，因為「這異象關乎後來許多日子」。從這個異象到它成就的時候大約有300年；因此他必須暫時「封住它」，甚至不讓猶太百姓知道，以免使他們驚訝和困惑，但要妥善保存，傳給後代，那些將活在異象成就時期的人，因為對他們來說，這將是最易懂和最有用的。注：我們所知道的關於神的事，應當小心地儲存起來，以便將來有需要時，可以忠實地運用出來；我們現在沒有用的東西，將來可能會有用。神聖的真理應當像寶藏一樣被封存起來，以便我們在許多日子之後再次找到它們。
２. 他在接到這樣的吩咐後，努力保密，v. 27。他「昏迷不醒，病了」，因為心中思緒萬千，這異象使他感到壓抑和不知所措，更因為他被禁止公開他所看見的，所以「他的肚腹如同沒有出氣的酒」，他「快要脹裂，如同新皮袋」（伯三十二19）。然而，他將它保守在自己心中，壓抑和掩蓋了他的憂慮；以至於與他交談的人無法察覺，但他「辦理王的事務」，履行他的職責，無論那是什麼。注：只要我們活在這個世界上，我們就必須有所作為；即使是那些蒙神恩惠最尊貴的人，也不應認為自己高於自己的職責；與神交通的樂趣也不應使我們脫離我們特定職分的職責，我們仍然必須在其中「與神同在」。特別是那些受託處理公共事務的人，必須確保他們忠實地履行他們的職責。
第9章_1
內容 載入中…
但以理書 第九章。本章記載：一、但以理為被擄的猶太人復興而禱告，他在禱告中承認罪孽，承認上帝在他們災難中的公義，但懇求上帝為他們預備的憐憫應許（第1-19節）。二、天使立即回應他的禱告，其中：１. 他確信猶太人將迅速從被擄之地得釋放（第20-23節）。２. 他被告知耶穌基督救贖世界（這是前者的預表）的性質及其成就的時間（第24-27節）。這是舊約中關於彌賽亞最清晰、最光明的預言。但以理的認罪與禱告。（主前538年） １大利烏，亞哈隨魯的兒子，瑪代族人，立為迦勒底國的王，他登基的第一年，２我但以理從書上得知耶和華的話臨到先知耶利米，論耶路撒冷荒涼的年數，七十年為滿。３我便禁食，披麻蒙灰，定意向主上帝祈禱懇求。
我們在上一章末尾看到但以理忙於「王的政務」；但在此，我們看到他忙於比任何王交給他的政務更重要的事，就是與上帝說話並從祂那裡領受信息，不僅是為他自己，更是為教會。他作為教會的代言人向上帝說話，而上帝的「神諭」也「託付給他」，關乎彌賽亞的日子。請注意： １. 但以理何時與上帝交通（第1節）：在「瑪代人大利烏登基的第一年」，他剛被立為迦勒底的王，巴比倫已被他與他的侄子或孫子古列所征服。這一年，猶太人被擄的七十年期滿，但釋放他們的諭旨尚未頒布；因此，但以理向上帝的這番懇求似乎是在那一年準備好的，而且很可能是在他被投入獅子坑之前。當時，他如此堅定地履行禱告的職責，即使這會讓他付出生命的代價，其中一個強大的動機或許是他最近才經歷了禱告所帶來的益處和安慰。 ２. 是什麼促使他藉著禱告向上帝懇求（第2節）：他「從書上得知」耶路撒冷「荒涼」的年數定為七十年（第2節）。他藉以得知此事的「書」是先知耶利米的預言書，他在其中清楚地看到預言（耶利米書29:10）：「為巴比倫所定的七十年滿了」（因此，必須從第一次被擄算起，即約雅敬「第三年」，但以理有充分理由記住這個標誌，因為他自己就是在那次被擄中被帶走的，但以理書1:1），「我必眷顧你們，向你們成就我的好話。」同樣，耶利米書25:11也說：「這全地必然荒涼七十年」（希伯來文chorbath），但以理在此用來指「耶路撒冷的荒涼」，這表明他寫這段話時，這預言就在他面前。儘管但以理自己是一位偉大的先知，並且非常熟悉上帝的異象，但他仍然是聖經的勤奮學生，並不認為查閱耶利米的預言有損他的尊嚴。他是一位偉大的政治家，是地上最偉大君王之一的宰相，但他仍能找到心力與時間與上帝的話語交通。世上最偉大、最好的人都不應認為自己超越聖經。 ３. 當他得知七十年即將期滿時（因為從以西結預言的日期來看，他們精確計算了被擄的年數），他向上帝懇求是何等嚴肅和莊重：他「定意向主上帝祈禱懇求」。注：上帝的應許並非旨在取代我們的禱告，而是為了激發和鼓勵我們的禱告；當我們看到應許實現的日子臨近時，我們更應懇切地向上帝懇求，並將其付諸實踐。但以理在此正是如此行；他一天禱告三次，無疑在每次禱告中都提到耶路撒冷的荒涼；然而他認為這還不夠，即使在忙碌之中，他仍撥出時間為耶路撒冷向天作特別的懇求。上帝曾對以西結說，即使但以理與其他人站在祂面前，他的代求也無法阻止審判（以西結書14:14），但他現在希望，既然「爭戰已滿」（以賽亞書40:2），他的禱告或許能蒙垂聽，以除去審判。當拯救的日子破曉時，上帝的禱告子民就該奮發圖強；除了日常的獻祭之外，此時需要他們付出一些額外的努力。現在「但以理祈禱懇求」，是擔心百姓的罪孽會激怒上帝，使祂延遲拯救的時間，或者更確切地說，是希望百姓能藉著上帝的恩惠為即將到來的拯救做好準備，因為上帝的護理即將為他們成就這事。現在請注意： (1) 他在這次禱告中思想的專注：「我定意向主上帝祈禱懇求」，這表明他在這職責中思想的專注、信心的堅定以及虔誠情感的熱切。我們在禱告中必須將上帝擺在我們面前，並將自己視為在祂面前；我們必須「將我們的禱告引向」祂，並且必須「仰望」。很可能，為了表明他定意向著上帝，他像往常一樣，將臉轉向耶路撒冷，以更深地感受耶路撒冷的荒涼。 (2) 他在這次禱告中身體的刻苦。為了表明他為自己和百姓的罪孽在上帝面前深深地謙卑，以及他對自己不配的感受，他禱告時「禁食，披麻蒙灰」，以更深地感受耶路撒冷的荒涼，他正在為其復興禱告，並使自己意識到他現在正在進行一項非凡的工作。但以理的認罪與禱告；但以理為他百姓的禱告。（主前538年） ４我向耶和華我的上帝禱告、認罪，說：「主啊，大而可畏的上帝，向愛你、守你誡命的人守約施慈愛。５我們犯了罪，作了孽，行了惡，背叛了你，偏離了你的誡命和典章。６我們也沒有聽從你的僕人眾先知，他們奉你的名向我們的君王、首領、列祖和國中所有的百姓說話。７主啊，公義屬於你，但我們今日卻滿面羞愧，猶大人、耶路撒冷的居民，以及所有以色列人，無論是近處的還是遠處的，在你所驅逐他們到的各國中，都因他們向你所犯的過犯而羞愧。８主啊，我們滿面羞愧，我們的君王、首領和列祖都滿面羞愧，因為我們得罪了你。９主我們的上帝有憐憫和赦免，雖然我們背叛了他。10我們也沒有聽從耶和華我們上帝的聲音，遵行他藉著他的僕人眾先知在我們面前所設立的律法。11以色列眾人都違背了你的律法，甚至偏離，不聽從你的聲音；因此，咒詛和那寫在上帝僕人摩西律法上的誓言都傾倒在我們身上，因為我們得罪了他。12他已經證實了他對我們和對我們審判官所說的話，藉著降大災禍在我們身上；因為在普天之下，沒有發生過像在耶路撒冷所發生的事。13正如摩西律法上所寫的，這一切災禍都臨到我們身上；然而我們沒有在耶和華我們的上帝面前祈禱，使我們轉離罪孽，明白你的真理。14所以耶和華留意這災禍，將它降在我們身上；因為耶和華我們的上帝在他所行的一切事上都是公義的，因為我們沒有聽從他的聲音。15現在，主我們的上帝啊，你曾用大能的手將你的百姓從埃及地領出來，為自己得了名聲，直到今日；我們犯了罪，作了孽。16主啊，照你一切的公義，我懇求你，使你的怒氣和憤怒轉離你的城耶路撒冷，你的聖山；因為因我們的罪和我們列祖的罪孽，耶路撒冷和你的百姓在我們周圍的人眼中成了羞辱。17現在，我們的上帝啊，求你垂聽你僕人的禱告和懇求，為主的緣故，使你的臉光照你荒涼的聖所。18我的上帝啊，求你側耳而聽，睜眼而看我們的荒涼，以及那稱為你名的城；因為我們在你面前懇求，不是憑著我們的義，而是憑著你豐盛的憐憫。19主啊，求你垂聽！主啊，求你赦免！主啊，求你側耳而聽，並施行！我的上帝啊，不要遲延，為你自己的緣故；因為你的城和你的百姓都稱為你的名。」
我們在此看到但以理向上帝，他的上帝，所獻的禱告，以及他與禱告一同獻上的認罪：「我禱告，並作了我的認罪。」注：在每次禱告中，我們都必須認罪，不僅是我們所犯的罪（我們通常稱之為「認罪」），還要承認我們對上帝的信心和依賴，我們對罪的憂傷以及我們抵制罪的決心。這必須是我們自己的認罪，必須是我們自己確信的表達，是我們自己真心贊同的。讓我們逐一審視這禱告的各個部分，我們有理由相信他所獻的禱告比這裡記載的要詳盡得多，這裡只是其要點。
一、他謙卑、嚴肅、恭敬地向上帝懇求。 １. 視上帝為可畏的，我們有責任時刻敬畏祂：「主啊！大而可畏的上帝，你能夠對付教會最偉大、最可怕的敵人。」 ２. 視上帝為可信賴的，我們有責任依賴祂並信靠祂：「向愛你、守你誡命的人守約施慈愛。」如果我們履行了我們的部分約定，祂就不會不履行祂的部分。祂必對祂的百姓信守諾言，因為祂與他們守約，祂的應許沒有一點會落空；不，祂會比祂的諾言更好，因為祂向他們施慈愛，這比聖約中的更多。但以理此時將百姓的苦難呈現在上帝面前，並為應許的實現而懇求，因此他將目光投向上帝的慈愛和上帝的聖約是恰當的。注：我們在禱告中應當同時注視上帝的偉大和祂的良善，祂的威嚴和慈愛。
二、他為百姓多年來所受的一切災難的根源——罪孽——作了悔罪的認罪（第5、6節）。當我們向上帝祈求國家性的憐憫時，我們應當為國家性的罪孽在祂面前謙卑自己。這些是但以理在此哀嘆的罪孽；我們在此可以觀察到他用來闡明他們嚴重過犯的各種詞語（因為悔罪者應當嚴厲地責備自己）： 「我們犯了罪」，在許多具體事例上，不，我們「作了孽」，我們習慣於犯罪，「行了惡」，心硬頸項剛硬，在此我們「背叛了」，向萬王之王、祂的冠冕和尊嚴舉起了武器。有兩件事加重了他們的罪： １. 他們違背了上帝藉摩西賜給他們的明確律法：「我們『偏離了你的誡命和典章』，沒有遵從它們。並且（第10節）『我們也沒有聽從耶和華我們上帝的聲音』。」罪的本質是「違背律法」，這已充分說明了罪的惡性；如果罪顯為「罪」，它就不能顯得更惡劣；它的「罪性」是它最大的可憎之處（羅馬書7:13）。上帝已將祂的律法「清楚而完整地擺在我們面前」，作為我們應當效法的榜樣，然而「我們沒有遵行」，反而偏離或退後。 ２. 他們輕視了上帝藉先知給他們的公正警告，祂在每個時代都差遣先知給他們，「清早起來差遣他們」（第6節）：「我們『沒有聽從你的僕人眾先知』，他們提醒我們你的律法和其制裁；儘管他們『奉你的名說話』，我們卻沒有理會他們；儘管他們忠實地傳達了信息，普遍地尊重各階層的人，向『我們的君王和首領』說話，他們有勇氣和信心向他們說話，向『我們的列祖』和『國中所有的百姓』說話，他們有謙卑和憐憫向他們說話，然而『我們沒有聽從他們』，沒有聽見他們，或沒有留意他們，或沒有遵從他們。」嘲笑上帝的使者，藐視祂的話語，是耶路撒冷罪惡滿盈的行為（歷代志下36:16）。 這裡再次重複並強調了這認罪；悔罪者應當一次又一次地控告和責備自己，直到他們的心徹底破碎。「以色列眾人都違背了你的律法」（第11節）。這是「以色列」，上帝的選民，他們本應知道得更多，也應當做得更好——以色列，上帝的特殊子民，祂曾以恩惠環繞他們；不是這裡那裡的一兩個人，而是「所有」以色列人，他們中的大多數，百姓的主體，「都因偏離」而走錯了路，「以致不聽從你的聲音」。這種不順服是所有真正悔罪者最深切地歸咎於自己的（第14節）：「我們沒有聽從他的聲音」，並且（第15節）「我們犯了罪，作了孽」。那些想尋求憐憫的人必須如此承認他們的罪。
三、他謙卑地承認上帝在他們所遭受的一切審判中的公義；這始終是真正悔罪者的道路，如此為上帝辯護，使祂在審判時顯為清白，而罪人則承擔一切責任。 １. 他承認是罪孽使他們陷入這一切困境。以色列人「分散」在周圍「各國」，因此被削弱、貧困和暴露。上帝的手將他們「驅逐」到這裡那裡，有些「近處」，他們因此更感羞愧，有些「遠處」，他們因此更被遺棄，而這是「因為他們所犯的過犯」（第7節）；他們與列國混雜，以便被他們敗壞，現在上帝將他們與列國混雜，以便被他們剝奪。 ２. 他承認上帝在此事上的公義，祂在他們身上所降的一切災禍中都沒有冤枉他們，而是按他們所應得的對待他們（第7節）：「主啊！公義屬於你；我們對你的護理沒有任何抱怨，對你的審判沒有任何異議，因為（第14節）『耶和華我們的上帝在他所行的一切事上都是公義的』，即使在我們現在所受的嚴重災難中也是如此，因為『我們沒有聽從他口中的話』，因此理所當然地感受他手的重壓。」這似乎是借鑒了耶利米哀歌1:18。 ３. 他注意到上帝所降的災禍應驗了聖經。祂以信實苦待他們；「因為這是照他所說的話。」「咒詛和誓言都傾倒在我們身上」，也就是說，摩西律法中以誓言所確認的咒詛（第11節）。這進一步證明上帝在他們的苦難中是公義的，因為祂只是執行了律法的刑罰，而祂早已清楚地警告過他們。為了維護上帝信實的榮耀，並使祂的治理免受輕蔑，祂話語中的威脅必須實現，否則它們只會像嚇人的鬼怪，不，它們根本不會令人恐懼。因此，「他已經證實了他對我們所說的話」，因為我們違背了他的律法，「以及對我們審判官所說的話」，因為他們沒有按照職責懲罰違背上帝律法的行為。他多次告訴他們，如果他們不執行公義，作為作惡者的恐懼，他必須而且會親自處理這事；現在他已經「證實」了他所說的話，「藉著降大災禍在我們身上」，其中君王和審判官自己也深受其害。注：觀察上帝之手的「審判」與他口中的「審判」如何精確地吻合，對於我們從中獲益至關重要。 ４. 他加重了他們所處災難的嚴重性，以免他們因長期習慣而輕視這些災難，從而失去主懲罰的益處。「我們所抱怨的不是生活中的一些常見困境，而是帶有神聖不悅特殊標誌的災難；因為『在普天之下，沒有發生過像在耶路撒冷所發生的事』」（第12節）。這是耶利米以教會之名發出的哀嘆：「有像我這樣的悲傷嗎？」這必然預設了另一個類似的問題：「有像我這樣的罪嗎？」 ５. 他使全國上下蒙羞；如果他們願意對他的禱告說「阿們」，就像他們理應如此，如果他們想分享禱告的益處，他們都必須用手摀口，口伏於塵土：「『我們今日滿面羞愧』（第7節）；我們因罪孽的懲罰而蒙羞，因為羞愧是我們應得的。」如果以色列人保持他們的品格，並繼續作聖潔的子民，他們就會「在讚美、名聲和榮耀上高於萬國」（申命記26:19）；但現在他們「犯了罪，作了孽」，羞愧和恥辱屬於他們，屬於「猶大人和耶路撒冷的居民」，包括鄉村和城市的居民，因為他們在上帝面前都同樣有罪；這屬於「所有以色列人」，包括「近處」巴比倫河邊的兩個支派，以及「遠處」亞述地的十個支派。「羞愧不僅屬於我們國家的普通百姓，也屬於『我們的君王、首領和列祖』（第8節），他們本應樹立更好的榜樣，並運用他們的權柄和影響力來遏制日益增長的罪惡和不敬虔的洪流。」 ６. 他將審判的持續歸因於他們在審判之下仍不悔改（第13、14節）：「『這一切災禍都臨到我們身上』，並長期壓在我們身上，『然而我們沒有在耶和華我們的上帝面前祈禱』，沒有以正確的方式，沒有以我們應有的謙卑、低微、悔罪和順服的心祈禱。我們受了擊打，卻沒有歸向擊打我們的主。我們沒有懇求耶和華我們上帝的臉」（原文如此）；「我們沒有努力與上帝和好，與祂復和。」但以理為他的弟兄們樹立了持續禱告的好榜樣，但他很遺憾地看到很少有人效法他的榜樣；在他們的「苦難」中，人們期望他們會「清早尋求上帝」，但他們沒有尋求祂，以致他們可以「轉離罪孽，明白他的真理」。苦難被差遣的目的是使人「轉離罪孽」並「明白上帝的真理」；以利戶曾如此解釋它們（約伯記36:10）。上帝藉著它們「開通人的耳朵受教」，並「吩咐他們轉離罪孽」。如果人能正確地「明白上帝的真理」，並順服其能力和權柄，他們就會轉離錯誤的道路。現在，邁向這一步的第一步是「在耶和華我們的上帝面前祈禱」，使苦難在除去之前得以聖化，並使上帝的恩惠與上帝的護理同行，以實現其目的。那些在苦難中「不向上帝祈禱」，「當他捆綁他們時不呼求」的人，不太可能「轉離罪孽」或「明白他的真理」。「因此，因為我們沒有從苦難中受益，『耶和華留意這災禍』，就像法官確保按照判決執行一樣。因為我們沒有被熔化，他仍將我們留在爐中，並『留意它』，使熱度更加強烈」；因為當上帝審判時，祂必得勝，並在祂的一切作為中顯為公義。
四、他憑信心訴諸上帝的憐憫，以及祂對以色列古老的恩惠標誌，以及祂自身榮耀與他們利益的關聯。 １. 對他們來說，上帝一直樂意赦免罪孽，這給了他們一些（而且不少）安慰（第9節）：「主我們的上帝有憐憫和赦免」；這指的是祂名的宣告（出埃及記34:6-7）：「耶和華上帝，有恩惠，有憐憫，赦免罪孽。」注：對可憐的罪人來說，回想「憐憫屬於上帝」是非常鼓舞人心的，就像回想「公義屬於祂」對他們來說是令人信服和謙卑的；那些將榮耀歸給祂的公義的人，可以從祂的憐憫中得到安慰（詩篇62:12）。上帝有豐盛的憐憫，不僅有赦免，而且有「赦免們」；祂是「赦免的上帝」（尼希米記9:17，邊注）；祂「廣行赦免」（以賽亞書55:7）。「雖然我們背叛了他」，然而在祂那裡有憐憫，赦免的憐憫，甚至「為悖逆者」預備。 ２. 他們也因想到上帝曾藉著將他們從埃及拯救出來而榮耀自己，這也給了他們支持；他回溯到那時，以鼓勵他的信心（第15節）：「你曾用大能的手將你的百姓從埃及地領出來，難道你現在不會用同樣大能的手將他們從巴比倫領出來嗎？他們那時被塑造成一個民族，現在難道不應被改造和重新塑造嗎？他們現在有罪且不配，那時不也是如此嗎？他們的壓迫者現在強大而傲慢，那時不也是如此嗎？上帝不是說他們從巴比倫的拯救將超越從埃及的拯救嗎？」（耶利米書16:14-15）。這懇求的力量在於：「你為自己得了名聲」，「為自己立了名」（原文如此），「直到今日」，藉著將我們從埃及領出來；難道你會因讓我們在巴比倫滅亡而失去這榮譽嗎？你因那次我們屢次紀念的拯救而得了名聲，難道你現在不會因這次我們屢次禱告、長期等待的拯救而為自己得了名聲嗎？
五、他對上帝子民所受的羞辱和上帝聖所的荒涼發出悲痛的抱怨，這兩者都極大地損害了上帝的榮耀，並削弱了上帝藉著將他們從埃及領出來所獲得的名聲和榮譽。 １. 上帝的聖潔子民被藐視。因著「他們的罪和他們列祖的罪孽」，他們玷污了他們的冠冕，使自己變得可鄙，然後儘管他們在名義上和信仰上是上帝的子民，因此是真正偉大和尊貴的，但他們卻成了「周圍所有人的羞辱」。他們的鄰居嘲笑他們，並為他們的恥辱而歡呼。注：「罪是任何民族的羞辱」，但對上帝的子民來說尤其如此，因為他們有更多的眼睛注視著他們，並且比其他民族有更多的榮譽可失去。 ２. 上帝的聖所荒涼。耶路撒冷，聖城，當它淪為廢墟時，成了「羞辱」（第16節）；它成了所有經過之人的「驚駭」和嗤笑。聖所，聖殿，荒涼了（第17節），祭壇被拆毀，所有建築物都化為灰燼。注：聖所的荒涼是所有聖徒的悲傷，他們認為他們今世的一切安慰都埋葬在聖所的廢墟中。
六、他懇切地向上帝祈求，求祂使被擄的猶太人恢復昔日的享樂。這祈求非常迫切，因為上帝允許我們在禱告中與祂摔跤：「主啊！我懇求你」（第16節）。「如果你願意為我做任何事，就做這件事吧；這是我心中的願望和禱告。現在，我們的上帝啊！求你垂聽你僕人的禱告和懇求」（第17節），並賜下平安的答覆。那麼，他的懇求是什麼呢？他的請求是什麼呢？ １. 求上帝轉離祂的怒氣；這是所有聖徒最懼怕和懇求避免的：「求你使你的怒氣轉離你的耶路撒冷，你的聖山！」（第16節）。他沒有為他們被擄的歸回禱告（願主隨己意待他們），但他首先禱告「轉離上帝的怒氣」。除去原因，結果就會停止。 ２. 求祂向他們發出祂臉上的光（第17節）：「求你使你的臉光照你荒涼的聖所；求你以你的憐憫歸向我們，並表明你已與我們和好，然後一切都會好起來。」注：上帝的臉光照聖所的荒涼，對於聖所的修復至關重要；聖所必須在此基礎上重建。因此，如果它的朋友想從正確的起點開始工作，他們必須首先懇切地向上帝禱告，求祂的恩惠，並將祂荒涼的聖所交託給祂的笑臉。「求你使你的臉光照」，然後「我們就必得救」（詩篇80:3）。 ３. 求祂赦免他們的罪，然後加速他們的拯救（第19節）：「主啊！求你垂聽！主啊！求你赦免！」。「願所求的憐憫因憐憫而賜下，願那威脅要阻隔我們與憐憫之間的罪被除去：『主啊！求你側耳而聽，並施行！』不僅是側耳而聽，更是側耳而聽並施行；為我們做那無人能做的事，而且要迅速——『我的上帝啊！不要遲延！』」現在他看到所定的日子臨近，他可以憑信心禱告，求上帝快快來到他們這裡，不要遲延。大衛常常禱告：「上帝啊！求你快快幫助我。」
七、這裡有幾個懇求和論據來加強這些請求。上帝允許我們不僅禱告，而且與祂辯論，這不是為了感動祂（祂自己知道祂要做什麼），而是為了感動我們自己，激發我們的熱情並鼓勵我們的信心。 １. 他們不屑於依賴自己的任何義；他們不假裝在上帝手中配得任何東西，除了憤怒和咒詛（第18節）：「我們在你面前懇求，不是憑著我們的義，」好像我們配得你的恩惠，因為我們裡面有任何良善，或我們所行的任何善事，或可以要求任何東西作為債務；我們不能堅持我們自己的稱義，不，即使我們比現在更公義；不，即使我們對自己一無所知，我們也因此沒有被稱義，我們也「不會回答」，但我們會「向我們的審判官懇求」。摩西早已告訴以色列人，無論上帝為他們做什麼，都不是「因為他們的義」（申命記9:4-5）。以西結最近也告訴他們，他們從巴比倫歸回「不是為他們自己的緣故」（以西結書36:22, 32）。注：每當我們來到上帝面前求憐憫時，我們都必須放下對自己義的任何自負和自信。 ２. 他們只從上帝那裡獲得禱告的鼓勵，因為他們知道祂憐憫的理由來自祂自己，因此我們必須從祂那裡借用我們所有求憐憫的懇求，這樣當我們向祂祈求恩典和憐憫時，我們就歸榮耀給祂。 (1) 「為你自己的緣故」（第19節），為了成就你自己的旨意，履行你自己的應許，並彰顯你自己的榮耀。注：上帝會做祂自己的工作，不僅以祂自己的方式和時間，而且為祂自己的緣故，我們必須如此接受。 (2) 「為主的緣故」，也就是說，為所應許的彌賽亞基督的緣故，祂是主（大多數和最好的基督徒解經家都這樣理解），「為Adonai的緣故」，大衛稱彌賽亞為Adonai（詩篇110:1），並為教會祈求憐憫是「為人子的緣故」（詩篇80:17），以及「為你的話語的緣故」，祂是萬有的主。正是為祂的緣故，當罪人悔改歸向祂時，上帝使祂的臉光照他們，因為祂已作了挽回祭。在我們所有的禱告中，這必須是我們的懇求；我們必須「提說他的義，唯獨他的義」（詩篇71:16）。仰望受膏者的臉。祂自己已指示我們「奉他的名求」。 (3) 「照你一切的公義」（第16節），也就是說，為我們辯護，對抗我們的迫害者和壓迫者，「照你的公義」。儘管我們自己在上帝面前是不義的，但就他們而言，我們有公義的理由，我們將其交給公義的上帝來為我們辯護。或者，更確切地說，這裡上帝的「公義」是指祂對應許的信實。上帝曾「照他的公義」執行了威脅（第11節）。「現在，主啊，你難道不照你『一切』的公義行事嗎？你難道不會像你對你的威脅一樣信實地對待你的應許，並也成就它們嗎？」 (4) 「為你豐盛的憐憫」（第18節），以表明你是一位有憐憫的上帝。我們向上帝所求的美好事物，我們稱之為「憐憫」，因為我們完全期望它們來自上帝的憐憫。而且，因為苦難是憐憫的適當對象，先知在此將教會悲慘的境況呈現在上帝面前，彷彿要感動祂的憐憫：「求你睜眼而看我們的荒涼，」特別是聖所的荒涼。「哦，求你憐憫這可憐的境況！」注：教會的荒涼必須在禱告中呈現在上帝面前，然後交託給祂。 (5) 「為我們與你所立的關係的緣故而行。那荒涼的聖所是你的聖所」（第17節），獻給你的榮耀，用於你的事奉，是你居住的地方。耶路撒冷是「你的」城和「你的聖山」（第16節）；它是「那稱為你名的城」（第18節）。
第9章_2
這是上帝從以色列眾支派中揀選的城，為要將祂的名安置在那裡。「那些已成為羞辱的人是你的子民，你的名因他們所受的羞辱而受損（v. 16）；他們被稱為你的名下（v. 19）。主啊，你擁有他們，因此也關心他們的利益；你豈不為你自己的，為你家裡的人預備嗎？他們是你的，求你拯救他們」（詩篇一一九篇94節）。但以理的禱告蒙應允；但以理禱告的應允；彌賽亞的降臨；預言耶路撒冷的毀滅。（主前538年）
20 我說話、禱告、承認我的罪和我百姓以色列的罪，又為我上帝的聖山，在耶和華我的上帝面前懇求的時候； 21 我正在禱告說話的時候，先前在異象中所見的那位加百列，奉命迅速飛來，約在獻晚祭的時候，觸摸我。 22 他指教我，與我說話，說：「但以理啊，我現在出來，是要使你明白智慧和通達。 23 你初懇求的時候，命令就發出，我來是要指示你，因為你蒙大大的眷愛；所以你要明白這事，思想這異象。 24 為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七，要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進永義，封住異象和預言，並膏至聖者。 25 你當知道，當明白，從發出命令重建耶路撒冷，直到彌賽亞君王，必有七個七和六十二個七。耶路撒冷城連街帶濠都必重新建造，卻是在艱難的時候。 26 過了六十二個七，彌賽亞必被剪除，一無所有；必有一王的百姓來毀滅這城和聖所。這城的結局必如洪水沖沒，直到戰爭結束，荒涼的事已定。 27 一個七之內，他必與許多人堅定聖約；一週之半，他必使祭祀與供獻止息。那行毀壞可憎的必來，直到所定的結局，傾倒在那荒涼者身上。」
我們在此看到但以理禱告後立即得到的應允，這是一個非常值得紀念的應允，因為它包含了舊約聖經中最輝煌的關於基督和福音恩惠的預言。如果施洗約翰是晨星，那麼這就是公義日頭的黎明，是「高天臨到」的曙光。
在此，我們看到：
一、應允的時間。 １. 但以理正在禱告的時候。他觀察到這一點並強調：「我說話的時候」（v. 20），「我正在禱告說話的時候」（v. 21），在他還未從跪姿起來，並且還有更多話要說的時候。 (1) 他提到禱告中主要堅持的兩點，或許他還打算進一步闡述。 [1] 他正在承認罪並為此哀慟——「我的罪和我百姓以色列的罪」。但以理是一位偉大而良善的人，但他仍然發現自己有罪要在上帝面前承認，並且樂意承認；因為「地上沒有一個義人行善而不犯罪」，也沒有犯罪而不悔改的。聖約翰將自己列入那些若說「自己沒有罪」就是自欺的人，因此他們「承認自己的罪」（約翰一書一章8節）。良善的人發現，在主面前傾訴對自己的抱怨，能使他們的良心得到舒緩；這就是「承認罪」。他也承認「他百姓的罪」，並為此哀慟。那些真心關心上帝榮耀、教會福祉和人類靈魂的人，不僅會為自己的罪哀慟，也會為他人的罪哀慟。 [2] 他正在「在耶和華他的上帝面前懇求」，並作為以色列的代求者將懇求呈獻給祂；在這次禱告中，他所關心的是「他上帝的聖山」，即錫安山。聖所的荒涼比城市和土地的荒涼更令他心痛；他所期待的拯救，是為了修復聖所，並重新建立以色列對上帝的公開敬拜，而不是重建他們的民事利益。現在， (2) 但以理正在這樣做的時候， [1] 他得到了他所祈求的恩惠。注：上帝非常樂意垂聽禱告並賜下平安的應允。現在應驗了上帝在以賽亞書六十五章24節所說的話：「他們尚未說話，我就已經垂聽。」但以理在禱告中變得非常熱切，他的情感非常強烈（v. 18, 19）。當他以如此熱切和懇切的心說話時，天使帶著恩惠的應允來到他面前。上帝喜悅活潑的敬拜。我們現在不能期望上帝會藉著天使給我們禱告的應允，但如果我們熱切地為上帝所應許的事禱告，我們就可以憑信心將應許視為禱告的即時應允；因為「那應許的是信實的」。 [2] 他得到了一個啟示，關於上帝在末後的日子將為祂的教會成就一個更大、更榮耀的救贖。注：那些想要認識基督和祂恩惠的人，必須「多禱告」。
２. 大約在「獻晚祭的時候」（v. 21）。祭壇已成廢墟，沒有獻祭，但似乎虔誠的猶太人在被擄期間，每天都思念獻祭的時間，並在那一刻為此流淚，渴望並希望他們的禱告能「如香陳列在上帝面前」，他們的「舉手」和他們與手一同舉起的心，能「蒙祂悅納，如獻晚祭」（詩篇一四一篇2節）。獻晚祭是基督在世界末期將獻上的大祭的預表，正是藉著那祭的功效，但以理為「主的名」禱告時蒙了悅納；也正是為了那祭，這榮耀的救贖之愛啟示給了他。羔羊「憑著自己的血」打開了印。
二、傳達應允的使者。 這應允不是在夢中，也不是藉著從天上來的聲音，而是為了更大的確定性和莊嚴性，特意差遣一位天使，以人形顯現，將這應允傳達給但以理。請注意： １. 這位天使或使者是誰？他是「那人加百列」。如果大天使米迦勒，如許多人所認為的，就是耶穌基督，那麼加百列就是聖經中唯一被提及的受造天使。加百列的意思是「上帝的大能者」；因為天使「在能力和權勢上都很大」（彼得後書二章11節）。他就是「我先前在異象中所見的那位」。但以理聽到他被稱為他的名字，從而得知（但以理書八章16節）；雖然那時他因他的臨近而顫抖，但他仔細觀察他，以至於現在他再次認出他，知道他就是他起初所見的那位，並且對他有了更好的認識，現在看到他不再像起初那樣驚恐。當這位天使對撒迦利亞說：「我是加百列」（路加福音一章19節）時，他意圖提醒他，他曾將彌賽亞降臨的預告傳達給但以理，那時彌賽亞還在遠方，以堅固他對即將傳達的彌賽亞已近在門前的預告的信心。
２. 這位使者從但以理所禱告的「眾光之父」那裡領受的指示（v. 23）：「你初懇求的時候，命令就發出」從上帝那裡。上帝的這項旨意，天使們在天上都已得知，他們渴望查究；並且命令加百列立即去將這旨意傳達給但以理。由此可見，並非但以理說了什麼感動了上帝，因為應允在他開始禱告時就已賜下；但上帝喜悅他認真莊嚴地履行職責，並以此為記號，差遣他傳達這恩惠的信息。或者，或許是「但以理初懇求的時候」，「古列的命令」或「諭旨」就「發出，要重建耶路撒冷」，就是v. 25所說的那個命令。「這事就在這一天成就了；釋放猶太人的宣告就在今天早上簽署了，就在你為此禱告的時候」；現在，在這個禁食日的結束，但以理得到了通知，就像在「贖罪日」結束時，禧年號角吹響宣告自由一樣。
３. 他傳達信息的速度：「奉命迅速飛來」（v. 21）。天使是帶翅膀的使者，行動迅速，不遲延執行他們所領受的命令；他們「奔跑往返，如同閃電」（以西結書一章14節）。但似乎有時他們比其他時候更迅速，行動更快，就像這裡的天使「奉命迅速飛來」；也就是說，他被命令並被賦予能力迅速飛行。天使們在執行神聖命令時，是順服的，並依賴神聖的力量。雖然他們在智慧上超群，但他們飛行的速度快慢，是按上帝的指示；雖然他們在能力上超群，但他們飛行的速度，是按上帝使他們飛行的。天使本身對我們而言，是上帝使他們成為什麼樣的；他們是「祂的僕役」，「遵行祂的旨意」（詩篇一〇三篇21節）。
４. 他信息的前言或引言。 (1) 他「觸摸他」（v. 21），如同之前（但以理書八章18節），但不是像那時一樣喚醒他，而是暗示他停止禱告，並留意他要說的應允。注：為了維持我們與上帝的交通，我們不僅要樂意向上帝說話，也要樂意聽祂對我們說什麼；我們禱告之後，必須仰望，必須留意我們的禱告，必須站在我們的守望臺上。 (2) 他「與他說話」（v. 22），親切地與他交談，如同朋友與朋友交談，使「他的恐懼不致使他害怕」。他告知他來此的目的，他是特意從天上奉差遣，帶著友善的信息來找他：「我來是要指示你」（v. 23），「告訴你以前不知道的事」。他曾向他顯示安提阿哥統治下教會的苦難，以及這些苦難的結束（但以理書八章19節）；但現在他有更偉大的事要向他顯示，因為「在小事上忠心的，必被託付更多」。不，「我現在出來，是要使你明白智慧和通達」（v. 22），不僅要向你顯示這些事，還要「使你明白」它們。 (3) 他向他保證，他是天上的寵兒，否則他就不會得到這個消息，他必須將此視為恩惠：「我來是要指示你，因為你蒙大大的眷愛。你是『蒙眷愛的人』，蒙上帝悅納，蒙祂施恩。」注：雖然上帝愛祂所有的兒女，但有些比其他人「蒙大大的眷愛」。基督有一個門徒躺在祂懷裡；那位「蒙愛的門徒」被託付了新約的預言異象，正如但以理被託付了舊約的預言異象一樣。因為上帝對任何人的恩惠，還有什麼比將主的奧秘向他顯明更大的記號呢？亞伯拉罕是「上帝的朋友」；因此「我豈能向亞伯拉罕隱瞞我所要做的事呢？」（創世記十八章17節）。注：那些上帝向他們並在他們裡面「啟示祂兒子」的人，可以認為自己蒙上帝大大的眷愛。有人觀察到，這位天使加百列稱呼童貞女馬利亞的稱謂，與他在此稱呼但以理的稱謂非常相似，彷彿他有意提醒她——「你蒙大恩」，如同但以理「蒙大大的眷愛」。 (4) 他要求他認真留意他即將向他揭示的啟示：「所以你要明白這事，思想這異象」（v. 23）。這暗示這件事非常值得他關注，超越他之前所蒙受的任何異象。注：那些想要明白上帝之事的人，必須思想它們，必須專心致志，沉思它們，並將屬靈的事與屬靈的事比較。我們對上帝啟示的旨意如此模糊不清，並對其產生誤解的原因，就是缺乏思考。這個異象既要求也值得思考。
三、信息本身。 它以極大的莊嚴傳達，無疑以極大的專注領受，並以極大的精確記錄；但在其中，如同預言中常見的，有些事是晦澀難懂的。但以理藉著先知耶利米的書明白了七十年被擄期滿，現在他被榮耀地委派，向教會宣告另一個更榮耀的釋放，那只是這個釋放的影子，是在另一個七十個「七」（不是年，而是七年之週）結束時。他為那個預言禱告，並在禱告中得到了這個應允。他曾為「他的百姓」和「聖城」禱告——願「他們」得釋放，「它」得重建；但上帝應允他「超過他所能求所想的」。上帝不僅應允，而且超越那些敬畏祂之人的願望（詩篇二一篇4節）。
１. 這裡所定的時間有些難以理解。 總的來說，是「七十個七」，也就是「七十個七年」，正好是490年。關於以色列民和耶路撒冷城將要發生的重大事件，都將在這幾年內發生。 (1) 這些年以「七」來描述， [1] 為了符合預言的風格，預言大多是深奧的，超出一般的說話方式，這樣預言的事就不會太明顯。 [2] 為了尊崇以安息日為純粹劃分時間的「週」制，並表示這將是永久的。 [3] 參考七十年的被擄期；正如他們被排除在自己的土地之外那麼久，現在被恢復到自己的土地上，他們將在其中擁有七倍於此的時間。上帝喜悅施憐憫遠勝於懲罰。這地曾以一種憂鬱的方式「享受它的安息」（利未記二十六章34節）七十年。但現在主的百姓將以一種舒適的方式享受他們的安息七十個七年，其中有七十個安息年，這就是十個禧年。上帝的護理安排中存在這樣的比例，使我們能看到並讚嘆那位「預定所定之時」者的智慧。
(2) 關於這七十個七所產生的困難是： [1] 關於它們開始的時間以及從何時算起。這裡將它們定為「從發出命令重建耶路撒冷」開始（v. 25）。我最傾向於將此理解為以斯拉記一章1節所提及的古列諭旨，因為藉著它，百姓得以「恢復」；雖然那裡沒有明確提及建造耶路撒冷，但這在建造聖殿中是假定的，並且預言古列將會這樣做（以賽亞書四十四章28節）：「他必對耶路撒冷說：『你必被建造。』」那在預言和歷史上都是最著名的建造耶路撒冷的諭旨；不，似乎這個「命令的發出」（這可以指上帝關於它的命令，也可以指古列的命令）與v. 23所提及的「命令的發出」是同一件事，那是在「但以理初懇求的時候」。而且，七十個七緊接著七十年期滿開始，看起來非常優雅。對此唯一可以反對的是，按照這種計算，波斯帝國從古列攻佔巴比倫到亞歷山大征服大流士，只持續了130年；然而，根據波斯皇帝統治的詳細記載，據估計它持續了230年。修昔底德、色諾芬等人都這樣計算。那些將其定為第一個諭旨的人，將這些異教歷史學家的計算視為不確定且不可靠而擱置。但其他人為了調和它們，將490年開始的時間，不是定在古列的諭旨（以斯拉記一章1節），而是定在大流士二世在一百多年後頒布的第二個建造耶路撒冷的諭旨（以斯拉記六章）。另一些人則定在亞達薛西·曼農第七年，他差遣以斯拉帶著委任狀（以斯拉記七章8-12節）。博學的普爾先生（Mr. Poole）在他的拉丁文《概要》中，對這些「七」的不同起點，正反兩方面的說法，進行了大量而精密的收集，學者們可以自行研究。 [2] 關於它們的終止；在這裡，解釋者也意見不一。有些人認為它們在基督受死時結束，並認為這個著名預言的明確文字將使我們得出結論，從加百列在獻晚祭時對但以理說話的那一刻起，到基督受死的那一刻（也接近傍晚），正好是490年；我非常樂意接受這個觀點。但其他人認為，因為經文說「一週之半」（即七十個七的最後一個七）他「必使祭祀與供獻止息」，所以它們在基督受死後「三年半」結束，那時猶太人拒絕福音，使徒轉向外邦人。但那些將它們精確地定在基督受死時結束的人，則這樣讀：「他必與許多人堅定聖約；最後的七年，或最後的一週，是的，那七年的一半，或那一週的一半（即後半段，基督公開傳道的那三年半），必使祭祀與供獻止息。」另一些人則認為這490年以耶路撒冷的毀滅結束，大約在基督受死後三十七年，因為這七十個七被說成是「為猶太人」和「聖城」所定的；這裡也提到了許多關於城市和聖所毀滅的事。 [3] 關於它們被劃分為七個七、六十二個七和一個七；這其中的原因與其他任何事一樣難以解釋。在最初的七個七，即四十九年內，聖殿和城市得以建造；在最後一個單獨的七年內，基督傳講祂的福音，藉此猶太教的體系被廢除，福音之城和聖殿的基礎得以奠定，它們將建立在舊有的廢墟之上。
(3) 但無論我們在精確確定這些時間方面存在何種不確定性，都有足夠清晰和確定的內容來實現確定它們的兩個主要目的。 [1] 它確實有助於提升和支持信徒的期望。關於彌賽亞降臨的普遍應許曾賜給列祖；先前的先知們也常提到祂是「將要來的那一位」，但直到現在才確定祂降臨的時間。雖然關於這個計算的日期可能存在許多疑問，以至於他們無法精確到年，但藉著這個預言的光照，他們被引導知道大約何時期待祂。我們也發現，當基督降臨時，祂普遍被「期待」為「以色列的安慰」，以及藉著祂在「耶路撒冷的救贖」（路加福音二章25、38節）。有人因此認為「上帝的國度將立即顯現」（路加福音十九章11節），有些人認為正是這件事導致了比平常更多的人群聚集到耶路撒冷（使徒行傳二章5節）。 [2] 它仍然有助於駁斥和平息不信者的期望，他們不承認耶穌就是「將要來的那一位」，而是仍然「期待另一位」。這個預言應該使他們沉默，並將定他們的罪；因為，無論我們從哪個重建耶路撒冷的命令開始計算這七十個七，可以肯定的是，它們已經在1500多年前期滿了；因此，猶太人永遠「無可推諉」，他們不承認彌賽亞已經降臨，因為他們已經遠遠超出了他們對彌賽亞降臨的最長計算。但藉著這個，我們堅信彌賽亞已經降臨，而且我們的耶穌就是祂，祂正好在預定的時間降臨，這是一個值得永遠紀念的時刻。
２. 這裡所預言的事件更為清晰易懂，至少對我們現在而言是如此。請注意這裡預言了什麼： (1) 關於猶太人現在將迅速返回自己的土地，並在那裡重新定居，這是但以理當時主要祈求的事；然而，在對他禱告的應允中，這只是簡要提及。這對虔誠的猶太人來說是一個安慰，因為「命令」將「發出，重建耶路撒冷」（v. 25）。而且這個命令不會徒然；因為儘管時局將非常艱難，這項善工將遇到巨大的阻力，但它將會繼續進行，並最終完成。「街」將「重新建造」，像以前一樣寬敞和輝煌，「城牆」也將「在艱難的時候」建造。注：只要我們活在這個世界上，我們就必須預期「艱難的時候」，無論是出於何種原因。即使我們有「歡樂的時候」，我們也必須戰戰兢兢地歡樂；那只是一道光芒，只是一段短暫的和平與繁榮；「雨後雲彩」仍會回來。當猶太人凱旋歸回自己的土地時，他們仍然必須預期艱難的時候，並為此做好準備。但我們的安慰是，上帝將繼續祂自己的工作，將建造祂的耶路撒冷，將美化它，將堅固它，「即使在艱難的時候」；不，時局的艱難，藉著上帝的恩典，可能會有助於教會的發展。它越受苦，就越發增多。
(2) 關於彌賽亞和祂的使命。 肉體的猶太人期待一位彌賽亞能將他們從羅馬的軛下解救出來，並賜予他們世俗的權力和財富，然而這裡卻告訴他們，彌賽亞將帶著另一個純粹屬靈的使命而來，並因此更受歡迎。 [1] 基督來「除掉罪」，並廢除罪。罪在上帝與人之間製造了爭端，使人與上帝疏遠，激怒上帝對人發怒；正是罪使上帝蒙羞，給人類帶來苦難；這是最大的禍害製造者。凡要真正事奉上帝，真正施恩於人者，必須毀滅罪。基督承擔了這項任務，祂「為此顯現，為要除滅魔鬼的作為」。祂沒有說「止住你們的過犯和你們的罪」，而是說「過犯」和「罪」總體而言，因為祂不僅是「我們的罪」的挽回祭，也是「普天下人的罪」的挽回祭。祂來， 首先，要「止住罪過」，「抑制」罪（有些人如此解釋），打破罪的權勢，擊碎那造成如此多禍害的蛇的「頭」，除去那暴君篡奪的統治，並在撒旦在人心中的國度廢墟上，建立一個聖潔和愛的國度，使「罪和死」曾「作王」的地方，「義」和「生命」藉著恩典「作王」。當祂死時，祂說：「成了！」罪現在已經受到了致命的打擊，就像參孫一樣：「讓我與非利士人同死吧。」Animamque in vulnere ponit——他造成傷口並死去。 其次，要「除淨罪惡」，廢除罪，使它不致在審判中起來控告我們，獲得罪的赦免，使它不致成為我們的毀滅，將「罪封住」（邊註如此讀），使它們不致顯現或爆發出來控告和定我們的罪，就像基督將魔鬼投入無底坑時，「用印封住他」（啟示錄二十章3節）。當罪得赦免時，它就被「尋找卻尋不著」，如同被「封住」一樣。 第三，要「贖盡罪孽」，如同藉著獻祭，滿足上帝的公義，從而「成就和平」，使上帝與人復和，不僅作為仲裁者或調解人，僅使爭執雙方達成諒解，而且作為我們的保證人或承擔者。祂不僅是「和平的締造者」，更是「和平」本身。祂是「挽回祭」。
[2] 祂來「引進永義」。上帝本可以藉著消滅罪人來終結罪；但基督找到了另一條路，祂終結了罪，同時也將罪人從罪中拯救出來，為他預備了義。我們都在上帝面前有罪，若沒有義可以呈現在祂面前，我們將被定罪。如果我們沒有墮落，我們的無罪就是我們的義，但既然我們已經墮落，我們就必須有別的可以辯護；基督已經為我們預備了辯護。祂犧牲的功勞就是「我們的義」；藉此我們回應律法的一切要求：「基督已經死了，不，不如說，已經復活了。」因此，基督是「我們的主我們的義」，因為祂「成為我們的義」，使我們「在祂裡面成為上帝的義」。我們藉著信心將此應用於自己，並向上帝辯護，我們的「信心就算為我們的義」（羅馬書四章3、5節）。這是「永恆的義」，因為基督，祂是「我們的義」，是「和平的君」，是「永在的父」。它在祂的旨意中是從亙古就有的，在祂的結果中將是直到永遠的。它的應用是從起初就有的，因為基督是「從創世以來被殺的羔羊」；它將持續到末了，因為祂「能拯救到底」。它具有永恆的功效（希伯來書十章12節）；它是「跟隨我們」到迦南的「磐石」。
[3] 祂來「封住異象和預言」，即舊約中所有關於彌賽亞的預言異象。祂「封住它們」，也就是說，祂成就了它們，絲毫不差地應驗了它們；律法、先知書和詩篇中所有關於彌賽亞的記載，都在祂身上應驗了。因此，祂證實了它們的真實性，也證實了祂自己的使命。祂「封住它們」，也就是說，祂終止了上帝啟示祂心意和旨意的方式，並藉著在新約中完成聖經正典而採取了另一種方式，新約是比「異象」更確切的預言（彼得後書一章19節；希伯來書一章1節）。
[4] 祂來「膏至聖者」，也就是祂自己，那位聖者，祂被聖靈膏抹（即被指定並裝備以完成祂的工作），那喜樂的油祂「沒有限量」地領受，超越祂的同伴；或者「膏抹」福音教會，祂屬靈的聖殿，或聖所，使其成聖潔淨，並歸祂自己所有（以弗所書五章26節），或者為我們「開了一條又新又活的路，從幔子經過，就是祂的身體」（希伯來書十章20節），如同聖所被「膏抹」一樣（出埃及記三十章25節等）。祂被稱為「彌賽亞」（v. 25, 26），意為「基督—受膏者」（約翰福音一章41節），因為祂為自己和所有屬祂的人領受了膏抹。
[5] 為了這一切，彌賽亞必須「被剪除」，必須遭受暴力死亡，從而「從活人之地被剪除」，正如以賽亞書五十三章8節所預言的。因此，當保羅傳講基督的死時，他說他所傳的「無非是眾先知所說將來必有的事」（使徒行傳二十六章22、23節）。「基督這樣受苦是應當的。」祂必須「被剪除，卻不是為自己」——不是為祂自己的任何罪，而是，正如該亞法所預言的，祂必須「為百姓死」，代替我們，為我們的益處——不是為「祂自己的任何好處」（祂為自己所買贖的榮耀，不過是祂先前所有的榮耀，約翰福音十七章4、5節）；不，祂被「剪除」是為了贖我們的罪，並為我們買贖生命。
[6] 祂必須「與許多人堅定聖約」。祂將在上帝與人之間引進一個新約，一個恩典之約，因為我們已不可能藉著無罪之約得救。這個約祂將藉著祂的教訓和神蹟，藉著祂的死和復活，藉著洗禮和主餐的聖禮來堅定，這些是新約的「印記」，向我們保證上帝願意按福音的條件接納我們。祂的死使「祂的遺囑」生效，使我們能夠要求遺囑所遺贈的一切。祂將它堅定給「許多人」，給普通百姓；當「官長」和「法利賽人」不信祂時，「窮人」卻「蒙了福音」。或者，祂將它堅定「與許多人」，與外邦世界。新約不像舊約那樣局限於猶太教會，而是傳給了萬國。基督為「許多人」捨命作「贖價」。
[7] 祂必須「使祭祀與供獻止息」。藉著一次獻上自己為祭，祂將終止所有利未記的祭祀，將它們取代並廢除；當實體來臨時，影子就將消失。當祂藉著祂十字架的血成就和平，並藉此堅定和平與和好的聖約時，祂就使所有平安祭止息。藉著向世界傳講祂的福音，這是使徒們所受的託付，祂使人們不再期望藉著公牛和山羊的血得赦免，從而「使祭祀與供獻止息」。使徒在希伯來書中指出，我們現在擁有比律法之下更好的祭司職分、祭壇和祭物，以此作為我們應當「持定所承認的道」的理由。
(3) 關於耶路撒冷以及猶太教會和民族的最終毀滅；這緊接著彌賽亞被剪除之後，不僅因為這是對那些將祂處死之人的「公正懲罰」，這是使他們的罪惡滿盈並招致毀滅的罪，而且因為，就當時的情況而言，這對於完成祂死亡的一個重要目的來說是必要的。祂死是為了廢除儀式律法，完全廢除「那誡命的律法」，並使其義務失效。
第9章_3
然而，猶太人卻不願被說服放棄這些習俗；他們反而比以往任何時候都更加熱切地堅守。他們不願聽任何關於放棄這些習俗的言論；他們甚至用石頭打死司提反（第一位基督教殉道者），因為他說耶穌將「改變摩西所傳給他們的規條」（徒六14）。因此，要廢除摩西律法體系，除了摧毀聖殿、聖城、利未祭司職分，以及那個對這些事物如此無可救藥地迷戀的整個民族之外，別無他法。這在基督死後不到四十年內便有效地實現了，而且這是一場至今「永不能修復」的毀滅。這正是此處所詳細預言的，為的是讓那些從被擄之地歸回的猶太人，不要因著他們的城和聖殿的重建而過於自滿，因為隨著時間的推移，它們終將被徹底摧毀，而且不像現在只是七十年，而是永遠。他們反而應該因著彌賽亞的降臨，以及祂在世上建立永不被毀滅的屬靈國度而歡喜。
現在，
１. 此處預言，「那將要來的君王的百姓」將成為這場毀滅的工具，也就是羅馬軍隊，屬於一個尚未到來的帝國（基督是「那將要來的君王」，他們被祂差遣執行這項任務；他們是「祂的軍隊」，太二十二7），或者說，外邦人（雖然現在是外人，但將成為彌賽亞的百姓）將摧毀猶太人。
２. 這場毀滅將「藉著戰爭」發生，而那場「戰爭的結局」將是這「所定的荒涼」。猶太人與羅馬人的戰爭，因著他們自己的頑固而變得漫長且血腥，最終導致了這個民族的徹底滅絕。
３. 「城」和「聖所」將以特別的方式被「摧毀」，並徹底荒廢。羅馬將軍提多本想保全聖殿，但他的士兵對猶太人極度憤怒，以至於他無法阻止他們將聖殿付之一炬，為要應驗這預言。
４. 所有對這場毀滅的抵抗都將是徒勞的：「它的結局必如洪水沖沒。」這將是一場毀滅的洪流，就像那沖走古老世界的洪水一樣，是無法抵擋的。
５. 藉此，「祭祀與供獻」將「止息」。當祭司家族被徹底滅絕，其家譜混亂不清，以至於（他們說）世上沒有人能證明自己是亞倫的後裔時，祭祀與供獻必然止息。
６. 將有「行毀壞可憎的」遍滿，即猶太民族普遍的腐敗和罪惡的氾濫，為此它將「被荒涼」（帖前二16）。或者，這更應理解為羅馬軍隊，他們對猶太人來說是可憎的（他們無法忍受），這些軍隊「遍滿全國」，並藉此使國家「荒涼」；因為這些是基督在馬太福音二十四章15節所引用的話：「你們看見先知但以理所說的『那行毀壞可憎的』站在聖地，那時，在猶太的，應當逃到山上。」這在路加福音二十一章20節解釋為：「你們看見耶路撒冷被兵圍困，就該知道它成荒場的日子近了。」
７. 這場荒涼將是徹底而最終的：「他必使它全然荒涼，直到所定的結局。」也就是說，他將使它完全荒涼。這是一場「所定的荒涼」，而且將會徹底實現。當它被荒涼之後，似乎還有更多所定的事要「傾倒在那荒涼之地」（27節），那會是什麼呢？除了「沉睡的靈」（羅十一8, 25），那臨到以色列的盲目，直到外邦人的數目添滿為止？然後「以色列全家都要得救」。