本書前六章為歷史敘事；我們現在懷著敬畏之心進入後六章，這些章節是預言性的，其中有許多晦澀難懂之處，我們不敢斷然確定其意義，但也有許多清晰且有益的內容，我相信上帝會幫助我們善加利用。本章內容包括：一、但以理看見四獸的異象（第1-8節）。二、他看見上帝治理與審判的寶座的異象（第9-14節）。三、一位天使向他解釋這些異象（第15-28節）。這些異象是否遠及末世，抑或將迅速應驗，難以定論，即使是最有見識的解經家也未能達成共識。
四獸的異象（主前555年）
1 巴比倫王伯沙撒元年，但以理在床上做夢，得了異象。他就記錄這夢，述說其事的大意。 2 但以理說：「我夜裡見異象，看見天的四風攪動大海。 3 有四個大獸從海中上來，形狀各異。 4 頭一個像獅子，有鷹的翅膀；我觀看，直到獸的翅膀被拔去，獸從地上被舉起來，用腳像人一樣站立，又得了人的心。 5 又有一獸，是第二個，形狀如熊，牠旁跨而坐，口中牙齒之間有三根肋骨；又有人對牠說：『起來，吞吃多肉！』 6 此後我觀看，又有一獸，像豹，背上有鳥的四個翅膀；這獸有四個頭，又得了權柄。 7 此後我在夜間的異象中觀看，見第四獸甚是可怕，極其強壯，有大鐵牙，吞吃嚼碎，將所剩下的用腳踐踏；這獸與前三獸大不相同，頭有十角。 8 我正觀看這些角，見其中又長出一個小角；這角前面有三個先前的角連根被拔出來。這角有眼，像人的眼，有口說誇大的話。」
本章的日期早於第五章（伯沙撒末年）和第四章（大利烏元年）；因為但以理在伯沙撒元年看見這些異象時，猶太人在巴比倫的被擄時期已接近尾聲。伯沙撒的名字在此處的原文拼寫與以往不同；之前是「Bel-she-azar」（巴力是積聚財富者），但此處是「Bel-eshe-zar」（巴力被敵人焚燒）。巴力是迦勒底人的神；他曾昌盛，但現在將被毀滅。在這些經文中，我們看見但以理關於壓迫猶太人的四個帝國的異象。請注意：
一、此異象的背景。但以理曾解釋尼布甲尼撒的夢，現在他自己也蒙受了類似的屬天啟示（第1節）：他在床上睡覺時，「得了異象」；上帝有時就是這樣向世人啟示祂自己和祂的心意，當人沉睡時（約伯記33:15）；因為當我們最遠離世界、脫離感官事物時，我們最適合與上帝交通。但他醒來後，「記錄這夢」供自己使用，免得像轉瞬即逝的夢一樣忘記；他「述說其事的大意」給他的猶太弟兄們聽，供他們使用，並以書面形式傳給他們，以便傳達給遠方的人，並為他們的後代保存，他們將看見這些事的應驗。猶太人誤解了耶利米和以西結的一些預言，自欺地希望在他們回到自己的土地後，能享受完全不間斷的平靜；但為了不讓他們自欺，也不讓他們的苦難因失望而加倍沉重，上帝藉著這位先知讓他們知道他們將有患難：那些關於他們昌盛的應許將在恩典國度的屬靈福分中應驗；正如基督告訴祂的門徒，他們必須預期逼迫，而他們所倚靠的應許將在榮耀國度的永恆福分中應驗。但以理既寫下這些事，也說出這些事，暗示教會應當藉著聖經和牧師的講道，藉著成文的道和口傳的道來受教；而牧師在講道中應當「述說」所寫之事的「大意」。
二、異象本身，預言了猶太教會在未來世代將受其影響的那些國家政府的變革。 １. 他看見「天的四風攪動大海」（第2節）。它們爭相吹得最強，最終獨自吹拂。這代表了君王之間爭奪帝國的鬥爭，以及這些鬥爭對國家造成的動盪，他現在將要看見的那些強大帝國的興起，正是源於這些動盪。來自任何方向的一股風，如果猛烈吹拂，都會在大海中引起巨大的騷動；但當四風爭奪主導權時，必然會引起多大的騷亂啊！這就是列國君王在戰爭中爭奪的，這些戰爭像風的戰鬥一樣喧囂而猛烈；但當風爭奪攪動大海的唯一權力時，可憐的大海被拋擲撕裂，它的震盪多麼可怕，它的劇烈抽搐多麼猛烈啊！注：這個世界就像一個暴風雨般的大海；感謝那些驕傲而野心勃勃、攪動它的風。 ２. 他看見「四個大獸從海中上來」，從「動盪的水域」中上來，野心勃勃的人喜歡在其中捕魚。君王和帝國被描繪成「獸」，因為它們的興起和維持往往是藉著野蠻的憤怒和暴政。這些獸「形狀各異」（第3節），形狀不同，表示它們所屬國家的不同特質和性情。 (1) 「頭一個獸像獅子」（第4節）。這是迦勒底帝國，兇猛強壯，使君王擁有絕對權力。這隻獅子有「鷹的翅膀」，可以飛撲獵物，表示尼布甲尼撒征服列國的速度驚人。但但以理很快看見「翅膀被拔去」，他們勝利的軍事行動戛然而止。許多曾是他們附庸的國家反叛他們，並與他們對抗；因此，這隻怪物，這隻帶翅膀的獅子，被「舉起來，用腳像人一樣站立，又得了人的心」。它失去了曾聞名的獅子之心（我們的一位英國國王曾被稱為「獅心王」），失去了勇氣，變得虛弱無力，懼怕一切，不敢做任何事；他們被嚇倒，知道自己不過是人。有時一個國家的勇氣會奇異地衰退，變得懦弱和柔弱，以至於一個世代或兩個世代前還是列國之首的，現在卻成了尾巴。 (2) 「第二個獸形狀如熊」（第5節）。這是波斯帝國，不如前一個強壯和慷慨，但同樣貪婪。這隻熊「旁跨而坐」，對抗獅子，並很快制服了它。有人讀作「興起一個統治」。波斯和米底亞，在尼布甲尼撒的像中是「一個胸膛上的兩條手臂」，現在建立了聯合政府。這隻熊「口中牙齒之間有三根肋骨」，這是它所吞噬的那些國家的殘餘，是它貪婪的標誌，但也表明儘管它吞噬了許多，卻不能吞噬所有；有些肋骨仍然卡在它的牙齒之間，它無法征服。於是有人對它說：「起來，吞吃多肉；放過那些無法征服的骨頭、肋骨，去攻擊那些更容易的獵物。」君王們將激勵君王和人民推進他們的征服，不讓任何事物阻擋他們。注：不義的征服不過像野獸的捕食，而且在「這方面」更糟，因為野獸不捕食同類，而邪惡和不講理的人卻會。 (3) 第三獸「像豹」（第6節）。這是希臘帝國，由亞歷山大大帝建立，活躍、狡猾、殘忍，像「豹」。他有「鳥的四個翅膀」；獅子似乎只有兩個翅膀；但豹有四個，因為儘管尼布甲尼撒在征服中速度很快，亞歷山大卻更快。在六年內，他征服了整個波斯帝國，以及亞洲的很大一部分，佔領了敘利亞、埃及、印度和其他國家。這獸有「四個頭」；亞歷山大死後，他的征服地被他的四位主要將領瓜分；塞琉古一世尼卡托得了大亞洲；佩爾狄卡斯，以及後來的安提柯，得了小亞洲；卡山德得了馬其頓；托勒密得了埃及。「權柄」被「賜給」這獸；這是上帝所賜的，因為權柄唯獨來自上帝。 (4) 第四獸比任何一個都更兇猛、更可怕、更有害，與其他任何獸都不同，在所有捕食性動物中沒有可以與之相比的（第7節）。學者們對這隻無名獸的看法不一；有些人認為它是羅馬帝國，在其鼎盛時期包含了十個王國：義大利、法國、西班牙、德國、英國、薩爾馬提亞、潘諾尼亞、亞洲、希臘和埃及；那麼，因三個角倒下而興起的小角（第8節），他們認為是土耳其帝國，它取代了亞洲、希臘和埃及。另一些人認為這第四獸是敘利亞王國，即塞琉古王朝，它對猶太人非常殘酷和壓迫，正如我們在約瑟夫和馬加比歷史中所見。在這個方面，那個帝國與之前的不同，因為之前的任何勢力都沒有強迫猶太人放棄他們的宗教，但敘利亞的君王卻這樣做了，並殘酷地對待他們。他們的軍隊和指揮官是「大鐵牙」，他們用這些牙「吞吃嚼碎」上帝的子民，並「踐踏」他們「所剩下的」。那麼，「十角」被認為是敘利亞連續統治的十位君王；而「小角」則是安提阿哥四世伊比法尼，他是十位君王中的最後一位，他以某種方式顛覆了三位君王，並奪取了政權。他是一個極具才華的人，因此被說成有「眼，像人的眼」；他非常大膽和魯莽，有「口說誇大的話」。我們將在這些預言中再次遇到他。
9 我觀看，直到寶座被設立，亙古常在者坐下。祂的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛。祂的寶座是火焰，其輪子是燃燒的火。 10 有火河從祂面前流出；事奉祂的有千千萬萬，在祂面前侍立的有萬萬千千。審判者坐著，案卷都展開了。 11 那時我觀看，因為那角說誇大話的聲音；我觀看，直到那獸被殺，身體毀壞，扔在火中焚燒。 12 至於其餘的獸，牠們的權柄被奪去，生命卻得存留，直到一時期和一時候。 13 我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，來到亙古常在者面前，被領到祂跟前。 14 祂得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉祂。祂的權柄是永遠的權柄，不能廢去；祂的國度是永不毀壞的。
無論我們將第四獸理解為敘利亞帝國，還是羅馬帝國，抑或前者是後者的預表，這些經文顯然是為了安慰和支持上帝的子民，以應對他們可能從兩者以及各世代所有驕傲的敵人那裡遭受的逼迫；因為這是為那些末世臨到的人所寫的，使他們也能藉著這經文的忍耐和安慰而有盼望。這裡揭示了三件非常令人鼓舞的事：
一、將有審判來臨，而上帝是審判者。現在人有他們的時日，每個自稱者都認為他應該有他的時日，並為此奮鬥。但「那坐在天上的必嗤笑」（詩篇37:13），因為祂看見「祂的日子將到」。我觀看（第9節），「直到寶座被設立」，不僅是這些獸的寶座，而是「一切執政的、掌權的、有能的」，凡是與上帝在人間的國度對立的（哥林多前書15:24）：世界的國度之寶座與上帝的國度相比就是如此；那些看見它們被設立的人只需等待片刻，就會看見它們被推翻。我觀看「直到寶座被設立」（也可以這樣讀），基督的寶座和祂父的寶座。一位拉比承認這些寶座被「設立」，一個為「上帝」，另一個為「大衛的子孫」。這裡「審判者坐著」（第10節）。現在， １. 這旨在宣告上帝藉著祂的護理對世界的智慧和公義的治理；這給所有善良的人帶來了無可言喻的滿足，在國家和王國的動盪和變革中，知道「耶和華在天上立定寶座，祂的權柄統管萬有」（詩篇103:19），「世上果有施行判斷的上帝」（詩篇58:11）。 ２. 也許它指向上帝的護理對敘利亞帝國或羅馬帝國因其對上帝子民的暴政所帶來的毀滅。 ３. 但它似乎主要旨在描述末日審判，因為儘管它不是緊隨第四獸的統治之後，甚至可能在許多世代之後才來臨，但它的目的是讓上帝的子民在每個世代中，藉著對它的信仰和盼望，在他們的苦難中得到鼓勵。亞當的第七代子孫以諾就預言了它（猶大書14）。敵人的口是否「說誇大的話」（第8節）？這裡有主口中所說的更偉大的事。新約中許多關於將來審判的預言都明顯暗示了這個異象，特別是聖約翰關於它的異象（啟示錄20:11-12）。 (1) 審判者是「亙古常在者」本身，即「父上帝」，祂榮耀的同在在此被描述。祂被稱為「亙古常在者」，因為祂是「從亙古到永遠」的上帝。在人間，我們認為「年老的有智慧」，「壽高的有知識」；那麼，在「亙古常在者」面前，一切有血氣的豈不都當靜默嗎？審判者的榮耀在此藉著祂的衣服來闡述，祂的衣服「潔白如雪」，表示祂在所有公義的行政管理中的光輝和純潔；祂的「頭髮」潔白如「純淨的羊毛」，使祂像白髮蒼蒼的長者一樣顯得可敬。 (2) 寶座非常可怕。它「是火焰」，對那些將被召到它面前的惡人來說是可怕的。寶座在輪子上可移動，或者至少是祂巡行時所乘坐的車輛，其「輪子是燃燒的火」，要吞滅仇敵；因為「我們的上帝乃是烈火」，在祂那裡有「永遠的火」（以賽亞書33:14）。這在第10節中得到了擴展。對於祂所有忠實的朋友，「有生命水的河從上帝和羔羊的寶座流出來」（啟示錄22:1），同樣，對於祂所有不可和解的敵人，有「火河從祂面前流出」，「硫磺的河」（以賽亞書30:33），「火」將「在祂面前吞滅」。祂是迅速的見證者，祂的話語是輪子上的話語。 (3) 侍從眾多且極其輝煌。榮耀的顯現總是伴隨著天使；這裡也是如此（第10節）：「事奉祂的有千千萬萬，在祂面前侍立的有萬萬千千。」祂的榮耀在於祂有這樣的侍從，但更在於祂既不需要他們，也無法從他們那裡受益。看天上的眾軍何其眾多（有「千千萬萬的天使」），他們何其順從——他們「侍立在上帝面前」，隨時準備執行祂的差遣，並領受祂旨意的第一點暗示。他們將特別在末日審判時被用作祂公義的執行者，那時「人子要來，和眾聖天使一同來」。以諾預言主將「帶著祂的千萬聖者降臨」。 (4) 審判過程公正無可挑剔：「審判者坐著」，公開且透明，使所有人都能接觸到；「案卷都展開了」。正如人間法庭的訴訟程序是書面記錄的，當案件開庭審理時，這些記錄會被公開，證人的證詞會被提出，宣誓書會被宣讀，以澄清事實，並查閱法規和普通法書籍以找出法律是什麼，同樣，在末日大審判中，判決的公正性將無可爭辯地顯明，就好像有案卷展開來證明它一樣。
二、上帝教會的驕傲和殘酷的敵人必將在適當的時候受到審判並被擊敗（第11-12節）。這裡向我們展示了： １. 第四獸的毀滅。上帝與這獸的爭執是「因為那角說誇大話的聲音」，它向天挑戰，並嘲笑一切神聖的事物；這比任何事物都更激怒上帝，因為「敵人行事驕傲」（申命記32:27）。因此，法老必須被降卑，因為他說：「耶和華是誰？」又說：「我要追趕，我要追上。」以諾預言主將「來審判世人」，為要「定所有不敬虔之人一切不敬虔的話」（猶大書15）。注：誇大的話不過是空話，人必須在末日為此交賬。看看這隻說大話的獸的結局：「牠被殺，身體毀壞，扔在火中焚燒。」敘利亞帝國在安提阿哥之後被毀滅。他自己死於可怕的疾病，他的家族被根除，王國被帕提亞人和亞美尼亞人蹂躪，最終被龐培納入羅馬帝國的一個省份。羅馬帝國本身（如果我們將其視為第四獸），在它開始逼迫基督教之後，衰落並逐漸消亡，其主體被毀滅。願你所有的仇敵都這樣滅亡，主啊！並「在你面前被殺」。 ２. 其他三獸的削弱和衰退（第12節）：「牠們的權柄被奪去」，因此無法再對上帝的教會和子民造成傷害；但「生命卻得存留，直到一時期和一時候」，一個固定的時間，其界限它們無法逾越。先前王國的權力完全被打破，但它們的人民仍然處於卑微、軟弱和低下的狀態。我們可以藉此來描述聖徒心中罪惡的殘餘；他們裡面有腐敗，其生命得以延長，因此他們並非完全沒有罪，但其權柄被奪去，因此罪惡不會「在他們必死的身體中作王」。上帝就是這樣對待祂教會的敵人；有時祂「打斷他們的牙齒」（詩篇3:7），即使祂沒有打斷他們的脖子，祂壓制逼迫，但寬恕逼迫者，使他們有悔改的空間。上帝在做祂自己的工作時，採取祂自己的時間和方式是合宜的。
三、彌賽亞的國度將在世上建立並維持，儘管黑暗勢力竭力反對。任憑外邦人如何狂怒和煩躁，上帝必「在錫安我的聖山立我的君」。但以理在異象中看見了這一點，並藉著對它的盼望來安慰自己和他的朋友。這與尼布甲尼撒預見「非人手鑿出來的石頭」擊碎偶像的異象相同；但在這個異象中，純粹的福音內容比那個異象多得多。 １. 彌賽亞在此被稱為「人子」——「一位像人子的」；因為祂「成了罪身的形狀」，「被發現為人的樣式」。我「看見一位像人子的」，一位與神聖旨意中對那位在時機成熟時將成為上帝與人之間中保的形象完全吻合的人。祂「像人子」，但實際上是上帝的兒子。我們的救主似乎清楚地引用了這個異象，當祂說（約翰福音5:27）「父」因此「賜給祂權柄施行審判」，因為祂是「人子」，並且因為祂是但以理在異象中看見的那位，將要被賜予國度和權柄的人。 ２. 祂被說成「駕著天雲而來」。有些人將此解釋為祂的道成肉身；祂「駕著天雲」降臨，無形地進入世界，正如主的榮耀在雲中佔據聖殿一樣。世界的帝國是從「海中」升起的野獸；但基督的國度是從天上來的：祂是「從天上來的主」。我認為這更應指祂的升天；當祂回到父那裡時，祂門徒的眼睛跟隨祂，直到「有一朵雲彩把祂接去，他們就看不見祂了」（使徒行傳1:9）。祂使那朵雲彩成為祂的戰車，祂乘坐它凱旋地進入上界。祂來得迅速，不可抗拒，而且以莊嚴的姿態而來，因為祂「駕著天雲而來」。 ３. 祂在此被描繪成在天上有巨大的權柄。當雲彩把祂從門徒的視線中接去時，值得探究（正如先知門徒在以利亞類似情況下所問的）它把祂帶到哪裡，安置在哪裡；這裡我們得到了充分的滿足，得知「祂來到亙古常在者面前」；因為祂升到「祂的父和我們的父那裡」，到「祂的上帝和我們的上帝那裡」（約翰福音20:17）；祂從祂那裡出來，又回到祂那裡，與祂一同得榮耀，並坐在祂的右邊。祂帶著極大的喜悅說：「我現在往那差我來的去。」但祂受歡迎嗎？是的，毫無疑問，祂受歡迎，因為「他們領祂到祂跟前」；祂被引進祂父的面前，有「上帝所有的天使」的侍奉和敬拜（希伯來書1:6）。上帝「使祂親近祂，來到祂面前」，作為我們的辯護者和承擔者（耶利米書30:21），使我們藉著祂得以「親近」。藉著祂對亙古常在者所作的這莊嚴的親近，顯明父悅納了祂所獻的祭物，祂所作的補償，並完全喜悅祂所做的一切。祂被「領近」，作為我們的大祭司，為我們進入幔內，並作為我們的先鋒。 ４. 祂在此被描繪成對這地有巨大的影響力（第14節）。當祂去與父一同得榮耀時，祂被「賜予權柄管理凡有血氣的」（約翰福音17:2, 5）。但以理和他的朋友在此藉著對此的盼望得到安慰，不僅教會敵人的權柄將被奪去（第12節），而且教會的元首和最好的朋友將被「賜予權柄」；「萬膝必向祂跪拜，萬口必稱頌」（腓立比書2:9-10）。「榮耀和國度」被賜給祂，而且是由那位擁有無可置疑的權利賜予它們的賜予的，有些人認為，我們的救主在主禱文的結尾教導我們承認這一點，正是著眼於這些話：「因為國度、權柄、榮耀，全是你的。」這裡預言被高舉的救贖主的國度將是： (1) 一個普世的國度，唯一的普世君權，無論其他人如何聲稱或追求：「各方、各國、各族的人」都將「事奉祂」，並受祂的管轄，無論是作為祂甘心順服的子民，還是作為祂被征服的俘虜，都將被祂統治或駕馭。無論如何，世界的國度都將成為祂的國度。 (2) 一個永恆的國度。祂的「權柄」將不會「廢去」給任何繼承者，更不會給任何入侵者，祂的國度是「永不毀壞的」。即使是地獄的門，或地獄的權勢和計謀，也無法勝過它。教會將持續爭戰直到末世，並凱旋直到永恆的世代。
15 我但以理心裡愁煩，身體中靈性不安，頭腦中的異象使我驚擾。 16 我就近一位侍立者，問他這一切事的真情。他就告訴我，使我知道這些事的解釋。 17 這些大獸就是四王，將從地上興起。 18 然而，至高者的聖民必得國，永遠佔有這國，直到永永遠遠。 19 那時我願知道第四獸的真情，牠與前三獸大不相同，極其可怕，有鐵牙，銅爪，吞吃嚼碎，將所剩下的用腳踐踏； 20 又願知道牠頭上的十角，和那另外長出來的角，這角前面有三個角倒下；這角有眼，有口說誇大的話，形狀比牠的同伴更強壯。 21 我觀看，見這角與聖民爭戰，勝了他們； 22 直到亙古常在者來臨，審判權賜給至高者的聖民；聖民得國的時候就到了。 23 他這樣說：「第四獸就是世上第四個國，與一切國大不相同，必吞吃全地，踐踏嚼碎。 24 至於這國的十角，就是十王將從這國中興起；後來又興起一王，與先前的不同，他必制伏三王。 25 他必向至高者說誇大的話，必折磨至高者的聖民，必想改變節期和律法。聖民必交付他手一載、二載、半載。 26 然而，審判者必坐著，他的權柄必被奪去，毀滅，直到永遠。 27 國度、權柄，和天下諸國的大權，必賜給至高者的聖民。祂的國是永遠的國，一切掌權的都必事奉祂，順從祂。」 28 到此，這事的結尾。至於我但以理，我的思想使我甚是愁煩，我的臉色也改變了；但我將這事存記在心。
這裡我們看見： 一、這些異象給先知留下了深刻的印象。上帝在其中賜予他榮耀，並使他得到滿足，但並非沒有巨大的痛苦和困惑（第15節）：「我但以理心裡愁煩，身體中靈性不安。」這裡用來指「身體」的詞，其本義是「鞘」或「刀鞘」，因為身體對靈魂而言不過如此；靈魂才是武器；那是我們主要需要關心的。我「頭腦中的異象使我驚擾」，又說（第28節），「我的思想使我甚是愁煩」。這些事向他顯現的方式使他完全不知所措，使他的思緒極度緊張，以至於他精神不濟，他所處的恍惚狀態使他疲憊不堪，身體虛弱。所顯現的事物本身使他驚訝和震驚，使他陷入混亂，直到他逐漸恢復並戰勝自己，將異象的安慰與其恐怖相對照。
二、他渴望理解這些異象的意義（第16節）：「我就近一位侍立者」，即一位顯現出來侍奉「人子」榮耀的天使，「問他這一切事的真情」（真正的意圖和意義）。注：從上帝那裡領受所見所聞的正確而完整的意義，是一件非常值得渴望的事；那些想要知道的人必須藉著忠心和熱切的禱告，並藉著「勤奮的查考」來求問。
三、他所得到的鑰匙，使他得以理解這個異象。天使「告訴他」，而且告訴得如此清楚，以至於使他「知道這些事的解釋」，從而使他稍微安心。 １. 「這些大獸就是大君王」和他們的國度，偉大的君主和他們的帝國，「將從地上興起」，正如那些獸「從海中」上來一樣（第17節）。它們不過是「地之子」——來自下方；它們帶有泥土的氣息，它們的根基在「塵土中」；它們是屬地的，它們被寫在塵土中，也將歸於塵土。 ２. 但以理對前三獸理解得相當清楚，但關於第四獸，他渴望得到更詳細的資訊，因為它與其餘的獸大不相同，而且「極其可怕」，不僅如此，而且非常有害，或者說它「吞吃嚼碎」（第19節）。也許正是這件事使但以理如此驚恐，而他頭腦中異象的這部分比其餘的任何部分都更使他愁煩。但他特別想知道那個「小角」是什麼，它「有眼」，「有口說誇大的話」，而且其形狀比「牠的同伴」更無畏和可怕（第20節）。他對此最為好奇，因為正是這個角「與聖民爭戰，勝了他們」（第21節）。
第7章_2
雖然經文僅暗示世人彼此爭戰，互相勝過，但先知對此並未過於憂慮（「任憑瓦片與地上的瓦片相爭，彼此摔碎」）；然而，當他們「與聖徒爭戰」，當「錫安寶貴的眾子，可比精金」卻像「瓦器」一樣被摔碎時，就到了該問：「這是什麼意思？難道主會棄絕祂的百姓嗎？祂會任憑仇敵踐踏他們、勝過他們嗎？這角究竟是什麼，竟能如此勝過聖徒？」對此，他的解釋者回答（v. 23-25），這「第四獸」是一個「第四國度」，它「必吞吃全地」，或者（按另一種讀法）「全地」。那「十角是十王」，而「小角」是另一個王，他將制伏三王，並對上帝和祂的百姓極盡侮辱，他將：
一、 對上帝極其不敬。他將「說誇大的話攻擊至高者」，公然藐視祂、祂的權柄和公義。 二、 對上帝的百姓極其專橫。他將「磨損至高者的聖徒」；他不會一次性將他們剪除，而是透過長期的壓迫和不斷施加的苦難來磨損他們，毀壞他們的產業，削弱他們的家庭。撒但的意圖一直是「磨損至高者的聖徒」，使他們不再被記念；但這企圖是徒勞的，因為只要世界存在，上帝就會在其中擁有一個教會。他將「想改變節期和律法」，廢除所有宗教的條例和制度，並使每個人都按照他的意願說話和行事。他將踐踏人類和神聖的律法和習俗。他拆毀、建造，將方的變圓的——彷彿他甚至要改變天上的定例。在這些大膽的嘗試中，他將暫時昌盛並成功；他們將被交在他手中，「直到一載、二載、半載」（即三年半），這是我們在啟示錄中遇到的著名預言時間尺度，有時稱為四十二個月，有時稱為一千二百六十天，這些都歸結為一。但那時結束時，「審判者必坐著，把他的權柄奪去」（v. 26），這在v. 11中解釋為那獸「被殺，身體毀壞」。而且（正如梅德先生對v. 12的解讀），「至於其餘的獸」，即那十角，特別是那「騷亂的」小角（他如此稱呼），它們的權柄也被奪去。
現在問題是，這個敵人是誰？他的興起、統治和毀滅都被預言了。解經家們意見不一。有些人認為第四個國度是塞琉古王朝，小角是安提阿哥，並在馬加比的歷史中展示了這一切的應驗；如尤尼烏斯、皮斯卡托、波拉努斯、布勞頓和許多其他人。但另一些人認為第四個國度是羅馬帝國，而「小角」是尤利烏斯·凱撒和後來的皇帝（加爾文說），是敵基督，是教皇國度（約瑟夫·梅德先生說），那個「惡者」，就像這個「小角」一樣，將被「基督第二次降臨的光輝」所毀滅。教皇聲稱有權「改變節期和律法」，擁有「絕對和專制的權力」（他如此稱呼）。另一些人則認為「小角」是「土耳其帝國」；如路德、瓦塔布魯斯和其他人。
現在我無法證明任何一方是錯的；因此，由於預言有時有多重應驗，我們應該給予聖經充分的廣度（在這方面與許多其他爭議一樣），我願意承認他們雙方都是對的，並且這個預言主要指的是敘利亞帝國，旨在鼓勵在安提阿哥手下受苦的猶太人，使他們看到這些悲慘的時期也被預言了，但最終可以預見一個榮耀的結局，以及他們驕傲壓迫者的最終傾覆；而且，最重要的是，他們可以預見，不久之後，彌賽亞的國度將在世上建立，這是早期先知在上帝百姓的苦難中安慰他們常用的希望。然而，它還有更深遠的意義，預言了羅馬異教徒，以及羅馬教皇，對基督教的迫害權勢和狂怒，與安提阿哥對虔誠猶太人及其宗教的迫害無異。而聖約翰在他的異象和預言中，主要指向羅馬，在許多細節上都明顯參考了但以理的這些異象。
三、 他被賜予一個喜樂的展望，預見上帝的國度終將在世人中得勝，並最終戰勝一切反對。非常值得注意的是，在預言敵人勢力和狂怒的預言中，這段話被突兀地插入（v. 18，又見v. 22），在異象的解釋（v. 26, 27）之前。這也指：
１. 猶太教會在安提阿哥手下經歷風暴後的繁榮時期，以及馬加比家族對其敵人所獲得的權力。 ２. 藉著福音的傳揚，彌賽亞的國度在世上建立。基督為審判來到這個世界，「藉著祂的靈掌權，並使祂所有的聖徒成為他們上帝的君王和祭司」。 ３. 耶穌基督的第二次降臨，那時聖徒將審判世界，與祂一同坐在祂的寶座上，並在魔鬼國度的徹底傾覆中得勝。
讓我們看看這裡預言了什麼。
[１] 「亙古常在者必來臨」（v. 22）。上帝將藉著祂的兒子審判世界，祂已將「一切審判的權柄」交給祂，作為預兆，祂「來臨」是為了拯救祂受壓迫的百姓，是為了在世上建立祂的國度。
[２] 「審判者必坐著」（v. 26）。上帝將顯明祂「在地上施行審判」，並將以智慧和公義為祂百姓的義案辯護。在末日，祂將「藉著祂所設立的人，按公義審判世界」。
[３] 敵人的「權柄」將被「奪去」（v. 26）。基督所有的仇敵都將成為祂的腳凳，並將「被消滅和毀滅」到底：這些是使徒用來形容那罪人的詞語（2 Thess. ii. 8）。他將被「基督口中的氣」所「消滅」，並被「祂降臨的光輝」所「毀滅」。
[４] 「審判權賜給至高者的聖徒」。使徒們被託付傳揚福音，藉此「世界將被審判」。所有聖徒藉著他們的信心和順服，定罪一個不信和不順服的世界；在他們的元首基督裡，他們將審判世界，將「審判以色列十二支派」（Matt. xix. 28）。看哪，我們有何等理由尊榮那些敬畏主的人；無論聖徒現在在世人眼中顯得多麼卑微和可鄙，無論他們受到多少輕蔑；他們是「至高者的聖徒」；他們與上帝親近，蒙祂所愛，祂承認他們是祂的，並且「審判權」已「賜給他們」。
[５] 最受強調的是，「至高者的聖徒必得國度，永遠佔有這國度」（v. 18）。又說（v. 22），「時候到了，聖徒就得了國度」。又說（v. 27），「國度、權柄，和天下諸國的大權，都必賜給至高者聖民的百姓」。我們絕不能由此推斷權柄是建立在恩典之上，或者這會授權任何人在聖徒的名義下篡奪王權。不；「基督的國不屬這世界」；這暗示了聖徒對自己私慾和敗壞的屬靈統治，他們戰勝撒但及其試探，以及殉道者戰勝死亡及其恐怖的勝利。它也應許福音的國度將被建立，一個恩典的國度，其現在「在天下」的特權和安慰，將是「在天上」榮耀國度的預嘗和初熟果子。當帝國成為基督教國家，君王運用他們的權力來捍衛和促進基督教時，那時「聖徒就得了國度」。聖徒藉著聖靈在他們裡面掌權而掌權（「這就是勝過世界的勝利，就是他們的信心」），並使這世界的國度成為基督的國度。但這一切的完全應驗將在聖徒永恆的幸福中，那不能震動的國度，我們照著祂的應許所盼望的（那就是「國度的大權」），那永不衰殘的榮耀冠冕——那就是「永恆的國度」。看哪，這裡對此何等強調（v. 18）：聖徒將「永遠，甚至永永遠遠」佔有這國度；原因是因為他們所屬的聖徒是「至高者」，而「祂的國是永遠的國」（v. 27）。祂是如此，因此他們的國也將如此。「因為我活著，你們也要活著」（John xiv. 19）。祂的國是他們的；他們認為在祂的升高中自己也得了升高，並且除了「一切掌權的」都「事奉和順從祂」（正如他們將要做的，v. 27）之外，他們不渴望更大的榮耀和滿足。他們要麼被帶入祂金杖的順服之下，要麼被祂鐵杖所毀滅。
但以理在結尾，當他結束這件事時，告訴我們這個異象對他產生了什麼影響；它使他的心靈極度沮喪，以至於他的「臉色」都「變了」，使他臉色蒼白；但他「將這事存記在心」。
注：心必須是神聖事物的寶庫和儲藏室；我們必須將上帝的話語藏在那裡，就像聖母馬利亞將基督的話語存記在心一樣（Luke ii. 51）。但以理「將這事存記在心」，其目的不是要將它隱藏起來不讓教會知道，而是要為教會保存它，以便他從主所領受的，可以完全忠實地傳達給百姓。
注：上帝的先知和僕人應當將上帝的事物珍藏在他們的心中，並在那裡好好消化。如果我們想在需要時口中隨時有上帝的話語，我們就必須時刻將它存記在心。
第8章_1