本章的執筆者是尼布甲尼撒王本人：這裡所記載關於他的故事，是以他自己的話語呈現，是他親自撰寫並發布的；但先知但以理，藉著默示，將其插入他的歷史中，因此它成為聖經的一部分，而且是非常值得紀念的一部分。尼布甲尼撒王與全能的上帝爭奪至高主權，其膽大妄為或許是任何凡人所不及的；但在這裡，他坦然承認自己被征服，並親筆寫下以色列的上帝在他之上。本章內容如下：
一、他敘述的序言，其中他承認上帝對他的主權（第1-3節）。 二、敘述本身，其中他講述： １. 他的夢，這夢使術士們困惑不解（第4-18節）。 ２. 但以理對他夢的解釋，但以理向他指出這預示著他自己的衰落，因此勸他悔改並改過自新（第19-27節）。 ３. 夢的應驗，他瘋狂了七年，然後恢復了理智（第28-36節）。 ４. 敘述的結尾，他謙卑地承認並敬拜上帝為萬有之主（第37節）。
這一切都是由那位掌管人心、擁有至高主權的上帝所強迫他發出的，並作為上帝至高主權的持久證明、祂榮耀的紀念碑、祂勝利的戰利品，以及對所有那些心高氣傲、硬著心抵擋上帝卻妄想亨通之人的警告。
尼布甲尼撒王頌讚上帝（主前570年）
１ 尼布甲尼撒王，致住在全地各方、各國、各族的人：願你們多享平安！ ２ 我樂意將至高上帝向我所行的神蹟奇事宣揚出來。 ３ 祂的神蹟何其偉大！祂的奇事何其有力！祂的國是永遠的國，祂的權柄存到萬代！
這裡有： 一、形式上的內容，這是國王發布的詔書、公告或通函中常見的（第1節）。尼布甲尼撒王所使用的皇家稱謂沒有任何浮誇或花哨，而是簡潔、明瞭、不矯揉造作——「尼布甲尼撒王」。如果他平時在稱謂中使用了許多虛浮誇大的言詞，現在他都將它們擱置一旁；因為他年事已高，最近剛從使他謙卑和受挫的瘋狂中恢復過來，現在正實際默想上帝的偉大和至高主權。這份宣告不僅是針對他自己的臣民，也是針對所有收到這份文件的人——「致住在全地各方、各國、各族的人」。他不僅樂意讓所有人都聽到這件事，儘管這包含了關於他自己恥辱的記載（如果不是他自己發布，或許沒有人敢公開，因此但以理公開了原始文件），而且他嚴格命令所有人都必須留意這件事；因為這與所有人都相關，並且可能對所有人都大有益處。他以慣常的形式向收信人致意：「願你們多享平安！」注：君王發布命令時，應當同時表達他們的良好祝願，並作為國家之父，祝福他們的臣民。這與我們常用的形式相似：「我們致以問候，致所有收到此信者，祝健康；」有時也說：「祝永恆的健康與救恩。」
二、實質性的內容。他寫這份文件， １. 是為了讓其他人了解上帝對他所施行的護理（第2節）：「我樂意將至高上帝（他如此稱呼真神）向我所行的神蹟奇事宣揚出來。」他認為這是「合宜的」（原文如此），是他應盡的職責，也與他身份相稱，是他對上帝和世界所欠的債務。現在他已從瘋狂中恢復，應當向遠方的人講述，並為後世記錄，上帝如何公正地使他謙卑，又如何恩慈地最終恢復他。毫無疑問，所有國家都聽說了尼布甲尼撒王所遭遇的事，並廣為流傳；但他認為，他們應當從他自己那裡得到詳細的記載，以便他們能認識到其中有上帝的作為，以及這件事對他自己心靈所產生的影響，並且談論這件事時，不應僅僅作為新聞，而應作為一件關乎信仰的事。發生在他身上的事件不僅是令人驚嘆的奇事，更是具有教導意義的神蹟，向世界表明耶和華比所有神都偉大。注：我們應當向他人述說上帝對我們的作為，包括我們所受的責備和所蒙的恩惠；儘管這份記載可能給我們自己帶來羞辱，就像這件事給尼布甲布撒王帶來羞辱一樣，但只要能歸榮耀給上帝，我們就絕不能隱瞞。許多人會樂意講述上帝為他們的靈魂所做的事，因為這會歸榮耀給他們自己，卻不願講述上帝如何對付他們，以及他們如何罪有應得；然而，我們應當歸榮耀給上帝，不僅是因著祂的憐憫而讚美祂，更是藉著認罪、接受我們罪孽的懲罰，並在這兩方面都為自己感到羞愧，就像這位偉大的君王在這裡所做的一樣。
２. 是為了表明他自己深受這些事影響並被其說服（第3節）。我們應當始終以關切和嚴肅的態度談論上帝的話語和作為，並表現出我們對上帝那些偉大之事所受的感動，而我們也希望他人能留意這些事。 (1) 他讚嘆上帝的作為。他以驚訝的語氣談論這些事：「祂的神蹟何其偉大！祂的奇事何其有力！」尼布甲尼撒王當時年事已高，已統治四十多年，他所見的世界和其變遷比大多數人都多；然而直到現在，當他自己親身經歷時，他才開始將這些令人驚訝的事件視為上帝的神蹟和奇事。現在，這些事「何其偉大，何其有力」！注：我們越是看到事件是「耶和華所行的」，並在其中看到神聖力量的產物和神聖智慧的引導，這些事在我們眼中就越顯奇妙（詩篇118:23；66:2）。 (2) 他由此推斷出上帝的至高主權。這是他最終被迫承認的：「祂的國是永遠的國。」不像他自己的國，他曾在夢中看見，並早已預見其走向終結。他現在承認有一位上帝統治著世界，在人類事務中擁有普遍、無可爭辯、絕對的至高主權。這個國度的榮耀在於它是永遠的。其他統治者僅限於一代，其他王朝僅限於幾代，但上帝的「權柄存到萬代」。看來，尼布甲尼撒王在這裡指的是但以理曾預言天上的上帝將建立一個「永不毀滅」的國度（但以理書2:44），儘管這指的是彌賽亞的國度，但他理解為護理的國度。因此，我們可以從那些我們尚未完全理解，甚至可能理解不正確的預言性經文中，獲得有益的實踐應用。
尼布甲尼撒王的第二個夢；尼布甲尼撒王講述他的夢（主前570年）
４ 我尼布甲尼撒安居在宮中，享福在殿裡。 ５ 我做了一個夢，使我懼怕；我在床上所思所想，以及我頭腦中的異象，都使我心煩意亂。 ６ 於是我下令，召巴比倫所有的智士到我面前，好讓他們將夢的解釋告訴我。 ７ 於是術士、占星家、迦勒底人、觀兆的都進來了；我將夢告訴他們，他們卻不能將夢的解釋告訴我。 ８ 最後，但以理來到我面前，他的名字叫伯提沙撒，是照著我神的名字起的，他裡面有聖神的靈；我在他面前將夢告訴他，說： ９ 「伯提沙撒啊，你是術士的領袖，因為我知道你裡面有聖神的靈，沒有任何奧秘能難倒你，請將我所見的夢的異象和它的解釋告訴我。 １０ 我在床上所見的異象是這樣：我觀看，看哪，地中央有一棵樹，高大無比。 １１ 這樹漸長，而且堅固，高達於天，從地極都能看見。 １２ 它的葉子華美，果子甚多，樹上有食物供給眾生；田野的走獸在樹下得蔭，空中的飛鳥在樹枝上築巢，凡有血氣的都靠它得食。 １３ 我在床上所見的異象中，看哪，有一位守望者，一位聖者，從天而降。 １４ 他大聲呼喊，如此說：『砍倒這樹，砍去它的枝子，搖掉它的葉子，散開它的果子；讓走獸離開樹下，飛鳥離開樹枝。 １５ 然而，樹根的殘株要留在地裡，用鐵和銅的帶子捆住，在田野的嫩草中；讓它被天上的甘露濕透，讓它的份與田野的走獸一同在地上吃草。 １６ 讓他的心從人的心改變，給他一個獸的心；讓七個時期從他身上經過。 １７ 這事是藉著守望者的預旨，藉著聖者的話語所要求的，為要使活人知道，至高者在世人的國中掌權，祂要將國賜給誰就賜給誰，並立最卑微的人治理它。』 １８ 這是我尼布甲尼撒王所見的夢。現在，伯提沙撒啊，請你將它的解釋告訴我，因為我國中所有的智士都不能將它的解釋告訴我；但你卻能，因為你裡面有聖神的靈。」
尼布甲尼撒王在講述上帝因他的驕傲而施加在他身上的審判之前，先說明了他在這些審判來臨之前所得到的明確警告，如果他能適當地留意這些警告，或許就能避免這些審判。但他「在這些事發生之前」就「被告知」了這些事及其結果，以便當這些事發生時，他可以將它們與預言進行比較，從而看到並說這些事是耶和華所行的，並因此相信世上存在神聖的啟示，以及神聖的護理，並且上帝的作為與祂的話語相符。現在，在他這裡所講述的夢中，他預先得知了即將發生的事，我們可以觀察到：
一、這個警報發出的時間（第4節）；那是在他「安居在宮中，享福在殿裡」的時候。他最近征服了埃及，完成了他的勝利，結束了他的戰爭，使自己成為當時已知世界所有地區的君主，這大約是他統治的第三十四或三十五年（以西結書29:17）。然後他做了這個夢，大約一年後應驗。他的瘋狂持續了七年，恢復後他撰寫了這份宣告，又活了大約兩年，死於他統治的第四十五年。他在戰爭中經歷了長時間的疲勞，在戰場上進行了許多艱苦而危險的戰役；但現在他終於「安居在宮中」，「沒有敵人，也沒有任何邪惡的事件」。注：即使在最安穩、自以為享福的時候，上帝也能用祂的威嚴觸及最偉大的人。
二、這夢對他造成的影響（第5節）：「我做了一個夢，使我懼怕。」人們會認為，一個從年輕時就身經百戰、習慣於面不改色地面對戰爭危險的人，不會輕易被嚇倒；然而，當上帝喜悅時，一個夢就能使他心生恐懼。他的床無疑是柔軟、舒適、防護嚴密的，然而他「在床上所思所想」卻使他不安，「他頭腦中的異象」，他自己想像的產物，「都使他心煩意亂」。注：即使當人們對自己的靈魂說：「安逸吧，吃喝快樂吧！」上帝也能使最偉大的人感到不安；祂能使那些曾經攪擾世界、折磨成千上萬人的人，成為自己的攪擾者、自己的折磨者，使那些曾經是「強者的恐懼」的人，成為自己的恐懼。藉著這個夢所帶來的驚恐和對他的影響，他意識到這不是一個普通的夢，而是上帝為特殊目的而發出的。
三、他徒勞地向術士和占星家諮詢夢的意義。他這次沒有像之前（但以理書第二章）那樣忘記夢。他記得得很清楚，但他想知道夢的解釋以及它預示著什麼（第6節）。他立即下令召集「巴比倫所有的智士」，這些人是如此愚蠢，竟聲稱能藉著魔法、占卜、檢查獸的內臟或觀察星象來預測未來：他們都必須聚集在一起，看看是否有任何一人，或他們所有人共同商議，能解釋王的夢。這些人很可能在類似情況下曾給王某種程度的滿意，並藉著他們的技藝規則回答了王的疑問，使他高興，無論對錯、命中與否；但現在他對他們的期望落空了：他「將夢告訴他們」（第7節），但他們「卻不能將夢的解釋告訴他」，儘管他們曾以極大的自信誇口（但以理書2:4, 7），只要將夢告訴他們，他們就一定能解釋。但這個夢的關鍵在於一個神聖的預言（以西結書31:3等），其中亞述王被比作一棵「被砍倒的樹」，因為他的驕傲；而那是一本他們沒有研究過、不熟悉的書，否則他們或許就能進入這個夢的奧秘。護理安排他們先被這個夢困擾，以便但以理後來的解釋能歸榮耀給但以理的上帝。現在，以賽亞所預言的（以賽亞書47:12, 13）應驗了，當巴比倫的毀滅臨近時，她的「符咒和巫術」、她的「占星家」和「觀星者」都不能為她提供任何幫助。
四、他向但以理示好，請他解釋他的夢：「最後，但以理來到我面前」（第8節）。要麼是他因其他人的邪惡而拒絕與他們為伍，要麼是他們因他的良善而拒絕與他為伍；又或許王寧願讓自己的術士們如果能解釋，就享有榮譽，而不願讓但以理享有；又或許但以理作為智士的「領袖」（但以理書2:48），按照慣例，是最後被諮詢的。許多人將上帝的話語作為最後的避難所，直到他們被所有其他幫助驅逐後才求助於它。他極力稱讚但以理，注意到他自己給但以理起的名字，他認為這個選擇非常幸運，是個好兆頭：「他的名字叫伯提沙撒，是照著我神的名字起的。」他讚揚但以理罕見的稟賦：他裡面有「聖神的靈」，他當面這樣告訴但以理（第9節），我們可以想像但以理對此非但沒有驕傲，反而非常難過，因為他從以色列的上帝，那位又真又活的上帝那裡所得到的恩賜，卻被歸因於尼布甲尼撒的神，一個糞土之神。尼布甲尼撒王身上有一種奇怪的混合，但這種混合在那些與自己的敗壞為伍、卻又受到良心譴責的人身上很常見。 １. 他保留了偶像崇拜的語言和方言，因此，恐怕他並沒有歸信於永生上帝的信仰和敬拜。他是一個偶像崇拜者，他的言語暴露了他。因為他談論許多神，卻沒有被說服只滿足於一位神，甚至不是那位全足的神。有些人認為，當他談論「聖神的靈」時，他假設存在一些邪惡的、惡意的神祇，人們需要敬拜它們，只是為了防止它們作惡，而另一些是善良的、仁慈的神祇，但以理就是被後者的靈所感動。他也承認巴力仍然是他的神，儘管他曾一再承認「以色列的上帝」是萬有之主（但以理書2:47；3:29）。他也稱讚但以理，不是作為「上帝的僕人」，而是作為「術士的領袖」（第9節），假設他的知識與他們的知識不同，不是種類上的不同，而只是程度上的不同；他諮詢他不是作為先知，而是作為一位著名的術士，因此試圖挽回那些在技藝上出錯和困惑的大師們的聲譽。看他的偶像崇拜是多麼根深蒂固。他對許多神有了一個概念，並選擇巴力作為他的神，他無法說服自己放棄這個概念或選擇，儘管兩者的荒謬性已不止一次地向他證明，無可辯駁。他像其他異教徒一樣，不願改變他的神，儘管它們不是神（耶利米書2:11）。許多人堅持錯誤的道路，只是因為他們認為不能光榮地放棄它。看他的信念是多麼鬆散，他多麼輕易地放棄了它們。他曾稱以色列的上帝為「萬神之神」（但以理書2:47）。現在他將祂與他所稱的「聖神」置於同一水平。注：如果信念不迅速付諸實踐，那麼在短時間內，它們很可能會完全喪失和遺忘。尼布甲尼撒王沒有繼續他曾被迫承認真神至高主權的認可，很快就「倒退了」，並重新回到他一直以來對假神的崇敬。然而， ２. 他對但以理表達了高度的評價，他知道但以理是真神的僕人，而且只事奉真神。他認為但以理擁有他所有術士都無法比擬的洞察力和預見力：「我知道沒有任何奧秘能難倒你。」注：預言的靈完全超越了占卜的靈，即使敵人自己也這樣判斷；因為在這裡，經過公平的技能較量，就是這樣判定的。
五、他向但以理詳細講述了他的夢。 １. 他看見一棵華美茂盛的樹，在林中所有樹木中都顯得非凡。這棵樹「栽在地中央」（第10節），恰當地代表了在巴比倫統治的人，巴比倫位於當時已知世界的中心。他的尊貴和超越所有鄰國，由這棵樹的高度所象徵，它「高大無比」，「高達於天」。他超越了周圍的人，並企圖獲得神聖的榮譽；不，他壓倒了周圍的人，他所指揮的強大軍隊，所向披靡，由這棵樹的「堅固」所象徵：「它漸長，而且堅固。」尼布甲尼撒王和他的日益壯大是各國談論的焦點，他們都密切關注他（有些人帶著嫉妒的目光，所有人都帶著驚奇的目光），因此這棵樹的景象被說成是「從地極都能看見」。這棵樹擁有一切悅人眼目和可供食用的東西（第12節）；「它的葉子華美」，象徵尼布甲尼撒王宮廷的奢華和輝煌，這是外邦人驚嘆的對象，也是他臣民的榮耀。這棵樹不僅用於觀賞和彰顯地位，而且有用處。 (1) 用於保護；它的枝子為走獸和飛鳥提供庇護。君王應當成為臣民的屏障，使他們「免受炎熱」和「暴風雨」的侵襲，應當犧牲自己來保護他們，並努力使他們安全舒適。如果荊棘「被立在樹木之上」，它就邀請它們來「信靠它的蔭影」，儘管那蔭影是那樣的（士師記9:15）。是保護吸引了忠誠。地上的君王對他們的臣民來說，不過是一棵大樹的蔭影；但基督對他的臣民來說，卻是「大磐石的蔭影」（以賽亞書32:2）。不，因為那蔭影雖然堅固，卻可能寒冷，所以他們被說成是藏在「祂翅膀的蔭下」（詩篇17:8），在那裡他們不僅安全，而且溫暖。 (2) 用於供應。亞述王被比作「香柏樹」（以西結書31:6），只提供蔭影；但這裡的樹卻有許多果子——「樹上有食物供給眾生」，「凡有血氣的都靠它得食」。這位強大的君王，由此看來，不僅偉大，而且行善；他沒有使國家貧困，反而使國家富裕，並藉著他的權力和在國外的影響力，為國家帶來財富和貿易。那些「行使權柄」的人會被稱為「施恩者」（路加福音22:25），而他們維持權柄最有效的方法就是真正成為施恩者。看看偉人憑藉他們的財富和權力所能達到的最佳境界，那就是享有許多人依賴他們、由他們供養的榮譽；因為「貨物增多，吃的人也增多」。
２. 他聽見這棵樹的命運被宣讀，他清楚地記得，並在這裡逐字逐句地講述出來。這判決是由一位天使宣佈的，他看見這位天使「從天而降」，並聽見他大聲宣告這判決。這位天使在這裡被稱為「守望者」，或「守衛者」，不僅因為天使本性是靈，因此不打盹也不睡覺，而且因為他們的職責是「服役的靈」，不斷地執行他們的職務，時刻尋找機會服事他們偉大的主。他們作為守望者，在敬畏上帝的人周圍安營，拯救他們，並「用手托住他們」。這位天使是「使者」，或「大使」（有些人如此解讀），而且是「聖者」。聖潔適合上帝的家；因此，服事並受祂差遣的天使都是「聖者」；他們保持他們本性的純潔和正直，並在一切事上都符合神聖的旨意。讓我們回顧一下這棵樹的命運。 (1) 命令它被砍倒（第14節）；現在「斧頭也放在這棵樹的根上」了。儘管它再高，再堅固，當它倒下的日子來臨時，也無法保住它；在它枝葉下庇護的走獸和飛鳥都被趕走和驅散；枝子被砍掉，葉子被搖落，果子被散開。注：世俗的繁榮，即使達到最高程度，也是非常不確定的；那些曾經生活在最大奢華和權力中的人，被剝奪了他們所信賴和誇耀的一切，這並非不常見。藉著護理的轉變，那些曾經顯赫一時的人淪為俘虜，那些曾經生活富裕、超越自己所有的人，陷入困境，生活遠低於他們曾經擁有的，而那些曾經有許多人依賴和求助於他們的人，或許現在卻要仰賴他人。但「義的樹」，那些「栽在耶和華殿中」並為祂結果子的人，將不會被砍倒，他們的葉子也不會枯乾。 (2) 確保樹根被保留（第15節）；「樹根的殘株要留在地裡」，暴露在各種天氣下。讓它在那裡被忽視，埋在草叢中。讓以前在枝葉下庇護的走獸現在在殘株上休息；但為了不讓它被挖碎，也不被踐踏成泥，並表明它仍被保留以待更好的日子，讓它用「鐵和銅的帶子」捆住，以保持其堅固。注：上帝在審判中不忘憐憫；對於那些處境看似最絕望的人，祂可能仍有美好的事物預備。樹若被砍下，仍有指望發芽，藉著水氣就能再發芽（約伯記14:7-9）。 (3) 天使親自向尼布甲尼撒王解釋了這一切的意義（第16節）。無論這棵樹所指的人是誰，他都被判處從人的榮譽、地位和尊嚴中被廢黜，被剝奪理智的使用，像野獸一樣生活，直到「七個時期從他身上經過」。讓「他有一個獸的心」。這無疑是所有暫時性審判中最悲慘、最嚴厲的，比死亡糟糕一千倍，儘管像死亡一樣，受苦者感受最少，但卻比任何其他審判更應懼怕和祈求免除。不，無論上帝樂意加諸我們身上的外在苦難是什麼，我們都有理由耐心忍受，並感謝祂繼續賜予我們理智的使用和良心的平安。但那些驕傲的暴君，他們「心高氣傲，自以為心如神心」（以西結書27:2），理應被剝奪人心，並被賜予獸心。 (4) 這事的真實性得到證實（第17節）；「這事是藉著守望者的預旨，藉著聖者的話語所要求的。」上帝已將其定下，作為一位公義的審判者；祂已簽署這道諭旨；根據祂永恆的預旨，這命令已經發出。而且， [1] 天上的天使已簽署，作為見證、批准和讚揚。這是藉著「守望者的預旨」；並非偉大的上帝在祂所決定或所做的一切事上需要天使的建議或同意，但正如祂在執行祂的預旨時使用他們的服事，所以祂有時被描繪成，像人一樣，彷彿祂諮詢他們。「我可差遣誰呢？」（以賽亞書6:8）。「誰去引誘亞哈？」（列王紀上22:20）。因此，這表示這判決的莊嚴性。王的簡短詔書，通行時會寫「我親自見證」；但憲章通常會簽署「我們以下簽名者見證」；尼布甲尼撒王的命運就是如此；它是藉著「守望者的預旨」。 [2] 地上的聖徒為此祈求，天上的天使也為此祈求：「這要求是藉著聖者的話語。」上帝受苦的子民，長期在尼布甲尼撒王暴政的重軛下呻吟，向祂呼求報復；他們提出了要求，上帝對此作出了回應；因為當「受欺壓者向神呼求，祂必垂聽」（出埃及記22:27）。在亞哈時代，曾有判決說不再降雨，是藉著以利亞的話語，當他「向以色列求告」時（列王紀上17:1）。 (5) 這事的目的是被宣告的。命令砍倒這棵樹，「為要使活人知道，至高者掌權。」這個審判必須執行，以說服那些不思想、不相信的世人，確實「有一位上帝在地上施行審判」，一位統治世界的上帝，祂不僅在世上有自己的國度，並管理那個國度的事務，而且也「在世人的國中掌權」，在人與人之間的統治中掌權，並「將國賜給誰就賜給誰」；晉升來自於祂（詩篇75:6, 7）。祂將權力和統治賜給那些意想不到的人，並挫敗那些野心勃勃、心高氣傲者的計劃。有時祂「立最卑微的人」，並藉著他們實現自己的目的。祂立卑微的人，如大衛從羊圈中被選出；祂「從塵土中抬舉貧寒人」，使他們「與王子同坐」（詩篇113:7, 8）。不，有時祂立惡人，作為對惹怒祂的百姓的鞭打。祂能這樣做，祂可以這樣做，祂也經常這樣做，並且「不說明祂任何的事」。藉著謙卑尼布甲尼撒王，其目的是要使活人知道這一切。那些已進入靈界、報應世界的死人知道這一切；他們知道「至高者掌權」；但活人必須被教導知道並銘記於心，以便在為時過晚之前與上帝和好。尼布甲尼撒王就這樣完整而忠實地講述了他的夢，他所見和所聽的，然後要求但以理解釋（第18節），因為他發現沒有其他人能解釋，但他確信但以理能：「因為你裡面有聖神的靈」，或「聖潔上帝的靈」，這是以色列上帝的恰當稱謂。從那些裡面有「聖潔上帝的靈」的人身上，可以期待許多事。尼布甲尼撒王是否曾懷疑這個夢所宣讀的是他自己的命運，這並不清楚；或許他過於自負和安穩，以至於想像這是某個與他競爭的王子，他從這個夢中得到了令人愉悅的預見，預見了那個王子的衰落；但無論是對他有利還是不利，他都非常急切地想知道夢的真正意義，並依賴但以理來告訴他。現在，當上帝給我們關於祂審判的一般性警告時，我們應當渴望理解祂在其中的心意，聽「主在城中呼喊的聲音」。
尼布甲尼撒王的夢被解釋（主前570年）
１９ 於是但以理，他的名字叫伯提沙撒，驚訝了一個小時，他的思緒使他心煩意亂。王說：「伯提沙撒啊，不要讓這夢或它的解釋使你心煩。」伯提沙撒回答說：「我主啊，願這夢歸於恨你的人，願它的解釋歸於你的仇敵。 ２０ 你所看見的那棵樹，漸長而且堅固，高達於天，從地極都能看見； ２１ 它的葉子華美，果子甚多，樹上有食物供給眾生；田野的走獸在樹下居住，空中的飛鳥在樹枝上築巢： ２２ 王啊，這就是你，你已經長大而且堅固；因為你的偉大已經增長，高達於天，你的權柄達到地極。 ２３ 王又看見一位守望者，一位聖者，從天而降，說：『砍倒這樹，毀壞它；然而，樹根的殘株要留在地裡，用鐵和銅的帶子捆住，在田野的嫩草中；讓它被天上的甘露濕透，讓它的份與田野的走獸一同在地上吃草，直到七個時期從他身上經過。』 ２４ 王啊，這就是解釋，這就是至高者的預旨，臨到我主我王身上： ２５ 他們必將你從世人中趕出去，你的居所必與田野的走獸同住，他們必使你像牛一樣吃草，你必被天上的甘露濕透，七個時期必從你身上經過，直到你知道至高者在世人的國中掌權，祂要將國賜給誰就賜給誰。
第4章_2
26 至於他們吩咐要留下樹根的殘幹，你的國位必歸你，等你認識諸天掌權。27 故此，王啊，願我的勸諫蒙你悅納，就是以公義斷絕你的罪過，以憐憫窮人斷絕你的罪孽；這樣，你的平安或許可以延長。
我們在此看到尼布甲尼撒夢的解釋；一旦這夢應用到他自己身上，並宣告他就是夢中的那棵樹（「換個名字，這寓言說的就是你」），一旦說「你就是那個人」，那麼對於夢的解釋就不需要多說什麼了。他從自己的口中被審判；他的命運將如此，他自己已經決定了。這事如此明顯，以至於但以理一聽到這夢，就「驚訝了一個小時」（v. 19）。他對如此巨大的審判將臨到如此偉大的君王感到震驚和恐懼。他的肉體因懼怕上帝而顫抖。當他發現自己必須將「這些沉重的消息」帶給國王時，他也感到困惑，因為他從國王那裡得到了許多恩惠，他寧願國王從別人那裡聽到這些消息；他遠非渴望那悲慘的日子，反而懼怕它，思慮它使他煩惱。那些在毀滅的罪人之後來的人，據說「對他的日子感到驚訝」，正如那些在他之前，並看到它即將來臨的人（如但以理在此）「感到驚恐」（約伯記 18:20）。
一、解釋的序言是但以理作為朝臣對國王的一種禮貌性恭維。國王見他站著，一副驚訝的樣子，以為他因害怕冒犯而不敢直言，便鼓勵他坦誠相待：「不要讓這夢或其解釋困擾你。」他這樣說，要麼： １. 作為一個真誠渴望知道這真理的人。默想：那些求問上帝聖言的人，必須準備好接受它們的本相，無論是對他們有利還是不利，並應當允許他們的傳道人對他們坦誠。 ２. 作為一個輕視真理、藐視真理的人。當我們看到他後來如何不顧這警告時，我們不禁認為這就是他的意思：「不要讓它困擾你，因為我決心不讓它困擾我；我也不會將它放在心上。」但無論他是否關心自己，但以理都關心他，因此希望：「願這夢歸於那些恨你的人。願它所預示的惡事降在你的仇敵頭上，而不是你的頭上。」儘管尼布甲尼撒是個拜偶像者、迫害者和上帝子民的壓迫者，但他當時是但以理的君王；因此，儘管但以理預見並即將預言他將遭遇不幸，他卻不敢詛咒他。
二、解釋本身只是夢的重複，並應用到國王身上。「至於你所看見那棵茂盛的樹（v. 20, 21），王啊，那就是你！」（v. 22）。國王會很樂意聽到這話（就像之前聽到「你是金頭」一樣），但接下來的話卻不然。但以理透過國王自己的夢，向他展示他目前繁榮的景況：「你的偉大已經增長，高達於天，你的權勢達到地極」（但以理書 2:37, 38）。「至於那棵樹所受的判決（v. 23），那是『至高者的預旨，臨到我主我王』」（v. 24）。他不僅要被廢黜王位，還要「被趕離世人」，並且因失去理智，被賜予獸心，他的居所將「與野獸同住」，與牠們共享食物：他將「像牛一樣吃草」，像牠們一樣露宿野外，被「天露濕透」，直到「七期」過去，也就是七年；然後他將知道「至高者掌權」，當他認識並承認這一點時，他將恢復他的國位（v. 26）：「你的國位必歸你，必像樹根的殘幹一樣堅固在地，你必得回它，等你認識諸天掌權。」上帝在此被稱為「諸天」，因為祂在天上「設立寶座」（詩篇 103:19），從那裡祂「觀看世人」（詩篇 33:13）。「諸天，甚至天上的天，都是耶和華的」；可見的天空對地上的影響，旨在微弱地描繪天上的上帝對這下界的主權；我們被說成「得罪了天」（路加福音 15:18）。默想：我們只有在恭敬承認上帝對我們和我們所有的一切擁有權柄和主權時，才能期望安穩地享受我們對自己和對他人的權利和治理。
三、解釋的結尾是但以理作為先知給國王的虔誠勸諫（v. 27）。無論國王對夢的解釋是否顯得關心，一句忠告都將非常合時宜——如果他漫不經心，就喚醒他；如果他煩惱，就安慰他；這與夢及其解釋並不矛盾，因為但以理不知道這是否是帶有條件的，就像預言尼尼微毀滅一樣。 １. 觀察他如何謙卑地提出建議，帶著溫柔和尊重：「王啊，願我的勸諫蒙你悅納；」請你好好接受，視為出於愛意和善意，不要誤解。默想：罪人需要被勸說為自己的益處，並被恭敬地懇求為自己做善事。使徒懇求人們「忍受勸勉的話」（希伯來書 13:22）。我們認為，如果人們能被說服善意地接受好建議，甚至耐心地接受，那就算是一大進步了。 ２. 他的建議是什麼。他沒有勸他去接受治療，以預防頭部的疾病，而是勸他斷絕他所犯的罪，改過自新。他曾虧待自己的臣民，對待盟友不公；他必須「以公義斷絕」這一切，就是對所有人償還所欠的，彌補所造成的傷害，而不是以強權凌駕於公義之上。他曾殘酷對待窮人，對待上帝的窮人，對待貧困的猶太人；他必須「以憐憫」這些窮人來「斷絕」這「罪孽」，憐憫那些受壓迫的人，釋放他們，或使他們的被擄生活變得輕鬆。默想：在悔改中，我們不僅要「停止作惡」，還要「學習行善」，不僅不對任何人做錯事，還要對所有人行善。 ３. 他用什麼動機來支持這建議：「這樣，你的平安或許可以延長。」即使這不能完全阻止審判，但透過這種方式，或許可以獲得緩刑，就像亞哈「謙卑自己」一樣（列王紀上 21:29）。麻煩或許會延遲到來，或者到來時會縮短；但他不能向他保證這一點，只是「或許」，或許會如此。默想：僅僅是預防暫時性審判的可能性，就足以促使我們去做一件本身是善事的工作，那就是停止我們的罪並改過自新，更何況是確定地預防我們永遠的毀滅。「那將會醫治你的錯誤」（有些人這樣讀）；「這樣，爭執就會平息，一切都會再次好起來。」
尼布甲尼撒被趕到野獸中。（主前 569 年） 28 這一切都臨到尼布甲尼撒王。29 滿了十二個月，他正在巴比倫王宮裡行走。30 王說：「這大巴比倫豈不是我用我大能的力量，為我國的京城所建造的，為要顯我威嚴的榮耀嗎？」31 這話在王口中尚未說完，有聲音從天降下，說：「尼布甲尼撒王啊，有話對你說：你的國位離開你了！32 你必被趕離世人，與野地的走獸同住，你必像牛一樣吃草，七期必從你身上經過，直到你認識至高者在世人的國中掌權，要將國賜給誰就賜給誰。」33 當時這話就應驗在尼布甲尼撒身上，他被趕離世人，像牛一樣吃草，身體被天露濕透，頭髮長長，好像鷹的羽毛，指甲長長，好像鳥的爪子。
我們在此看到尼布甲尼撒的夢應驗了，但以理對他的應用也得到了證實。我們沒有被告知他如何接受這事，無論他是高興還是不悅但以理；但我們在此看到：
一、上帝對他的忍耐：「這一切都臨到他」，但直到「十二個月之後」（v. 29），他的「平安」才得以「延長」，儘管他似乎沒有「斷絕他的罪過」，也沒有「憐憫窮人」俘虜，因為這仍然是上帝對他的爭執，他「不開釋被囚的人」（以賽亞書 14:17）。但以理勸他悔改後，上帝如此證實他的話，給了他悔改的空間；在將這審判降在他身上之前，祂「又讓他留了一年」，這「一年」更多。默想：上帝對惹動祂的罪人長久忍耐，因為祂「不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」（彼得後書 3:9）。
二、他的驕傲、傲慢以及濫用上帝的忍耐。他「在巴比倫王宮裡行走」，趾高氣揚，自滿地欣賞這座巨大的城市，這座城市及其所有領土都在他的統治之下，他「說」，或許是對自己說，或許是對周圍的人說，也許是一些外國人，他正在向他們展示他的王國及其榮耀：「這大巴比倫豈不是我建造的嗎？」是的，它很宏偉，範圍廣闊，城牆內周長不少於四十五英里。它居民眾多，他們財富豐厚。它是一座「黃金城」，這足以宣告它的偉大（以賽亞書 14:4）。看看房屋、城牆、塔樓和公共建築的宏偉。他認為巴比倫的一切都顯得宏偉；「這大巴比倫是我建造的。」巴比倫在他出生前許多世紀就已建成，但因為他加固和美化了它，而且我們可以假設在他漫長而繁榮的統治期間，大部分都重建了，所以他誇口說是他建造的，就像奧古斯都凱撒誇口羅馬一樣：「我發現它是磚造的，但我離開時它是大理石的。」他誇口說他建造它是「為我國的京城」，也就是他帝國的首都。這座巨大的城市，與屬於他統治的國家相比，只不過是一座房子。他是在臣民的幫助下建造的，卻誇口說他是「用我大能的力量」建造的；他建造它是為了他的安全和便利，然而，彷彿他不需要它一樣，他誇口說他建造它純粹是「為要顯我威嚴的榮耀」。默想：驕傲和自負是那些在世上擁有偉大成就的人最容易犯的罪。他們傾向於將只屬於上帝的榮耀歸於自己。
三、他因驕傲而受到的懲罰。當他如此趾高氣揚、自吹自擂、崇拜自己的影子時，「這驕傲的話在王口中尚未說完」，那大有能力的話語就從天而降，他立刻被剝奪了： １. 他作為國王的榮譽：「國位離開你了。」當他以為自己為保全王國建造了堅不可摧的堡壘時，現在，轉瞬之間，它「離開了他」；當他以為它防守嚴密，無人能奪走時，看哪，它自己就離開了。一旦他完全無法管理它，它自然就被從他手中奪走了。 ２. 他作為人的榮譽被剝奪。他失去了理智，因此失去了他的主權：「他們必將你從世人中趕出去」（v. 32）。這話應驗了（v. 33）：他「當時就被趕離世人」。他突然發瘋，達到前所未有的最高程度。他的理解力和記憶力都消失了，一個理性靈魂的所有機能都崩潰了，以至於他變成了一個披著人皮的完全的野獸。他赤身裸體，四肢爬行，像野獸一樣，自己避開理性生物的社會，跑到田野和樹林中，並被自己的僕人趕出去，僕人在經過一段時間的嘗試後，對他恢復理智絕望，便拋棄了他，不再照顧他。他沒有猛獸（如獅子）的靈，而是卑賤且不那麼尊貴的物種的靈，因為他被造「像牛一樣吃草」；而且，他可能沒有用人的聲音說話，而是像牛一樣哞叫。有些人認為他的身體全身覆蓋著毛髮；然而，他的頭髮和鬍鬚，從未剪過或梳理過，長得像「鷹的羽毛」，他的指甲像「鳥的爪子」。讓我們稍作停頓，看看這悲慘的景象；讓我們從中得到教訓。 (1) 讓我們在此看到擁有理智是多麼大的恩惠，我們應當為此多麼感恩，以及我們應當多麼小心，不要做任何可能激怒上帝或自然傾向於使我們失去對自己靈魂掌控的事情。讓我們學習如何珍惜自己的理智，並憐憫那些在憂鬱或精神錯亂的強大影響下，或神志不清的人，並在對他們的評判和行為上非常溫和，因為這是一種人類常見的試煉，而且這種情況，遲早可能發生在我們自己身上。 (2) 讓我們在此看到人類榮耀和偉大的虛空。這是偉大的尼布甲尼撒嗎？這個卑微的動物比最貧窮的乞丐還要卑賤嗎？這就是那個在寶座上看起來如此榮耀，在軍營中如此可怕，擁有足夠的政治手腕征服和治理王國，而現在卻連自己的衣服都穿不住的人嗎？這就是那個「使地戰抖，使列國震動」的人嗎？（以賽亞書 14:16）。那麼，願「智慧人不要誇耀他的智慧」，「勇士不要誇耀他的力量」。 (3) 讓我們在此看到上帝如何抵擋驕傲的人，並樂於貶低他們，使他們受辱。尼布甲尼撒想超越人類，因此上帝公正地使他低於人類，將他置於與野獸同等的地位，因為他自詡與造物主競爭。參閱約伯記 40:11-13。
尼布甲尼撒復原。（主前 562 年） 34 日子滿足，我尼布甲尼撒舉目望天，我的聰明就復歸於我，我便稱頌至高者，讚美尊敬那活到永遠的，祂的權柄是永遠的權柄，祂的國度存到萬代。35 世上所有的居民都算為虛無；在天上的萬軍和世上的居民中，祂都隨自己的意旨行事；無人能攔住祂的手，或問祂說：「你做什麼呢？」36 當時，我的聰明復歸於我，為我國的榮耀、我的尊榮和光輝都復歸於我；我的謀士和大臣也來尋求我，我又得堅立在我的國位上，並且加增了極大的威嚴。37 現在我尼布甲尼撒讚美、尊崇、榮耀天上的王，因為祂所做的盡都真實，祂的道路盡都公平；那行動驕傲的，祂能降為卑。
我們在此看到尼布甲尼撒從精神錯亂中恢復，並在預定的「日子滿足」時，也就是七年期滿後，恢復了理智。他如此長時間地作為上帝公義的紀念碑，以及上帝戰勝驕傲之子的戰利品，他因發瘋而成為更甚的紀念碑，而不是被雷電瞬間擊斃；然而，他能活著是上帝的憐憫，因為有生命就有希望，我們或許還能像他在此一樣讚美上帝：「日子滿足」（他說），「我舉目望天」（v. 34），不再像野獸一樣向下看地，而是開始像人一樣向上看。上帝賜予人類高貴的容貌。但這不僅僅如此；他像一個虔誠的人，像一個悔改者，像一個謙卑的求憐者一樣向上看，或許直到此刻才意識到自己的悲慘。現在，
一、他的理智恢復到足以榮耀上帝，並在祂大能的手下謙卑自己。他被告知他將繼續處於那種淒涼的境況，直到他認識至高者掌權，而我們在此看到他被帶到認識這一點：「我的聰明就復歸於我，我便稱頌至高者。」默想：那些不稱頌和讚美上帝的人，理應被視為缺乏聰明；人除非開始敬虔，否則從未正確使用他們的理智，除非為上帝的榮耀而活，否則從未活得像人。正如理智是信仰的基礎或主體（因此沒有理智的受造物無法擁有信仰），信仰是理智的冠冕和榮耀，如果我們不用理智榮耀上帝，我們就白白擁有理智，有一天會希望我們從未擁有過它。這是尼布甲尼撒恢復理智的第一個行動；當這成為他理智的運用時，他才具備享受理智所有其他樂趣的資格。而且，直到他長時間無法在其他事情上運用理智，他才被帶到將理智應用於此，這是我們被賦予理智的偉大目的。他的愚昧是他變得智慧的手段；他不是因夢見這審判而恢復（那夢很快就像夢一樣被遺忘），而是他被使去感受它，然後他的「耳朵就開通受訓」。為了讓他恢復正常，他必須先「失去理智」。由此可見，他心中所有的善念，以及在他裡面所成就的善工，都不是出於他自己（因為他不是他自己的人），而是上帝的恩賜。讓我們看看尼布甲尼撒現在最終被有效地帶到承認什麼；我們可以從中學習關於上帝的信仰。 １. 至高上帝「活到永遠」，祂的存在既無改變也無終止，因為祂擁有自己的生命。他的奉承者常恭維他：「王啊，願你萬歲！」但他現在確信沒有任何君王能萬歲，只有以色列的上帝，祂始終如一。 ２. 祂的國度像祂自己一樣，「永遠長存」，祂的「權柄存到萬代」；祂的國度沒有繼承，沒有革命。祂永活，祂也永遠掌權，祂的治理沒有窮盡。 ３. 在祂面前，「萬國都算為虛無」。祂不需要他們；祂不看重他們。最偉大的人，與祂相比，都微不足道。那些對上帝有高見的人，對自己則有低見。 ４. 祂的國度是普世的，天上的萬軍和世上的居民都是祂的臣民，受祂的約束和控制。天使和人類都受祂差遣，並向祂負責；最高的使者不能超越祂的命令，最卑微的人類也不能逃脫祂的察覺。天上的天使是祂的軍隊，地上的居民是祂的佃戶。 ５. 祂的能力是不可抗拒的，祂的主權是不可控制的，因為祂「隨自己的意旨行事」，按照祂的設計和目的，按照祂的預旨和籌劃；凡祂所喜悅的，祂都行；凡祂所命定的，祂都成就；無人能抗拒祂的旨意，改變祂的籌劃，也「無人能攔住祂的手，或問祂說：『你做什麼呢？』」無人能審問祂的作為，探究其意義，或要求解釋。與造物主爭辯的人有禍了，對祂說：「你做什麼呢？」或「你為什麼這樣做呢？」 ６. 上帝所做的一切都做得很好：「祂所做的盡都真實」，因為它們都與祂的話語相符。「祂的道路盡都公平」，既智慧又公義，完全符合審慎和公義的法則，無可挑剔。 ７. 祂有能力使最驕傲的仇敵謙卑，那些與祂作對或與祂競爭的人：「那行動驕傲的，祂能降為卑」（v. 37）；祂有能力對付那些對自己有足夠能力與祂抗衡最有信心的人。
二、他的理智恢復到足以重新享受自己，以及他恢復繁榮的樂趣（v. 36）：「當時，我的聰明復歸於我；」他之前說過（v. 34）他的「聰明復歸」於他，這裡他再次提及，因為我們理智的運用是我們永遠無法充分感恩的恩典。現在他的「大臣也來尋求我」；他不需要去尋求他們，他們很快就發現，他不僅恢復了理智，適合統治，而且他恢復理智後更具優勢，比以往任何時候都更適合統治。夢和其解釋很可能在宮廷中廣為人知，並被廣泛談論；預言的前半部分，即他將發瘋，已經應驗，他們毫不懷疑，根據預言，他將在七年期滿後恢復正常，並懷著這種信心，當時間期滿時，他們準備好迎接他；然後「他的尊榮和光輝都復歸於我」，與他發瘋前所擁有的相同。他現在在他的國位上堅立，就像從未中斷過一樣。他變得愚拙，以便他能智慧，比以往任何時候都更智慧；而他前幾天還處於恥辱和羞辱的深淵中，現在卻「加增了極大的威嚴」，超越了他從一個王國征服到另一個王國時所擁有的。默想： １. 當人被帶到尊榮上帝，特別是透過悔改認罪和相信承認祂的主權時，那時，也只有那時，他們才能期望上帝會將尊榮加給他們，不僅會恢復他們因亞當的罪而失去的尊嚴，而且會從第二個亞當的公義和恩典中「加增極大的威嚴」給他們。 ２. 苦難不會持續，直到它們完成了被差遣的目的。當這位君王被帶到承認上帝對他自己的主權時。 ３. 我們對上帝待我們的一切記錄和陳述，都應以讚美祂作結。當尼布甲尼撒恢復他的國位時，他「讚美、尊崇、榮耀天上的王」（v. 37），然後才處理他的世俗事務。因此，我們擁有理智，以便我們有能力讚美祂，因此我們擁有繁榮，以便我們有理由讚美祂。此後不久，尼布甲尼撒結束了他的生命和統治。優西比烏（《福音預備》卷九）引述亞比德努斯，根據迦勒底人的傳統記載，尼布甲尼撒在臨終前預言了巴比倫將被古列攻取。我們沒有被告知他是否繼續保持他在此似乎所處的良好心態，也沒有任何跡象表明他沒有：如果這樣一個偉大的「褻瀆者和迫害者」確實得到了憐憫，他也不是最後一個。如果我們的愛心可以延伸到希望他確實得到了憐憫，我們就必須讚嘆白白的恩典，透過這恩典，他暫時失去了理智，以便永遠拯救他的靈魂。
第5章_1