本章內容： 一、上帝藉著審判與以色列爭辯，但因阿摩司的禱告，審判被暫緩並轉離（1-6節）。 二、上帝的忍耐最終因他們的頑固而耗盡，他們被棄絕，並被判處徹底毀滅（7-9節）。 三、以色列藉著反對上帝的先知，與上帝爭辯。 １. 亞瑪謝告發阿摩司（10-11節），並盡其所能將他這個公害從國中驅逐出去（12-13節）。 ２. 阿摩司為自己作為先知的行為辯護（14-15節），並宣告上帝對告發者亞瑪謝的審判（16-17節）；因為當上帝與人爭辯時，誰會落敗是很容易預見，也很容易預言的。為以色列代求；預言以色列的毀滅。（主前785年）
1 主耶和華指示我一件事：看哪，他造蝗蟲，是在割完王草之後，晚草剛長出來的時候。2 蝗蟲吃盡了地上的草，我就說：「主耶和華啊，求你赦免！雅各怎能站立得住呢？因為他微小。」3 耶和華就後悔了，說：「這災必不發生。」4 主耶和華又指示我一件事：看哪，主耶和華召火來爭辯，火吞滅了深淵，又吞吃了一部分。5 我就說：「主耶和華啊，求你止息！雅各怎能站立得住呢？因為他微小。」6 耶和華就後悔了，說：「這災也必不發生。」7 他又指示我一件事：看哪，主站在一道用準繩量過的牆上，手裡拿著準繩。8 耶和華對我說：「阿摩司啊，你看見什麼？」我說：「一條準繩。」主說：「看哪，我要在我民以色列中間安放準繩，我必不再寬容他們。9 以撒的邱壇必荒涼，以色列的聖所必被毀壞；我必用刀攻擊耶羅波安的家。」
我們在此看見，上帝對一個惹動祂怒氣的百姓，雖然長久忍耐，但不會永遠忍耐。這兩點上帝都向先知顯明了：「主耶和華指示我」（1、4、7節）。祂向他顯明現在的事，預示將來的事，使他得知祂所行的和祂所籌劃的；因為「主耶和華若不將奧秘指示他的僕人眾先知，就一無所行」（阿摩司書3:7）。
一、我們在此有兩個上帝施憐憫的例子，在審判中被記念。這兩段敘述彼此非常相似，最好一併考量，它們都極其重要。
１. 上帝在此正要藉著一個又一個的審判來攻擊這個有罪的國家。 (1) 祂從饑荒的審判開始。先知在異象中看見這事。他看見上帝「造蝗蟲」，或「蝗蟲」，使牠們來到地上，吃盡地上的果實，從而剝奪其美麗，使居民挨餓（1節）。上帝造這些蝗蟲，不僅因為牠們是祂的受造物（上帝的智慧和能力在微小動物的構造中顯現，如同在螞蟻的構造中顯現，也如同在大象的構造中顯現），更是因為牠們是祂怒氣的工具。上帝被說成「籌劃災禍」攻擊有罪的百姓（耶利米書18:11）。這些蝗蟲被造的目的就是「吃盡地上的草」；因此，大量的蝗蟲被預備好了。牠們被差遣「是在割完王草之後，晚草剛長出來的時候」。在此看見審判如何因之前的憐憫而減輕。上帝本可以差遣這些昆蟲在春季，即第一批草剛長出來的時候，吃盡地上的草，那時草最需要，最豐盛，品質也最好；但上帝讓那批草生長，也讓他們收割；王的割草安全入庫，因為「連王也從田地得利」（傳道書5:9），王沒有割草就如同沒有其他收入一樣難以維持。烏西雅，當時猶大王，「喜愛農事」（歷代志下26:10）。但蝗蟲只被授權吃盡「晚草」（我們鄉下稱之為「二茬草」），即第二批草，其價值遠不及第一批。上帝賜給我們並持續給我們的憐憫，比祂從我們身上取走的更多更寶貴，這是我們應當感恩而不抱怨的好理由。記念第一批草的憐憫，應當使我們在第二批草遭遇挫折時，順服上帝的旨意。先知在異象中看見這審判廣泛蔓延。這些蝗蟲「吃盡了地上的草」，這些草本應是為牲畜預備的，主人們自然會因此受損。有些人將此解釋為比喻，指一支毀滅性的軍隊臨到他們。在耶羅波安的日子，以色列國開始從前幾任君王統治下的荒涼中恢復過來（列王紀下14:25）；在敘利亞諸王的割草之後，晚草長了出來，我們在列王紀下13:3讀到。然後上帝差遣亞述王帶著一支毛蟲大軍來攻擊他們，使他們荒涼，就是阿摩司書6:14所說的那個國家，他們「從哈馬口直到亞拉巴河」攻擊他們，這似乎是指列王紀下14:25，那裡說耶羅波安「收回以色列的疆土，從哈馬口直到亞拉巴海」。當我們以為一切都已修復得差不多時，上帝仍能使一切歸於毀滅。
(2) 祂繼續以火的審判，表明祂的箭袋裡有許多箭，有許多方法可以使一個有罪的國家謙卑（4節）：「主耶和華召火來爭辯。」祂爭辯，因為上帝對百姓的審判是祂與他們的爭論；在其中祂對他們提起訴訟；祂的爭論既非無故也非無憑。祂「召火來爭辯」；祂藉著先知預先告知他們祂的爭論，並起草一份聲明，闡明其意義。或者祂召喚祂的天使，或祂公義的其他執行者，來執行這事。火在他們中間燃起，這或許是指大旱（太陽的熱量本應溫暖大地，卻將其烤焦，燒毀了蝗蟲吃掉草尖的草根），或是肆虐的熱病，如同他們骨中的火，吞噬並吃掉了許多人，或是閃電，從天而降的火，吞噬了他們的房屋，如同所多瑪和蛾摩拉被吞噬一樣（阿摩司書4:11），或是他們的城市被燒毀，無論是意外還是敵人之手，因為火與刀劍常相伴而行；這樣，城鎮被毀，如同鄉村被蝗蟲毀壞一樣。這火，上帝所召喚的，執行了可怕的毀滅；它「吞滅了深淵」，如同從天上降在以利亞祭壇上的火，舔盡了溝裡的水。雖然旨在阻止和撲滅這火的水如同深淵的水，但它仍吞滅了它；因為誰，或什麼，能抵擋上帝怒氣所點燃的火呢！它「吞吃了一部分」，是它所差遣的城市中的一大部分；或者它如同他備拉的火，「燒滅了營的邊界」（民數記11:1）；當一些人被傾覆時，另一些人則「如同從火中抽出來的柴」。所有人都應當被吞滅，但它只吃掉了一部分，因為上帝並不發盡祂的怒氣。
２. 先知在審判的路上迎見祂，並藉著禱告尋求轉離祂的怒氣（2節）。當他在異象中看見這些毛蟲所造成的可怕破壞，牠們幾乎吃盡了「地上的草」（他預見如果任由牠們繼續，牠們就會這樣做），那時他說：「主耶和華啊，求你赦免！」（2節）；「求你止息！」（5節）。他在向百姓講道時預言了審判，但在為他們代求時卻祈求審判轉離。他是先知，他必為你禱告。先知的職責是為他們所預言的人禱告，從而表明他們雖然宣告，卻不「渴望那悲慘的日子」。因此，上帝向祂的先知顯明將要來臨的災禍，使他們不僅藉著警告，也藉著為他們禱告，並「站在破口中」，轉離上帝的怒氣，如同摩西這位偉大的先知常常所做的一樣。現在請注意： (1) 先知的禱告：「主耶和華啊，[1] 求你赦免！」並除去罪（2節）。他看見罪是禍患的根源，因此斷定罪的赦免是得蒙拯救的根源，並首先為此禱告。注意，無論我們身處何種災難，個人或公共的，罪的赦免是我們最應當懇切向上帝祈求的。「[2] 求你止息！」並除去審判；止息火，止息爭論；「使你向我們的怒氣止息。」這是在罪得赦免之後。除去原因，結果就會停止。注意，那些與上帝爭辯的人很快就會發現他們多麼需要呼求停戰；而且有希望，即使上帝已經開始並在祂的爭論中進展甚遠，但仍可能獲得停戰。
(2) 先知為加強此禱告而提出的懇求：「雅各怎能站立得住呢？因為他微小！」（2節）。這句話重複了一次（5節），卻不是徒然重複。基督「在極度痛苦中」，「懇切禱告，說同樣的話」，一遍又一遍。「[1] 他所代求的是雅各」，是上帝的選民，被稱為祂的名，呼求祂的名，雅各的後裔，祂所揀選的，與祂立約的。雅各的處境在這禱告中呈現在雅各的上帝面前。「[2] 雅各微小」，已經非常微小，因先前的審判而衰弱和低落；因此，如果這些審判臨到，他將徹底毀滅，歸於無有。百姓稀少；「雅各的塵土」，曾是無數的，現在很快就能數清。那些少數人是軟弱的（它是「蟲雅各」，以賽亞書41:14）；他們無法自救或互助。罪很快就會使一個大民族變小，使眾多的減少，使富裕的貧窮，使勇敢的軟弱。「[3] 他怎能站立得住呢？」他已經跌倒，無法自救，也沒有朋友幫助他，沒有人能扶起他，除非上帝之手做這事；那麼，如果那應當扶起他的手卻伸出來攻擊他，他將會怎樣呢？注意，當上帝教會的狀況非常低落和無助時，藉著我們的禱告將其交託給上帝的憐憫是合宜的。
３. 上帝因應先知的禱告，一次又一次地慈悲地停止了祂的爭論（3節）：「耶和華就後悔了。」祂並沒有改變心意，因為祂是獨一的，誰能使祂轉意呢？但祂改變了祂的方式，採取了另一條路，並決定以憐憫而非怒氣來對待。祂說：「這災必不發生。」又說（6節）：「這災也必不發生。」毛蟲被撤回，被遣返；火的蔓延被阻止，因此獲得了緩刑。看見禱告的力量，「有效而熱切」的禱告，以及它「多麼有效」，它能成就多麼大的事。藉著向審判者懇求，審判曾多次被阻止。這不是以色列的生命第一次被懇求而得救。看見禱告的百姓，禱告的先知，對一個國家是多麼大的祝福，因此他們應當受到多麼高度的重視。如果他們沒有站在破口中，守住關口，毀滅將多次闖入。看見上帝是多麼樂意，多麼迅速地施憐憫，祂「等候施恩」。阿摩司請求緩刑，並獲得了，因為上帝傾向於賜予，並環顧四周，看是否有任何人會為此代求（以賽亞書59:16）。先前的緩刑並未被用來反對進一步的憐憫，反而成為禱告和希望的鼓勵。這災也必不發生，如同那災一樣。上帝的榮耀在於祂「多多赦免」，祂赦免，並饒恕，超過七十個七次。
二、我們在此看見那些最終被棄絕的人，他們曾多次獲得緩刑，卻從未悔改，陷入困境卻從未歸向上帝和他們的職責。這事藉著一個異象（7-8節）和一個徹底毀滅的明確預言（9節）向先知顯明。
１. 異象是關於「一條準繩」，一條末端帶有鉛錘的繩子，泥瓦匠和磚瓦匠用它來砌牆，使牆筆直、真實、合乎規矩。 (1) 以色列是一道牆，一道堅固的牆，是上帝親自建造的，作為祂聖所的堡壘或防禦牆，祂將聖所設立在他們中間。猶太教會論到自己說（雅歌8:10）：「我是牆，我的乳房像樓。」這道牆是「用準繩量過的」，非常精確和堅固。它的構造如此幸福，如此緊密，一切都按照模型井然有序；它曾長期堅固如銅牆。但， (2) 上帝現在「站在」這道牆上，不是為了扶持它，而是為了踐踏它，或者更確切地說，是為了考慮如何處理它。祂「手裡拿著準繩」站在上面，量度它，使它顯出是一道彎曲、凸出的牆。「正直是其自身和彎曲的指標」——這準繩會發現它在哪裡彎曲了。因此，上帝會考驗以色列民，揭露他們的邪惡，並指出他們的錯誤；祂也會按照公義將審判降在他們身上，會在他們中間「安放準繩」，標記他們的牆必須拆到什麼程度，如同大衛「用繩量摩押人」（撒母耳記下8:2）「將他們處死」。當上帝要毀滅一個民族時，祂被說成「以公平為準繩，以公義為線鉈」；因為祂懲罰時是精確的。現在已決定：「我必不再寬容他們。」他們將不再像以前那樣被寬恕和緩刑；他們的懲罰將「不轉離」（阿摩司書1:3）。注意，上帝的忍耐，雖然長期被罪惡所冒犯，最終會因罪惡而耗盡；時候將到，那些曾多次被寬恕的人將不再被寬恕。我的靈必不永遠與人相爭。在頻繁的緩刑之後，執行之日終將來臨。
２. 預言是關於徹底毀滅的（9節）。 (1) 百姓的主體將被毀滅，連同他們的一切裝飾和防禦。他們在此被稱為「以撒」，也稱為「以色列」，「以撒的家」（16節），有些人認為這是暗指以撒名字的意義；它是「歡笑」；他們將成為所有鄰居的笑柄；他們的鄰居將「嘲笑他們」。荒涼將降臨在他們的「邱壇」和他們的「聖所」上，無論是他們的「城堡」還是他們的「殿宇」，兩者都建在高處。他們的城堡他們認為安全，他們的殿宇作為聖所他們認為神聖。這些都將「被毀壞」，以懲罰他們的偶像崇拜，並使他們為自己的肉體自信感到羞恥，這兩件事是上帝與他們爭論的原因。當這些被毀壞時，他們可以在懲罰中讀出他們的罪惡和愚蠢。 (2) 王室將首先衰落，作為整個王國毀滅的預兆：「我必用刀攻擊耶羅波安的家。」這是指第二個耶羅波安，他當時是以色列十個支派的王；他的家族在他的兒子撒迦利亞身上被滅絕，撒迦利亞「在百姓面前被沙龍用刀殺死」，沙龍「背叛他」（列王紀下15:10）。無論這些工具多麼不義，上帝是公義的，上帝藉著他們起來攻擊那個偶像崇拜的家族。即使是王室的房屋也無法抵擋上帝怒氣的刀劍。
亞瑪謝控告阿摩司；亞瑪謝的厄運。（主前785年）
10 那時，伯特利的祭司亞瑪謝打發人去見以色列王耶羅波安，說：「阿摩司在以色列家中圖謀背叛你；這地容不下他一切的話。11 因為阿摩司如此說：『耶羅波安必被刀殺，以色列民必被擄去，離開本地。』」12 亞瑪謝又對阿摩司說：「你這先見啊，去吧，逃往猶大地，在那裡吃飯，在那裡說預言吧！13 卻不要再在伯特利說預言；因為這裡是王的聖所，是王的宮殿。」14 阿摩司回答亞瑪謝說：「我原不是先知，也不是先知的門徒；我原是牧人，又修理桑樹。15 耶和華選召我，使我不再跟隨羊群，對我說：『你去向我民以色列說預言。』16 現在你當聽耶和華的話：你說：『不要向以色列說預言，也不要向以撒家滴下言語。』17 所以耶和華如此說：『你的妻子必在城中作妓女，你的兒女必倒在刀下；你的地必被準繩量度，分給人；你必死在污穢之地；以色列民必被擄去，離開本地。』」
人們本會預期： １. 我們在本章前半部分所遇到的事會喚醒百姓悔改，當他們看見他們獲得緩刑是為了讓他們有「悔改的機會」，而且除非他們悔改，否則無法獲得赦免。 ２. 這會使先知阿摩司在他們心中更受愛戴，他不僅在禱告中顯出對他們的善意，反對侵襲他們的審判，而且成功地轉離了那些審判，如果他們有任何感恩之心，這會使他在他們心中贏得一席之地。但結果卻完全相反；他們繼續不悔改，我們聽到的關於阿摩司的下一個消息是他被逼迫了。注意，正如偉大的聖徒為他們的敵人禱告是他們的榮耀，許多大罪人卻與為他們禱告的人為敵是他們的羞恥（詩篇35:13, 15；109:4）。
我們在此有： 一、亞瑪謝向王惡意告發先知阿摩司（10-11節）。告發者是「伯特利的祭司亞瑪謝」，他是那裡事奉金牛犢的祭司長，「伯特利的總管」（有些人如此翻譯），他在那裡的民事事務中扮演主要角色。他控告阿摩司，不僅因為他未經許可說預言，而且因為他預言反對他的祭壇，如果阿摩司的講道能獲得信任，這些祭壇很快就會被廢棄和拆毀。因此，以弗所的銀匠恨保羅，因為他的講道會破壞他們的生意。注意，那些自稱極其聖潔的人，通常是那些真正聖潔的人最惡劣的敵人。祭司一直是最殘酷的逼迫者。亞瑪謝向耶羅波安告發阿摩司。注意： １. 他被指控的罪名不亞於叛國罪：「阿摩司在以色列家中圖謀背叛你，要廢黜並謀殺你；他旨在取代你，因此正在採取最有效的方式來削弱你。他在王的好臣民心中播下煽動的種子，使他們對王和他的政府不滿，以便逐步引誘他們背叛；因此這地容不下他一切的話。」他巧妙地向王暗示，全國上下都對他感到憤怒，並將他們的意見呈報為他的講道是不可容忍的，是任何人都無法接受的，是時代絕不能容忍的，也就是說，當時的人們不能容忍。他所假定的叛國罪的厚顏無恥，以及它對國家可能產生的惡劣影響，都暗示在指控的這一部分中，即他在以色列家中圖謀背叛王。注意，控告弟兄的人將他們誣衊為王國的敵人，為君王的叛徒和國家的攪擾者，這並非新鮮事，而實際上他們是兩者的最好朋友。而且，有心計的人常常將與事實相去甚遠的事情說成是全國的意見。然而在此，我懷疑，百姓不能容忍直言不諱，如同祭司一樣，這恐怕是真的。 ２. 控告書中支持此指控的言論（11節）：「阿摩司如此說」（他們有證人隨時準備證明），「耶羅波安必被刀殺，以色列民必被擄去」；因此他們推斷他是王的敵人，是國家的敵人，是不可容忍的。看見亞瑪謝的惡意；他沒有告訴王阿摩司如何為以色列代求，並藉著他的代求先後轉離了一個又一個的審判，直到他看見預旨已發出才停止代求；他沒有告訴王這些威脅是有條件的，而且他曾多次向他們保證，如果他們悔改並改革，毀滅就會被阻止。不，他說「耶羅波安必被刀殺」這話並不真實，他也沒有這樣死去（列王紀下14:28），而是上帝會「用刀攻擊耶羅波安的家」（9節）。上帝的先知和僕人常常有機會發出大衛的抱怨（詩篇56:5），「他們終日歪曲我的話」。但是，當守望者看見刀劍臨近，向百姓發出警告，使他們可以自保，這會成為他的罪過嗎？或者醫生告訴病人他的疾病危險，以便他可以採取治療措施，這會成為他的罪過嗎？愚蠢的人對自己，對自己的平安，對自己最好的朋友，是多麼大的敵人啊！耶羅波安似乎沒有理會這份告發；或許他敬畏先知，比他的祭司亞瑪謝更敬畏神聖的權柄。
二、他用來勸說阿摩司離開並退出該國的方法（12-13節）；當他無法說服王將阿摩司監禁、流放或處死，或者至少嚇唬他使其沉默或逃跑時，他試圖用溫和的方式擺脫他；他與他套近乎，並用盡一切花言巧語勸說他去猶大地說預言，而不要在伯特利。他承認他是一個先見，並不假裝命令他沉默，而是向他暗示： １. 伯特利不是他執行職事合適的地方，因為它是「王的聖所」，或「聖殿」，那裡有他的偶像和他們的祭壇和祭司；而且它是「王的宮殿」，或「王國的殿」，王室居住的地方，也是審判寶座設立的地方；因此「不要再在伯特利說預言」。為什麼不呢？ (1) 因為阿摩司對宮廷和王的聖所來說，是一個過於直率和粗魯的傳道人。那些「穿絲綢和華麗衣服」，說絲綢般柔和話語的人，才適合王宮。 (2) 因為王聖所裡的敬拜會不斷地使阿摩司煩惱和困擾；所以讓他遠離它，眼不見心不煩。 (3) 因為王和他的家不應當在他們自己的宮廷和聖所裡，被阿摩司不斷地以主的名義責備和威脅所冒犯；彷彿當君王和貴族們衝向懸崖時，不被告知他們的危險是他們的特權。 (4) 因為他不能指望在那裡得到任何支持或鼓勵，相反，會被一些人嘲弄和譏諷，被另一些人威脅和恐嚇；然而，他不能指望在那裡使任何人歸信，或說服任何人放棄那受王權和榜樣支持的偶像崇拜。在那裡傳講他的教義，不過是（如我們所說）自討苦吃；因此「不要再」在那裡說預言。但是， ２. 他勸說他，猶大地是他開始傳道最合適的地方：「逃往」那裡，盡快，「在那裡吃飯，在那裡說預言吧！」在那裡你會安全；在那裡你會受歡迎；那裡的王宮和聖所都支持你；那裡的先知會支持你；那裡的祭司和王子會注意你，並給你一份光榮的供養。在此看見： (1) 惡人多麼樂意擺脫他們忠實的責備者，多麼樂意「對先見說：不要看」，或不要為我們看；那兩個見證人是住在地上之人的折磨（啟示錄11:10），在時候未到之前折磨人確實可惜，但這是為了防止永恆的折磨。 (2) 世俗之人多麼容易以己度人。亞瑪謝作為祭司，只圖職位的利益，他認為阿摩司作為先知也有同樣的看法，因此建議他在可以「吃飯」的地方說預言，在那裡他可以肯定得到他所選擇的那麼多；而阿摩司則應當在上帝指定他的地方，以及最需要他的地方說預言，而不是在他能賺最多錢的地方。注意，那些以利益為敬虔，並受財富和晉升希望驅使的人，很容易認為這些也是對他人最有力的誘因。
三、阿摩司對亞瑪謝這些建議的回應。他沒有「與血肉之軀商量」，也不是為了致富，而是為了「盡心竭力地完成他的職事」，並被發現忠實地履行職責，不是為了安逸，而是為了保持良心無虧；因此他決心堅守崗位，並回應亞瑪謝： １. 他為自己堅定不移地忠於工作和崗位辯護（14-15節）；他確信不僅能支持他，而且能約束他這樣做的，是他有神聖的授權和使命：「我原不是先知，也不是先知的門徒，既非生來也不是受訓成為先知，不像撒母耳和耶利米那樣，也不是在先知學校受教育，像許多其他人一樣；但我原是牧人，是看守牲畜的，又修理桑樹。」我們的桑樹不結果子，但他們的似乎結果子，阿摩司採摘它們是為了他的牲畜，或為了他自己和家人，或為了出售。他是一個樸實的鄉下人，在鄉下工作和生活，習慣了鄉下飲食。他「跟隨羊群」，也跟隨牛群，上帝從那裡「選召他」，並吩咐他「去向我民以色列說預言」，將他從主那裡不時收到的信息傳達給他們。上帝使他成為先知，並成為他們的先知，指定他的工作和他的崗位。因此他不應當被噤聲，因為： (1) 他可以為他所做的事出示神聖的委任狀。他沒有在未受差遣之前就跑，而是像保羅一樣辯稱他「蒙召作使徒」；人們會發現，如果他們反對和抵擋任何奉上帝名而來的人，如果他們對祂的「先見說：不要看」，或使祂吩咐說話的人沉默，那將是他們自己的危險；這樣的人是「與上帝爭戰」。對大使的冒犯就是對派遣他的君王的冒犯。那些有上帝授權的人不應當「懼怕人的臉」。 (2) 他在接受委任之前所擔任的卑微角色，反而加強了他的授權，絲毫沒有削弱它。「[1] 他從未想過要成為先知」，因此他的預言不能歸因於過高的期望或過熱的想像，而純粹是出於神聖的衝動。「[2] 他沒有受過先知藝術或奧秘的教育或指導」，因此他必須直接從上帝那裡獲得能力，這無可辯駁地證明他的使命來自上帝。使徒們，原是沒有學問的普通人，證明他們知識的來源是「曾與耶穌同在」（使徒行傳4:13）。當寶藏放在這樣的瓦器裡時，就顯明「這莫大的能力是出於上帝，不是出於我們」（哥林多後書4:7）。「[3] 他有一個正當的職業」，可以舒適地養活自己和家人；因此不需要為了吃飯而說預言，正如亞瑪謝所暗示的（12節），他不是把它當作謀生的行業，而是當作榮耀上帝和行善的託付。「[4] 他一生都習慣於在貧窮的農夫中過著樸實無華的生活」，從未追求華麗或美食，因此如果不是上帝呼召他去的工作要求他去那裡，他就不會把自己推到離王宮和聖所那麼近的地方。「[5] 由於他出身卑微」，如果不是被比他自己的靈更大的靈所激勵，他就不會有勇氣對君王和偉人說話，特別是說出如此大膽和挑釁的話。如果差遣他的上帝沒有堅固他，他就不能「使他的臉堅硬如燧石」（以賽亞書50:7）。注意，上帝常常選擇「世上軟弱的、愚拙的」來使有智慧的和有能力的羞愧；當提哥亞的牧人從上帝那裡獲得權柄和能力為祂行事時，他使伯特利的祭司蒙羞。
２. 他譴責亞瑪謝對他們的阻撓，並宣告上帝對他的審判，這不是出於任何個人的怨恨或報復，而是奉主的名，並憑藉祂的權柄（16-17節）。亞瑪謝不允許阿摩司傳道，因此他被特別命令要傳道攻擊他：「現在你當聽耶和華的話」，聽了就戰兢。那些不能忍受普遍災禍的人，可能會遭遇自己的災禍。他被指控的罪是禁止阿摩司說預言；我們沒有發現他毆打他，或將他關進木狗，他只是命令他沉默：「不要向以色列說預言，也不要向以撒家滴下言語」；他不僅不能向他們發出雷霆般的警告，甚至不能向他們滴下一句話；他不能忍受，不，連那雨水，那小雨，最溫和的滴落也無法忍受。因此讓他聽他的判決。 (1) 因為他反對阿摩司，上帝將使毀滅降臨在他自己和他的家人身上。
第7章_2
這是那充滿他罪孽的罪。
一、他將在親近的人身上得不到任何安慰，反而會因他們而受苦：
１. 他的妻子將成為妓女； 這可能是指她會被士兵強暴，如同利未人的妾被基比亞人凌辱（「他們在錫安使婦女受辱」，Lam. v. 11），或者她自己會邪惡地行淫。這雖然是她的罪，她的大罪，卻會成為他的苦難，他極大的苦難和羞辱，也是對他推動屬靈淫亂的公正懲罰。有時，我們親屬的罪應被視為上帝加諸我們的審判。
２. 他的兒女，即使保持正直，也無法存活： 「他的兒女必倒在刀下」，死於戰爭，而他自己將活著親眼目睹。他曾教導他們行惡，因此上帝將在惡中剪除他們。
二、他將被剝奪所有財產；他的產業將落入敵人手中，並「按線分派」，即按抽籤分給士兵。不義之財無法長久保有。
三、他自己將在異鄉滅亡，不是在「以色列地」，那曾是歸耶和華為聖之地，而是在「污穢之地」，一個異教國家。這是最適合這樣一個憎恨並使上帝先知噤聲、並極力污染自己國家以偶像崇拜的異教徒終其一生的地方。
（二）儘管亞瑪謝反對阿摩司，上帝仍將使這片土地和國家遭受毀滅。亞瑪謝曾指控阿摩司說「以色列必被擄去」（v. 11），但阿摩司堅持此言，並再次重申；因為人的不信不能使上帝的話語失效。「耶和華話語的重擔」或許會受到爭執，但卻無法被擺脫。任憑亞瑪謝如何狂怒、煩躁，說什麼反對的話，「以色列必被擄去，離開本地。」
默想：與上帝的審判爭辯是徒勞無益的；因為當上帝審判時，祂必得勝。堵住上帝僕人的口，並不能阻止上帝話語的進展，因為祂的話語必不徒然返回。