我們更應當留意並善用這裡所記載關於蒙福的保羅之事，因為在本章之後，我們在聖經歷史中就再也聽不到他的消息了，儘管我們在他的書信中還有許多關於他的記載。我們已經在好幾章中跟隨他從一個審判台到另一個，如果我們能讓他獲得自由，我們最終會更愉快地與他告別；但在本章中，我們既要為他感到惋惜，又要向他祝賀。
一、我們為他感到惋惜，因為他是一個可憐的遇難者，一無所有；然而我們也向他祝賀： １. 他在困境中得到上帝特別的眷顧，自己免受一條毒蛇的傷害，那蛇纏在他的手上（第1-6節），並且在他們被拋上的島嶼上，他成為行善的工具，醫治了許多病人，特別是島上首領部百流的父親（第7-9節）。 ２. 他在那裡受到人們的極大尊重（第10節）。
二、我們為他感到惋惜，因為他是一個可憐的被囚者，以罪犯的身份被「人身保護令」帶到羅馬（第11-16節）；然而我們也向他祝賀： １. 羅馬的基督徒對他表示敬意，他們遠道而來迎接他（第15節）。 ２. 他得到衛隊長的恩待，他被交到衛隊長手中，衛隊長允許他獨自居住，沒有把他關進普通監獄（第16節）。 ３. 他與羅馬的猶太人進行了自由的交談，既談論他自己的事情（第17-22節），也談論基督教信仰的總體主題（第23節），其結果是上帝得了榮耀，許多人得了造就，其餘的人無可推諉，使徒們向外邦人傳福音也得了稱義（第24-29節）。 ４. 他有兩年時間在自己的家中不受干擾地向所有來訪者傳講福音（第30-31節）。
保羅前往羅馬的航程。 １ 他們既已得救，才知道那島名叫馬爾他。 ２ 島上的土人待我們非常好，因為當時下著雨，天氣又冷，他們就生火，接待我們眾人。 ３ 那時保羅拾了一捆柴，放在火上，有一條毒蛇因熱出來，纏在他的手上。 ４ 土人看見那毒蛇懸在他手上，就彼此說：「這人一定是個兇手，雖然從海裡逃出來，天理（vengeance）卻不容他活著。」 ５ 保羅卻把那毒蛇抖在火裡，並沒有受傷。 ６ 土人等著他或腫起來，或忽然仆倒死了；但他們等了許久，看見他沒有受傷，就改變了心意，說他是個神。 ７ 在那地方，有島上首領部百流的產業；他接待我們，熱情地款待了我們三天。 ８ 恰巧部百流的父親患熱病和痢疾躺著。保羅進去，為他禱告，按手在他身上，醫好了他。 ９ 這樣一來，島上其餘有病的人也都來了，並且都得了醫治。 １０ 他們又以許多尊榮待我們；我們開船的時候，他們把我們所需用的東西都裝上了船。
我們發現保羅身處多麼多樣的地方和環境！他是一顆行星，而不是一顆恆星。在這裡，我們發現他在一個島上，如果不是因為一場風暴把他拋到那裡，他很可能永遠不會來到這個島；然而，看來上帝在這裡有工作要他做。即使是狂風也成就上帝的預旨（counsel），的確沒有哪一陣惡風是完全沒有好處的；這陣惡風給馬爾他島帶來了益處，因為它讓他們得到了保羅三個月的陪伴，保羅所到之處都帶來了祝福。這個島名叫馬爾他，位於西西里島和非洲之間，長二十英里，寬十二英里；它是地中海所有島嶼中離大陸最遠的，距離西西里島約六十英里。自那以後，它因馬爾他騎士團而聞名，當土耳其人席捲基督教世界的那個地區時，他們進行了英勇的抵抗，並在一定程度上遏制了土耳其軍隊的進攻。現在，我們在這裡看到：
一、這個島上的居民對那些在他們海岸遇難的陌生人所給予的友善接待（第2節）： 「島上的土人待我們非常好。」上帝曾應許沒有人會喪失生命；至於上帝，祂的作為是完全的。如果他們逃過了大海，上岸後卻因寒冷或缺乏而喪生，那也是一樣的；因此，護理（Providence）繼續眷顧他們，我們從人手所得到的益處，必須承認是來自上帝的手；因為每個受造物對我們而言，都是祂所使然，不多也不少，當祂願意時，祂能使仇敵和好，也能使陌生人成為朋友，患難中的朋友才是真朋友——患難中的朋友，那正是「弟兄為患難而生」的時候。請注意： １. 對馬爾他本地人對保羅及其同伴所表現的友善的普遍關注。他們被稱為「土人」（barbarous people），因為他們在語言和習俗上既不符合希臘人也不符合羅馬人，而希臘人和羅馬人（相當傲慢地）將除了自己以外的所有人都視為野蠻人，儘管他們在其他方面已經足夠文明，甚至在某些情況下比他們更文明。這些土人，無論他們被如何稱呼，都充滿了人道：他們「待我們非常好」。他們遠沒有像許多我所擔憂的、自稱基督徒的人那樣，將這次海難視為掠奪的機會，反而將其視為施憐憫的機會。撒馬利亞人比祭司或利未人更像那個受傷的可憐人的好鄰舍。的確，我們在希臘人、羅馬人或基督徒中，沒有發現比這些土人更大的仁慈；這被記載下來供我們效法，使我們從中學習對那些處於困境和苦難中的人懷有憐憫之心，並盡我們所能地幫助和扶持他們，因為我們「知道自己也在肉身之中」。我們應該樂意「接待客旅」，就像亞伯拉罕一樣，他坐在帳篷門口邀請過路人進來（希伯來書13:2），尤其是那些處於困境中的客旅，就像這些人一樣。要尊重所有的人。如果護理（Providence）如此「定準我們居住的疆界」，使我們有機會經常幫助那些處於困境中的人，我們不應將其視為我們命運中的不便，而應視為其優勢；因為「施比受更為有福」。誰知道這些土人是否正是為了這個時候才被安置在這個島上的呢！ ２. 他們友善的一個具體例子：「他們就生火」，在某個大廳或其他地方，「接待我們眾人」——為我們在火邊騰出空間，並歡迎我們所有人，不問我們來自哪個國家或信仰何種宗教。在游到岸邊，並乘坐「船的碎片」上岸時，我們必須假設他們全身濕透，沒有一根乾線；而且，似乎這還不夠，為了完成這場洪水，天上的水與地下的水相遇，雨下得很大，這會立刻把他們淋得全身濕透；而且「雨又冷」，所以他們最需要的就是一堆好火（因為他們剛才在船上吃得很飽），他們立刻為他們生了火，「為他們取暖，烘乾衣服」。有時，為貧困家庭提供燃料，就像提供食物或衣物一樣，是一種慈善行為。「你們得溫飽」與「你們得飽足」同樣重要。當我們在惡劣天氣的極端情況下，發現自己被溫暖的房屋、床鋪、衣物和一堆好火所提供的便利所保護，免受季節的嚴酷時，我們應該想到有多少人暴露在「當前的雨和寒冷」中，憐憫他們，為他們禱告，如果我們能幫助他們，就幫助他們。
二、保羅因一條毒蛇纏在他的手上而面臨的進一步危險，以及人們對此所作的不公正解釋。保羅身處陌生人之中，顯得是眾人中最卑微、最不起眼的一個，因此上帝使他與眾不同，很快就引起了人們的注意。 １. 當要生火，並且要生得更大，以便這麼多人都能受益時，保羅像他們中的任何一個人一樣忙著撿柴（第3節）。儘管他對所有人都自由，並且比他們任何人都更受重視，但他「卻使自己作了眾人的僕人」。保羅是一個勤勞活躍的人，當有事可做時，他喜歡動手，從不圖安逸。保羅是一個謙卑、捨己的人，願意屈尊做任何有助於他人的事，甚至撿柴生火。我們應該認為除了罪以外，沒有什麼是低於我們的，並且在必要時，為了弟兄們的益處，願意屈就最卑微的職務。人們樂意幫助他們；然而保羅，儘管又濕又冷，卻不把一切都推給他們，而是自己動手。那些從火中受益的人，也應該幫助搬運燃料。 ２. 這些柴都是舊的乾枯雜物，碰巧其中有一條毒蛇，它一直像死了一樣，直到遇到熱才甦醒，或者一直靜止不動，直到感覺到火才被激怒，然後撲向那個不經意間把它扔進火裡的人，並「纏在他的手上」（第3節）。蛇和這類有毒的生物通常藏在柴堆中；因此我們讀到「靠在牆上，必有蛇咬他」（阿摩司書5:19）。這很常見，以至於人們因此不敢拆毀籬笆（傳道書10:8）：「凡拆毀籬笆的，必有蛇咬他。」就像綠草下有蛇一樣，乾枯的樹葉下也常有蛇。看啊，人類生命面臨多少危險，我們從低等生物那裡面臨多少危險，其中許多生物自從人類背叛上帝以來，就成了人類的敵人；我們能像現在這樣免受它們的傷害，是多麼大的恩典。我們常常在期望有益之處遇到有害之物；許多人在誠實工作和履行職責時受到傷害。 ３. 這些土人斷定保羅作為囚犯，肯定是一個兇手，他向羅馬上訴，是為了逃避本國的司法審判，而這條毒蛇是神聖的公義所差遣，來為流血事件復仇的；或者，如果他們不知道他是一個囚犯，他們就認為他是在逃亡；當他們「看見那毒蛇懸在他手上」，看來他不能或不願立刻甩掉它，而是讓它懸著，他們就斷定：「這人一定是個兇手」，流了無辜人的血，因此，「雖然從海裡逃出來，天理（divine vengeance）卻追趕他，現在他正為逃脫而沾沾自喜時，天理就纏住他，不容他活著。」現在，我們從中可以看到： (1) 自然之光的一些發現。他們是土人，也許沒有書本，也沒有學問，但他們自然地知道： [1] 有一位上帝治理世界，有一種護理（Providence）主宰一切事件，事情不是偶然發生的，即使是這樣的事情也不是，而是出於神聖的引導。 [2] 邪惡追逐罪人，有善行上帝會獎賞，有惡行祂會懲罰；有一種神聖的報應——一種天理（vengeance），遲早會清算滔天大罪。他們不僅相信有上帝，而且相信這位上帝曾說：「伸冤在我，我必報應」，甚至致死。 [3] 謀殺是一種滔天大罪，不會長久不受懲罰，凡「流人血的」，如果他的血不被人（由官長，正如應當的）流出，就必被公義的天地審判者流出，祂是伸冤者。那些認為自己行惡不會受懲罰的人，將被這些土人的口所定罪，他們不看書也能說：「禍哉，惡人！他們必遭報應，因為他們手所做的，必歸到他們身上。」那些因為逃脫了許多審判而心安理得，說：「我們雖然任意而行，仍必平安」，並且因為「惡行沒有立刻受刑」，他們的心就「更加堅定作惡」的人，可以從這些不識字的人那裡學到，儘管作惡者逃脫了大海的報應，但卻無法逃脫神聖的公義，天理（vengeance）不容他們活著。在約伯的時代，你可以「問那些過路的人」，問你遇到的任何一個人，他們都會告訴你「惡人被留到毀滅之日」。 (2) 自然之光的一些錯誤，需要神聖啟示來糾正。在兩件事上，他們的知識是有缺陷的： [1] 他們認為所有惡人都在今生受懲罰；神聖的天理（divine vengeance）從不讓像兇手這樣的大惡人長久活著；而是「他們若從坑中上來，必被網羅纏住」（耶利米書48:43-44），「他們若躲避獅子，必遇見熊」（阿摩司書5:19），如果他們逃脫了溺水，一條毒蛇就會纏住他們；然而事實並非如此。惡人，甚至是兇手，有時「活著，變老，甚至權勢強大」；因為報應之日將在來世來到，就是「大怒之日」；雖然有些人在今生被作為榜樣，以證明有上帝和護理（Providence），但許多人卻不受懲罰，以證明將來有審判。 [2] 他們認為所有在今生遭受顯著苦難的人都是惡人；一個手被毒蛇纏住的人，可以因此被判斷為兇手，就好像那些被西羅亞樓倒塌壓死的人，必然比耶路撒冷所有的人罪更大一樣。約伯的朋友們在判斷他的情況時，就是基於這個錯誤；但神聖的啟示將這件事置於真實的光中——所有事情通常都同樣臨到所有人，好人常常在今生遭受極大的苦難，是為了鍛鍊和增進他們的信心和忍耐。 ４. 當他把毒蛇從手上抖掉時，他們仍然期望神聖的天理（divine vengeance）會證實他們所作的判斷，並且「他會腫起來」並因毒液的作用而爆裂，或者「他會忽然仆倒死了」。看啊，人們一旦對一個人有了不好的看法，即使再不公正，也多麼容易堅持下去，並認為上帝必然會證實和批准他們任性的判決。幸好他們沒有在他沒有腫起來和倒下時自己把他打倒；但他們是如此深思熟慮，讓護理（Providence）運行，並關注它的動向。
三、保羅脫離危險，以及人們對此所作的不當解釋。毒蛇纏在他的手上是對他信心的考驗；結果證明是值得稱讚、榮耀和光榮的： １. 看來這並沒有使他感到任何驚慌或困惑。他沒有尖叫或驚跳，也沒有像我們自然會做的那樣，帶著恐懼和倉促把它甩掉；因為他讓它懸掛了足夠長的時間，讓眾人有時間注意到它並發表他們的評論。他有如此奇妙的鎮定自若，如此的沉著，沒有人能在這樣突發的事故中擁有，除非是藉著神聖恩惠（divine grace）的特別幫助，以及實際相信和思考基督關於祂門徒的話（馬可福音16:18）：「他們必拿起蛇來。」這就是「心意堅定，信靠上帝」的表現。 ２. 他漫不經心地「把毒蛇抖在火裡」，沒有任何困難，沒有呼求幫助，也沒有使用任何方法來鬆開它的纏繞；而且很可能它在火中被燒毀了。因此，藉著基督恩惠（grace）的力量，信徒們以聖潔的決心甩開撒旦的試探，像基督一樣說：「撒旦，退我後邊去吧！」「主責備你！」他們也因此「保守自己，那惡者就無法觸摸他們」，以至於無法纏住他們（約翰一書5:18）。當我們輕視人的指責和羞辱，並以聖潔的輕蔑看待它們，心中有良心的見證時，我們就像保羅在這裡一樣，「把毒蛇抖在火裡」。它不會傷害我們，除非我們為此煩惱，或因此被嚇倒而放棄我們的職責，或被激怒而以辱罵還擊。 ３. 他毫髮無損。那些認為他會因此喪命的人「等了許久，卻看見他沒有受傷」。上帝藉此旨在使他在這些土人中顯著，從而為福音在他們中間的傳播鋪路。據說此後沒有毒物能在那島上生存，就像在愛爾蘭一樣；但我沒有發現這個事實得到證實，儘管天主教作家確信地談論此事。 ４. 他們隨後對他的讚美，就像之前對他的貶低一樣多：「他們就改變了心意，說他是個神」——一個不朽的神；因為他們認為一個凡人不可能讓一條毒蛇纏在手上這麼久卻毫髮無損。看啊，民意的多變，它如何隨風轉變，以及它多麼容易走向兩個極端；從「向保羅和巴拿巴獻祭」到「用石頭打他們」；在這裡，從譴責他為兇手到將他神化為神。
四、保羅奇蹟般地醫治了一位患熱病的老先生，以及其他患有不同疾病的人。毫無疑問，伴隨著這些對基督教義的證實，也有對其忠實的宣講。請注意： １. 島上「首領部百流」對這些遇難的陌生人所給予的友善接待；他在島上擁有相當可觀的產業，有些人認為他是總督，他「接待他們，熱情地款待了他們三天」，以便他們有時間在其他地方以最好的方式安頓下來。當上帝賜予那些擁有大量財產的人一顆寬廣的心時，這是幸福的。作為島上的首領，他理應是最熱情好客、最慷慨的——作為最富有的人，他理應在善行上富足。 ２. 「部百流的父親」的疾病：他「患熱病和痢疾躺著」，這兩種病常常同時發生，而且一旦發生，通常是致命的。護理（Providence）安排他恰好在這個時候生病，這樣醫治他就可以作為對部百流慷慨的即時回報，而奇蹟般地醫治他，特別是對他善待保羅的回報，他以先知的名義接待了保羅，並得到了先知的賞賜。 ３. 他的醫治：保羅留意到他的情況，儘管我們沒有發現他被催促這樣做，因為他們根本沒有想到這樣的事情，但他還是進去了，不是作為醫生用藥物醫治他，而是作為使徒用神蹟醫治他；他奉基督的名向上帝禱告，求醫治他，然後按手在他身上，他立刻就完全康復了。儘管他年事已高，但他恢復了健康，他的生命得以延長，對他來說將是一種恩典。 ４. 許多其他人的醫治，他們因這次醫治而受邀向保羅求助。如果他能如此輕易、如此有效地醫治疾病，他很快就會有足夠的病人；他「歡迎他們所有人」，並讓他們帶著他們所求的離開。他沒有辯稱自己是個陌生人，偶然被拋到他們中間，對他們沒有任何義務，並等待著第一個機會離開，因此可以免於接受他們的請求。不，一個好人會努力在上帝的護理（Providence）將他安置的任何地方行善。保羅認為自己不僅欠希臘人的債，也欠土人的債，並感謝上帝給他機會在他們中間發揮作用。不，他特別感謝這些馬爾他居民為他提供了及時的庇護和供應，他藉此實際上支付了他的食宿費，這應該鼓勵我們接待陌生人，因為有些人因此「無意中接待了天使」，有些人接待了使徒。上帝不會虧待任何善待祂在困境中的子民的人。我們有理由相信，保羅在這些醫治的同時，也向他們傳講了福音，而且，由於福音得到了這樣的證實和推薦，它在他們中間普遍被接受了。如果真是這樣，那麼從來沒有任何民族像這些馬爾他人一樣，因海岸上的海難而如此富足。
五、即使是這些土人，也對保羅向他們傳講基督所行的善事，表示了感恩的認可。他們對他，以及與他同行的其他傳道人（他們很可能協助他在他們中間傳道）都很友善（第10節）。 １. 他們「以許多尊榮待我們」。他們向他們表達了所有可能的敬意；他們看到上帝尊榮他們，因此他們理所當然地認為自己有義務尊榮他們，並認為任何能證明他們對他們的敬意的事情都不為過。也許他們通過歸化他們，使他們成為島上的自由民，並接納他們為他們的行會和兄弟會的成員。忠實的福音傳道人配得雙倍的尊榮，特別是當他們在勞苦中取得成功時。 ２. 「我們開船的時候，他們把我們所需用的東西都裝上了船」；或者說，他們把我們需要用的東西裝上了船。保羅在這裡無法親手勞動，因為他沒有什麼可做的，因此接受了馬爾他好心人的善意，不是作為他醫治的報酬（他白白地得來，也白白地給予），而是作為他自己和與他同在之人的需要。既然他們收穫了他們的屬靈之物，他們理應給予這些回報（哥林多前書9:11）。
保羅在羅馬。 １１ 過了三個月，我們坐上一艘亞歷山大的船開船，這船在島上過冬，船頭有雙子星的記號。 １２ 我們在敘拉古靠岸，在那裡住了三天。 １３ 從那裡我們繞道而行，來到利基翁；過了一天，起了南風，第二天我們就到了部丟利。 １４ 在那裡我們找到了弟兄，他們請我們與他們同住七天；這樣，我們就往羅馬去了。 １５ 從那裡，弟兄們聽見了我們的消息，就出來迎接我們，直到亞比烏市和三館。保羅看見他們，就感謝上帝，壯了膽。 １６ 我們到了羅馬，百夫長把囚犯交給衛隊長；但保羅蒙准獨自居住，有一個看守他的兵與他同住。
我們在這裡看到保羅前往羅馬的航程進展，以及他最終抵達羅馬。他迄今為止的航程崎嶇而危險，險些喪命；但暴風雨過後是平靜：他航程的後半段輕鬆而平靜。 Per varios casus, per tot discrimina rerum, Tendimus ad Latium———— 歷經各種危險與事件，我們前往拉丁姆。 Tendimus ad cœlum. 我們前往天堂。 ————Dabit Deus his quoque finem. 上帝也將為這些事畫上句點。
我們在這裡看到： 一、他們離開馬爾他。那個島是他們幸福的避風港，但那不是他們的家；當他們得到補給後，他們必須再次出海。我們在基督徒道路上所遇到的困難和挫折，絕不能阻礙我們繼續前進。這裡提到： １. 他們離開的時間：「過了三個月」，就是三個冬季月份。寧可停泊，即使要花費，也比在危險的季節前進要好。保羅曾警告他們不要在冬季冒險出海，他們不聽警告；但現在他們已經從所經歷的困難和危險中學到了教訓，他就不需要再警告他們了：他們付出了昂貴的代價才學到的教訓對他們有益。經驗之所以被稱為愚人的老師，是因為那些不等到經驗教訓就不學習的人是愚人。 ２. 他們離開時所乘坐的船。那是一艘亞歷山大的船；那艘失事的船也是（使徒行傳27:6）。這艘船「在那個島上過冬」，並且安然無恙。看啊，人們在世上的事業有著多麼不同的結局。這裡有兩艘船，都是亞歷山大的，都開往義大利，都被拋到同一個島上，但一艘失事了，另一艘卻得救了。這樣的事情常常可以觀察到。護理（Providence）有時會眷顧那些在世上經營的人，使他們興旺，以便鼓勵人們投身世俗事務；有時護理（Providence）會阻撓他們，以便警告人們不要把心放在上面。事件如此多變，是為了讓我們學會如何缺乏和如何豐盛。歷史學家注意到船的記號，這很可能就是船名的由來：它是「雙子星」。那些詩人所創造的、被認為掌管風暴並保護航海者的愚蠢異教神祇，作為海神，被繪製或雕刻在船頭，船因此得名。我想這被提及沒有其他原因，只是為了更好地確定故事，因為那艘船以那個名字和記號在埃及和義大利之間的所有商人中都很有名。萊特富特博士認為路加提及這個細節是為了暗示那些人的迷信，他們希望在這種標誌下航行會比以前更好。
二、他們在義大利或其附近登陸，並繼續前往羅馬的旅程。 １. 他們首先在西西里島的敘拉古登陸，那是該島的主要城市。他們在那裡「住了三天」，可能是因為有貨物要卸下，或者在那裡進行一些貿易；因為這艘船似乎是一次貿易航行。保羅現在滿足了他對他經常聽說並希望看到的地方的好奇心，特別是敘拉古，一個歷史悠久且著名的城市；然而，看來那裡沒有基督徒。 ２. 從敘拉古他們來到利基翁，一個義大利城市，正對著西西里島的墨西拿，屬於卡拉布里亞或那不勒斯王國。看來他們在那裡停留了一天；羅馬天主教的傳說講述了一個非常正式的故事，說保羅當時在這裡傳道，魚兒游到岸邊聽他講道——他用蠟燭點燃了一根石柱，並藉著那個神蹟使人們相信他教義的真實性，許多人受了洗，他還按立了與他同行的斯蒂芬為他們的主教——他們告訴你，所有這些都是在這一天的時間裡完成的；然而，看來他們甚至沒有上岸，只是在港口拋錨。 ３. 從利基翁他們來到部丟利，一個離那不勒斯不遠的海港城市，現在叫做波佐利。那艘亞歷山大的船是開往那個港口的，因此保羅和其餘前往羅馬的人都在那裡上岸，然後步行走完剩下的路程。在部丟利他們「找到了弟兄」，就是基督徒。是誰把基督的知識帶到這裡，我們不得而知，但它就在這裡，福音的酵母如此奇妙地擴散開來。上帝在我們意想不到的地方有許多事奉和敬拜祂的人。請注意： (1) 儘管部丟利可能只有少數弟兄，但保羅還是找到了他們；要麼他們聽說了他，要麼他打聽到了他們，但他們幾乎是本能地聚集在一起。基督裡的弟兄應該互相尋找，並保持彼此的交通，就像同鄉在外國一樣。 (2) 他們請保羅和他的同伴「與他們同住七天」，也就是說，預計至少與他們一起度過一個主日，並在那天協助他們進行公共崇拜。他們不知道是否還會再在部丟利見到保羅，因此他不能不給他們講一兩篇或更多的道。保羅也樂意給他們這麼多時間；而當時保羅所屬的百夫長，也許自己有朋友或事務在部丟利，同意在那裡停留一週，以滿足保羅。 ４. 從部丟利他們繼續前往羅馬；他們是步行，還是有牲畜供他們騎乘（如使徒行傳23:24），不得而知；但他們必須去羅馬，這是他們最後一站。
三、羅馬的基督徒迎接保羅。很可能部丟利的基督徒一得知保羅抵達那裡，就立即通知了羅馬的基督徒，告知他打算在那裡停留多久，以及何時啟程前往羅馬，這為這次會面提供了機會。請注意： １. 他們對保羅的極大尊榮。他們聽說了許多關於他的名聲，上帝如何使用他，以及他為基督的國度在世上所做的傑出貢獻，以及他成為多少靈魂的屬靈父親。他們聽說了他的苦難，以及上帝如何在苦難中眷顧他，因此他們不僅渴望見他，而且認為自己有義務向他表達所有可能的敬意，作為基督事業的榮耀辯護者。他曾寫給他們一封長信，一封極其優秀的信，就是「羅馬書」，其中他不僅表達了他對他們的極大善意，而且給了他們許多有益的教導，作為回報，他們向他表達了這種敬意。他們「出來迎接他」，以便像大使和法官公開入場一樣，隆重地迎接他，儘管他是一個囚犯。他們中的一些人遠至「亞比烏市」，那裡離羅馬五十一英里；另一些人則到了一個叫做「三館」的地方，那裡離羅馬二十八英里（有些人認為是三十三英里）。他們值得稱讚的是，他們絲毫不以他為囚犯而感到羞恥或害怕承認他，反而正是因為這個原因，他們認為他配得雙倍的尊榮，並且更加小心地向他表示敬意。 ２. 保羅從中得到的極大安慰。
第28章_2
現在，保羅正接近羅馬，或許在部丟利（Puteoli）聽聞了皇帝尼祿（Nero）當時的品格，以及他近期如何變成一個暴君，他開始對自己向凱撒上訴及其後果產生了一些憂鬱的念頭。他正接近羅馬，一個他從未去過的地方，那裡很少有人認識他，他也不認識幾個人，他不知道在那裡會遭遇什麼事；但他開始因此感到沮喪，直到他遇見了那些從羅馬來向他致意的善心人士；當他看見他們時，
１. 他感謝上帝。我們可以想見他感謝他們的禮貌，一再地告訴他們他多麼感激；但這還不是全部：他感謝上帝。注：如果我們的朋友對我們友善，那是上帝使他們如此，是上帝將這份心意和能力放在他們心中，使他們能夠如此，我們必須將榮耀歸給祂。他無疑感謝上帝在米利大（Melita）野蠻人對他的禮遇，但更感謝羅馬基督徒對他的虔誠關懷。當他看到這麼多羅馬的基督徒時，他感謝上帝，基督的福音在帝國的首都取得了如此奇妙的成功。當我們出國，或只是放眼世界，在陌生的地方遇到那些奉基督之名、敬畏上帝、事奉祂的人時，我們應該舉心向上帝獻上感恩；感謝上帝，在這世上，儘管它如此敗壞，卻有這麼多優秀的人。保羅在見到羅馬的基督徒之前，就因聽聞他們的事蹟而感謝上帝（Rom. i. 8）：我為你們眾人感謝我的上帝。但現在他親眼見到他們（或許他們比他曾接觸過的大多數人更時尚、更優雅，或比大多數人更莊重、嚴肅、聰明），他感謝上帝。但這還不是全部：
２. 他鼓起勇氣。這給了他新的生命，振奮了他的精神，驅散了他的憂鬱，現在他可以像以前自由進入耶路撒冷一樣，愉快地以囚犯身份進入羅馬。他發現那裡有人愛他、看重他，他可以與他們交談並諮詢，視他們為朋友，這將大大減輕他監禁的乏味，以及在尼祿面前出現的恐懼。注：對於那些走向天堂的人來說，遇到他們的同路人，即他們在耶穌基督的國度與忍耐中的同伴，是一種鼓勵。當我們看到眾多而嚴肅的基督徒聚會時，我們不僅應該感謝上帝，也應該為自己鼓起勇氣。這也是為什麼應該尊重好的傳道人，特別是當他們受苦並被輕視時，因為這會鼓勵他們，使他們的苦難和事奉都變得更容易。然而值得注意的是，儘管羅馬的基督徒當時對保羅如此尊敬，而他對他們的尊敬也抱有很大的期望，但當他最需要他們時，他們卻讓他失望了；因為他說（2 Tim. iv. 16）：我第一次申辯的時候，沒有人幫助我，眾人都離棄我。他們可以輕鬆地騎行四十或五十英里去迎接保羅，因為旅途愉快；但要冒險觸怒皇帝和得罪其他大人物，為保羅辯護並作證，這時他們卻希望被原諒；當事情發展到這個地步時，他們寧願騎行同樣遠的路程出城避開他，就像現在他們去迎接他一樣，這是在提醒我們不要倚靠人，而要在主我們的上帝裡面鼓勵自己。我們從祂的應許中獲得的勇氣永不失敗，而我們從人的恭維中獲得的勇氣卻會使我們蒙羞。願上帝是真實的，而人人都是說謊的。
四、保羅在羅馬被拘禁，v. 16。他現在已經到達旅程的終點。
１. 他仍然是囚犯。他渴望見到羅馬，但當他到達那裡時，他與其他囚犯一起被交給了護衛長，他所能看到的羅馬，僅限於護衛長允許的範圍。有多少偉人曾戴著桂冠、凱旋地進入羅馬，他們實際上是他們世代的禍害！但這裡，一個好人卻戴著鎖鏈、被當作可憐的俘虜般被誇耀地進入羅馬，他實際上是他世代最大的祝福。這個想法足以讓人永遠對這個世界失去幻想。
２. 然而他得到了一些優待。他是一名囚犯，但不是嚴密監禁的囚犯，也不是在普通監獄裡：保羅獲准獨自居住，住在他的朋友為他安排的舒適私人住所裡，並有一名士兵看守他，我們希望這名士兵對他很友善，讓他享有囚犯所能允許的一切自由，因為對保羅這樣一位彬彬有禮、樂於助人的人來說，如果對他不好，那真是個非常惡劣的人。保羅獲准獨自居住，比與其他囚犯同住更能享受自己、朋友和上帝。注：這可以鼓勵上帝的囚犯，因為祂能使他們在擄掠他們的人眼中蒙恩（Ps. cvi. 46），就像約瑟在看守他的人眼中蒙恩一樣（Gen. xxxix. 21），以及約雅斤在巴比倫王眼中蒙恩一樣（2 Kings xxv. 27, 28）。當上帝沒有立即將祂的子民從捆綁中解救出來時，如果祂使他們感到輕鬆，或使他們在捆綁中感到輕鬆，他們就有理由感恩。
保羅在羅馬。 17過了三天，保羅請猶太人的首領來。他們來了，保羅對他們說：「諸位弟兄，我雖然沒有做什麼事得罪本國的百姓，也沒有得罪我們祖宗的規矩，卻從耶路撒冷被解交到羅馬人手中，作了囚犯。 18他們審問了我，就願意釋放我，因為在我身上並沒有該死的罪。 19無奈猶太人反對，我不得已，只好上訴於凱撒，並不是有什麼事要控告我的本國百姓。 20因此，我請你們來，為要見你們，和你們說話，因為我是為以色列的盼望被這鎖鏈捆綁。」 21他們對他說：「我們沒有從猶太收到關於你的信，也沒有弟兄來，報告或說你什麼壞話。 22但我們願意聽你說你的意見，因為關於這教派，我們知道到處都受人反對。」
保羅歷經千辛萬苦，冒著生命危險，被囚禁帶到羅馬，當他抵達時，卻沒有人出面控告他或指控他任何罪名；他必須為自己辯護；在這裡，他向羅馬的猶太首領們陳述他的案情。不久前，根據革老丟（Claudius）的諭令，所有猶太人都被逐出羅馬，直到他去世才得以返回；但在那之後的五年裡，許多猶太人為了貿易利益來到這裡，儘管他們似乎沒有被允許在那裡設立任何會堂或公共禮拜場所；但這些猶太首領是他們當中地位最高的人，是該宗教中最傑出的人，擁有最好的財產和利益。保羅召集他們，渴望在他們眼中樹立正確的形象，並希望他與他們之間能有良好的理解。在這裡，我們被告知：
一、他對他們說了什麼，以及他如何向他們解釋他的案情。他恭敬地對他們說話，稱他們為「諸位弟兄」，藉此暗示他期望他們將他視為人也視為弟兄，並承諾以同樣的方式對待他們，只告訴他們真相；因為我們是互為肢體——我們都是弟兄。現在，
１. 他聲明自己無辜，並未給猶太人任何正當理由對他懷有普遍的惡意：「我沒有做任何事得罪猶太百姓，沒有損害他們的宗教或公民自由，沒有加重他們目前的苦難，他們知道我沒有；我也沒有做任何事得罪我們祖宗的規矩，無論是廢除還是革新宗教。」的確，保羅沒有將祖宗的規矩強加於外邦人：這些規矩從來就不是為他們預備的。但同樣真實的是，他從未在猶太人中反對這些規矩，當他與他們在一起時，他自己也遵守這些規矩。他從未因他們按照自己宗教的習俗行事而與他們爭吵，只是因為他們對外邦人的敵意（Gal. ii. 12）。保羅的良心為他作證，他已盡了對猶太人的本分。
２. 他謙遜地抱怨他所遭受的惡劣待遇——儘管他沒有冒犯他們，他卻從耶路撒冷被解交到羅馬人手中，作了囚犯。如果他將這件事的全部真相說出來，那對猶太人來說會比現在看起來更糟，因為如果羅馬人沒有保護他，他們會毫無法律或正義的依據謀殺他；但無論如何，他們在巡撫腓力斯（Felix）面前控告他為罪犯，並要求對他判決，實際上是將他作為囚犯交到羅馬人手中，而他所要求的不過是按照他們自己的法律進行公正無私的審判。
３. 他宣告羅馬巡撫對他的判決，v. 18。他們審問了他，調查了他的案情，聽取了對他的指控，以及他為自己辯護的說辭。千夫長審問了他，腓力斯、非斯都（Festus）和亞基帕（Agrippa）也審問了他，他們都找不到他有任何該死的罪；沒有任何證據表明他不是一個誠實、安靜、有良心、善良的人，因此他們絕不會滿足猶太人對他判處死刑的要求；相反，他們會釋放他，也會讓他繼續他的工作，不會打斷他，因為他們都聽過他，並且相當喜歡他的教義。這對保羅來說是榮譽，那些最仔細審查他案情的人都宣告他無罪，只有那些未經審判且對他懷有偏見的人才譴責他。
４. 他辯稱自己有必要將自己和案件移交羅馬；這只是為了自衛，並非有意反訴或對控告者提出反訴（v. 19）：「當猶太人反對時，並對他的釋放提出異議，意圖如果不能判他死刑，也要讓他終身監禁，他不得不上訴於凱撒，因為他發現巡撫們一個接一個地如此懼怕猶太人，以至於他們不敢釋放他，唯恐與他們為敵，這使得他有必要請求更高權力的協助。」這就是他上訴的全部目的；不是為了控告他的民族，而只是為了為自己辯護。每個人都有權為自己辯護，但卻不應該指責鄰居。控告是令人厭惡的，尤其是控告一個民族，這樣一個民族。保羅為他們代禱，但從未反對他們。羅馬政府當時對猶太民族的看法很差，認為他們好鬥、動盪、不忠、危險；對於像保羅這樣口才流利、羅馬公民身份、又受了如此多傷害的人來說，要激怒皇帝對付猶太民族是輕而易舉的事。但保羅絕不會做這樣的事；他總是盡力把每個人都往好處想，而不是讓壞事變得更糟。
５. 他將自己的苦難歸結於真實的基礎，並向他們解釋了苦難的原因，這應該促使他們不僅不與迫害他的人為伍，反而要關心他，並盡力幫助他（v. 20）：「因此我請你們來，不是要與你們爭吵，因為我無意煽動政府對付你們，而是要見你們，和你們說話，因為你們是我的同胞，是我願意與之保持聯繫的人，因為我是為以色列的盼望被這鎖鏈捆綁。」他身上帶著監禁的標記，很可能被鎖鏈綁在看守他的士兵身上；這是因為：
(1) 他傳講彌賽亞已經來臨，祂是以色列的盼望，是以色列所盼望的那一位。「難道所有猶太人都不認同彌賽亞將是以色列百姓的榮耀嗎？因此，祂是值得盼望的，而我所傳講的彌賽亞，並證明祂已經來臨。他們想要維持對一位尚未到來的彌賽亞的盼望，這最終只會導致對祂的絕望；我所傳講的，是對一位已經到來的彌賽亞的盼望，這必會帶來對祂的喜樂。」
(2) 因為他傳講死人復活將會來臨。這也是以色列的盼望；他曾如此稱呼它（徒二十三6；二十四15；二十六6, 7）。「他們希望你們仍然期待一位彌賽亞，祂將把你們從羅馬的軛下解放出來，使你們在地上變得偉大和繁榮，這就是他們所思所想的；而他們對我感到憤怒，因為我引導他們的期望轉向另一個世界的偉大事物，並說服他們接受一位彌賽亞，祂將為他們確保這些事物，而不是外在的權力和榮耀。我希望引導你們進入屬靈和永恆的福樂，我們的祖先憑信心所注視的，這就是他們恨我的原因——因為我希望你們擺脫以色列的欺騙，這將是它的羞恥和毀滅，即對一位暫時彌賽亞的觀念，並引導你們走向以色列真實而真正的盼望，以及對祖先所有應許的真正意義，一個在人心裡建立的聖潔與愛的屬靈國度，作為死人快樂復活和來世生命的保證和預備。」
二、他們的答覆。他們承認：
１. 他們沒有什麼特別的話要說來反對他；也沒有任何指示，無論是書信還是口頭，要在皇帝面前作為他的控告者出現（v. 21）：「我們沒有從猶太收到關於你的信（沒有命令要控告你），也沒有任何猶太民族的弟兄最近來到羅馬（因為現在他們的民族是帝國的一個省份，許多事情吸引猶太人到那裡），報告或說你什麼壞話。」這非常奇怪，猶太人那種不屈不撓、根深蒂固的憤怒，無論保羅走到哪裡都跟隨他，卻沒有跟隨他到羅馬，在那裡將他定罪。有些人認為他們在這裡撒了謊，並且有命令要控告他，但不敢承認，因為他們自己也容易受到皇帝的不悅，皇帝雖然不像他的前任那樣將他們全部逐出羅馬，但也沒有在那裡給予他們任何支持。但我傾向於認為他們所說的是真的，保羅現在發現他上訴凱撒的目的已經達到，那就是將他的案件移交到一個他們不敢追隨的法庭。這是大衛的策略，也是他的安全（1 Sam. xxvii. 1）：「對我來說，沒有什麼比逃到非利士地更好的了，掃羅就會對我絕望，不再在以色列的任何海岸尋找我；這樣我就能逃脫他的手。」結果也確實如此（v. 4）。當掃羅聽說大衛逃到迦特時，他就不再尋找他了。保羅也藉著他的上訴如此行：他逃到羅馬，在那裡他們無法觸及他；他們說：「就讓他去吧。」
２. 他們渴望具體了解他所傳講的教義，以及他面對如此多的反對，卻如此努力傳播的宗教（v. 22）：「我們願意聽你說你的意見——ha phroneis，你的觀點或看法是什麼，你對這些事情為何如此明智，如此熱衷，如此熱心；因為，儘管我們對基督教知之甚少，但我們知道這是一個到處受人反對的教派。」說這句輕蔑惡毒話語的，是羅馬的猶太首領，他們自誇有知識（Rom. ii. 17），然而他們對基督教的全部了解，就是它是一個到處受人反對的教派。他們給它冠上惡名，然後加以貶低。
(1) 他們認為它是一個教派，這是錯誤的。真正的基督教建立的是所有人類共同關心的事物，它不是建立在像教派通常起源的狹隘觀點和私人利益之上。它不追求任何世俗的利益或好處，像教派那樣；它所有的收穫都是屬靈和永恆的。此外，它直接傾向於團結人類，而不是分裂他們，使他們產生爭執，像教派那樣。
(2) 他們說它到處受人反對，這太真實了。所有與他們交談的人都反對它，因此他們斷定所有人都反對：事實上，大多數人確實如此。基督的聖潔宗教，現在和將來，都註定要到處受人反對。
保羅在羅馬。 23他們給他定了日子，就有許多人到他的住處來。保羅從早到晚向他們講解，證明上帝的國，又從摩西的律法和先知書，勸導他們信耶穌。 24所說的話，有人信了，也有人不信。 25他們彼此不合，就散去了。保羅又說了一句話：「聖靈藉著先知以賽亞向你們祖宗所說的話，是好的： 26『你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不領悟； 27因為這百姓心蒙油蒙，耳朵發沉，眼睛閉著；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。』 28所以你們當知道，上帝這救恩，是傳給外邦人的，他們也要聽。」 29保羅說了這話，猶太人就離開了，彼此大大地爭論。
這裡簡要記載了保羅與羅馬猶太人就基督教信仰進行的一次長時間的對話。儘管他們對基督教懷有偏見，因為它到處受人反對，甚至稱之為「一個教派」，但他們仍願意聽取，這比耶路撒冷的猶太人做得更多。很可能這些羅馬的猶太人，由於與世界有更廣泛的接觸和更普遍的交流，在探究方面比耶路撒冷那些偏執的猶太人更開放，他們不會在聽取之前就對這件事作出判斷。
一、這裡告訴我們保羅如何處理這次辯論，為基督教信仰辯護。猶太人定下了時間，為這次辯論設定了一天，以便所有相關方都能得到充分通知（v. 23）。那些猶太人似乎很樂意接受勸服，但結果證明並非所有人都如此。現在，當那一天來臨時：
１. 許多人聚集到保羅那裡。儘管他是一名囚犯，不能出來見他們，但他們卻願意到他的住處去。他現在所受的監禁，如果仔細考慮，非但不會使他們對他的教義產生偏見，反而應該證實他的教義；因為這不僅表明他相信它，而且認為它值得為之受苦。人們寧願去監獄探望像保羅這樣的人，也不願錯過他的教導。他在自己的住處為他們騰出空間，不怕冒犯政府，只要能對他們有益。
２. 他與他們談話時非常詳盡和充分，尋求他們的信服多於為自己辯護。
(1) 他向他們闡明或解釋了上帝的國度——向他們展示了那個國度的本質及其榮耀的目的和設計，即它是屬天和屬靈的，建立在人的心靈中，不以外在的華麗彰顯，而是以心靈和生命的純潔彰顯。使猶太人不信的原因是對上帝國度的誤解，以為它會帶著可見的跡象而來；只要向他們闡明這一點，並以真實的光照亮，他們就會順服它。
(2) 他不僅闡明了上帝的國度，而且他還為它作證——清楚地向他們宣告，並以無可辯駁的證據證實，彌賽亞治理下的上帝國度已經來臨，並且現在已經建立在世上。他見證了恩典國度中非凡的能力，他從自己對其能力和影響的經驗中，以及他如何順服它的方式，為它作證。
(3) 他不僅闡明並見證了上帝的國度，而且他還勸說他們，懇切地向他們的良心呼籲，並以一切熱情敦促他們接受上帝的國度，順服它，不要繼續反對它。他將他的教義（對其的闡釋和證實）熱切而生動地應用於聽眾，這是最恰當和最有益的講道方式。
(4) 他勸說他們關於耶穌的事。他整個講論的目的和傾向是引導他們歸向基督，使他們相信他是彌賽亞，並促使他們相信福音所提供的他。他向他們強調ta peri tou Iesou——關於耶穌的事，他從摩西律法和先知書中向他們宣讀的關於他的預言，指出這些預言都指向彌賽亞，並展示了這些預言如何在這位耶穌身上都得到了應驗。由於他們是猶太人，他從舊約聖經中與他們論證，並證明這些經文非但沒有反對基督教，反而是基督教的偉大證據；因此，如果我們將新約的歷史與舊約的預言進行比較，我們就必須得出結論，這位耶穌就是那將要來的，我們不必再尋找別的。
３. 他講了很長時間；因為他從早到晚持續不斷地講論，而且似乎是一場連續的講論；或許這是一場長達八到十小時的講論。主題很奇妙——他對此充滿熱情——這件事至關重要——他非常認真，全心投入——他不知道何時會有另一個這樣的機會，因此，他沒有為耗盡他們的耐心而道歉，而是讓他們聽了一整天；但很可能他花了一些時間與他們一起禱告，並為他們禱告。
二、這次講論的結果。人們會認為，像基督教這樣美好的事業，由保羅這樣熟練的人來管理，一定會成功，所有聽眾都會立即屈服；但事實並非如此：嬰孩耶穌被設立，為要使一些人跌倒，一些人興起，對一些人來說是房角石，對另一些人來說是絆腳石。
１. 他們彼此不合，v. 25。他們中有些人認為保羅是對的，另一些人則不承認。這就是基督來要帶來的分裂，他來要點燃的火（路十二49, 51）。保羅講道非常清晰明瞭，然而他的聽眾卻無法就他所講的內容的意義和證據達成一致。
２. 有人信了所說的話，也有人不信，v. 24。這就是分歧所在。福音的成功一直如此；對一些人來說，它是生命的香氣，引向生命；對另一些人來說，它是死亡的香氣，引向死亡。有些人被道所感動，另一些人則心硬；有些人接受光，另一些人則閉上眼睛。基督的聽眾和他的神蹟的旁觀者也是如此，有些人相信，有些人卻褻瀆。如果所有人都相信，就不會有分歧；因此，所有分歧的責任都歸咎於那些不相信的人。
三、保羅在離別時對他們說的警醒之語。他從他們低聲的言談中察覺到，他們當中許多人，或許是大多數人，都頑固不化，不願接受他所說的勸服；他們正準備離開，他們已經聽夠了：「等等，」保羅說，「在你們離開之前，請聽我說一句話，回家後好好想想：你們頑固不信的結果會是什麼？你們最終會怎麼辦？這會導致什麼？」
１. 「你們將因上帝公義的審判而被封閉在不信之中。你們硬著自己的心，上帝也將硬著他們的心，就像祂對法老所做的那樣；這正是關於你們的預言。翻到那段經文（賽六9, 10），認真閱讀，並戰兢，唯恐其中所描述的情況正是你們的情況。」正如舊約中有福音的應許，將在所有信徒身上實現，同樣也有福音對屬靈審判的威脅，將在不信者身上應驗；這就是其中之一。這是賜給先知以賽亞使命的一部分；他被差遣去使那些不願變好的人變得更糟。聖靈藉著先知以賽亞向我們的祖宗所說的話是好的。這裡說耶和華所說的話是聖靈所說的，這證明聖靈是上帝；這裡說以賽亞所說的話是聖靈向他們的祖宗說的，因為他奉命將上帝對他說的話告訴百姓；儘管那裡所說的話對百姓來說充滿了恐懼，對先知來說充滿了悲傷，但這裡卻說它是好的。希西家論到一個憤怒的信息說：「你所說耶和華的話是好的」（賽三十九8）。「不信的必被定罪」是福音，正如「信而受洗的必然得救」一樣（可十六16）。或者這可以由我們救主的話來解釋（太十五7）：「以賽亞指著你們所說的預言是好的。聖靈對你們的祖宗說，那將在你們身上應驗的話是：『你們聽是要聽見，卻不明白。』」
(1) 「他們對上帝所犯的大罪也是你們的罪；那就是，你們不願看見。你們對最確鑿的證據視而不見，不願接受結論，儘管你們無法否認前提：你們閉著眼睛，」v. 27。這暗示著頑固的不信，以及甘願受偏見奴役。「正如你們的祖宗不願看見上帝在審判中舉起的手（賽二十六11），你們也不願看見上帝在福音恩典中向你們伸出的手。」這些不信的猶太人確實對福音懷有偏見；他們看不見，因為他們決心不看見，沒有人比那些不願看見的人更盲目。他們不願追隨自己的信念，因此也不願接受它們。他們故意閉上眼睛，唯恐眼睛看見那些關乎他們永恆平安的偉大之事，看見上帝的榮耀，基督的可愛，罪的醜惡，聖潔的美麗，這世界的虛空，以及另一個世界的真實。他們不願被這些真理改變和引導，因此不願接受它們的證據，唯恐耳朵聽見他們不願聽見的，即上帝從天上向他們顯明的憤怒，以及上帝從天上向他們顯明的旨意。他們塞住耳朵，像聾子一樣，不願聽從術士的聲音，無論他施展多麼巧妙的咒語。他們的祖宗也是如此；他們不願聽（亞七11, 12）。他們閉上眼睛和耳朵，築起屏障（可以說）抵擋那創造聽覺和視覺的上帝，他們所懼怕的是，唯恐他們心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。他們讓自己的心靈處於黑暗中，或者至少處於持續的混亂和騷動中，唯恐如果他們接受一個深思熟慮的清醒念頭，他們就會心裡明白，成為虔誠的人既是他們的責任，也是他們的利益，這樣真理就會逐漸對他們來說太難以抗拒，他們就會從他們所喜愛的邪惡道路轉向他們現在厭惡的操練。請注意，上帝的方法是先使人看見和聽見，從而心裡明白，然後再使他們回轉，順服他們的意志，從而醫治他們，這是處理理性靈魂的常規方式；因此撒旦藉著蒙蔽心靈和使悟性昏暗來阻止靈魂歸向上帝（林後四4）。當罪人與他同流合污，自挖雙眼時，情況就非常悲慘了。Ut liberius peccent, libenter ignorant——他們沉溺於無知，以便更自由地犯罪。他們愛他們的疾病，害怕上帝會醫治他們；就像古時的巴比倫一樣，我們想醫治她，她卻不願被醫治（耶五十一9）。這就是罪。
(2) 「上帝因這罪對他們施加的大審判，也是祂對你們的審判，那就是，你們將會失明。上帝將把你們交給司法的蒙蔽：你們聽是要聽見——你們將一遍又一遍地聽到上帝的話語被傳講給你們——卻不明白；因為你們不願用心去明白，上帝也不會賜給你們力量和恩典去明白。看是要看見——你們將看到許多神蹟和異象在你們眼前發生——卻不領悟它們令人信服的證據。你們要小心，唯恐摩西對你們祖宗所說的話（申二十九4）在你們身上應驗：『耶和華沒有給你們一顆明白的心，沒有給你們能看見的眼睛，沒有給你們能聽見的耳朵，直到今日。』以及以賽亞對他那一代人所說的話（賽二十九10-12）：『耶和華將沉睡的靈澆灌在你們身上，封閉了你們的眼睛。』」
第28章_3
「他們抗拒上帝的恩惠，反叛真光；而上帝也從他們身上收回並扣留祂的恩惠與真光——他們不接受真理的愛，上帝因此任憑他們受強烈的迷惑，去相信謊言——他們既有故意的剛硬，也有受審判的剛硬，
這百姓的心蒙了油，耳朵發沉。他們愚昧無知，對一切向他們所說的話都無動於衷。任何給他們的藥都無效，也無法觸及他們，因此他們的疾病必須被判定為不治之症，他們的處境絕望。那些不願醫治使他們痛苦的疾病的人，怎能得享幸福呢？那些不願歸正以採用醫治方法的人，怎能得醫治呢？那些不願被說服認識自己的疾病或其療法的人，怎能歸正呢？那些閉眼塞耳的人，怎能被說服呢？願所有聽見福音卻不留心的人，都為這判決而戰兢；因為一旦他們被任憑心硬，他們就已經身處地獄的邊緣了；因為若非上帝，誰能醫治他們呢？
２. 「你們的不信將證明上帝將福音傳給外邦世界是公義的，這正是你們以嫉妒的眼光看待的事（v. 28）：因此，既然你們將上帝的恩惠推開，不願順服神聖真理與愛的能力，既然你們不願按照神聖智慧所指定的方法歸正和得醫治，
所以，你們當知道，上帝的救恩已傳給外邦人，那原是唯獨屬於猶太人的救恩（John iv. 22），救恩的邀請已向他們發出，救恩的途徑已提供給他們，他們比你們更有機會得著；救恩已傳給他們，他們將會聽見、接受，並因此得享幸福。」保羅在此旨在：
(1) 減輕他們對福音傳給外邦人的不悅，藉此向他們指出其荒謬之處。他們對上帝的救恩傳給外邦人感到憤怒，認為這是對外邦人過大的恩惠；然而，如果他們認為救恩的價值如此微小，不值得他們接受，那麼他們當然不應嫉妒外邦人得著這救恩，認為這對外邦人來說太好了。上帝的救恩已傳到世上，猶太人首先得到邀請，救恩公平地向他們提出，並熱切地催促他們接受，但他們拒絕了；他們不願接受首先向他們發出的婚宴邀請，因此，如果其他客人被邀請，他們只能怪自己。如果他們不願達成協議，不願接受條件，他們就不應對那些願意的人感到憤怒。他們不能抱怨外邦人搶走了他們的機會，因為他們已經完全放手了，甚至他們還「舉腳攻擊」救恩；因此，這是他們的錯，因為「因他們的過失，救恩才臨到外邦人」（Rom. xi. 11）。
(2) 將他們對外邦人所蒙恩惠的不悅轉化為他們的益處，從這惡中帶來善；因為當他在羅馬書中談到這件事，即外邦人因猶太人的不信和拒絕而得益時，他說他特意提及此事，是為了「激發」他親愛的同胞猶太人「起聖潔的嫉妒，好救他們一些人」（Rom. xi. 14）。猶太人拒絕了基督的福音，並將其推向外邦人，但現在悔改他們的拒絕，接受他們曾輕視的救恩，還為時未晚；他們可以先說「不」，然後再接受，就像比喻中的長兄，當他被吩咐「去葡萄園裡做工」時，起初說「我不去」，但「後來卻後悔去了」（Matt. xxi. 29）。福音傳給外邦人了嗎？我們寧可追隨它，也不願錯失它。那些被認為聽不見、長期以來像他們所拜的偶像一樣「有耳卻聽不見」的人，竟然會聽見嗎？而我們這些有特權讓上帝如此親近我們，凡我們所求告的，祂都垂聽的人，難道不該聽嗎？保羅希望他們如此推論，並因福音在外邦人中受到的歡迎而感到羞愧，進而相信福音。如果這對他們沒有產生那樣的效果，那將加重他們的定罪，就像文士和法利賽人一樣，他們看見稅吏和娼妓順服約翰的洗禮，卻沒有因此悔改他們的愚昧，「好相信他」（Matt. xxi. 32）。
四、聚會的散去，看來有些混亂。
１. 他們背棄了保羅。那些不信的人對保羅最後所說的話——他們將被審判性地蒙蔽，福音的光將照耀那些坐在黑暗中的人——感到極度惱火。當保羅說完這些話，他對他們來說「已經說夠了」，於是「他們就離開了」，或許不像他們民族中其他人在類似場合那樣極度憤怒，而是愚昧無知，漠不關心，對他講道結束時那些可怕的話，或之前所說的一切安慰的話，都無動於衷，就像他們所坐的座位一樣。他們離開了，許多人決心再也不聽保羅講道，也不再為這件事費心探究。
２. 他們彼此對立；因為他們之間有很大的爭論。不僅信與不信的人之間有爭執，甚至在不信的人之間也有辯論。那些同意離開保羅的人，卻對離開的原因意見不一，而是「彼此大大爭論」。許多人雖然大大爭論，卻沒有正確地推理，他們可以挑剔彼此的意見，卻不願順服真理。若沒有上帝的恩惠開啟他們的悟性，人們彼此爭論也無法使他們信服。
保羅在羅馬傳道兩年。
30 保羅在自己所租的房子裡住了足足兩年，凡來見他的人，他都接待。 31 放膽傳講上帝的國，教導主耶穌基督的事，沒有人禁止。
我們在此結束對蒙福保羅生平的記載；因此，既然上帝認為不宜讓我們知道更多關於他的事，我們就應當仔細留意我們在此必須離開他時的每一個細節。
一、我們不得不感到困擾的是，我們必須讓他身陷為基督的捆鎖中，而且沒有給我們任何他將獲釋的希望。這位好人生命中的「整整兩年」在此被囚禁，而且，據我們所知，在這段時間裡，那些囚禁他的人從未過問他。他向凱撒上訴，希望能迅速獲釋，因為巡撫已向皇帝陛下表明，這位囚犯「沒有做什麼該死或該被捆綁的事」，但他仍然被囚禁。我們多麼沒有理由信任人，特別是那些被輕視的囚犯信任大人物；約瑟的例子就是明證，他「酒政卻不記念他，竟忘了他」（Gen. xl. 23）。然而，有些人認為，雖然這裡沒有提及，但在這兩年的前一年，而且是那年的早期，他首次被帶到尼祿面前，那時他在凱撒宮廷中的「捆鎖在基督裡就顯明出來了」，正如他所說的（Phil. i. 13）。而正是在這第一次申辯時，「沒有人與他同站」（2 Tim. iv. 16）。但看來，他非但沒有像他所期望的那樣因上訴而獲釋，反而幾乎是九死一生才從皇帝手中逃脫；他稱之為「脫離獅子的口」（2 Tim. iv. 17），他在此提及他的第一次申辯，暗示此後他還有第二次，在那次申辯中他表現得更好，但仍未獲釋。在這兩年的監禁期間，他寫了加拉太書，然後是提摩太後書，接著是以弗所書、腓立比書、歌羅西書和腓利門書，其中他特別提到了幾件關於他監禁的事；最後，在他獲釋後，他寫了希伯來書，提摩太也獲釋了，他來探望保羅時，因某種原因成了他的獄友（保羅寫信給希伯來人說：「若他快來，我必與他同去見你們」，Heb. xiii. 23），但我們不知道他是如何或藉由什麼方式獲得自由的，只知道他被囚禁了兩年。傳統說，他獲釋後從義大利到西班牙，再到克里特，然後與提摩太一起到猶太，再到亞洲探訪教會，最後第二次來到羅馬，並在尼祿統治的最後一年被斬首。但巴羅尼烏斯本人承認，關於他從這次監禁獲釋到殉道之間的一切，都沒有確鑿的證據；但有些人說，尼祿開始扮演暴君時，就與基督徒為敵，並迫害他們（他是第一位頒布法律反對基督徒的皇帝，如特土良在《護教書》第五章所說），羅馬教會因那次迫害而大大削弱，這使得保羅第二次來到羅馬，以重建那裡的教會，並安慰倖存門徒的心靈，於是第二次落入尼祿手中。而金口約翰記載，一位年輕女子，是尼祿的情婦之一（用時髦的話說），因保羅的講道而歸信基督教，從她所過的不道德生活方式中脫離出來，尼祿因此對保羅大為惱火，命令他先被囚禁，然後處死。但我們還是回到這裡簡短的記載：
１. 想到像保羅這樣有用的人竟然被長期限制，令人感到悲傷。他在腓力斯手下被囚禁了兩年（ch. xxiv. 27），除了那段時間和來到羅馬之間所經過的時間，他在此又在尼祿手下被囚禁了兩年。如果保羅獲得自由，在這至少五年的時間裡，他能建立多少教會，能帶領多少城市和國家歸向基督啊！但上帝是智慧的，祂要表明祂不虧欠祂所使用的最有用的器皿，祂能夠也將會藉著他們的受苦，甚至在沒有他們服務的情況下，推動祂自己的旨趣。甚至保羅的捆鎖也「反倒叫福音更興旺」（Phil. i. 12-14）。
２. 然而，即使保羅的監禁在某些方面對他也是一種恩惠，因為這「兩年他住在自己所租的房子裡」，據我所知，這比他以前任何時候都好。他一直習慣於寄居在別人家裡，現在他有了自己的房子——只要他付房租，就是他的；這樣的隱居對一個一生都在旅行的人來說，會是一種休息。他一直習慣於不斷遷徙，很少在一個地方久留，但現在他住在同一所房子裡兩年；所以，將他帶入這個監獄，就像基督呼召祂的門徒「到曠野地方去歇一歇」（Mark vi. 31）一樣。當他自由時，他因「猶太人的埋伏」而持續恐懼（ch. xx. 19），但現在他的監獄就是他的城堡。因此，「從吃者出來食物，從強者出來甜物」。
二、然而，我們感到高興（因為我們確信他也是如此），雖然我們讓他身陷為基督的捆鎖中，但我們讓他為基督工作，這使他的捆鎖變得輕鬆，因為他並沒有因此被限制不能事奉上帝和行善。他的監獄成了聖殿，成了教會，對他來說就是一座宮殿。他的手被綁住了，但感謝上帝，他的口沒有被堵住；一位忠心熱心的傳道人寧願忍受任何艱難，也不願被禁聲。這裡的保羅是囚犯，卻仍然是傳道人；他被捆綁，但上帝的道卻沒有被捆綁。當他寫羅馬書時，他說他「切切地想見他們，要把些屬靈的恩賜分給他們」（Rom. i. 11）；他很高興「見到他們中的一些人」（v. 15），但除非他能分給他們一些屬靈的恩賜，否則他的喜樂就不會完全，而他在此有機會這樣做，那麼他就不會抱怨他的囚禁了。請注意：
１. 他向誰傳道：向所有願意聽他講道的人，無論是猶太人還是外邦人。他是否有自由去其他人家裡傳道，不得而知；很可能沒有；但凡願意的人都有自由來他家聽道，而且他們受到歡迎：「凡來見他的人，他都接待。」注意：傳道人的門應當向那些渴望從他們那裡接受教導的人敞開，他們應當樂於有機會向那些關心自己靈魂的人提供建議。保羅不能在會堂或任何豪華寬敞的公共聚會場所傳道，但他卻在自己簡陋的租屋裡傳道。注意：當我們在事奉上帝時不能做我們想做的事時，我們必須做我們能做的事。那些只有小租屋的傳道人，如果被允許，寧願在裡面傳道，也不願保持沉默。他接待所有來見他的人，不懼怕最有權勢的，也不輕視最卑微的。他樂意在每週的第一天向基督徒傳道，在第七天向猶太人傳道，並向所有在任何一天願意來的人傳道；他可以更好地期望成功，因為「他們來見他」，這假定他們有受教的願望和學習的意願，而有了這些，很可能就能做成一些好事。
２. 他傳講什麼。他沒有用好奇的推測，也沒有用國家和政治事務來填滿他們的頭腦，但他堅守他的主題，專心致志於他作為使徒的職責。
(1) 他是上帝的使者，因此「傳講上帝的國」，盡其所能地宣揚上帝的國，處理其事務，以促進其所有真正的利益。他不干涉人間國度的事務；讓那些以處理這些事務為職責的人去處理吧。他傳講上帝在人間的國度，以及那國度的道；他公開辯論時所捍衛的「見證上帝的國」（v. 23），他在公開講道中加以強調，認為如果正確地接受，這將使我們都變得智慧和良善，更加智慧和良善，這就是講道的目的。
(2) 他是基督的代理人，是新郎的朋友，因此「教導主耶穌基督的事」——基督的整個歷史，祂的道成肉身、教義、生平、神蹟、死亡、復活、升天；所有與敬虔的奧秘有關的事。保羅仍然堅守他的原則——「不知道別的，只知道基督，並祂釘十字架」。傳道人在講道時，當他們被誘惑偏離他們主要職責時，應當用這個問題來糾正自己：這與主耶穌基督有何關係？它有什麼傾向引導我們歸向祂，並使我們行在祂裡面？因為我們不是傳自己，乃是傳基督。
３. 他傳道時有多麼自由。
(1) 神聖的恩惠賜予他心靈的自由。他「放膽」傳道，如同一個自己確信所傳之道的真理——他敢於為之站立；並確信其價值——他敢於為之受苦。他「不以基督的福音為恥」。
(2) 神聖的護理賜予他言語的自由：「沒有人禁止他」，沒有人因他所做的事而責備他，也沒有人對他施加任何限制。那些過去常常禁止他向外邦人講道的猶太人，在這裡沒有權柄；而羅馬政府當時尚未將信奉基督教視為犯罪。在此我們必須承認上帝的護理之手，
[1] 限制迫害者的怒氣；即使祂不改變人心，祂也能束縛手腳，勒住舌頭。尼祿是個嗜血的人，羅馬有許多猶太人和外邦人憎恨基督教；然而，不知何故，保羅雖然是囚犯，卻被默許傳講福音，這並沒有被視為破壞和平。因此，上帝使「人的忿怒都稱讚你，你必以餘剩的忿怒為束腰」（Ps. lxxvi. 10）。儘管有許多人有權力禁止保羅傳道（甚至看守他的普通士兵也可以這樣做），但上帝卻如此安排，「沒有人禁止他」。
[2] 在此看見上帝為受迫害者提供安慰。儘管保羅在此所處的機會範圍非常低微和狹窄，與他以前相比，但就其本身而言，他沒有受到騷擾或干擾。雖然沒有向他敞開一扇寬闊的門，但這扇門卻一直敞開著，沒有人被允許關閉它；而且這對許多人來說是一扇有效的門，以至於甚至在凱撒的家中也有聖徒（Phil. iv. 22）。當我們莊嚴的城市在任何時候都能成為一個安靜的居所，我們日復一日地被生命之糧餵養，沒有人禁止我們時，我們必須為此感謝上帝，並為變化做好準備，仍然渴望那聖山，在那裡永遠沒有刺人的荊棘或傷人的蒺藜。
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