我們離開保羅時，他正站在被告席上，而腓力斯、亞基帕、百妮基以及該撒利亞城中所有顯赫人物則坐在審判席上或其周圍，等候聽他為自己辯護。本章記載了：
一、保羅為自己辯護，回應猶太人的誹謗。其中包含： 1. 他謙卑地向亞基帕王致辭，並對他表示敬意（第1-3節）。 2. 他說明自己的出身和教育背景，他作為法利賽人的身份，以及他至今仍堅守其信仰核心——與撒都該人不同——即「死人復活」的教義，儘管他在禮儀上已有所改變（第3-8節）。 3. 他在早期對基督教和基督徒的熱心反對（第9-11節）。 4. 他奇蹟般地歸信基督（第12-16節）。 5. 他從天上領受向外邦人傳福音的使命（第17-18節）。 6. 他按照這使命行事，這正是猶太人對他大為不滿的原因（第19-21節）。 7. 他向外邦人傳講的教義，這教義非但沒有廢除律法和先知書，反而顯明了兩者的應驗（第22-23節）。
二、眾人對他辯護的評論。 1. 腓力斯認為他從未聽過如此瘋狂的言論，輕蔑地認為他精神失常（第24節）。保羅回應他，否認這指控，並向亞基帕王申訴（第25-27節）。 2. 亞基帕王在更深入和具體的對話後，認為他從未聽過如此理性且具說服力的言論，並承認自己幾乎被說服歸信（第28節），保羅也衷心希望他如此（第29節）。 3. 他們一致認為保羅是無辜的，應當被釋放，並惋惜他因向該撒上訴而自設障礙（第30-32節）。
保羅的第五次辯護
1 亞基帕對保羅說：「你可以為自己辯護了。」於是保羅伸手，為自己辯護說： 2 「亞基帕王啊，我今日在您面前為自己辯護，回應猶太人對我的一切控告，我感到非常慶幸； 3 尤其因為我知道您精通猶太人的一切風俗和問題。因此，我懇求您耐心聽我說。」 4 「我從年輕時在耶路撒冷，在我本國人民中間的生活方式，所有的猶太人都知道。 5 他們從起初就認識我，如果他們願意作證，他們會說我曾按照我們宗教最嚴謹的教派，過著法利賽人的生活。 6 現在我站在這裡受審，是為了神應許給我們列祖的盼望。 7 我們十二支派晝夜殷勤事奉神，都盼望得著這應許。亞基帕王啊，我正是為了這盼望，被猶太人控告。 8 神使死人復活，你們為什麼認為這是不可信的事呢？」 9 「我從前確實認為，我應當竭力反對拿撒勒人耶穌的名。 10 這事我也在耶路撒冷做過。我從祭司長那裡得了權柄，把許多聖徒關在監裡；當他們被處死時，我也投票贊成。 11 我又在各會堂裡屢次懲罰他們，強迫他們褻瀆；並且我對他們極其狂熱，甚至追逼他們到外邦城市。」
亞基帕是會眾中最尊貴的人物，他雖被授予「王」的頭銜，但在皇帝之下，其權力與其他總督無異；他在此雖非腓力斯上級，卻是其長輩。因此，在腓力斯開庭後，亞基帕作為法庭的發言人，示意保羅獲准「為自己辯護」（第1節）。保羅在獲得這項自由之前一直保持沉默；因為那些準備最充分、最善於言辭的人，往往不是最急於發言的。這是猶太人不會輕易給予他的恩惠；但亞基帕卻慷慨地賜予他。保羅的案件如此正義，他所求的不過是為自己辯護的自由；他不需要任何辯護人，不需要像特土羅那樣的人為他發言。
經文也記載了他的姿態：「他伸出手」，這表明他絲毫不慌亂，完全自由自在，掌控著自己；這也暗示他態度認真，並期望他們在他為自己辯護時專心聆聽。值得注意的是，他沒有堅持自己已向該撒上訴，以此作為保持沉默的藉口，沒有說：「我不會再接受審問，直到我面見皇帝本人為止」；相反，他欣然把握機會，為他所受苦的事業增添榮耀。如果我們必須「隨時準備向所有問我們心中盼望緣由的人解釋」（彼得前書3:15），那麼向所有有權柄的人解釋，就更是如此了。
現在，在這篇講話的前半部分，
一、保羅以極其尊重的態度向亞基帕致辭（第2-3節）。他在腓力斯面前欣然辯護，因為他知道腓力斯「多年來作這國的審判官」（使徒行傳24:10）。但他對亞基帕的看法更進一步。請注意： 1. 他被猶太人控告，並被指控許多卑劣之事，他很高興有機會為自己澄清；他絲毫沒有想像自己作為使徒可以免於民事權力的管轄。護理是神的設立，我們都從中受益，因此都必須順服。 2. 既然他被迫為自己辯護，他很高興是在亞基帕王面前，因為亞基帕王本人是歸信猶太教的，比其他羅馬總督更了解所有與猶太教相關的事務：「我知道您精通猶太人的一切風俗和問題。」看來亞基帕是一位學者，特別熟悉猶太學問，精通猶太宗教的風俗，了解其性質，知道它們並非旨在普世或永恆。他也精通因這些風俗而產生的問題，在這些問題的判斷上，猶太人自己也意見不一。亞基帕對舊約聖經非常熟悉，因此在保羅與猶太人之間關於耶穌是彌賽亞的爭議上，他能比其他人做出更好的判斷。對於傳道人來說，能向有智慧、能辨別差異的人講道，是一種鼓勵。當保羅說：「你們判斷我所說的吧」，他卻是「對明白人說的」（哥林多前書10:15）。 3. 因此，他懇求亞基帕「耐心聽他」（makrothymos）——「以長久的忍耐」。保羅打算發表一篇長篇演講，懇求亞基帕聽他講完，不要厭倦；他打算發表一篇直白的演講，懇求亞基帕溫和地聽他講，不要生氣。保羅有理由擔心，亞基帕作為猶太人，雖然精通猶太風俗，因此更能勝任判斷他的案件，但他也可能在某種程度上受到猶太酵的影響，因此對保羅這位外邦人的使徒懷有偏見；因此他這樣說來軟化他：「我懇求您耐心聽我說。」當然，當我們傳講基督的信心時，我們最起碼的期望就是被耐心聆聽。
二、他聲明，儘管他被憎恨並被貼上叛教者的標籤，但他仍然堅守他最初所受教育和訓練的一切美好事物；他的信仰始終建立在「神應許給列祖的盼望」之上；他至今仍以此為基礎。 1. 在此可見他年輕時的信仰：他的「生活方式」是「眾所周知的」（第4-5節）。他確實不是出生在他本國人民中間，但他是在耶路撒冷，在他們中間長大的。儘管他近年來與外邦人交往（這曾引起猶太人極大的不滿），但在他初入社會時，他與猶太民族關係密切，完全站在他們的利益一邊。他的教育既非外來也非默默無聞；它是在耶路撒冷，在他本國人民中間進行的，那裡宗教和學術都昌盛。所有猶太人都知道這事，所有能記得那麼久的人都知道，因為保羅很早就引人注目。那些「從起初就認識他」的人可以為他作證，說他是一個法利賽人，他不僅屬於猶太教，遵守其所有條例，而且他屬於「該宗教最嚴謹的教派」，他自己最精確地遵守其制度，並最嚴格地要求他人遵守。他不僅被稱為法利賽人，而且他「過著法利賽人的生活」。所有認識他的人都知道，沒有任何法利賽人比他更嚴格地遵守其教派的規條。不僅如此，他還是法利賽人中較好的一類；因為他是在迦瑪列門下受教的，迦瑪列是希列學派的著名拉比，該學派在宗教方面比沙邁學派享有更高的聲譽。現在，如果保羅是法利賽人，並過著法利賽人的生活，那麼： (1) 他就是一個學者，一個有學問的人，而不是一個無知、不識字的工匠；法利賽人了解律法，並精通律法及其傳統解釋。其他使徒沒有受過學術教育，而是漁夫出身，這曾是一種羞辱（使徒行傳4:13）。因此，為了讓不信的猶太人無可推諉，這裡興起了一位使徒，他曾坐在他們最傑出教師的腳下受教。 (2) 他是一個道德家，一個有德行的人，而不是一個放蕩或行為不檢的年輕人。如果他過著法利賽人的生活，他就不是酒鬼也不是淫亂者；作為一個年輕的法利賽人，我們可以希望他不是勒索者，也還沒有學會那些狡猾貪婪的老法利賽人吞噬貧窮寡婦家產的伎倆；但他「就律法上的義說，是無可指摘的」。他沒有任何公開的惡行和不敬虔的行為；因此，他不能被認為是因為不了解自己的宗教而背棄它（因為他是一個有學問的人），也不能被認為是因為不愛它或對其義務不滿而背棄它，因為他是一個有德行的人，不傾向於任何不道德的行為。 (3) 他是正統的，信仰純正，而不是自然神論者或懷疑論者，也不是持有導致不信的腐敗原則的人。他是一個法利賽人，與撒都該人相對；他接受撒都該人所拒絕的舊約書卷，相信靈界、靈魂不朽、身體復活以及未來狀態的賞罰，所有這些撒都該人都否認。他們不能說他因為缺乏原則或缺乏對神聖啟示的應有尊重而放棄了他的宗教；不，他始終尊崇「神應許給列祖的古老應許」，並以此建立他的盼望。現在，儘管保羅很清楚所有這些都不能使他在神面前稱義，也不能為他建立義，但他知道這對他在猶太人中間的聲譽有益，並且是一個「對人而言」（ad hominem）的論證——亞基帕會感受到，他並非他們所描繪的那種人。儘管他看萬事為有損，為要贏得基督，但他卻在能榮耀基督時提及這些。他很清楚，在這一切期間，他對神聖律法的屬靈性質和內心宗教一無所知，而且除非他的義超越這些，否則他絕不能上天堂；然而，他回顧這些時仍帶有幾分滿足，因為他在歸信之前並非一個無神論、不敬虔、邪惡的人，而是按照他所擁有的亮光，「在神面前行事為人，憑著無虧的良心」。
2. 在此可見他現在的信仰。他確實不像年輕時那樣熱衷於儀式律法。他認為，律法所規定的獻祭和供物，已被它們所預表的偉大獻祭所取代；他對儀式上的污穢和潔淨不再有良心上的顧慮，並認為利未祭司職分已榮耀地被基督的祭司職分所取代；但對於他信仰的核心原則，他一如既往地熱心，甚至更甚，並決心為它們生，為它們死。 (1) 他的信仰建立在「神應許給列祖的盼望」之上。它建立在神聖啟示之上，他接受並相信，並將他的靈魂託付於此；它建立在神聖恩惠之上，而這恩惠是藉著應許顯明和傳達的。神的應許是他信仰的指引和基礎，是「應許給列祖的盼望」，這應許比儀式律法更古老，「這約是神在基督裡預先堅定的，律法在四百三十年以後才來到，並不能廢掉這約」（加拉太書3:17）。基督和天堂是福音的兩大教義——「神賜給我們永生，這永生是在他兒子裡面」。現在，這兩者就是「應許給列祖的盼望」的內容。它可能追溯到神對亞當列祖關於女人的後裔的應許，以及第一批列祖憑信心行事並藉著那信心得救的未來狀態的啟示；但它主要指神對亞伯拉罕列祖的應許，即「地上的萬族都必因你的後裔得福」，以及「神必作你和你後裔的神」：前者指基督，後者指天堂；因為如果神沒有「為他們預備一座城」，他就不會羞於稱自己為「他們的神」（希伯來書11:16）。 (2) 他的信仰包含對這應許的盼望。他不像他們那樣將其置於飲食和遵守肉體條例之中（神曾多次表明他對這些事何等輕視），而是置於對聖約中神恩惠的信靠，以及對應許的信靠，這應許是教會最初建立的偉大憲章。[1] 他盼望基督是所應許的後裔；他盼望在他裡面蒙福，領受神的祝福並真正蒙福。[2] 他盼望天堂；這明確地指「死人復活」（使徒行傳24:15），「將來的世界」。保羅不信靠肉體，只信靠基督；他對今世的偉大之事毫無期望，卻對來世之事抱有比今世所能聲稱的更大的期望；他著眼於未來的狀態。 (3) 在此他與所有虔誠的猶太人意見一致；他的信心不僅符合聖經，也符合教會的見證，這對他的信心是一種支持。儘管他們把他當作靶子，他卻不是特立獨行：「我們的十二支派，即猶太教會的整體，晝夜殷勤事奉神，都盼望得著這應許，也就是所應許的美好事物。」以色列民被稱為「十二支派」，因為他們起初就是如此；儘管我們沒有讀到十個支派整體歸回的記載，但我們有理由相信，每個支派或多或少都有許多個人歸回故土；或許，漸漸地，被擄去的大部分人都歸回了。基督提到「十二支派」（馬太福音19:28）。亞拿是亞設支派的（路加福音2:36）。雅各書信是寫給「散居各地的十二支派」（雅各書1:1）。「我們的十二支派，構成我們民族的主體，我和其他人也屬於其中。現在，所有以色列人都聲稱相信基督和天堂的這應許，並盼望得著其中的益處。他們都盼望彌賽亞的降臨，而我們基督徒則盼望已降臨的彌賽亞；因此，我們都同意建立在同一個應許之上。他們盼望死人復活和來世的生命，這也是我所盼望的。為什麼我會被視為宣揚危險和異端，或被視為背離猶太教會的信仰和敬拜，而我卻與他們在這一基本條款上意見一致呢？我盼望最終能進入他們所盼望的同一個天堂；如果我們期望在終點如此幸福地相遇，為什麼我們要在途中如此不幸地爭吵呢？」
不僅如此，猶太教會不僅盼望得著這應許，而且，懷著這盼望，他們「晝夜殷勤事奉神」。聖殿的敬拜，包括早晚、晝夜、從年頭到年尾持續不斷的宗教職責，由祭司和利未人以及他們所稱的「常駐人員」維持，這些人持續在那裡獻上公共祭物，作為所有十二支派的代表，這項事奉是憑著對永生應許的信心，並懷著對永生的期望而維持的。保羅「晝夜殷勤事奉神」，傳揚他兒子的福音；十二支派藉著他們的代表在摩西律法中如此行，但他和他們都是懷著對同一個應許的盼望而行：「因此，只要我堅守他們所堅守的同一個應許，他們就不應當把我視為背離他們教會的人。」基督徒更應當如此，他們盼望同一個耶穌，盼望同一個天堂，儘管在敬拜的方式和儀式上有所不同，但應當彼此懷著最好的盼望，在聖潔的愛中共同生活。
或者，這可能指那些繼續留在猶太教會中，並以他們的方式非常虔誠的個人，他們以極大的專注和心靈的投入事奉神，並且「晝夜」恆常不變，就像亞拿一樣，她「不離開聖殿，晝夜禁食祈禱事奉神」（這裡使用的詞與此相同，路加福音2:37）。「他們以這種方式盼望得著應許，我也盼望他們會。」請注意，只有那些殷勤恆常事奉神的人，才能有充分的理由盼望永生；而永生的前景應當激勵我們在所有宗教操練中殷勤恆常。我們應當懷著天堂的目標繼續我們的工作。對於那些「晝夜殷勤事奉神」的人，即使他們的方式與我們不同，我們也應當懷著寬容的心判斷。
(4) 這就是他現在受苦的原因——為了傳講他們自己，如果他們能正確理解自己，就必須承認的教義：「我受審是為了神應許給列祖的盼望。」他堅守應許，反對儀式律法，而他的迫害者則堅守儀式律法，反對應許：「亞基帕王啊，我被猶太人控告，正是為了這盼望——因為我做了我認為自己因這盼望而必須做的事。」人們常常憎恨和迫害別人宗教的實質，卻又以其形式自豪。保羅的盼望是「他們自己也承認的」（使徒行傳24:15），然而他們卻因他按照這盼望行事而對他如此憤怒。但他的榮耀在於，當他作為基督徒受苦時，他是「為以色列的盼望」受苦（使徒行傳28:20）。
(5) 這就是他要說服所有聽他講道的人衷心接受的（第8節）：「神使死人復活，你們為什麼認為這是不可信的事呢？」這句話似乎有些突兀；但很可能保羅說的遠不止這裡記載的，而且他解釋了「應許給列祖的盼望」就是復活和永生的應許，並證明他正走在追求那幸福盼望的正確道路上，因為他相信基督已經「從死裡復活」，這是列祖所盼望的復活的保證和憑據。因此，保羅熱切地「認識基督復活的大能」，以便藉此「達到死人復活」（參腓立比書3:10-11）。現在，他的許多聽眾是外邦人，其中大部分，特別是腓力斯，我們或許可以想像，當他們聽到他如此多地談論基督的復活，以及十二支派所盼望的死人復活時，他們像雅典人一樣嘲笑，開始對此微笑，並彼此低語這事多麼荒謬，這促使保羅如此與他們辯論。什麼！你們認為神使死人復活是不可信的事嗎？也可以這樣讀。如果這在你們眼中是奇妙的，難道在我眼中也是奇妙的嗎？萬軍之耶和華說（撒迦利亞書8:6）。如果這超越了自然的力量，但它並沒有超越自然之神的力量。請注意，我們沒有理由認為神使死人復活是不可信的。我們不需要相信任何不可信的事，任何自相矛盾的事。有足夠的可靠性動機，足以使我們相信基督教的所有教義，特別是死人復活的教義。神豈不是擁有無限全能的力量，對他而言沒有什麼是不可能的嗎？他起初豈不是用一句話從無中創造了世界嗎？他起初豈不是用泥土造了我們的身體，並將生命氣息吹入我們裡面嗎？同樣的力量豈不能再次用我們自己的泥土造出我們的身體，並再次將生命氣息吹入其中嗎？我們豈不是在每個春天來臨時，在自然界中看到一種復活嗎？太陽有如此大的力量使枯死的植物復活，難道神使死人復活對我們來說就顯得不可信嗎？
三、他承認，當他還是法利賽人時，他是基督徒和基督教的死敵，並認為他應當如此，直到基督在他身上施行那奇妙的改變為止。他提及此事， 1. 為了表明他成為基督徒和傳道人，並非任何先前的傾向或意願的產物，也不是對基督教教義思想的逐步發展；他不是通過一系列論證來理性地歸信基督教，而是從對基督教的最高程度偏見中，立即被帶入對其最高程度的確信，這表明他是由超自然的力量成為基督徒和傳道人；因此，他以如此奇蹟般的方式歸信，不僅對他自己，對其他人來說，也是基督教真理的有力證明。 2. 或許他打算以此為他的迫害者辯護，就像基督為他的迫害者辯護時所說的：「他們所做的，他們不知道。」保羅自己也曾認為，當他迫害基督的門徒時，他所做的是他應當做的，他慈善地認為他們也犯了類似的錯誤。請注意： (1) 他在觀點上是多麼愚蠢（第9節）：他「心裡想，我應當竭力反對拿撒勒人耶穌的名」，反對他的教義、他的榮耀、他的利益。那個名並沒有傷害，然而，因為它不符合他對彌賽亞國度的概念，他便竭盡所能地反對它。他認為迫害那些呼求耶穌基督之名的人，就是事奉神。請注意，那些確信自己是對的人，卻可能明顯是錯的；那些認為自己在盡職責的人，卻可能故意堅持最大的罪。那些恨惡弟兄，將他們趕出去的人說：「願耶和華得榮耀」（以賽亞書66:5）。在宗教的幌子和藉口下，最野蠻、最不人道的惡行不僅被合理化，甚至被神聖化和美化（約翰福音16:2）。 (2) 他在實踐中是多麼狂熱（第10-11節）。世上沒有比被誤導的良心更暴力的原則了。當保羅認為他有責任竭盡所能反對基督的名時，他不惜任何代價。他講述了他所做的這類事情，並以一個真正悔改的人的姿態加以強調：「我曾是褻瀆神的，是迫害人的」（提摩太前書1:13）。 [1] 他把監獄塞滿了基督徒，彷彿他們是罪大惡極的罪犯，目的不僅是恐嚇他們，還要使他們在人民面前變得可憎。他是「那把他們中的一些人投入監獄的魔鬼」（啟示錄2:10），將他們拘留，以便起訴。我「把許多聖徒關在監裡」（使徒行傳26:10），「無論男女」（使徒行傳8:3）。 [2] 他使自己成為祭司長的工具。他從他們那裡「得了權柄」，作為下級官員執行他們的法律，他為此目的成為有權柄的人而感到非常自豪。 [3] 他非常熱心地，甚至不請自來地投票贊成處死基督徒，特別是司提反，掃羅曾同意他的死（使徒行傳8:1），因此使自己成為「共犯」（particeps criminis）。或許他因其極大的熱心，儘管年輕，卻被任命為公會成員，並在那裡投票贊成判處基督徒死刑；或者，在他們被判刑後，他為所做之事辯護並稱讚，因此「事後」（ex post facto）犯了罪，彷彿他是一名法官或陪審員。 [4] 他在「會堂裡」對他們施加較輕的懲罰，在那裡他們被「鞭打」，因為他們違反了會堂的規矩。他參與了許多人的懲罰；不，看來同一個人因他而「屢次受罰」，就像他自己曾五次受罰一樣（哥林多後書11:24）。 [5] 他不僅因他們的宗教而懲罰他們，而且以踐踏人們的良心為榮，他通過施加酷刑強迫他們放棄宗教：「我強迫他們褻瀆基督，說他是騙子，他們被他欺騙了——強迫他們否認他們的主，並放棄對他的義務。」沒有什麼比強迫人們的良心更讓迫害者感到沉重了，無論他們現在多麼為他們通過暴力所製造的歸信者而歡呼。 [6] 他對基督徒和基督教的狂怒如此膨脹，以至於耶路撒冷本身對他來說都太小了，無法施展，但他「對他們極其狂熱，甚至追逼他們到外邦城市」。他對他們感到狂怒，看到儘管他竭力反對他們，他們卻有那麼多話可說，狂怒地看到他們因受苦而越發增多。他「極其狂熱」；他的狂怒之流不容任何堤壩，任何界限，但他對自己來說，就像對他們一樣，是個極大的恐懼，他內心極度煩躁，因為他無法得勝，以及他對他們的憤怒。迫害者是瘋狂的人，其中一些人「極其狂熱」。保羅狂怒地看到其他城市的人對基督徒沒有那麼暴怒，因此他在沒有業務的地方忙碌起來，甚至在外邦城市迫害基督徒。沒有比惡意更不安的原則了，尤其是那些假借良心之名的惡意。這就是保羅的品格，這就是他早期生活的方式；因此，他不能被假定是受教育或習慣而成為基督徒的，也不能被認為是因盼望晉升而被吸引的，因為所有可以想像的外部反對都指向他成為基督徒。
保羅的第五次辯護 12 「那時，我帶著祭司長的權柄和命令，往大馬士革去。 13 亞基帕王啊，我在路上，正午時分，看見從天上發出比太陽更亮的光，四面照著我和與我同行的人。 14 我們都仆倒在地，我聽見有聲音用希伯來話對我說：『掃羅，掃羅！你為什麼迫害我？你踢刺是難的！』 15 我說：『主啊，你是誰？』主說：『我就是你所迫害的耶穌。 16 你起來，站著！我向你顯現，是要派你作執事，作見證，將你所看見的事，和我將要向你顯現的事，都見證出來。 17 我也要救你脫離百姓和外邦人的手。我現在差你到他們那裡去， 18 要開他們的眼睛，使他們從黑暗轉向光明，從撒但的權勢下歸向神；又使他們因信我，得蒙赦罪，並在一切成聖的人中同得基業。』 19 亞基帕王啊，我因此沒有違背那從天上來的異象； 20 反而先向大馬士革的人，又在耶路撒冷，和猶太全境，然後向外邦人傳講，叫他們悔改歸向神，行事與悔改的心相稱。 21 因此，猶太人在聖殿裡拿住我，想要殺我。 22 然而，我蒙神的幫助，直到今日還站立得住，向尊貴的、卑賤的作見證，所說的並沒有越過眾先知和摩西所說將來必有的事， 23 就是基督必須受苦，並且他必從死裡首先復活，將光傳給百姓和外邦人。」
所有相信神並敬畏其至高主權的人，都必須承認那些按其指示和授權說話行事的人，是不應當被反對的；因為那「是與神為敵」。現在保羅在此，藉著對事實的清晰而忠實的敘述，向這莊嚴的集會證明，他從天上直接蒙召，向外邦世界傳講基督的福音，這正是激怒猶太人的原因。他在此表明：
一、儘管他對基督教懷有偏見，但他卻是藉著神聖的力量成為基督徒的。
第26章_2
他突然被上天的手帶入其中；他不是被外力強迫承認基督，像他曾強迫他人褻瀆基督一樣，而是藉著一種神聖而屬靈的能力，藉著基督從上頭向他並在他裡面啟示出來：這發生在他罪惡滔滔之時，正前往大馬士革，要藉著迫害那裡的基督徒來壓制基督教，他對這事一如既往地熱衷，他的迫害狂熱絲毫未減，也未曾疲憊，他也不是因為朋友的失敗而受誘惑放棄，因為他當時從祭司長那裡獲得了與以往一樣充分的權柄和委任，去迫害基督教，直到他被一種更高的權能所迫，放棄了那份委任，接受了另一份傳揚基督教的委任。有兩件事促成了這驚人的改變：一個來自天上的異象和一個來自天上的聲音，藉著視覺和聽覺這兩種學習感官，將基督的知識傳達給他。
１. 他看見一個天上的異象，其情境如此，以至於這不可能是「視覺的欺騙」（deciptio visus），而無疑是神聖的顯現。 (1) 他「看見一道大光，一道從天上來的光」，這種光是任何技藝都無法產生的，因為這不是在夜間，而是在「正午」；這不是在屋內，那裡可能對他施展詭計，而是在「路上」，在露天之下；這光「比日頭還亮」，超越並遮蔽了日頭（Isa. xxiv. 23），這也不可能是保羅自己幻想的產物，因為它「照在與他同行的人周圍」：他們都感覺到自己被這道光的洪流所環繞，使得太陽在他們眼中也顯得黯淡。這道光的力量和權能體現在其效果上；他們一見到這光就都仆倒在地，這光使他們陷入極大的驚恐之中；這光的力量如同閃電，卻不像閃電般一閃而逝，而是持續照耀在他們周圍。在舊約時代，上帝通常在濃厚的黑暗中顯現自己，並以黑暗為他的居所（2 Chron. vi. 1）。他曾在極大的黑暗中對亞伯拉罕說話（Gen. xv. 12），因為那是一個黑暗的時代；但如今「生命和不朽藉著福音顯明出來」，基督卻在一道大光中顯現。在恩惠的創造中，如同世界的創造一樣，首先被創造的是光（2 Cor. iv. 6）。 (2) 基督自己向他顯現（v. 16）：「我為此向你顯現。」基督在這光中，儘管與保羅同行的人只看見光，卻沒有看見光中的基督。並非任何知識都能使我們成為基督徒，而必須是「對基督的認識」。
２. 他聽見一個天上的聲音，一個清晰的聲音，「對他說話」；這裡說這聲音是「用希伯來語」（之前未曾提及），這是他的母語，也是他宗教的語言，暗示他雖然將被差遣到外邦人中間，卻不可忘記自己是希伯來人，也不可對希伯來語感到陌生。在基督對他說的話中，我們可以觀察到： (1) 他呼喚他的名字，並重複了兩次（「掃羅，掃羅」），這會使他驚訝和震驚；更因為他當時身處異地，以為沒有人認識他。 (2) 他使他知罪，知道他當時正在犯的那個大罪，就是迫害基督徒的罪，並向他指出其荒謬之處。 (3) 他關心他跟隨者的苦難：「你迫害我」（v. 14），又說：「你所迫害的就是耶穌」（v. 15）。保羅當時踐踏那些他視為地上重擔和污點的人時，萬萬沒想到他正在侮辱一位如此榮耀的天上之主。 (4) 他責備他故意抗拒這些確信：「你踢刺是難的」，或說踢牛刺，如同「一頭不習慣軛的牛犢」。保羅的靈魂起初或許開始反抗，但他被告知這樣做會有危險，然後他就順服了。或者，這是一種警告：「小心，不要抗拒這些確信，因為它們旨在影響你，而非冒犯你。」 (5) 根據他的詢問，基督向他顯明自己。保羅問（v. 15）：「主啊，你是誰？請讓我知道是誰從天上對我說話，我好照樣回答他？」他說：「我就是耶穌；就是你所輕視、憎恨和誹謗的那位；我承擔著你曾使之如此可憎、稱呼之為罪惡的名。」保羅以為耶穌已被埋葬在地裡，即使從自己的墳墓中被偷走，也必是躺在別處。所有的猶太人都被教導這樣說，因此他驚訝地聽到他從天上說話，看見他被這一切榮耀所環繞，而他曾以一切可能的羞辱來加諸於他。這使他確信耶穌的教義是神聖而屬天的，不僅不應反對，反而應當衷心接受：「耶穌就是彌賽亞」，因為他不僅「從死裡復活」，而且「從父上帝那裡領受了尊貴和榮耀」；這足以使他立即成為基督徒，脫離那些迫害者的團體（主從天上如此顯現反對他們），並加入那些受迫害者的團體（主從天上如此顯現支持他們）。
二、他藉著神聖的權柄被立為僕役：「那位在榮耀之光中向他顯現的耶穌」吩咐他「去向外邦人傳福音」；他不是未經差遣就跑去，也不是被像他一樣的人差遣，而是被父所差遣的那位差遣（John xx. 21）。這裡所說他成為使徒的事，緊接著在路上對他說的話，但從ch. ix. 15, 和 xxii. 15, 17等處看來，這是在之後對他說的；但他為了簡潔起見將兩者放在一起：「起來，站著。」那些被基督藉著福音之光，因罪的謙卑而擊倒的人，將會發現這是為了他們在屬靈的恩惠、力量和安慰中「起來並站著」。如果基督撕裂，是為了醫治；如果他擊倒，是為了扶起。那麼，起來，抖掉身上的塵土（Isa. lii. 2），自助，基督必幫助你。他必須站起來，因為基督有工作要他做——有一個使命，一個非常重大的使命，要差遣他去：「我向你顯現，是要使你作執事。」基督自己造就他的執事；他們的能力和委任都來自他。保羅感謝基督耶穌使他進入事奉（1 Tim. i. 12）。基督向他顯現，是要使他作執事。無論如何，基督都會向所有他所造就的執事顯明自己；因為那些不認識他的人，怎能傳講他呢？那些他沒有藉著聖靈向他們顯明自己的人，怎能認識他呢？
請注意： １. 保羅被任命的職分：他被立為執事，服事基督，為他行事，作為「見證人」——為他的事業作證，證明他教義的真實性。他必須「見證上帝恩惠的福音」；基督向他顯現，是為了他能在人前為基督顯現。 ２. 保羅見證的內容：他必須向世人交代， (1) 「他所看見的事」，就是此時此刻，必須告訴人們基督在路上向他顯現的事，以及基督對他說的話。他看見這些事是為了要宣揚它們，他也確實抓住一切機會宣揚它們，如同這裡和之前的ch. xxii。 (2) 「基督將要向他顯現的事」。基督現在與保羅建立了聯繫，他打算以後繼續保持，現在只是告訴他將來會從他那裡聽到更多。保羅起初對福音的觀念是模糊的，直到基督向他顯現並給予他更充分的指示。他所傳的福音是「直接從基督領受的」（Gal. i. 12）；但他是一步步領受的，有時多一點，有時少一點，視需要而定。基督經常向保羅顯現，可能比記載的更多，並且不斷教導他，「使他能不斷教導百姓知識」。 ３. 他在作為基督見證人時所受到的屬靈保護：所有黑暗的權勢都不能勝過他，直到他完成他的見證（v. 17），「救你脫離猶太人和外邦人」。請注意，基督的見證人受他特別的看顧，雖然他們可能落入仇敵手中，但他會看顧他們，將他們從仇敵手中救出來，而且他知道如何做到。基督此時已向保羅顯明「他必須受多大的苦」（ch. ix. 16），然而這裡卻告訴他，他將「救他脫離百姓」。請注意，巨大的苦難與上帝子民得蒙拯救的應許是相符的，因為應許並非他們將免於患難，而是將他們「保守在患難中」；有時上帝將他們交在迫害者的手中，是為了他能有榮耀將他們從手中救出來。 ４. 賜給他特別的委任，去外邦人中間，以及他被差遣的使命；保羅歸主後過了幾年才「被差遣到外邦人那裡」，或者（就所顯明的）才知道他被指定為此目的（見ch. xxii. 21）；但最終他被命令朝那個方向前進。 (1) 在外邦人中間有巨大的工作要做，保羅必須成為完成這工作的工具。有兩件事必須完成，這是他們的情況所要求的： [1] 一個坐在黑暗中的世界必須被光照；那些對「屬於他們永恆平安的事」一無所知的人，必須被帶領去認識這些事，去認識上帝是他們的終極目標，基督是他們的道路，而他們目前對這兩者都一無所知。他被「差遣去開他們的眼睛，使他們從黑暗轉向光明」。他的講道不僅會讓他們知道他們以前從未聽過的事，而且會成為神聖恩惠和能力的載體，藉此他們的悟性將被光照，以接受這些事，並歡迎它們。這樣，他將打開他們以前對光關閉的眼睛，他們將願意理解自己、自己的處境和利益。基督藉著打開眼睛來打開人心，不是盲目地引導人，而是讓他們看清自己的道路。他被差遣不僅是為了現在打開他們的眼睛，更是為了讓它們保持開放，「使他們從黑暗轉向光明」，也就是說，從跟隨虛假和盲目的引導者——他們的預言、占卜和從祖先傳下來的迷信習俗，以及他們對神祇的錯誤觀念和想法——轉向跟隨一個無可置疑的確定和真實的神聖啟示。這就是使他們從黑暗轉向光明，從黑暗的道路轉向光明照耀的道路。福音的偉大目的在於教導無知的人，糾正錯誤者的錯誤，使事物能被置於並看清在真實的光中。 [2] 一個躺臥在罪惡中，在惡者手中的世界，必須被聖化和改革；僅僅打開他們的眼睛是不夠的，他們的心必須被更新；僅僅從黑暗轉向光明是不夠的，他們必須「從撒但的權勢轉向上帝」，這將是必然的結果；因為撒但藉著黑暗的權勢統治，而上帝藉著光明的確鑿證據統治。罪人受撒但的權勢轄制；拜偶像者尤其如此，他們向魔鬼獻上敬意。所有罪人都受撒但誘惑的影響，將自己交給他作俘虜，聽從他的指揮；使人歸主的恩惠使他們脫離撒但的統治，歸服上帝，順從他話語的法則，並遵從他聖靈的指示和引導，「將他們從黑暗的國度遷到他愛子的國度裡」。當恩惠的性情在靈魂中強大時（如同敗壞和罪惡的性情曾是那樣），它就「從撒但的權勢轉向上帝」。 (2) 藉著這工作，為外邦人預備了極大的福樂——「使他們罪得赦免，並在那些因信我而成聖的人中得著基業」；他們從罪的黑暗轉向聖潔的光明，從撒但的奴役轉向上帝的服事；這不是為了上帝能從他們那裡得益，而是為了他們能從上帝那裡得益。 [1] 使他們能恢復他的恩寵，這恩寵因罪而被他們喪失和拋棄：「使他們罪得赦免」。他們從罪的轄制中被拯救出來，以便他們能從罪的工價——死亡中得救。這不是為了他們能賺取赦免作為一種債務或獎賞，而是為了他們能「領受」它作為一份白白的恩賜，使他們有資格領受其安慰。他們被說服放下武器，歸回效忠，以便他們能受益於赦免法案，並能在對他們作出的判決中援引它。 [2] 使他們能在享受他中得福；不僅是他們的罪得赦免，而且「使他們在那些因信我而成聖的人中得著基業」。請注意： 第一，天堂是一個基業，它傳給上帝所有的兒女；因為「既是兒女，便是後嗣」。他們可以擁有「kleron」（一份產業），這可以讀作「一份地業」，暗指迦南的產業是藉著抽籤分配的，那也是上帝的作為，「其分配出於耶和華」。他們可以擁有「一份權利」，有些人這樣讀；不是憑功德，而是純粹憑恩惠。 第二，所有那些有效地從罪轉向上帝的人，不僅得蒙赦免，而且被提升——不僅他們的罪名被撤銷，而且被授予榮譽的專利，並獲得一份豐厚的基業。罪的赦免為這基業鋪平了道路，藉著除去那唯一阻礙的東西。 第三，所有將來得救的人，現在都已成聖；那些擁有天上基業的人必須以這種方式擁有它，他們必須為此預備並被裝備。沒有人能不聖潔而快樂；也沒有人能在天上成為聖徒，除非他們首先在地上成為聖徒。 第四，我們不需要更多就能快樂，只要我們的份在那些成聖的人中間，與他們同享；這就是我們的份在蒙揀選的人中間，因為他們是藉著成聖蒙揀選得救的。那些成聖的人將被榮耀。因此，讓我們現在就藉著進入聖徒的交通，將我們的份投在他們中間，並願意與他們同甘共苦，分享他們的苦難，這些苦難（無論多麼嚴重）我們的基業將會豐豐富富地彌補。 第五，我們是藉著信基督而得以成聖和得救。有些人將其歸於前一個詞，「因信成聖」，因為信心潔淨人心，並將那些寶貴的應許應用於靈魂，使靈魂順服於那恩惠的影響，藉此我們分享神聖的性情。另一些人則將其歸於領受赦免和基業兩者；是藉著信心接受這恩賜：這都歸結為一點；因為我們是藉著信心稱義、成聖和得榮耀。藉著信心，「te eis eme」——「那在我裡面的信心」；這表達得很有力。那信心不僅普遍接受神聖啟示，而且特別專注於耶穌基督和他的中保工作，藉此我們信靠基督為「我們的主我們的義」，並將自己交託給他為我們的主我們的統治者。這就是我們領受「罪的赦免、聖靈的恩賜和永生」的方式。
三、他藉著神聖的幫助，並在神聖的引導和保護下，履行了他的職事，遵照他的委任。上帝呼召他作使徒，在他的使徒工作中認可他，並以擴展和成功的方式帶領他。 １. 上帝賜給他一顆心來順從呼召（v. 19）：「我沒有違背那從天上來的異象」，因為任何人都會說他應該順從它。天上的異象對地上的謀劃具有命令的權能，如果我們違背它們，我們將自負其責；然而，如果保羅與血肉之軀商議，並受其世俗利益的影響，他就會像約拿一樣，寧願去任何地方也不願執行這個使命；但上帝「開了他的耳朵，他沒有悖逆」。他接受了委任，並隨之領受了指示，他便照此行事。 ２. 上帝使他能夠完成大量的工作，儘管其中他克服了許多困難（v. 20）。他以全部的精力投入到傳福音的工作中。 (1) 他從大馬士革開始，就是他歸主的地方，因為他決心不浪費時間（ch. ix. 20）。 (2) 當他來到耶路撒冷，就是他受教育的地方，他在那裡為基督作見證，而他曾在那裡最猛烈地反對基督（ch. ix. 29）。 (3) 他「在猶太全境」傳道，在鄉鎮和村莊，如同基督所做的一樣；他按照基督的吩咐，首先向猶太人傳福音，直到他們故意將福音推開，他才離開他們；他為他們的靈魂的益處而竭力工作，比任何使徒，甚至可能比所有使徒加起來，都更加辛勞。 ３. 他的講道都是實踐性的。他沒有試圖用空洞的觀念來填滿人們的頭腦，沒有用精妙的推測來迷惑他們，也沒有用有爭議的問題來使他們爭吵不休，而是向他們「顯明、宣告、證明」他們應當： (1) 「為他們的罪悔改」，為罪憂傷並承認罪，並立約反對罪；他們應當「反思自己」，這個詞「metanoein」的本義就是如此；他們應當改變心意，改變道路，並糾正他們所犯的錯誤。 (2) 「歸向上帝」。他們不僅要對罪產生厭惡，而且要與上帝保持一致——不僅要轉離惡事，而且要轉向善事；他們必須在愛和情感上歸向上帝，在職責和順服上歸向上帝，並從世界和肉體轉離和歸回；這是對全人類，包括猶太人和外邦人，這個背叛墮落的種族所要求的；「epistrephein epi ton Theon」——「歸向上帝，甚至歸向他」：歸向他作為我們的至高良善和最終目的，作為我們的統治者和份額，將我們的目光轉向他，將我們的心轉向他，將我們的腳轉向他的法度。 (3) 「行與悔改相稱的行為」。這是施洗約翰所傳的，他是第一位福音傳道者（Matt. iii. 8）。那些聲稱悔改的人必須實踐悔改，必須過悔改的生活，必須在一切事上表現得像悔改者。僅僅說悔改的話是不夠的，我們必須做與這些話相符的行為。正如真信心一樣，真悔改也會產生果效。那麼，這樣的講道有什麼可挑剔的呢？它不是直接傾向於改革世界，糾正其弊端，並復興自然宗教嗎？ ４. 猶太人與他爭吵，只是因為他盡其所能說服人們敬虔，並藉著引導他們歸向基督而將他們帶到上帝面前（v. 21）：「就是為了這些緣故，沒有別的，猶太人才在殿裡抓住我，想要殺我」；讓任何人判斷這些罪行是否值得死刑或監禁。他受苦，不僅因為自己行善，也因為對他人行善。他們試圖殺他；他們追捕並憎恨他寶貴的生命，因為那是一個有用的生命；他們在殿裡敬拜上帝時抓住他，彷彿地方越好，行為就越好。 ５. 他除了來自天上的幫助外，別無他助；藉著這幫助的支持和推動，他繼續這項偉大的工作（v. 22）：「我因此蒙上帝的幫助，直到今日還站立得住」；「hesteka」——「我站立得住」，我的生命得以保存，我的工作得以繼續；我堅守陣地，沒有被打敗；我堅持我所說的，沒有害怕或羞恥地堅持下去。保羅歸主至今已二十多年，這段時間他一直非常忙碌地在危險中傳福音；是什麼支持著他呢？不是他自己決心的力量，而是「蒙上帝的幫助」；因為工作如此艱鉅，他面臨如此多的反對，否則他無法繼續下去，除非蒙上帝的幫助。請注意，那些為上帝工作的人將從上帝那裡獲得幫助；因為他不會缺乏對他僕人必要的協助。我們能持續到今日，必須歸因於蒙上帝的幫助；如果他沒有扶持我們，我們就會沉淪——如果他沒有帶領我們前進，我們就會跌倒；這必須懷著感恩的心歸榮耀給他。保羅提到這作為一個證據，證明他的委任來自上帝，因為他從上帝那裡獲得了執行委任的能力。福音的傳道者如果沒有來自天上的直接幫助，就絕不可能像他們那樣工作、受苦和成功，如果他們所辯護的不是上帝的事業，他們就不會得到這種幫助。 ６. 他所傳的教義與舊約聖經完全一致：他「向尊貴的、卑賤的都作見證」，向年輕的和年老的，富有的和貧窮的，有學問的和無學問的，默默無聞的和顯赫的，所有與此相關的人。這證明了福音謙卑的恩惠，它向最卑微的人作見證，窮人也歡迎認識它；也證明了它無可爭辯的真理和能力，它既不害怕也不羞恥地向最偉大的人顯現自己。保羅的敵人反對他，說他所傳的，不僅僅是「人應當悔改，歸向上帝，並行與悔改相稱的行為」。這些確實只是舊約先知所傳的；但除此之外，他還傳講了基督，他的死，和他的復活，這就是他們與他爭吵的原因，如ch. xxv. 19所顯示的，「他聲稱耶穌是活著的」：「我確實這樣做了」，保羅說，「我現在也這樣做，但我在其中所說的，無非是摩西和先知所說將要來到的事」；還有什麼比證明他們所預言的已經成就，而且是在預定的時間成就——他們所說將要來到的事已經來到，而且是在他們所預定的時間來到——更能榮耀他們呢？他們預言了三件事，保羅也傳講了： (1) 「基督將要受苦」，彌賽亞將是一個「受苦者」（pathetos）——不僅是一個人，能夠受苦，而且，作為彌賽亞，他將被指定受苦；他那羞辱的死不僅與他的使命相符，而且是為了完成他的使命。基督的十字架是猶太人的絆腳石，保羅傳講它正是激怒他們的主要原因；但保羅堅持認為，在傳講它時，他傳講了舊約預言的應驗，因此他們不僅不應對他所傳的感到冒犯，反而應當接受並認同它。 (2) 「他將是第一個從死裡復活的」；不是時間上的第一個，而是影響上的第一個——「他將是復活的首領，頭，或主要的一個」，protos ex anastaseos，其意義與他被稱為「從死裡首先復活的」（Rev. i. 5）和「從死裡首先生的」（Col. i. 18）相同。他打開了墳墓的子宮，如同長子所做的那樣，為我們的復活開闢了道路；他被稱為「睡了之人初熟的果子」（1 Cor. xv. 20），因為他聖化了收成。他是第一個從死裡復活不再死亡的；為了表明所有信徒的復活都是藉著他的，就在他復活時，「許多睡了的聖徒的身體也起來了，進入聖城」（Matt. xxvii. 52, 53）。 (3) 「他將要向百姓和外邦人顯明光」——首先向猶太百姓，因為他將是「他百姓以色列的榮耀」。他藉著自己向他們顯明光，然後藉著他使徒的事奉向外邦人顯明光，因為他將是「照亮坐在黑暗中的人的光」。保羅在此提及他的委任（v. 18），「使他們從黑暗轉向光明」。他從死裡復活的目的，正是為了向百姓顯明光，為了提供他教義真實性的確鑿證據，並以更大的能力將其傳播到猶太人和外邦人中間。這也是舊約先知所預言的，「外邦人將藉著彌賽亞認識上帝」；這一切有什麼是猶太人可以正當不滿的呢？
保羅的第五次辯護。 24 保羅這樣為自己辯護的時候，非斯都大聲說：「保羅，你瘋了！你的學問太大，使你發狂了！」 25 保羅說：「非斯都大人，我不是瘋了，我說的都是真實清醒的話。 26 因為王知道這些事，所以我大膽地在他面前說；我深信這些事沒有一件是向他隱藏的，因為這事不是在暗中做的。 27 亞基帕王啊，你信先知嗎？我知道你信。」 28 亞基帕對保羅說：「你這樣勸我，幾乎叫我作基督徒了！」 29 保羅說：「無論是幾乎是，是完全是，我向上帝所求的，不但是你，就是今天所有聽我說話的人，都能像我一樣，只是不要有這些鎖鏈。」 30 保羅說完這話，王、巡撫、百妮基和同坐的人都站起來， 31 退到一旁，彼此談論說：「這人沒有做什麼該死或該被捆綁的事。」 32 亞基帕對非斯都說：「這人若沒有上訴於凱撒，就可以釋放了。」
我們有理由相信，保羅還有許多話要說，為他所傳的福音辯護，為其榮耀，並將其推薦給這群高貴聽眾的好感；他剛好談到了這件事的核心——耶穌基督的死和復活，這正是他的專長；現在他比以前更加熱情，他的口向他們敞開，他的心也擴大了。只要引導他到這個主題，讓他繼續說下去，他將永遠不知道何時結束；因為基督之死的權能和與他受苦的交通，對他來說是取之不盡用之不竭的主題。那麼，他在此被打斷，真是千可惜萬可惜，而且，雖然允許他為自己說話（v. 1），卻不允許他說完他想說的一切。但這對他來說是常有的困境，對我們這些帶著如此愉悅閱讀他講論的人來說，也是一種失望。然而，沒有辦法，法庭認為是時候對他的案件作出判決了。
一、羅馬巡撫非斯都認為這個可憐的人瘋了，精神病院最適合他。他確信保羅不是罪犯，不是應該受懲罰的壞人，但他認為他是一個精神錯亂者，一個瘋子，應該受到憐憫，但同時也不應該被理會，他所說的任何話都不應被重視；他認為這樣就找到了一個權宜之計，既可以免於將保羅定罪為囚犯，又可以免於相信他作為傳道人；因為，如果他不是「心智健全」（compos mentis），他就既不應被定罪也不應被相信。現在請注意： １. 非斯都對他說了什麼（v. 24）：「他大聲說」，沒有對旁邊的人耳語；如果那樣，還比較可以原諒，但他（沒有諮詢亞基帕，他似乎曾對亞基帕的判斷表示深切尊重，ch. xxv. 26），「大聲說」，以便迫使保羅中斷他的講論，並使聽眾轉移注意力：「保羅，你瘋了，你說話像個瘋子，像個頭腦發熱的人，不知道自己在說什麼」；然而他並沒有假設是內疚的良心擾亂了他的理智，也沒有假設他的苦難和敵人對他的憤怒動搖了他的理智；但他對他的精神錯亂作了最寬厚的解釋：「你的學問太大，使你發狂了」，你讀書讀得腦子壞了。他說這話，與其說是生氣，不如說是輕蔑和嘲諷。他不明白保羅說什麼；這超出了他的理解能力，對他來說完全是個謎，因此他將這一切歸因於過熱的想像力。Si non vis intelligi, debes negligi——如果你不願被理解，你就應該被忽視。 (1) 他承認保羅是個學者，一個有學問的人，因為他能如此輕易地引用摩西和先知所寫的書，這些書是他所陌生的；即使這也被轉化為對他的羞辱。那些漁夫出身的使徒，因為沒有學問而被輕視；保羅，一個大學生，受過法利賽人的教育，卻因為學問太多，多到對他有害而被輕視。因此，基督僕人的敵人總會有這樣那樣的事情來指責他們。 (2) 他指責他為瘋子。舊約的先知也曾被這樣污名化，藉著給他們起個壞名聲來使人對他們產生偏見：「這瘋子到你這裡來做什麼呢？」先知的軍長說（2 Kings ix. 11; Hos. ix. 7）。施洗約翰和基督都被描繪成被鬼附，精神錯亂。保羅此時說話可能比他講論開始時更有活力和熱情，並使用了更多表達他熱情的姿態，因此非斯都給他貼上了這個令人反感的標籤，而當時在場的人中，可能除了他自己，沒有人這樣想。
第26章_3
對於那些在宗教上比別人更熱心的人，說他們「瘋了」，這並不像有些人說的那麼無害。
二、保羅如何為自己洗清這項惡意的指控。他以前是否曾受過此指控並不確定；看來，假使徒曾這樣說他，因為他說（2 Cor. v. 13），「我們若癲狂，是為神。」但他在羅馬總督面前從未受過此指控，因此他必須對此有所回應。
１. 他否認這項指控，對總督表示應有的尊重，但也為自己伸張正義，聲明這項指控毫無根據（v. 25）：「斐斯都大人，我不是癲狂，從來沒有，也絕非如此；感謝神的護理，我的理智一直都健全，此刻我也沒有胡言亂語，而是說真實清醒的話，我知道我在說什麼。」請注意，儘管斐斯都對保羅如此輕蔑無禮，不符紳士身份，更不符法官身份，但保羅卻絲毫不為此感到憤恨或激怒，反而給予他一切可能的尊重，以尊稱「斐斯都大人」稱呼他，教導我們不要以辱罵還辱罵，也不要以惡意指責還惡意指責，而是要對那些輕視我們的人以禮相待。我們在任何場合都應說真實清醒的話，這樣我們就能輕視人們不公正的批評。
２. 他就他所說的向亞基帕王提出訴求（v. 26）：「因為王知道這些事，關於基督，祂的死與復活，以及舊約預言的應驗。」因此他「在王面前坦然無懼地說」，王知道這些不是幻想，而是事實，對這些事有所了解，因此也願意了解更多：「因為我深信這些事沒有一件是向他隱藏的。」不，甚至他所講述的關於他自己歸信，以及他所領受傳福音的使命，也沒有隱藏。亞基帕王既然長期與猶太人往來，不可能沒有聽說過。這件事並非在暗中進行；「整個國家都傳遍了」；在場的任何猶太人都可以為他作證，他們多次從別人那裡聽說過這件事，因此，因他講述這件事而指責他為瘋子是不合理的，更何況他講述基督的死與復活，這件事是如此普遍地被談論。彼得告訴哥尼流和他的朋友（ch. x. 37），「你們知道那在猶太全地所傳關於基督的話」；因此亞基帕王不可能不知道，而斐斯都的無知是可恥的。
二、亞基帕王非但沒有認為他瘋了，反而覺得他從未聽過有人如此有力地辯論，如此切中要點。
１. 保羅緊密地觸及亞基帕王的良心。有些人認為斐斯都對保羅不滿，因為保羅一直注視著亞基帕王，並一直向他講話，因此斐斯都才打斷他（v. 24）。但如果這就是冒犯斐斯都的原因，保羅卻不以為意：他會向那些理解他、並且他可能有所影響的人說話，因此他仍然向亞基帕王說話；因為他曾提到摩西和先知們證實他所傳的福音，他便將亞基帕王引向他們（v. 27）：「亞基帕王，你信先知嗎？你是否接受舊約聖經為神聖的啟示，並承認它們預言將來的美事？」他沒有等待回答，而是為了恭維亞基帕王，便假定他相信：「我知道你信。」因為所有人都知道亞基帕王像他的祖先一樣信奉猶太教，因此他既了解先知書，也相信它們。注：與那些熟悉聖經並相信聖經的人打交道是好的；因為這樣的人，你總能抓住一些東西。
２. 亞基帕王承認保羅所說的很有道理（v. 28）：「你幾乎說服我作基督徒了。」有些人將此理解為反諷，並讀作：「你這麼短的時間內就想說服我作基督徒嗎？」但即使如此理解，這也是承認保羅說得非常切中要點，而且無論別人怎麼想，他自己覺得保羅的話帶有令人信服的力量：「保羅，你太急了，你不能指望一下子就讓我歸信。」另一些人則認為這是認真說的，是承認他幾乎，或只差一點點，就被說服相信基督是彌賽亞了；因為他不能不承認，而且他自己也多次這樣想過，舊約的預言已經在基督身上應驗了；現在這件事如此莊嚴地向他提出，他準備屈服於這信念，他開始鳴金收兵，考慮投降。他幾乎被說服相信基督，就像腓力斯顫抖時幾乎要放棄他的罪一樣：他看到了許多信奉基督教的理由；他承認，基督教的證據很強，是他無法反駁的；反對基督教的異議微不足道，是他羞於堅持的；因此，如果不是因為他對禮儀律的義務，以及他對他祖先和國家宗教的尊重，或者他對他作為國王的尊嚴和世俗利益的顧慮，他會立刻成為基督徒。注：許多人幾乎被說服信奉宗教，但卻沒有完全被說服；他們對自己的職責和神的道路的卓越性有強烈的信念，但卻被一些外在的誘因所左右，沒有追隨他們的信念。
３. 保羅沒有被允許繼續他的論證，便以恭維，或者說一個虔誠的願望作結，願所有聽眾都成為基督徒，這個願望轉化為禱告：「我為此向神禱告」（v. 29）；這是「他心裡所願，向神所求的，是要他們都得救」（Rom. x. 1）。「不但你，就是今天所有聽我講話的人（因為他對他們所有人都抱有同樣的善意），都像我一樣，不但是幾乎，而且是完全，只是不要像我這樣帶著這些鎖鏈。」藉此，
(1) 他表明他決心堅守他的信仰，因為他對此完全滿意，並決心為此生，為此死。他希望他們都像他一樣，實際上是宣告他絕不會像他們一樣，無論是猶太人還是外邦人，無論這對他的世俗利益有多大好處。他堅守神給先知的指示（Jer. xv. 19），「他們可以歸向你，你卻不可歸向他們。」
(2) 他暗示他不僅對基督教的真理，而且對其益處和優點感到滿意；他現在從中得到了如此多的安慰，並且確信這將以他永恆的幸福告終，以至於他對世上最好的朋友，除了希望他像他一樣，成為耶穌基督忠誠熱心的門徒之外，別無更好的祝願。約伯說（ch. xxvii. 7），「願我的仇敵像惡人一樣。」保羅說，願我的朋友像基督徒一樣。
(3) 他暗示他對亞基帕王只差一點點就成為像他一樣的人，幾乎是基督徒，而不是完全的基督徒，感到困擾和關切；因為他希望他和其餘的人不僅是幾乎（那有什麼好處？），而且是完全像他一樣，成為真誠徹底的基督徒。
(4) 他暗示成為「真正的基督徒」是他們每個人的關切，也將是他們無可言喻的幸福——基督裡有足夠的恩惠給所有人，無論他們有多少——足夠給每個人，無論他們多麼渴求。
(5) 他暗示他對他們所有人都懷有真誠的善意；他希望他們，[1] 像他希望自己的靈魂一樣好，願他們在基督裡像他一樣幸福。[2] 比他現在的外在境況更好，因為他「除了這些鎖鏈」；他希望他們都能像他一樣成為蒙安慰的基督徒，但不要像他一樣成為受迫害的基督徒——願他們能像他一樣品嚐到宗教所帶來的益處，但不要承受那麼多的苦難。他們輕視他的監禁，對他毫不關心。腓力斯為了討好猶太人而將他囚禁。現在這會誘使許多人希望他們都像他一樣被囚禁，這樣他們就能知道被囚禁的滋味，然後他們就會更懂得如何憐憫他；但他卻遠非如此，當他希望他們在基督裡被囚禁時，他卻希望他們永遠不要為基督被囚禁。沒有什麼話能比這說得更溫柔、更得體了。
三、他們都同意保羅是個無辜的人，他在訴訟中受到了冤枉。
１. 法庭在倉促中休庭（v. 30）：當他說了那句動人的話（v. 29），感動了他們所有人時，國王害怕，如果允許他繼續說下去，他會說出更動人的話，這可能會影響他們中的一些人更傾向於他，這是不合適的，甚至可能會說服他們成為基督徒。國王自己發現他的心開始動搖，不敢再聽下去，就像腓力斯一樣，這次讓保羅離開了。他們本應公正地問囚犯是否還有什麼要為自己辯護的；但他們認為他已經說得夠多了，因此「國王、總督、百妮基和與他們同坐的人都站起來了」，認為案情很清楚，他們對此感到滿意，儘管保羅還有更多話要說，可以讓案情更清楚。
２. 他們都一致認為保羅是無辜的（v. 31）。法庭退庭商議此事，了解彼此的意見，他們「彼此談論」，都說著同樣的話，「這個人沒有做任何值得被囚禁的事」——他不是一個危險人物，將他囚禁是不明智的。此後，尼祿頒布了一項法律，處死那些信奉基督教的人，但當時羅馬人中還沒有這類法律，因此也沒有違法行為；他們的這項判決是對尼祿不久後頒布的那項邪惡法律的見證，即保羅，有史以來最活躍熱心的基督徒，即使被那些不贊同他方式的人審判，也被判為「沒有做任何值得死刑或囚禁的事」。因此，他在那些不接受他教義的人的良心中顯明出來；那些頭腦發熱的猶太人，高喊「除掉他，他不配活著」的叫囂，被這個法庭的溫和意見所羞辱。
３. 亞基帕王「判斷」他本可以被釋放，如果他自己沒有向凱撒上訴的話（v. 32），但由於那次上訴，他自己設置了障礙。有些人認為根據羅馬法律這是真的，當囚犯向最高法院上訴時，下級法院既不能釋放他，也不能定他的罪；我們假設法律是這樣，如果檢察官在上訴中達成一致並同意。但保羅的案件中，檢察官似乎沒有這樣做；他被迫這樣做，是為了保護自己免受他們的憤怒，因為他看到總督沒有盡到他應盡的保護責任。因此，其他人認為亞基帕王和斐斯都，不願因釋放他而得罪猶太人，便以此作為繼續將他拘禁的藉口，儘管他們自己知道他們可以證明釋放他是正當的。亞基帕王，他幾乎被說服成為基督徒，結果卻與完全沒有被說服的人沒有兩樣。現在我不知道，
(1) 保羅是否後悔向凱撒上訴，並希望他沒有這樣做，責備自己這是魯莽之舉，因為他現在看到這是唯一阻礙他獲釋的事情。他或許有理由帶著遺憾反思此事，並責備自己在此事上的輕率、不耐煩以及對神護理的一些不信任。他最好向上帝上訴，而不是向凱撒上訴。這證實了所羅門所說的（Eccl. vi. 12），「誰知道人在世一生中什麼是好的呢？」我們認為對我們有益的事，往往證明是個陷阱；我們是如此短視的受造物，在依賴自己的理解方面是如此不明智。
(2) 或者，儘管如此，他對自己所做的事感到滿意，並且在反思時感到輕鬆。他向凱撒上訴是合法的，也是羅馬公民應有的行為，這將有助於使他的案件受到重視；而且，既然他這樣做時，在當時的情況下，這對他來說似乎是最好的，儘管後來情況似乎有所不同，他並沒有因此而自責，而是相信其中有神的護理，最終會得到好的結果。此外，他在異象中被告知他必須「在羅馬為基督作見證」（ch. xxiii. 11）。他無論是作為囚犯還是自由身去那裡，對他來說都一樣；他知道「主的預旨必站立得住」，並說，「讓它站立得住。願主的旨意成就。」
第27章_1
內容 載入中…
使徒行傳 第二十七章 本章全部記載保羅前往羅馬的航程，當時他因向凱撒上訴，被總督腓力斯以囚犯身份送往羅馬。 一、航程開始時相當順利，風平浪靜， 第1-8節。 二、保羅預告風暴將至，但未能說服他們停泊， 第9-11節。 三、他們繼續航行，遭遇惡劣天氣，陷入極端困境，以為必將船毀人亡， 第12-20節。 四、保羅向他們保證，雖然他們不聽從他的勸告以避免危險，但藉著上帝的護理，他們將安全度過，無人喪生， 第21-26節。 五、最終，他們在半夜被拋到一個島上，後來證實是馬爾他。當時他們面臨極大的危險，但在保羅的建議下，水手們得以留在船上，並因他的安慰而鼓起勇氣進食， 第27-36節。 六、當他們靠岸時，船隻雖然失事，但所有人都奇蹟般地保全了性命，險象環生， 第37-44節。
保羅前往羅馬的航程 １. 既然決定了我們要坐船往義大利去，他們就把保羅和別的囚犯交給一個名叫猶流的百夫長，他是奧古斯都營的兵。 ２. 我們上了一隻亞大米田的船，就開了，意思是要沿著亞細亞一帶海邊走。有一個馬其頓人，帖撒羅尼迦的亞里達古，和我們同去。 ３. 第二天，到了西頓。猶流寬待保羅，准他往朋友那裡去，受他們的照應。 ４. 我們從那裡開船，因為風不順，就貼著居比路背風岸行。 ５. 過了基利家、旁非利亞一帶的海，來到呂家的每拉。 ６. 在那裡百夫長遇見一隻亞力山太的船，要往義大利去，便叫我們上那船。 ７. 船行了多日，才艱難地來到革尼土的對面。因為風不讓船前行，我們就貼著革哩底背風岸，從撒摩尼對面行過。 ８. 船沿岸行，僅僅過了那裡，來到一個地方，名叫佳澳；離那裡不遠，有拉西亞城。 ９. 費了許多時間，又因為禁食的節期已經過了，航行就危險了，保羅就勸他們說： １０. 「各位，我看這次航行不但貨物和船隻會遭受損害，連我們的性命也難保。」 １１. 但百夫長寧可信船長和船主的話，不信保羅所說的。
保羅與亞基帕會面後多久被送往羅馬，以履行他向凱撒的上訴，聖經並未明確記載；但很可能他們一有機會就動身了。在此期間，保羅在凱撒利亞的朋友們中間——他們安慰他，他也成為他們的祝福。但這裡我們被告知：
一、保羅如何被送上船前往義大利：這是一趟漫長的航程，但別無選擇。他已向凱撒上訴，就必須去見凱撒： 「既然決定了我們要坐船往義大利去」，因為他們必須從海路去羅馬；如果走陸路，路途將非常遙遠。因此，當預言羅馬征服猶太民族時，經上說（民數記24:24），「必有船隻從基提（即義大利）而來，苦害亞述，苦害希伯來人。」在腓力斯決定之前，上帝的預旨就已決定保羅要前往羅馬；因為無論人有何意圖，上帝在那裡都有工作要他完成。現在我們被告知： １. 他被交由誰看管——「一個名叫猶流的百夫長，他是奧古斯都營的兵」，就像哥尼流是義大利營的兵一樣（使徒行傳10:1）。他手下有士兵，他們一方面看守保羅，以免他逃脫，另一方面也保護他，使他免受傷害。 ２. 他乘坐什麼船：他們上了一隻亞大米田的船（第2節），亞大米田是非洲的一個海港，這艘船從那裡運載非洲貨物，看來是沿著敘利亞海岸航行，在那裡這些貨物有很好的銷路。 ３. 他在這次航程中有哪些同伴：有一些囚犯被交由同一位百夫長看管，他們可能也向凱撒上訴，或者因其他原因被送往羅馬受審，或作為證人對抗那裡的囚犯；也許是一些像巴拉巴那樣的惡名昭彰的罪犯，因此被命令帶到皇帝本人面前。保羅與這些人為伍，就像基督與被釘十字架的強盜為伍一樣，他必須在這次航程中與他們同甘共苦；我們在本章中發現（第42節），為了他們的緣故，他差點被殺，但為了他的緣故，他們卻得以保全。注：無辜者被列在罪犯之中並非新鮮事。但他也有一些朋友與他同在，特別是路加，本書的作者，因為他一直把自己包含在內，「我們坐船往義大利去」，以及「我們就開了」（第2節）。帖撒羅尼迦的亞里達古被特別提及，作為他現在的同伴。萊特富特博士認為以弗所的特羅非摩與他一同離開，但當他經過這裡提到的亞細亞海岸時（第2節），他把特羅非摩留在米利都病了（提摩太後書4:20），並且在那裡也留下了提摩太。在這次漫長的航程中，保羅能有他一些朋友的陪伴，與他們自由交談，儘管周圍有許多輕浮不敬虔的人，這對他來說是一種安慰。那些長期海上航行的人，通常不得不像寄居在米設和基達一樣，需要智慧，以便能對他們所處的壞公司行善，使他們變得更好，或者至少不被他們影響而變壞。
二、他們所走的航線，以及他們停靠的地方，這些都被詳細記錄下來，以證實這段歷史對當時的人來說是真實的，他們可以憑自己的知識講述他們在某某地方的經歷。 １. 他們停靠在西頓，離他們上船的地方不遠；他們「第二天」就到了那裡。這裡值得注意的是，「百夫長猶流」對保羅格外客氣。很可能他知道保羅的案情，並且是那些在亞基帕面前聽保羅為自己辯護的「千夫長」或「主要人物」之一（使徒行傳25:23），他確信保羅是無辜的，並且他受到了不公正的對待；因此，儘管保羅作為囚犯被交給他，他卻待保羅如朋友、如學者、如紳士，也如一個在天上有份的人：他「准他」在船務耽擱在西頓期間，「往朋友那裡去，受他們的照應」；這對他來說將是極大的慰藉。猶流在此為掌權者樹立了一個榜樣，要尊重那些他們認為值得尊重的人，並在行使權力時有所區別。約瑟、保羅不應被視為普通囚犯。上帝在此鼓勵那些為他受苦的人信靠他；因為他能使那些他們最不期望的人心生善意幫助他們——能使他們得到憐憫，甚至在那些擄掠他們的人眼中，也能使他們被珍視和看重（詩篇106:46）。這也是保羅忠誠的一個例子。他沒有試圖逃跑，儘管他本可以輕易做到；但他既已獲得口頭保證，就忠實地回到監禁中。如果百夫長如此客氣地相信他的話，他也就如此公正誠實地遵守他的諾言。 ２. 他們從那裡「貼著居比路背風岸行」（第4節）。如果風向順利，他們本可以直航前進，將居比路島留在右邊；但風不順，他們被迫側風斜航，幾乎繞過該島，將其留在左邊。水手們在無法隨心所欲時，必須盡力而為，充分利用風向，無論風從何方吹來；我們在世海的航程中也應如此。當風不順時，我們仍必須盡力前進。 ３. 在一個名叫每拉的港口，他們換了船；他們原先乘坐的船，很可能不再繼續航行，於是他們上了一艘開往義大利的亞力山太船（第5、6節）。亞力山太當時是埃及的主要城市，該城與義大利之間貿易頻繁；他們從亞力山太運送穀物到羅馬，並將他們從紅海進口的東印度和波斯貨物再次出口到地中海各地，特別是義大利。亞力山太的船隻在義大利港口受到特別優待，它們在進港時不必像其他船隻那樣降帆。 ４. 他們費了許多力氣才到達革哩底島的一個港口，名叫「佳澳」（第7、8節）。他們「船行了多日」，因為無風或逆風。他們花了很長時間才到達加利亞的一個港口革尼土，並被迫像之前貼著居比路背風岸一樣，貼著革哩底背風岸行；他們在經過革哩底島東岸的一個海角撒摩尼時，遇到了許多困難。雖然迄今為止的航程並無風暴，但卻非常漫長。許多人雖然沒有因逆境而事業倒退，但航行緩慢，也未能因順境而前進。許多好基督徒在靈魂的事上也有此抱怨，他們在通往天堂的路上沒有進展，卻費盡力氣才能維持現狀；他們走走停停，被風困住很長時間。請注意，他們到達的地方名叫「佳澳」。旅行者說，這個名字至今仍為人所知，並且因其宜人的位置和景色而名副其實。然而， (1) 這並不是他們的目的港；它是一個佳澳，但不是他們的港口。無論我們在世上處於何等宜人的環境，我們都必須記住我們並非在家，因此我們必須起來離開；因為儘管它是一個佳澳，卻不是所盼望的港口（詩篇107:30）。 (2) 它並不是一個「適合過冬的港口」（第12節）。它景色優美，但卻暴露在風雨中。注：並非每個佳澳都是安全的港口；甚至在最令人愉悅的地方，也可能存在最大的危險。
三、保羅就他們面前的航程給予了什麼建議——他建議他們滿足於在原地過冬，不要考慮在更好的季節來臨之前動身。 １. 現在是航行不利的時節；他們在與逆風搏鬥時浪費了許多時間。航行現在很危險，因為「禁食的節期已經過了」，也就是猶太人著名的年度禁食節，贖罪日，在猶太曆七月十日，是「刻苦己心」禁食的日子；大約是我們公曆的九月二十日。這個年度禁食節被非常虔誠地遵守；但（奇怪的是）在所有聖經歷史中，除了這裡，從未提及對它的遵守，而這裡它僅僅用來描述季節。水手們認為米迦勒節（九月二十九日）是一年中最不適合出海的時節；他們抱怨米迦勒節的狂風；現在這些受困的航海者正處於這個時節。收割已過，夏天已盡；他們不僅浪費了時間，也錯失了機會。 ２. 保羅提醒他們，並告知他們危險（第10節）：「我看」（無論是藉著上帝的啟示，還是藉著觀察他們不顧季節危險而執意繼續航行的決心）「這次航行不但貨物和船隻會遭受損害，連我們的性命也難保。」船上有好人，也有更多壞人：但在這類事情上，「萬事臨到眾人都是一樣」，「義人和惡人都有同樣的遭遇」。如果兩者在同一艘船上，他們就面臨同樣的危險。 ３. 他們不聽從保羅在這件事上的建議（第11節）。他們認為他干預這種事情是多餘的，因為他不了解航海；而百夫長，儘管他自己也是乘客，卻被委託決定此事，他身為有權勢的人，卻自作主張地否決了，儘管他出海的次數可能不比保羅多，對這些海域也不比保羅熟悉，因為保羅曾在革哩底傳福音（提多書1:5），對該島的各部分相當了解。但百夫長更相信船長和船主的意見，而不是保羅的；因為通常每個人在自己的專業領域都應被信任：但像保羅這樣與天國如此親近的人，在航海事務上更應受到重視，而不是最著名的水手。注：那些寧願受人為智慧而非神聖啟示引導的人，不知道自己會陷入何等危險。百夫長對保羅非常客氣（第3節），卻不聽從他的建議。注：許多人會尊重好傳道人，卻不聽從他們的建議（以西結書33:31）。
保羅前往羅馬的航程 １２. 佳澳不是過冬的好港口，所以多數人建議從那裡開船，設法到腓尼基去過冬。腓尼基是革哩底的一個港口，面向西南和西北。 １３. 那時，微風從南邊吹來，他們以為目的達到了，就起錨，貼著革哩底岸邊行。 １４. 不久，有一股狂風從島上撲來，名叫「友拉革羅」。 １５. 船被風抓住，不能頂風而行，我們就任它飄去。 １６. 我們貼著一個名叫高大的小島背風岸行，好不容易才把小船拉上來。 １７. 他們把小船拉上來後，就用纜索捆綁船身，又怕撞在沙灘上，就降下帆，任船飄去。 １８. 我們被風浪猛烈地顛簸，第二天，他們就把貨物拋入海中。 １９. 第三天，他們又親手把船上的器具拋棄了。 ２０. 許多日頭和星辰都不顯露，又有大風浪襲擊，我們得救的指望就都絕了。
在這些經文中，我們看到： 一、船隻再次出海，起初順風航行，前景看好。請注意： １. 是什麼促使他們離開佳澳：他們認為這個港口「不適合過冬」；夏天時它很宜人，但在冬天卻暴露在風中。或者可能是因為其他方面的不便；也許那裡的物資稀缺且昂貴；他們為了避免不便而陷入困境，正如我們常做的那樣。一些船員或被召集來商議此事的會議成員，主張留在原地，而不是在天氣如此不確定的情況下冒險出海：在不便的港口安全總比在狂風暴雨的海上喪生要好。但當投票時，他們被否決了，「多數人建議從那裡開船」；然而他們的目的地並不遠，只是同一個島上的另一個港口，這裡稱為「腓尼基」，有些人認為它之所以得名，是因為腓尼基人，即推羅和西頓的商人，經常光顧此地。這裡描述它「面向西南和西北」。很可能這個港口位於兩個海角或伸入海中的陸地之間，一個指向西北，另一個指向西南，因此它能抵禦東風。創造主的智慧如此為那些「坐船下海，在大水中經營」的人提供了幫助和安全。如果大自然沒有為我們提供航行的水域，也沒有為我們提供天然的港口供我們避風，那麼大自然的安排就徒勞無功了。 ２. 他們起初有什麼鼓勵繼續航行。他們在順風中出發（第13節），「微風從南邊吹來」，他們以為目的達到了，於是他們貼著革哩底海岸邊行，不怕撞上礁石或沙灘，因為風吹得如此輕柔。那些在順風中出海的人，不知道他們還會遇到什麼風暴，因此不可掉以輕心，也不可想當然地認為他們已經達到了目的，因為許多意外都可能阻撓他們的計劃。穿上盔甲的人，不要像脫下盔甲的人那樣誇口。
二、船隻立刻遭遇風暴，一場可怕的風暴。他們看重次要原因，並根據有利的跡象做出判斷，想像既然南風現在輕柔地吹著，就會一直如此；他們自信地冒險出海，但很快就意識到自己的愚蠢，因為他們寧願相信和煦的風，也不願相信保羅口中上帝的話語，而保羅已經明確警告他們將有風暴。請注意： １. 他們的危險和困境是什麼。 (1) 「有一股狂風從島上撲來」，這風不僅逆風而行，直接迎面而來，使他們無法前進，而且是一股猛烈的風，掀起巨浪，就像追趕約拿的風一樣，儘管保羅是順服上帝，履行職責，不像約拿那樣逃避上帝和職責。水手們稱這風為「友拉革羅」，是一種東北風，在那些海域可能特別麻煩和危險。它是一種旋風，因為經上說船被它抓住（第15節）。是上帝命令這風興起，旨在從中為自己帶來榮耀，為保羅帶來聲譽；暴風是從「他的府庫」中發出的（詩篇135:7），它們「遵行他的命令」（詩篇148:8）。 (2) 船「被風浪猛烈地顛簸」（第18節）；它像足球一樣被波浪踢來踢去；船上的乘客（如詩篇107:26-27優雅地描述）「上到高天，下到深淵，他們搖搖晃晃，東倒西歪，好像醉酒的人，他們的智慧都無用。」船不可能「頂風而行」，無法逆風前進；因此他們收起帆，在這樣的風暴中，帆只會增加危險，而不是提供任何幫助，於是他們「任船飄去」，不是隨心所欲，而是被洶湧的波浪所驅使——「非所願，乃波濤所驅」。奧維德《悲歌集》。很可能當這場風暴來臨時，他們離腓尼基港口很近，以為很快就能到達一個平靜的港口，並為此感到高興，打算在那裡過冬，不料，突然間他們就陷入了這種困境。因此，我們應當常常戰戰兢兢地歡喜，永不期望完美的安穩，也不期望永久的安穩，直到我們到達天堂。 (3) 他們多日「不見日頭和星辰」。這使得風暴更加可怕，因為他們完全處於黑暗之中；當時尚未發現羅盤用於航海（因此當他們既看不見太陽也看不見星星時，完全沒有方向），這使得情況更加危險。有時，上帝的子民在屬靈方面也處於這種憂鬱的境況。他們「在黑暗中行走，沒有亮光」。既不見太陽也不見星星；他們無法安居，甚至無法依附任何令人安慰或鼓舞的事物；他們可能處於這種境況，然而光明已為他們撒下。 (4) 他們遭遇了大量的冬季天氣：「大風浪」——cheimon ouk oligos，寒冷的雨雪，以及該季節的所有嚴酷，以至於他們幾乎凍死；所有這一切持續了許多天。看看那些經常出海的人所經歷的艱辛，除了他們所冒的生命危險之外；然而為了獲利，仍然有人對這一切毫不在意；這也是神聖護理的一個例子，它使一些人從事這項工作，儘管困難重重，以維持各國之間的商業往來，特別是外邦人的島嶼；西布倫在出外時可以像以薩迦在帳篷裡一樣由衷地歡喜。也許基督之所以從漁夫中選擇門徒，是因為他們習慣了忍受艱辛。
２. 他們為自救採取了什麼方法：他們訴諸於水手在危難時所能採取的各種微薄的權宜之計（因為我只能稱之為如此）。 (1) 當他們無法逆風前進時，他們就讓船隨波逐流，發現無論是划槳還是揚帆都無濟於事。當掙扎無果時，順從是明智之舉。 (2) 儘管如此，他們還是盡力避免眼前的危險；有一個小島名叫高大，當他們靠近它時，儘管他們無法繼續航行，但他們小心翼翼地防止船隻失事，因此他們安排得當，沒有撞上小島，而是平穩地駛到它的背風處（第16節）。 (3) 當他們擔心幾乎無法保住船隻時，他們忙著搶救小船，費了很大的力氣才做到。他們「好不容易才把小船拉上來」（第16節），但最終他們還是把它拉上來了（第17節）。這在任何緊急情況下都可能有用，因此他們費盡力氣把它弄到船上。 (4) 他們使用了在當時相當普遍的方法，那時的航海技術遠不及現在的完善；他們「用纜索捆綁船身」（第17節）。他們用堅固的纜繩從船底捆綁船隻，以防止它在極端風暴中破裂。 (5) 為了「怕撞在沙灘上」，他們「降下帆」，然後任船隨波逐流。奇怪的是，船隻在海上（他們是這樣說的）即使在非常惡劣的天氣下也能存活，只要有足夠的海域；當水手無法靠岸時，他們最有利的做法就是盡可能遠離海岸。 (6) 第二天，他們把船上的貨物減輕，把貨物和商品拋入海中（就像約拿的船員所做的那樣，約拿書1:5），寧願沒有它們而貧窮，也不願與它們一同滅亡。皮肉為皮肉，人一切所有的，都要為自己的性命捨去。看看這世界的財富是什麼；無論它被多麼追捧為祝福，總有一天它會成為負擔，不僅本身太重而無法安全運載，而且重到足以使擁有它的人沉沒。財富常常「為其主人所害」（傳道書5:13）；而捨棄它們卻對他們有益。但看看這世上兒女的愚蠢，他們為了保全生命可以如此揮霍財物，但在敬虔和慈善的事上，以及為基督受苦時，卻如此吝嗇，儘管永恆的真理親自告訴他們，那些將在「義人復活」時得到千倍以上的報償。那些「歡歡喜喜地接受財物被搶奪，知道自己在天上有更美長存的家業」的人，是憑著信心行事（希伯來書10:34）。任何人都寧願財物失事，也不願生命失事；但許多人寧願「信仰和無虧的良心失事」，也不願財物失事。 (7) 第三天，他們「把船上的器具拋棄了」——船上的用具，Armamenta（有些人這樣翻譯），好像這是一艘戰船。在我們這裡，在極端風暴中把大砲拋入海中是很常見的；但我不知道他們當時有什麼重型火砲需要減輕船隻的重量；我懷疑當時水手們這樣把所有東西都拋入海中，甚至包括在風暴中會很有用但重量不大的東西，是否是一種普遍的錯誤。
３. 他們最終陷入的絕望（第20節）：「我們得救的指望就都絕了。」風暴持續不斷，他們看不到任何減弱的跡象；我們知道非常狂暴的天氣會持續數週。他們所採用的方法都無效，以至於他們束手無策；這種憂鬱的前景使他們陷入恐慌，以至於他們沒有心思吃喝。他們船上有足夠的食物（第38節），但由於對死亡的恐懼，他們被束縛，無法攝取生命的補給。保羅為什麼不藉著基督的能力，奉他的名，平息這場風暴呢？他為什麼不像他的主那樣對風和海說：「住了吧，靜了吧」呢？這當然是因為使徒們行神蹟是為了證實他們的教義，而不是為了自己或朋友的方便。
保羅前往羅馬的航程 ２１. 眾人多日沒有吃東西，保羅就站在他們中間說：「各位，你們本該聽我的話，不離開革哩底，就不會遭受這一切的損害和損失。 ２２. 現在我勸你們要放寬心，因為你們沒有一個人會喪命，只有船會失事。 ２３. 因為我所屬所事奉的上帝的使者，昨夜站在我旁邊， ２４. 說：『保羅，不要害怕！你必須站在凱撒面前；看哪，上帝已把所有與你同船的人都賜給你了。』 ２５. 所以，各位，你們要放寬心，因為我信上帝，他所告訴我的，事情必會如此成就。 ２６. 只是我們必須被拋到一個島上。」 ２７. 到了第十四天夜裡，我們在亞得里亞海中飄來飄去，約在半夜，水手們以為靠近了陸地， ２８. 就探測水深，發現有二十噚；又往前行了一小段，再探測，發現有十五噚。 ２９. 他們怕船撞在礁石上，就從船尾拋下四個錨，巴不得天快亮。 ３０. 水手們想要從船上逃走，他們把小船放下海，假裝要從船頭拋錨。 ３１. 保羅對百夫長和兵丁說：「這些人若不留在船上，你們就不能得救。」 ３２. 於是兵丁砍斷了小船的繩索，任它飄去。 ３３. 天快亮的時候，保羅勸眾人吃點東西，說：「你們已經禁食，不吃東西，今天已經是第十四天了。 ３４. 所以我勸你們吃點東西，這對你們的健康有益，因為你們沒有一個人會掉一根頭髮。」 ３５. 保羅說了這話，就拿起餅來，在眾人面前感謝上帝，擘開，開始吃。 ３６. 於是他們都放寬心，也吃了東西。 ３７. 我們在船上的，共有二百七十六人。 ３８. 他們吃飽了，又把船上的麥子拋入海中，以減輕船的重量。 ３９. 天亮了，他們不認識那地方，卻看見一個海灣，有沙灘，他們就商議，如果可能，要把船開進去。 ４０. 於是他們起錨，把船交給海，又鬆開舵繩，升起主帆，順風向岸邊駛去。 ４１. 但船撞到一個兩海相會的地方，就擱淺了；船頭膠著不動，船尾卻被猛烈的波浪衝破。 ４２. 兵丁的意見是要殺掉囚犯，免得有人游出去逃跑。 ４３. 但百夫長為了要救保羅，就阻止他們這個意圖，吩咐那些會游泳的，先跳下海，游到岸上去； ４４. 其餘的人，有的抓住木板，有的抓住船上的碎片。這樣，所有的人都安全地上了岸。
我們在這裡看到保羅和他的同伴們所經歷的困境的結果；他們保全了性命，僅此而已，而這一切都是為了保羅的緣故。這裡告訴我們（第37節），船上共有多少人——水手、商人、士兵、囚犯和其他乘客，總共二百七十六人；之所以提及這個數字，是為了讓我們在閱讀故事時更關心他們，因為他們是如此龐大的一群人，生命正處於極度危險之中，而其中有一位保羅，其價值勝過其餘所有的人。我們讓他們陷入絕望，以為自己必死無疑。我們沒有被告知他們是否像約拿的船員那樣「各人求告自己的神」；如果這種在風暴中值得稱讚的做法沒有過時並被嘲笑，那真是太好了。然而，保羅在這些水手中間，不像約拿在他的船員中間那樣是風暴的原因，而是風暴中的安慰者，他為使徒的職分帶來了榮譽，就像約拿為先知的品格帶來了污點一樣。現在我們看到：
一、保羅給予他們的鼓勵，他奉上帝的名向他們保證，他們的生命都將得救，即使在人看來，所有得救的希望都已絕望。保羅首先將他們從絕望中解救出來，使他們不至於因此而死，不至於因此而餓死，然後他們才有可能從困境中被解救出來。在「多日沒有吃東西」之後，彷彿他們決心在知道自己是生是死之前不吃東西，保羅就站在他們中間。在此之前的困境中，保羅隱藏在他們中間，是人群中的一員，與其他人一同「拋棄船上的器具」（第19節），但現在他顯露出來，儘管是囚犯，卻承擔起他們的顧問和安慰者的角色。 １. 他責備他們沒有聽從他的建議，也就是留在原地，在拉西亞的路上（第9節）。
第27章_2
8 ）：「你們本該聽從我的話，不從革哩底開船，這樣就不會遭受這一切的損害和損失了。」也就是說，你們本可以避免這些災禍。世上的損害和損失，如果能被我們聖化，確實可以說是益處；因為如果它們能使我們脫離現世的事物，並喚醒我們思考未來的景況，我們就確實從中獲益了。請注意，他們當初不聽保羅的警告，但現在他們身處危險之中，只要他們承認自己的愚昧並悔改，保羅仍會給他們帶來安慰和幫助。上帝對那些身處苦難的人是如此憐憫，即使他們是因自己的輕率，甚至因自己的固執和輕視勸告而自招苦難。保羅在施予安慰之前，首先要讓他們意識到自己不聽勸告的罪，藉著責備他們的魯莽。當他告訴他們遭受損害和損失時，他可能是在反思他們當初啟程時對自己的承諾，以為會贏得時間，贏得這樣那樣的利益：「但是，」他說，「你們除了損害和損失，什麼也沒得到；你們將如何交代？」他們被責備的是離開了安全的革哩底。默想：大多數人之所以陷入困境，是因為他們不知道何時是安穩的，卻因違背勸告而企圖改善自己，結果反而遭受損害和損失。
２. 他向他們保證，雖然船會沉沒，但他們沒有一個人會喪失性命：「你們看見自己不聽我的話是多麼愚昧。」他沒有說：「所以現在你們就自作自受吧，如果你們都喪命了，那是你們活該，不聽勸告的人是無法得到幫助的。」不，他說：「然而現在以色列在這一件事上仍有指望；你們的處境雖然悲慘，但並非絕望，現在，我勸你們要振作起來。」我們對那些認罪悔改、開始看見並哀慟自己錯誤的罪人，也是這樣說：「你們本該聽從我們的話，不與罪惡有任何瓜葛；然而現在我們勸你們要振作起來：雖然當我們說『不要自恃』時你們不聽我們的勸告，但現在當我們說『不要絕望』時，請聽從吧。」他們已經放棄了希望，不再採取任何措施，因為他們「得救的希望都已破滅」。現在保羅激勵他們，要他們為自己的安全而努力，告訴他們如果他們重新振作起來，就能保住性命。他在他們陷入絕境時給予這項保證，因為此時被告知沒有一個人會喪命，對他們來說將是雙倍的喜訊，因為他們原本以為自己必死無疑。他告訴他們：
(1) 他們必須預計船會沉沒。那些對船隻和貨物有利益關係的人，很可能是那些多數人，他們主張繼續航行並冒險，儘管保羅提出了警告，現在他們必須為自己的魯莽付出代價。他們的船將會失事。許多宏偉、堅固、富麗堂皇的船隻在短時間內沉沒於浩瀚的水中；因為「虛空的虛空，凡事都是虛空，都是捕風」。
(2) 「沒有一個人會喪命。」這對那些因懼怕死亡而瀕臨死亡的人來說是個好消息，他們的有罪良心使死亡對他們來說顯得極其可怕。
３. 他告訴他們這項保證的根據，這不是為了哄騙他們，也不是出於人的猜測，而是來自神的啟示。他對此深信不疑，如同確信上帝是真實的，因為他完全確信這是上帝的話語。夜間，主的一位天使向他顯現，告訴他，為了他的緣故，他們所有人都將蒙保守（v. 23-25），這將使他們蒙保守的恩典加倍，因為這不僅是出於護理，更是出於應許，並且是上帝對保羅的特別恩惠。現在請注意：
(1) 保羅莊嚴地宣告他與上帝的關係，這位上帝就是賜給他這好消息的上帝：「我所屬所事奉的上帝。」他視上帝為：
[1] 他合法的擁有者，對他擁有至高主權、無可爭辯的權利和統治權：「我所屬的。」因為上帝創造了我們，而不是我們自己創造了自己，所以我們不屬於自己，乃屬於祂。我們因創造而屬於祂，因為祂造了我們；因護理而屬於祂，因為祂維繫我們；因救贖而屬於祂，因為祂買贖了我們。我們比屬於自己更屬於祂。
[2] 他至高主權的統治者和主人，祂既賜予他生命，就有權賜予他律法：「我所事奉的。」因為我們屬於祂，所以我們有義務事奉祂，將自己奉獻給祂的榮耀，並投身於祂的工作。保羅在此所指的乃是基督；祂是上帝，天使是祂的，並奉祂的差遣。保羅常稱自己為「耶穌基督的僕人」；他屬於祂，並事奉祂，無論是作為基督徒還是作為使徒；他沒有說：「我們所屬所事奉的」，因為在場的大多數人與他素不相識，而是說：「我所屬所事奉的，無論其他人如何；不，我現在正實際事奉祂，前往羅馬，不像你們是為了世俗事務，而是要為基督作見證。」他將這事告訴眾人，好讓他們看見他們的幫助來自他所屬所事奉的上帝，藉此他們也能被吸引，接受祂為他們的上帝，並同樣事奉祂；約拿對他的水手們說：「我敬畏耶和華，那創造滄海旱地之天上的上帝」（約拿書 1:9），也是出於同樣的原因。
(2) 他對所見異象的描述：「就在昨夜，有一位上帝的使者站在我旁邊。」這是一位神聖的使者，以前常從天上給他帶來信息；他「站在他旁邊」，顯然向他顯現，可能是在他躺在床上清醒的時候。雖然他「遠在海上」（詩篇 66:5），「在海極」（詩篇 139:9），但這並不能阻礙他與上帝的交通，也不能剝奪他蒙受神聖探訪的益處。他可以在那裡向上帝禱告，上帝也可以在那裡差遣天使到他那裡。他自己不知道身在何處，但上帝的天使知道在哪裡找到他。船隻被風浪拋擲，被極大的暴力來回衝擊，然而天使仍能進入其中。任何風暴或暴風雨都不能阻礙上帝對祂子民施恩，因為祂是隨時的幫助，是近在咫尺的幫助，即使「海浪咆哮，翻騰」（詩篇 46:1, 3）。我們可以想像，保羅作為囚犯，在船上沒有自己的艙房，更沒有船長艙房裡的床鋪，而是被安置在底艙（任何黑暗或骯髒的地方都被認為足夠他與其他囚犯共用），然而上帝的天使卻在那裡站在他旁邊。卑微和貧困並不能使人遠離上帝和祂的恩惠。雅各只有石頭作枕頭，只有雲彩作帳幕，卻仍有天使的異象。保羅是在「昨夜」才得到這個異象。他自己曾藉著先前的異象確信他將前往羅馬（徒 23:11），從中他可以推斷自己將會安全；但他得到這個新的異象，是為了向他保證與他同船的人的安全。
(3) 異象中給予他的鼓勵（v. 14）。
[1] 他被禁止懼怕。雖然他周圍的人都束手無策，陷入絕望，然而，「保羅，不要懼怕；不要懼怕他們的懼怕，也不要害怕」（以賽亞書 8:12）。讓「錫安的罪人懼怕」，但聖徒不要懼怕，即使在海上，在風暴中也不要懼怕；因為「萬軍之耶和華與他們同在」，他們的「避難所必是磐石的營寨」（以賽亞書 33:14-16）。
[2] 他被保證他自己將安全抵達羅馬：「你必須站在凱撒面前。」正如最強大敵人的怒氣，最猛烈海浪的怒氣，都不能勝過上帝的見證人，直到他們完成他們的見證。保羅必須在這危險中蒙保守，因為他被保留下來，以供進一步的事奉。這對身處困境和艱難中的上帝忠心僕人來說是安慰，只要上帝還有工作要他們做，他們的生命就必得延長。
[3] 為了他的緣故，所有與他同船的人也將從這場風暴中蒙拯救：「上帝已將所有與你同船的人賜給你。」奉命向他傳達這信息的使者本可以將他從這群可憐的人中挑選出來，以及他的朋友們，並安全地將他們帶到岸上，而讓其餘的人滅亡，因為他們不聽保羅的勸告。但上帝選擇藉著為保羅的緣故保守他們所有人，來顯示好人對世界是多麼大的祝福，而不是只拯救他一人來顯示好人與世界的區別。上帝已將所有與你同船的人賜給你，也就是說，應允你的禱告，或為你的緣故而饒恕他們。有時好人「既不能救兒子，也不能救女兒，只能救自己的靈魂」（以西結書 14:18）。但保羅在此拯救了整船的人，將近三百條性命。默想：上帝常為義人的緣故而饒恕惡人；正如為羅得的緣故而饒恕瑣珥，如果所多瑪有十個義人，也可能蒙饒恕。好人在世上被憎恨和迫害，彷彿他們不配活在世上，但實際上，世界之所以存在，正是為了他們的緣故。如果保羅不必要地與惡人為伍，他本該與他們一同滅亡，但上帝呼召他進入其中，他們就與他一同蒙保守。這也暗示，對保羅來說，這是一項極大的恩惠，他也認為如此，就是其他人因他的緣故而得救：「他們被賜給你。」對一個好人來說，沒有比知道自己是公眾的祝福更大的滿足了。
４. 他用他自己所蒙的安慰來安慰他們（v. 25）：「所以，各位，要振作起來，你們會看見這一切都會有好結果；因為我信上帝，並倚靠祂的話語，事情必照著所告訴我的成就。」他不會要求他們相信他自己不相信的事；因此他莊嚴地宣告他自己相信，而這份相信使他心安：「我毫不懷疑事情必照著所告訴我的成就。」因此他「不因不信而對上帝的應許產生動搖」。上帝既已說話，難道祂不成就嗎？毫無疑問祂能，毫無疑問祂會；因為「祂不是人，不會說謊」。既然事情必照上帝所說的成就，那麼就振作起來，鼓起勇氣。上帝永遠信實，因此所有對祂應許有份的人都應永遠喜樂。如果上帝的說話和成就不是兩回事，那麼我們的相信和享受也不應該是兩回事。
５. 他給他們一個記號，特別告訴他們這場狂風暴雨的航程將會如何結束（v. 26）：「我們必被拋到一個海島上。」這將會使船隻破損，但乘客卻能得救；這樣，預言的兩方面都將應驗。舵手已經放棄了職位，船隻任其漂流，他們不知道自己身處何緯度，更不知道如何掌舵；然而護理卻承諾將他們帶到一個能成為他們避難所的海島。當上帝的教會，像這艘船一樣，「被風浪拋擲，不得安慰」，當「她的眾子中沒有一個引導她的」，然而上帝仍能將她安全帶到岸上，而且祂必會這樣做。
二、他們最終在一個不知名的海岸拋錨（v. 27-29）。
１. 他們已經在風暴中整整兩週，不斷地預期死亡：「到了第十四天夜裡」，而不是更早，他們「靠近陸地」；他們「那夜在亞得里亞海中漂流」，不是指威尼斯所在的亞得里亞灣，而是指亞得里亞海，地中海的一部分，包含西西里海和愛奧尼亞海，並延伸到非洲海岸；他們在這海中被拋擲，不知道自己身在何處。
２. 大約午夜時分，水手們察覺他們靠近某個海岸，這證實了保羅告訴他們的話，他們必被衝到某個海島上。為了確認是否如此，他們「探測水深」，因為越靠近岸邊水會越淺；第一次探測，「他們發現水深二十噚」，第二次「十五噚」，這證明他們靠近某個海岸；上帝巧妙地安排了這種自然的提示給在黑暗中的水手，使他們可以謹慎。
３. 他們領會了這個提示，並因懼怕岸邊的岩石，他們「拋錨，並盼望天亮」；他們不敢前進，因為懼怕岩石，卻也不願後退，希望能找到避難所，而是等待天亮，並衷心盼望天亮；當事情到了關鍵時刻，誰能責怪他們呢？當他們有光時，卻看不見陸地；現在陸地就在附近，他們卻沒有光可以看見；難怪他們盼望天亮。當那些敬畏上帝的人「在黑暗中行走，沒有亮光」時，卻不要說：「耶和華離棄了我們」，或「我們的上帝忘記了我們」；而是要像這些水手一樣，拋錨，並盼望天亮，並確信天必會破曉。希望是靈魂的錨，又堅固又牢靠，深入幔內。緊緊抓住它，不要再想出海，而是持守基督，等待天破曉，陰影消散。
三、水手們企圖棄船的行動被挫敗；他們的困境又增添了一項新的危險，他們險些未能倖免。請注意：
１. 水手們的詭詐意圖，那就是要離開正在下沉的船隻。雖然這對其他人來說是明智之舉，但對那些受託照管船隻的人來說，卻是最卑鄙的欺詐（v. 30）：「他們正要從船上逃走。」他們斷定船隻擱淺時必會完全破碎；他們掌握著小船的控制權，計劃是所有人都進入小船，這樣就能自救，而讓其餘的人滅亡。為了掩蓋這卑鄙的意圖，他們假裝要「從船頭拋錨」，或將錨拋得更遠，為此他們「放下小船」，就是他們之前收起來的（v. 16, 17），並「正要進入其中」，他們彼此約定，一旦進入小船就直接駛向岸邊。這些詭詐的水手就像詭詐的牧人，看見危險來臨就逃跑，而此時正是最需要他幫助的時候（約翰福音 10:12）。所羅門的話是多麼真實：「患難時倚靠不忠實的人，就像壞牙或脫臼的腳。」因此，讓我們停止倚靠人。保羅奉上帝的名向他們保證他們將安全抵達陸地，但他們寧願相信自己的謊言避難所，也不願相信上帝的話語和真理。
２. 保羅揭露並抗議這件事（v. 31）。他們都看見水手們準備進入小船，但被他們所作的藉口所欺騙；只有保羅看穿了，並將此事告知百夫長和兵丁，坦白地告訴他們：「除非這些人留在船上，你們就不能得救。」水手的技能在風暴中顯現，在船隻遇險時，正是他發揮作用的適當時機。現在最大的困難擺在他們面前，因此水手們比以往任何時候都更為必要；他們被帶到陸地，確實不是憑藉他們的任何技能，因為這完全超出了他們的技能，但現在他們靠近陸地，他們必須運用他們的技藝將船隻帶到岸邊。當上帝為我們做了我們無法做到的事之後，我們就必須靠著祂的力量自救。保羅說：「除非這些人留在船上，你們就不能得救」，這是從人的角度說的，他絲毫沒有削弱他從神那裡得到的、他們必將得救的保證。上帝既預定了結局，就是他們必得救，也預定了方法，就是他們藉著這些水手的幫助而得救；雖然如果他們離開了，上帝無疑會以其他方式實現祂的話語。保羅說：「這些人對你們的保全來說是必要的」，這是作為一個審慎的人說的，而不是作為一個先知說的。盡本分是我們的責任，結果是上帝的；當我們說：「我們將自己置於祂的保護之下」，卻不使用我們力所能及的適當方法來保全自己時，我們不是信靠上帝，而是在試探祂。
３. 兵丁們有效地挫敗了他們的企圖（v. 32）。此時不是與水手們爭論的時候，因此他們不再多說，而是「砍斷了小船的繩索」，雖然在他們目前的困境中，小船本來可以為他們提供幫助，但他們寧願「讓它掉下去」，失去它，也不願讓它對他們造成這種危害。現在水手們被迫留在船上，無論他們願不願意，也同樣被迫盡力為船隻的安全工作，因為如果其他人滅亡，他們也必與他們一同滅亡。
四、保羅藉著愉快地邀請他們進食，並再三向他們保證他們所有人都將保住性命，為眾人注入了新的活力。與保羅這樣的人同行是多麼幸福，他不僅與天堂有交通，而且對周圍的人充滿熱情和活力，正如鐵磨鐵，磨出刃來，朋友也是如此。在患難中，當「外有爭戰，內有懼怕」時，這樣的朋友才是真正的朋友。膏油與香料使人心喜悅；朋友的甜言蜜語，出於衷心的勸告，也是如此（箴言 27:9）。保羅在此對他患難中的同伴就是如此。天快亮了：那些盼望天亮的人，只要稍等片刻，他們就會得到他們所盼望的。黎明使他們稍微振作起來，然後保羅將他們召集起來。
１. 他責備他們疏忽自己，他們因過於懼怕和絕望，以至於忘記或不顧飲食：「這是你們第十四天禁食，沒有吃什麼」（v. 33），這是不好的。並非他們所有或任何一個人連續十四天沒有吃任何東西，而是他們在這段時間內沒有像往常一樣有任何定時的餐點；他們吃得很少，幾乎沒有吃。或者，「你們持續禁食」，也就是說，你們失去了食慾；由於普遍的懼怕和絕望，你們對食物完全沒有胃口，也沒有任何滋味。一種非常沮喪的狀態就是這樣表達的（詩篇 102:4），「我忘記吃飯。」餓死身體，不給予它必要的支持，是一種罪；「恨惡自己身體，不保養顧惜」的人，確實是不自然的人；在日光之下，擁有一切美好的事物，卻沒有能力享用，這是一種嚴重的禍患（傳道書 6:2）。如果這源於世俗的憂愁，以及任何過度的懼怕或煩惱，這不僅不能成為藉口，反而是另一種罪，這是不滿，這是對上帝的不信任，這一切都是錯誤的。因懼怕死亡而死，是多麼愚蠢！但「世俗的憂愁產生死亡」，而以上帝為樂卻是在最大的困境和危險中帶來生命與平安。
２. 他勸他們進食（v. 34）：「所以我勸你們吃點東西。我們前面有一場硬仗要打，必須盡力上岸；如果我們的身體因禁食而虛弱，我們就無法自救。」天使吩咐以利亞：「起來吃吧」，否則他會發現「路程太遠，你受不了」（列王紀上 19:7）。所以保羅要這些人吃，否則海浪會對他們來說太過強大：「我勸你們」，parakalo，「我勸你們，如果你們願意聽我的話，就吃點東西；即使你們沒有胃口，即使你們因禁食而失去了食慾，也要讓理性引導你們去吃，因為這對你們的健康有益」，或者更確切地說，「這對你們目前的保全或安全有益；這對你們的救贖有益，沒有食物你們就沒有力氣為自己的生命奮鬥。」正如「不勞動者不得食」；同樣，打算勞動的人必須進食。軟弱顫抖的基督徒，對自己的屬靈狀態產生懷疑和懼怕，持續禁食主餐，禁食神聖的安慰，然後抱怨他們無法繼續他們的屬靈工作和爭戰；這都是他們自己的問題。如果他們能像他們應當的那樣，以基督為他們預備的食物來餵養和宴樂，他們就會得到加強，這對他們靈魂的健康和救贖有益。
３. 他向他們保證他們必蒙保守：「你們連一根頭髮也不會掉落。」這是一個諺語，表示完全的賠償。這在列王紀上 1:51；路加福音 21:18 中都有使用。「你們因懼怕死亡而無法進食；我告訴你們，你們必能活著，所以要吃。你們會濕冷地到達岸邊，但身體健全；頭髮濕了，但一根也不會掉。」
４. 他親自為他們擺設餐桌；因為他們都沒有心情去做，他們都如此沮喪：「說了這話，他就拿起餅來」，從船上的儲備中取出，當他們都沒有食慾時，每個人都可以安全地取用。他們並沒有被限制配給，像水手有時因惡劣天氣在海上停留時間比預期長而遇到的情況；他們有充足的食物，但當他們沒有胃口時，這有什麼用呢？我們有理由感謝上帝，我們不僅有食物可供食慾，而且有食慾可供食物；我們的靈魂不厭惡美味的食物（約伯記 33:20），無論是因疾病還是憂愁。
５. 他是船上的牧師，他們有理由為他們的牧師感到驕傲。他在眾人面前感謝上帝。我們有理由相信他經常與路加、亞里達古以及其他基督徒一同禱告，他們每天一同禱告；但在此之前他是否曾與所有船員一同禱告則不確定。現在「他在眾人面前感謝上帝」，感謝他們還活著，並一直蒙保守，以及他們得到應許，在眼前迫在眉睫的危險中，他們的生命將蒙保守；他為他們所擁有的食物感謝，並祈求祝福。我們「凡事都要感謝」；尤其是在領受食物時，必須仰望上帝，因為「食物藉著上帝的話語和禱告而聖化」，並且「要懷著感恩的心領受」（提摩太前書 4:3-5）。這樣，咒詛就被除去，我們就獲得了對食物的聖約權利和聖約祝福。人活著「不是單靠食物，乃是靠上帝的話語」，這必須藉著禱告來實現。他在「眾人面前感謝」，不僅是為了表明他事奉一位他不以為恥的主人，也是為了邀請他們也來事奉祂。如果我們以正確的方式為食物祈求祝福並感謝，我們不僅能與上帝保持美好的交通，也能為我們的信仰增光，並使它得到他人的好評。
６. 他為他們樹立了榜樣：「他謝了恩，就擘開餅」（那是海上的餅乾），「他開始吃。」無論他們是否會受到鼓勵，他都會；如果他們會鬧彆扭，像任性的孩子一樣，因為沒有事事如意而拒絕食物，他會吃他的食物，並心存感恩。教導他人的人，如果自己不照著教導去做，是不可原諒的，而最有效的傳道方式就是以身作則。
７. 這對他們所有人都產生了積極的影響（v. 36）：「於是他們都振作起來。」當他們清楚地看到保羅自己相信上帝藉他傳達的信息時，他們才敢相信，因為保羅與他們身處同樣的危險之中。因此，上帝藉著那些與人類同屬一類、身處同樣危險、同樣是罪人的人，向將亡的人類世界傳達好消息，如果他們要得救，就必須以他們勸說他人冒險的同樣方式得救；因為他們所傳達的是共同的救贖；當那些邀請人們歸向基督為救主的人，表明他們自己也這樣做時，這對人們來說是一種鼓勵，使他們將自己交託給基督。在此，順便提到了人數，我們之前已經注意到了：「他們總共有二百七十六人。」看看一個人好的榜樣能影響多少人。他們「都吃了」，不，他們「都吃飽了」（v. 38），他們飽足了食物，或被食物填飽了；他們「飽餐一頓」。這解釋了他們之前「禁食十四天」的意義；並非他們在那段時間內沒有吃東西，而是他們在那段時間內從未吃飽，不像現在這樣。
８. 他們再次減輕船的重量，以便在即將到來的撞擊中更好地倖免。他們之前已經將「貨物和船具」拋入海中，現在又將「小麥」，即他們的食物和補給品拋入海中；寧可讓食物沉沒，也不讓食物使他們沉沒。看看我們的救主稱我們身體的食物為「會朽壞的食物」，是多麼有道理。我們自己可能不得不為了保命而丟棄我們為維持生命而收集和儲存的東西。很可能船隻因乘客眾多而超載（因為這段話緊接在人數的記載之後），這使得他們不得不頻繁地減輕船的重量。
五、他們靠岸，以及船隻在冒險中破損。他們大約在破曉時分進食，天完全亮了之後，他們開始環顧四周；在此我們被告知：
１. 他們不知道自己身在何處；他們「不知道他們現在所處的海岸是哪個國家」，是歐洲、亞洲還是非洲，因為亞得里亞海都沖刷著這些海岸。很可能這些水手經常在這條航線上航行，以為他們對所經過的每個國家都瞭如指掌，然而在此他們卻迷失了方向。因此，智慧人不要誇耀自己的智慧，因為它可能在自己的專業領域中如此嚴重地失靈。
２. 他們發現一個有平坦海岸的海灣，他們希望將船駛入其中（v. 39）。雖然他們不知道這是哪個國家，也不知道居民是友是敵，是文明還是野蠻，他們決定將自己交託給他們的憐憫；那是旱地，對那些長期在海上的人來說將會非常受歡迎。可惜他們沒有得到岸上的幫助，沒有派來一位熟悉海岸的領航員，可以引導他們的船隻入港，或者另一艘船來接走一些人。那些住在海邊的人常有機會幫助海上遇險的人，並拯救寶貴的生命，他們應當盡力而為，樂意而歡快地去做；因為「不肯搭救那些被牽到死地、將要被殺的人」，是極大的罪，非常惹上帝發怒；而說「看哪，我們不知道」，是不能作為藉口的，因為我們知道，或本可以，也本應當知道（箴言 24:11, 12）。我聽說有些人，甚至在我們自己的國家，當他們從海邊看到一艘船遇險迷失時，會故意用誤導的火光或其他方式將他們引向危險，以便生命喪失，他們可以掠奪船隻。人們幾乎無法相信人類中竟有如此邪惡、如此野蠻不人道、如此充滿魔鬼的人；如果真有這樣的人，讓他們確實知道，「不憐憫人的，必受無憐憫的審判。」
３. 他們順風順水地直奔岸邊（v. 40）：「他們就收起錨來」，就是他們從船尾拋下的四個錨（v. 29）。有些人認為他們費力地將錨收起來，希望在岸邊還能再次使用；另一些人則認為他們匆忙行事，以至於不得不砍斷纜繩而放棄錨；原文兩種解釋都說得通。然後他們將自己交託給大海，「風向有利於將他們帶入港口」，他們「鬆開了舵繩」，舵繩在風暴期間為了船隻的穩定而被綁緊，但現在他們「駛入港口」，舵繩被鬆開，以便舵手可以更自由地掌舵；他們「然後升起主帆，順風駛向岸邊」。這裡用於「舵繩」和「主帆」的原文詞彙給評論家們帶來了許多工作，以使其適應現代術語；但對我們來說，這並不需要造成任何困難，我們只要知道當他們看見岸邊時，他們盡快地駛向它，或許是欲速則不達。一個在世上長期與風浪搏鬥的可憐靈魂，難道不應渴望駛入永恆安息的安全寧靜港灣嗎？它難道不應擺脫所有將它束縛在這世上、限制其虔誠和敬虔情感向上帝流動的事物嗎？它難道不應升起信心的主帆，順著聖靈的風，帶著渴望的心駛向岸邊嗎？
４. 他們設法將船「擱淺」在沙洲或沙床上，看來是這樣，或者是一個地峽，或一塊兩邊都被海水沖刷的陸地，因此說「兩海相遇」於此，而「船頭就膠住了」；然後，當它沒有像船隻拋錨時那樣的自由活動空間，而是紋絲不動時，「船尾」自然很快就會「被海浪的猛烈衝擊而破碎」。
第27章_3
至於水手們是否沒有盡到本分，因為他們逃脫的計畫落空而惱怒，因此故意讓船擱淺；或者我們是否可以假設他們已盡力挽救，但上帝在祂的護理中主宰一切，為要應驗保羅的話，即「船必須沉沒」（v. 22），我無法斷言。但我們確信的是，「上帝必證實祂僕人的話，成就祂使者的籌算」（賽四十四26）。這艘船在廣闊的海洋中，有足夠的空間翻滾，奇蹟般地經受住了風暴，卻在擱淺時被撞得粉碎。同樣，如果人心在世上，因著愛慕、情感和依附而固定下來，它就失喪了。撒旦的試探會擊打它，它就完了；但只要它超脫於世界之上，儘管被世俗的憂慮和喧囂所困擾，仍有希望。他們已望見海岸，卻在港口遭遇海難，這教導我們絕不可掉以輕心。
六、保羅和其他囚犯除了共同的災難外，所面臨的特殊危險，以及他們如何脫險。
１. 在這個危急時刻，每個人都性命攸關，士兵們建議殺死那些交由他們看管的囚犯，因為他們必須為這些囚犯負責，以免「有人游出去逃脫」（v. 42）。其實這種危險不大，因為他們又虛弱又疲憊，不可能逃得很遠；而且在這麼多負責看守的士兵眼皮底下，他們也不太可能嘗試逃跑；即使真的發生，雖然他們可能因允許逃脫而觸犯法律，但在這種情況下，公平原則肯定會為他們開脫。然而，這是一個殘忍野蠻的提議，更糟糕的是，當他們自己若非蒙受奇蹟般的恩惠就必喪命時，卻如此輕率地對待他人的生命。
２. 百夫長為了保羅的緣故，立刻制止了這個提議。保羅是他的囚犯，卻蒙他施恩，就像約瑟蒙護衛長施恩一樣。猶流雖然曾輕視保羅的建議（v. 11），但後來發現有許多理由尊重他，因此，他「願意救保羅」，便阻止了那個血腥計畫的執行，並「出於對生命的尊重」（in favorem vitæ），使他們沒有得逞。這些囚犯似乎都不是已定罪的犯人，而只是嫌疑犯，等待審判。在這種情況下，寧可讓十個有罪的人逃脫，也不願殺害一個無辜的人。正如上帝為了保羅的緣故拯救了船上所有的人，這裡百夫長也為了保羅的緣故拯救了所有囚犯；一個好人能帶來如此廣泛的益處。
七、船上所有人的生命，藉著上帝奇妙的護理得以保全。當船在他們腳下破碎時，他們與死亡之間「只有一步之遙」；然而無限的憐憫介入，那一步並沒有跨出。
１. 有些人藉著游泳獲救：「百夫長首先命令他的士兵，凡會游泳的，先游上岸」，準備接應囚犯，防止他們逃脫。羅馬人訓練年輕人，除了其他操練外，也包括游泳，這在他們的戰爭中常常派上用場：凱撒大帝就是一位著名的游泳健將。這對那些經常出海的人可能非常有用，但除此之外，或許因運動游泳和學習游泳而喪生的人，比因需要游泳而獲救的人更多。
２. 其餘的人則費盡千辛萬苦爬上岸，有些人抓住船上鬆散的木板，另一些人則抓住「船的碎片」，每個人都盡力為自己和朋友尋求最好的辦法，他們更加忙碌，因為他們確信自己的勞苦不會白費；但「事情就這樣發生了」，藉著上帝美好的護理，他們沒有一個人失事，沒有一個人意外落水，而是「都安全地上了岸」。
在此可見上帝特殊護理的一個例子，祂保守了人們的生命，特別是使許多人脫離水中的危險，他們瀕臨沉沒，卻被保守不沉沒，「深淵沒有吞噬他們，洪水沒有淹沒他們」，風暴轉為平靜。他們從可怕的大海中被救出，被帶到所嚮往的港口。「願人因耶和華的慈愛和祂向人所行的奇事稱讚祂！」（詩一〇七30-31）。這是一個上帝所賜特定應許實現的例子，即船上所有的人都將因保羅的緣故得救。儘管應許的救恩之路困難重重，但它必將毫無疑問地成就；甚至船的殘骸也能提供救命的工具，當一切似乎都已失去時，最終卻證明一切都安然無恙，即使是「藉著木板和船的碎片」。
第28章_1