使徒行傳|馬太亨利 (Matthew Henry) 注釋

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使徒行傳 第二十五章|聖經經文(和合本)
第二十五章

有些人認為,腓力斯在保羅被囚禁後不久就被撤職,非斯都繼任,而前一章末尾提到的兩年,應從尼祿皇帝登基之時算起;但更自然的算法,似乎是從保羅被交到腓力斯手中時開始計算。然而,我們在此看到保羅的案件處理方式,與前一章大同小異。此處,案件的審理,一、由總督非斯都負責;猶太人將案件呈報給他(第1-3節)。審訊地點定在凱撒利亞,而非猶太人所要求的耶路撒冷(第4-6節)。猶太人出庭控告保羅(第7節),但保羅堅持自己的清白(第8節);為避免案件移送耶路撒冷(猶太人極力要求他同意),他最終向凱撒上訴(第9-12節)。二、由亞基帕王負責,非斯都向他陳述了保羅的案件(第13-21節),亞基帕王表示希望親自審理(第22節)。於是法庭設立,保羅被帶到審判台前(第23節),非斯都開庭陳述案情(第24-27節),為下一章保羅的辯護作鋪墊。保羅在非斯都面前受審;保羅的第四次辯護;保羅向凱撒上訴。

1 非斯都到任後,過了三天,就從凱撒利亞上耶路撒冷去。 2 祭司長和猶太人的首領向他控告保羅,懇求他, 3 央求他施恩,將保羅提到耶路撒冷來,他們要在路上埋伏殺害他。 4 非斯都卻回答說,保羅應當留在凱撒利亞,他自己也快要到那裡去。 5 他說,你們中間有權能的人,可以和我一同下去,如果這人有什麼惡行,就控告他吧。 6 非斯都在他們那裡住了十多天,就下到凱撒利亞;第二天,他坐在審判座上,吩咐把保羅帶來。 7 保羅來了,那些從耶路撒冷下來的猶太人就圍著他站立,提出許多嚴重控告,卻都不能證明。 8 保羅為自己辯護說,我無論是反對猶太人的律法,反對聖殿,或是反對凱撒,都沒有犯過任何罪。 9 但非斯都願意討好猶太人,就回答保羅說,你願意上耶路撒冷去,在那裡在我面前受這些事的審判嗎? 10 保羅說,我站在凱撒的審判座前,我應當在這裡受審判;我對猶太人並沒有行過什麼不義的事,這是你非常清楚的。 11 我若犯了什麼罪,或做了什麼該死的惡事,我並不拒絕死;但如果這些人控告我的事都沒有,就沒有人可以把我交給他們。我向凱撒上訴。 12 非斯都與議會商議後,回答說,你既已向凱撒上訴,你就要到凱撒那裡去。

我們常說:「新官上任三把火,新法新俗隨之來」;但這裡來了一位新總督,保羅卻受到與前任總督相同的待遇,並沒有更好。非斯都像腓力斯一樣,對保羅不夠公正,因為他沒有釋放他;然而,他也不像猶太人所希望的那樣對他極端不公,因為他不會判他死刑,也不會將他暴露在猶太人的怒火之下。這裡有:

一、祭司長和猶太人極力向總督施壓,勸他放棄保羅;因為將保羅送往耶路撒冷,實際上就是放棄他。 1. 看他們多麼迅速地向非斯都提出關於保羅的請求。他一「到任」,並接管了政府(他很可能是在凱撒利亞就職的),「三天之內他就上耶路撒冷去」,在那裡露面,祭司們立刻就催促他處理保羅的案件。他在凱撒利亞停留了「三天」,保羅就在那裡被囚禁,我們沒有發現保羅在這段時間內向他提出任何釋放的請求,儘管他無疑可以找到有力的朋友,希望能藉此成功;但非斯都一到耶路撒冷,祭司們就急忙與他建立關係,反對保羅。看惡意是多麼不安分。保羅比他的敵人更能忍受監禁的延長,而他的敵人卻不能忍受對他的起訴延遲,甚至延遲到死。 2. 看他們在請求中多麼惡毒。他們在保羅尚未經過公正審判之前,「向總督控告保羅」(第2節),以便盡可能地預先判斷總督的案件,使本應是法官的總督成為一方。但這種詭計,儘管卑鄙,他們卻不能完全信任;因為總督肯定會親自聽審,屆時他們對他的所有控告都將落空;因此他們又策劃了另一個更卑鄙的陰謀,那就是在保羅受審之前暗殺他。這些不人道、邪惡的手段,全世界至少都聲稱厭惡,這些迫害者卻訴諸這些手段,以滿足他們對基督福音的惡意,而且這還是打著對摩西熱心的旗號。Tantum religio potuit suadere malorum——他們的宗教狂熱竟能勸誘他們做出如此邪惡之事。 3. 看這個藉口多麼冠冕堂皇。既然「總督本人在耶路撒冷,他們就希望他把保羅調到那裡」,並在那裡審判他,這將為控告者省去大量勞力,而且看起來最合理,因為他被控告褻瀆了耶路撒冷的聖殿,而罪犯通常在犯罪地點的法庭受審;但他們的目的卻是在保羅被帶上來時埋伏,在路上將他殺害,他們以為他不會像被送下去時那樣受到嚴密的護衛,或者負責押送他的官員可能會被收買,給他們作惡的機會。經文說,「他們央求他施恩,將保羅提到耶路撒冷來」。控告者的職責是要求對他們認為是罪犯的人伸張正義,如果他沒有被證明有罪,那麼宣告他無罪與判他有罪同樣是正義。但向囚犯,而且還是向法官(法官本應為囚犯提供法律諮詢)要求施恩,這是一件非常厚顏無恥的事。恩惠應該是給囚犯的,「in favorem vitae——為保全他的生命」,但這裡他們卻要求對他不利的恩惠。他們會認為,如果總督能判保羅有罪,即使他們無法證明他有任何罪行,這也是一種恩惠。

二、總督決定保羅應在凱撒利亞受審,他現在就在那裡(第4、5節)。看他如何處理控告者。 1. 他不願幫他們把保羅調到耶路撒冷;不,他下令「保羅應當留在凱撒利亞」。似乎他並沒有懷疑,更沒有確切情報,知道他們有在路上謀殺保羅的血腥陰謀,就像大祭司在保羅被送往凱撒利亞時所知道的那樣(徒二十三30);但也許他不願如此遷就大祭司及其黨羽,或者他想維護他在凱撒利亞法庭的榮譽,要求他們在那裡出庭,或者他不願承擔將保羅帶上來的麻煩或費用;無論他拒絕的理由是什麼,上帝都利用它作為保護保羅脫離敵人之手的方法。也許現在他們比以前更小心地保守他們的陰謀,以免像上次那樣,陰謀的暴露導致失敗。但儘管上帝不像上次那樣將其揭露,他卻找到了另一種同樣有效的方法來挫敗它,那就是因其他原因使總督不願將保羅調到耶路撒冷。上帝在為祂的子民成就救恩時,並不局限於一種方法。祂可以允許針對他們的陰謀被隱藏,卻不允許它們得逞;祂甚至可以使大人物的世俗策略服務於祂恩惠的旨意。 2. 然而,他會公正地聽取他們對保羅的控告,如果他們願意下到凱撒利亞,並在那裡出庭控告他:「你們中間『有權能的人』,身體和財力都能勝任這樣的旅程,或者心智和口才都能處理這場訴訟的人——你們中間『有權能的人』,適合擔任訴訟經理的人,『可以和我一同下去,控告這人』;或者,那些有資格的證人,能夠證明他有任何罪行的人,讓他們去提供證據,『如果這人有什麼惡行』,如你們所控告的。」非斯都將不會像他們所希望的那樣,理所當然地認為他有惡行,直到證明他有罪,並且他已為自己辯護;但如果他有罪,證明他有罪的責任就在他們身上。

三、保羅在非斯都面前受審。非斯都「在耶路撒冷住了十多天」,然後「下到凱撒利亞」,控告者很可能也在他的隨從中;因為他說他們應該「和他一同下去」;既然他們對起訴如此熱切,他願意首先審理此案;為了讓他們盡快回家,他將「第二天」就處理完畢。在執行司法時,效率非常值得稱讚,前提是不要欲速則不達。現在我們有: 1. 法庭設立,囚犯被傳喚到審判台前。非斯都「坐在審判座上」,就像他處理任何重要案件時一樣,他「吩咐把保羅帶來」,讓他出庭(第6節)。基督為了鼓勵他的門徒,並在像保羅這樣嚴峻的勇氣考驗下保持他們的精神,應許他們有一天「將坐在寶座上,審判以色列的十二支派」。 2. 控告者提出對囚犯的指控(第7節):「猶太人圍著他站立」,這暗示他們人數眾多。主啊,困擾我的人何其多!這也暗示他們意見一致,彼此支持,決心團結一致;而且他們專注於起訴,熱切地對保羅大聲疾呼。他們「圍著他站立」,如果可能的話,是為了嚇唬法官,讓他順從他們的惡意目的,或者至少是為了嚇唬囚犯,讓他難堪;但這都是徒勞的:他有足夠公正和堅定的確信,不會被他們嚇倒。他們像蜜蜂一樣圍繞我,卻像荊棘的火一樣熄滅了(詩一百十八12)。當他們圍繞他站立時,他們「提出許多嚴重控告」,應當這樣讀。他們控告他犯了重罪和輕罪。彈劾條款很多,包含性質非常惡劣的事情。他們盡其智慧和惡意所能,將他描繪成法庭上最黑暗和可憎的人;但當他們自認為適當地開庭陳述案情,並提出證據時,他們卻失敗了:「他們都不能證明」他們所聲稱的,因為這一切都是假的,控告都是毫無根據和不公正的。要麼事實不像他們所陳述的那樣,要麼其中沒有任何過錯;「他們控告他所不知道的事」,他們自己也不知道。世上最優秀的人被誣陷說各種壞話,這並非新鮮事,不僅在「醉酒者的歌中」,在「譏誚者的座位上」,甚至在「審判座前」也是如此。 3. 囚犯堅持為自己辯護(第8節)。無論誰責罵他,他自己的心都不會,因此他自己的舌頭也不會;「即使他死了,他也不會從自己身上除去他的正直」。輪到他「為自己」說話時,他堅持他的總體辯護,無罪:「我無論是反對猶太人的律法,反對聖殿,或是反對凱撒,都沒有犯過任何罪。」 (1) 他沒有違反猶太人的律法,也沒有教導任何破壞律法的教義。他是否因信廢棄了律法?不,他堅立了律法。傳講基督,「律法的終結」,並非違反律法。 (2) 他沒有褻瀆聖殿,也沒有對聖殿的敬拜有任何輕蔑;他幫助建立福音聖殿,絲毫沒有冒犯作為其預表的聖殿。 (3) 他沒有冒犯凱撒及其政府。由此可見,現在他的案件被提交給政府,為了討好總督,並讓他們看起來是凱撒的朋友,他們控告他對當時的執政者有某些不忠的行為,這迫使他為自己澄清此事,並聲明他不是凱撒的敵人,甚至不像那些控告他的人那樣。

四、保羅向皇帝上訴,以及上訴的緣由。這使案件有了新的轉機。他是否事先就已打算如此,還是因當前的激怒而突然決定,這並不清楚;但上帝將此意念放入他心中,以成就祂對他說過的話,即「他必須在羅馬為基督作見證」,因為皇帝的宮廷就在那裡(徒二十三11)。我們在此有: 1. 非斯都向保羅提出的建議,讓他去耶路撒冷受審(第9節)。非斯都「願意討好猶太人」,傾向於滿足控告者而非囚犯,只要他能安全地對付一個羅馬公民,因此他問保羅是否願意上耶路撒冷,在那裡為自己辯護,因為他是在那裡被控告的,而且他可以在那裡準備好證人來為他作證,證實他所說的話。他不會像猶太人所希望的那樣,將他交給大祭司和公會;而是問:「你願意上那裡去,在我面前受這些事的審判嗎?」總督如果願意,本可以命令他去那裡,但他不願在未經他本人同意的情況下這樣做,如果他能哄騙他同意,就能消除這件事的惡名。在受苦的時代,主的子民的智慧和耐心都受到考驗;因此,他們被差遣出去,如同羊進入狼群,需要像蛇一樣機警。 2. 保羅拒絕同意,並說明理由。他知道,如果他被移送耶路撒冷,儘管總督極力警惕,猶太人總會找到某種方法置他於死地;因此他請求免除,並辯稱: (1) 作為羅馬公民,他最適合在總督面前受審,而且是在總督的正式法庭,即設在凱撒利亞的法庭:「我站在凱撒的審判座前,我應當在這裡受審判」,在該省的首府。法庭以凱撒的名義,並憑藉他的權威和委任舉行,在由他委派的人面前,可以說這是他的審判座,就像我們這裡,所有令狀都以君主的名義發出,所有法庭都以君主的名義舉行。保羅承認他應在凱撒的審判座前受審,這清楚地證明基督的僕人不受民事權力的管轄,而應當順服他們,只要他們能憑良心行事;如果他們犯了真正的罪行,就應當服從他們的懲罰;如果無辜,仍應服從他們的調查,並在他們面前為自己辯白。 (2) 作為猶太民族的一員,他沒有做任何事使自己受到他們的指責:「我對猶太人並沒有行過什麼不義的事,這是你非常清楚的。」無辜的人為自己的清白辯護,並堅持這一點,這是非常恰當的;這是我們對自己好名聲所欠的債,不僅不為自己作假見證,而且要維護自己的正直,反對那些對我們作假見證的人。 (3) 他願意遵守法律規定,讓法律自行其道(第11節)。如果他犯了任何應當處死的重罪,他不會反抗,也不會逃跑,既不會逃避司法,也不會與之抗爭:「我並不拒絕死,但我會接受我罪孽的懲罰。」這並不是說所有犯了該死之罪的人都必須自首,並將自己交給司法;而是當他們被控告並被帶到司法面前時,他們應當順服,並說上帝和政府都是公義的;因為有些人必須被立為榜樣。但如果他無辜,正如他所聲明的:「如果這些人控告我的事都沒有,——如果起訴是惡意的,他們決心不擇手段地要我的命,——就沒有人可以把我交給他們」,不,連總督本人也不能,否則就是明顯的不公;因為他的職責是保護無辜者,就像懲罰有罪者一樣;他要求得到他的保護。 3. 他向法庭上訴。既然他不斷受到猶太人的威脅,一次又一次地試圖將他交到他們手中,而「他們的憐憫是殘酷的」,他便飛向「dernier resort——最後的避難所」,即受壓迫無辜者的最後避難所,並在那裡尋求庇護,因為他無法以其他方式獲得公正:「我向凱撒上訴。與其被交給猶太人」(非斯都似乎傾向於同意)「不如讓我被交給尼祿。」大衛多次險些逃脫掃羅的怒火,並斷定掃羅是如此不安分的敵人,他「總有一天會死在他手中」,他被迫做出這個決定:「我最好是逃到非利士地去避難」(撒上二十七1)。保羅在這裡也是如此。但亞伯拉罕的子孫被迫向非利士人,向尼祿上訴,而不是向那些自稱是亞伯拉罕後裔的人上訴,而且在迦特或羅馬比在耶路撒冷更安全,這是一個艱難的案例。忠信的城怎麼成了妓女!

五、對整個案件的判決。保羅既未被釋放,也未被定罪。他的敵人希望案件以他的死亡告終;他的朋友希望案件以他的獲釋告終;但結果卻非如此,兩者都失望了,事情仍舊懸而未決。這是一個例子,說明護理有時行動緩慢,不像我們預期的那樣迅速解決問題,這常常使我們對希望和恐懼都感到羞愧,並使我們繼續等候上帝。案件之前已被延期到另一個時間,現在又延期到另一個地方,另一個法庭,以便保羅的「苦難能生忍耐」。 1. 總督就此事徵求意見:「他與議會商議」——meta tou symbouliou,不是與猶太人的議會(那稱為synedrion),而是與他自己的顧問們商議,他們隨時準備向總督提供建議。謀士眾多,人便安穩;法官在判決前應當與自己和他人商議。 2. 他決定將他送往羅馬。有些人認為保羅並非向凱撒本人上訴,而只是向他的法庭上訴,他寧願服從法庭的判決,也不願被發回猶太人的議會,而且非斯都本可以選擇是否將他送往羅馬,或者至少是否會就上訴與他達成一致。但從亞基帕王所說的話(徒二十六32)來看,似乎「如果他沒有向凱撒上訴,他本可以被釋放」——根據羅馬法律的程序,羅馬公民可以隨時向高級法院,甚至最高法院上訴,就像我們這裡的案件可以通過certiorari移送,罪犯可以通過人身保護令移送,以及經常向貴族院上訴一樣。因此,非斯都無論是出於選擇還是按程序,都做出了這個決定:「你既已向凱撒上訴?你就要到凱撒那裡去。」他發現這個案件非常不尋常,因此他害怕對其做出判決,無論是哪種方式,他認為對皇帝來說,了解這個案件會很有趣,因此他將其轉交給皇帝審理。在我們上帝面前的審判中,那些通過為自己辯護而訴諸律法的人,他們將歸於律法,律法將定他們的罪;但那些通過悔改和信心訴諸福音的人,他們將歸於福音,福音將拯救他們。

亞基帕王拜訪非斯都;保羅在亞基帕王面前受審。 13 過了些日子,亞基帕王和百妮基來到凱撒利亞,問候非斯都。 14 他們在那裡住了許多天,非斯都就向王陳述保羅的案件,說,這裡有一個人,是腓力斯留下的囚犯: 15 我在耶路撒冷的時候,祭司長和猶太人的長老向我控告他,要求對他判決。 16 我回答他們說,羅馬人的規矩,在被告與控告者當面對質,並有機會為自己所控告的罪行辯護之前,不將任何人交給他們處死。 17 所以,當他們來到這裡時,我沒有任何延遲,第二天就坐在審判座上,吩咐把那人帶來。 18 控告者站起來控告他時,並沒有提出我所預料的任何罪名: 19 只是對他有一些關於他們自己迷信的問題,以及關於一個名叫耶穌的人,他已經死了,保羅卻堅稱他活著。 20 因為我對這類問題感到困惑,我就問他是否願意上耶路撒冷,在那裡受這些事的審判。 21 但保羅既然上訴,要求保留到奧古斯都面前聽審,我就吩咐將他看守,直到我能將他送往凱撒那裡。 22 亞基帕對非斯都說,我也想親自聽聽這個人。非斯都說,明天你就可以聽他。 23 第二天,亞基帕和百妮基帶著盛大的排場來到,進入聽審的地方,有千夫長和城裡的主要人物同來;非斯都吩咐把保羅帶來。 24 非斯都說,亞基帕王,以及所有在座的各位,你們看這個人,所有猶太人都曾為他向我申訴,無論是在耶路撒冷,還是在這裡,都大聲喊叫說他不應再活著。 25 但我發現他並沒有犯任何該死的罪,而且他自己也已向奧古斯都上訴,所以我決定將他送去。 26 關於他,我沒有什麼確定的事可以寫給我的主。因此,我將他帶到你們面前,特別是亞基帕王你面前,以便在審訊之後,我能有些什麼可寫的。 27 因為我覺得,送一個囚犯去,卻不說明他所犯的罪行,是不合理的。

我們在此看到為保羅在亞基帕王面前的另一次聽審所做的準備,這並非為了亞基帕王對他做出判決,而是為了他提供關於保羅的建議,或者更確切地說,只是為了滿足他的好奇心。基督曾論及他的門徒說:「他們將被帶到總督和君王面前。」在本章的前半部分,保羅被帶到總督非斯都面前,這裡則被帶到亞基帕王面前,為兩者作見證。這裡有:

一、亞基帕王對非斯都的友好拜訪,當時非斯都剛到任該省(第13節):「過了些日子,亞基帕王來到凱撒利亞。」這是一次王室拜訪。君王通常認為派大使祝賀朋友就足夠了,但這裡卻有一位君王親自前來,讓王子的威嚴屈服於朋友的滿足;因為親自交談是朋友之間最愉快的。請注意: 1. 拜訪者是誰。 (1) 亞基帕王,就是殺害使徒雅各,自己被蟲子咬死的希律(又稱亞基帕)的兒子,也是基督出生時的大希律的曾孫。約瑟夫稱這位亞基帕為「小亞基帕」;羅馬皇帝革老丟封他為迦西斯王,以及「特拉可尼和亞比利尼的分封王」,路加福音三章1節曾提及。猶太作家也提及他,(正如萊特富特博士所說)其中講述了這樣一個故事:「他在釋放年的末尾公開宣讀律法,正如所吩咐的,當王讀到『不可立外邦人為王,他不是你弟兄』這句話時(申十七15),淚水從他臉頰流下,因為他不是以色列的後裔,會眾看到後就喊道:『亞基帕王,請放心,你是我們的弟兄!』因為他信奉他們的宗教,儘管不是他們的血統。」 (2) 百妮基與他同來。她是他的親妹妹,當時是寡婦,是他叔叔迦西斯王希律的遺孀,希律死後她與這位兄弟同住,人們懷疑他們關係過於親密;她第二次嫁給基利家王波利蒙後,又與他離婚,回到她的兄弟亞基帕王身邊。尤維納爾(諷刺詩第六首)提到亞基帕送給他亂倫的妹妹百妮基一枚鑽戒: ———————Berenices In digito factus pretiosior; hunc dedit olim Barbarus incestæ, dedit hunc Agrippa sorori. 那枚在百妮基指間閃耀的著名寶石(因此更顯珍貴), 曾由一個野蠻的亂倫兄弟贈予。吉福德譯。 塔西佗和蘇埃托尼烏斯都提到她後來與提多·維斯帕先有不正當關係。腓力斯的妻子土西拉是另一個妹妹。當時的顯貴們普遍是如此淫蕩的人!不要說以前的日子比較好。 2. 這次拜訪的目的是什麼:他們「來問候非斯都」,祝賀他新官上任,並祝他一切順利;他們來向他祝賀就任總督,並與他保持良好關係,以便治理加利利的亞基帕王能與治理猶太的非斯都協同合作;但他們前來很可能既是為了消遣,也是為了表達敬意,並分享他宮廷的娛樂,展示他們的華服,如果這些虛榮的人不出門,這些華服就毫無用處。

二、非斯都向亞基帕王陳述保羅及其案件,他這樣做是為了: 1. 招待他,給他一些消遣。這是一個非常引人注目的故事,值得任何人聽,不僅因為它令人驚訝和有趣,而且如果真實而完整地講述,會非常有啟發性和教益;它會特別受亞基帕歡迎,不僅因為他是一位法官,其中有一些法律和實踐的要點值得他注意,更因為他是一位猶太人,其中有一些宗教要點更值得他關注。 2. 徵求他的意見。非斯都「剛上任法官」,至少是剛在這些地方擔任法官,因此對自己和自己的能力缺乏信心,願意聽取那些年長和經驗豐富的人的建議,尤其是在保羅的案件似乎有如此多困難的情況下,因此他向王陳述了此事。現在讓我們看看他向亞基帕王詳細陳述的關於保羅的案件(第14-21節)。 (1) 他在接任該省總督時發現保羅是個囚犯;因此他無法憑自己的知識從頭講述保羅的案件:「這裡有一個人,是腓力斯留下的囚犯」;因此,如果最初拘捕他有任何不妥之處,非斯都無需為此負責,因為他發現他已被囚禁。當「腓力斯為了討好猶太人,將保羅留在監裡」,儘管他知道保羅是無辜的,他卻不知道自己做了什麼,不知道他是否會落入比他所落入的更糟的手中,儘管那些手也並非最好。 (2) 猶太公會極力反對他:「祭司長和長老向我控告他,說他是一個危險人物,不配活著,並要求判他死刑。」這些人自稱虔誠,因此被認為是正直誠實的人,非斯都認為他應該相信他們;但亞基帕比他更了解他們,因此非斯都希望在這件事上徵求他的意見。 (3) 他堅持羅馬法律對囚犯的有利規定,不會在未經審訊的情況下判他有罪(第16節):「羅馬人的規矩,」他們在此事上遵循自然法和基本正義原則,「不將任何人交給他們處死」,不允許將他毀滅(原文如此),不為滿足敵人而毀滅他,「在被告與控告者當面對質,並有機會為自己所控告的罪行辯護之前。」他似乎在責備他們,好像他們要求這樣做,或者期望他們在未經審判的情況下判人有罪,是在侮辱羅馬人及其政府:「不,」他說,「你們要知道,無論你們自己允許什麼,羅馬人絕不允許這種不公正的行為。」「Audi et alteram partem——聽取另一方的意見」,這已成為他們之間的諺語。這條規則我們在日常談話中私下批評時也應遵循;我們不應在未聽取辯護之前,就給人貼上壞標籤,或譴責他們的言行。參約翰福音七章51節。 (4) 他已按照職責將他提審(第17節)。他辦事迅速,控告者沒有理由抱怨他拖延,因為「他們一到」(我們確信他們沒有浪費時間),「沒有任何延遲,第二天」,他就開庭審理此案。他也以最莊重的方式審理了他:他「坐在審判座上」,就像他們處理重大案件時一樣,而那些小案件則「de plano——在平地上」審理。他特意為審判保羅召開了一個大法庭,以便判決具有決定性,案件得以終結。 (5) 他對他們提出的指控極為「失望」(第18、19節):「控告者站起來控告他時,並沒有提出我所預料的任何罪名。」

第25章_2

一、他根據他們起訴的急切程度,以及他們如此接二連三地向羅馬總督施壓,推斷:

1. 他們控告保羅的罪名,要麼危害私人財產,要麼危害公共和平——他們會證明他是一個強盜、殺人犯,或是反抗羅馬政權的叛亂分子——他曾武裝煽動叛亂——即使他不是那個最近製造騷亂、指揮一群暴徒的埃及人(正如千夫長所猜測的),他也是同類人。早期基督徒所受到的控訴就是如此喧囂、如此猛烈,以至於旁觀者根據這些控訴判斷他們,無不認為他們是世上最惡劣的人;而這種喧囂的目的,正如針對我們救主一樣,就是要把他們描繪成那樣。

2. 他們控告保羅的罪名,是羅馬法庭有權審理的,而且總督正是此類案件的適當審判者,正如迦流所預期的(ch. xviii. 14);否則,用這種事來麻煩他,既荒謬又可笑,實際上是對他的侮辱。

二、然而,令他大為驚訝的是,事情既非如此,也非那樣;他們對他只有「某些問題」,而不是針對他的證據和證詞。他們對他最嚴重的指控,都還在爭論是否構成犯罪——這些都是懸而未決的爭議點,可以無休止地辯論,卻無法證明他有任何罪責,這些問題更適合學術討論,而非審判庭。而且這些問題是「關於他們自己的迷信」——他如此稱呼他們的宗教;或者更確切地說,他如此稱呼保羅被指控損害的他們宗教的一部分。羅馬人根據他們的法律保護他們的宗教,但不是他們的迷信,也不是他們長老的傳統。但看來,最大的問題是「關於一個已死的耶穌,保羅卻堅稱他活著」。有些人認為他所說的迷信就是保羅所傳講的基督教,他對基督教的看法與雅典人相同,認為這是引進一個新的神祇,就是耶穌。看這位羅馬人多麼輕蔑地談論基督,談論祂的死與復活,以及猶太人與基督徒之間關於祂是否是所應許的彌賽亞的重大爭議,以及祂是彌賽亞的重大證明——祂從死裡復活,彷彿這不過是:「有一個已死的耶穌,保羅卻堅稱他活著。」在許多案件中,爭議點就在於某個失蹤已久的人是生是死,雙方都會提出證據;非斯都卻認為這件事無足輕重。然而,這位耶穌,他自以為對祂一無所知,彷彿祂不值得他注意,卻是「那曾死過,現在又活了,並且活到永永遠遠,又拿著死亡和陰間的鑰匙」的(Rev. i. 18)。保羅所堅稱關於耶穌「祂活著」這件事,其重要性是如此巨大,如果這不是真的,我們就都完了。

6. 因此,他向保羅提議將案件移交猶太法庭審理,因為他們最能處理這類事務(v. 20):「因為我對這類問題感到困惑,認為自己不適合審判我不理解的事情,所以我問他是否願意去耶路撒冷,在大公會面前受審,在那裡審理這些事情。」他不會強迫他,但如果保羅同意,他會很高興,這樣他的良心就不會被這類案件所困擾。

7. 保羅選擇將他的案件移交羅馬,而不是耶路撒冷,因為他預期從皇帝那裡會得到更公平的審判,而不是從祭司那裡:「他『上訴要留待奧古斯都審理』(v. 21),這是阻止這個下級法庭繼續審理的唯一方法;因此我『命令他被嚴密看管,直到我可以把他送到凱撒那裡』,因為我沒有理由拒絕他的上訴,反而對此感到高興。」

三、將他帶到亞基帕面前,以便亞基帕可以審理他的案件。

1. 國王希望如此(v. 22):「謝謝你對他的報告,但我『也想親自聽聽這個人』。」亞基帕對這件事、對案件和對這個人,比非斯都了解更多;他聽說過保羅,也知道非斯都如此輕視的「耶穌是否活著」這個問題有多麼重要。沒有什麼比聽保羅講道更能讓他感到高興了。許多大人物認為審理宗教事務有失身份,除非他們能像在審判席上一樣聽審。亞基帕絕不會去參加聚會聽保羅講道,就像希律不會去聽耶穌講道一樣;然而他們都樂意讓他們被帶到自己面前,只是為了滿足他們的好奇心。或許亞基帕希望親自聽他講道,以便能夠幫助他,但最終卻沒有幫助他,只是給了他一些榮譽。

2. 非斯都同意了:「明天你就可以聽他講了。」這其中有上帝美好的護理,為了鼓勵保羅,他似乎被活埋在監獄裡,失去了所有行善的機會。我們不知道他有任何書信是從凱撒利亞的監獄發出的。他有機會向探望他的朋友,或許還有向每個主日探望他的一小群會眾行善,這只是一個低微而狹窄的服事範圍,所以他似乎被丟棄,如同「被輕視的破器皿,其中無可喜悅之處」;但這給了他一個機會,向一大群會眾,而且(更重要的是)向一群大人物傳講基督。腓力斯私下聽他講論基督的信仰。但亞基帕和非斯都同意他將公開受審。我們有理由相信,他在下一章的講道,雖然可能不像他其他一些講道那樣對靈魂的歸主有幫助,但卻像他一生中任何一次講道一樣,極大地榮耀了基督和基督教。

3. 為此做了充分的準備(v. 23):「第二天」,在「聽審的地方」出現了盛大的場面,保羅和他的案件被廣泛談論,而且因為被廣泛反對而更受關注。

(1) 亞基帕和百妮基藉此機會盛裝亮相,展現氣派,或許正是為此目的而希望有此機會,以便他們能看見和被看見;因為他們「帶著極大的排場」而來,穿著華麗,佩戴金飾、珍珠和昂貴的服飾;帶著一大群穿著華麗制服的隨從,場面壯觀,令圍觀的群眾眼花繚亂。他們「帶著極大的幻想」(meta polles phantasias)而來,原文就是這個詞。注:盛大的排場不過是「極大的幻想」。它既不增加任何真正的卓越,也不贏得任何真正的尊重,只是滿足一種虛榮心,而智者寧願克制而非縱容這種虛榮心。它只是一種表演,一場夢,一種虛幻的東西(這個詞就是這個意思),膚淺的,而且「會過去」。而這次亮相的排場會讓人永遠對排場失去興趣,因為亞基帕和百妮基所展現的排場,[1] 被他們淫蕩的品格所玷污,其所有美麗都被玷污了,所有認識他們的有德之人,在所有這些排場中,都不得不輕視他們為卑鄙之人(詩篇十五篇4節)。[2] 被被告席上那位貧窮囚犯的真實榮耀所超越。他們華麗衣裳的榮耀,與他為基督受苦時的智慧、恩惠、聖潔、勇氣和堅定相比,算得了什麼!他為如此美好的事業所受的捆綁,比他們的金鍊更榮耀,他的衛兵比他們的隨從更顯赫。誰會熱衷於世俗的排場呢?當他看到一個如此惡劣的女人被排場所裝飾,而一個如此良善的人卻被排場的反面所裝飾時?

(2) 城裡的千夫長和主要人物藉此機會向非斯都和他的客人致敬。這起到了宮廷舞會的作用,將盛裝的人們聚集在一起,並作為一種娛樂。非斯都可能在前一晚通知保羅,讓他第二天早上準備好在亞基帕面前聽審。保羅對基督的應許有如此的信心,即「在那一刻,他要說什麼,就必賜給他」,以至於他沒有抱怨時間短促,也沒有因此而感到困惑。我傾向於認為,那些要盛裝出席的人,為他們的衣服操心,比保羅這個要以囚犯身份出席的人,為他的案件操心更多;因為他知道他所信的是誰,以及誰與他同在。

四、非斯都介紹案件的講話,當法庭,或者說聽眾就座時,他的講話與他剛才向亞基帕報告的內容大體相同。

1. 他恭敬地向在場的人致辭:「亞基帕王,以及所有在座的諸位。」他對「所有的人」(pantes andres)說話,彷彿他有意含蓄地批評百妮基這位女性出現在這種性質的聚會中;他沒有將任何事情交給她的判斷,也沒有徵求她的意見;而是說:「所有在座的諸位(原文如此),我請你們審理這件事。」所用的詞是指區別於女性的男性;百妮基在這裡做什麼呢?

2. 他將囚犯描述為一個猶太人極其憎恨的人;不僅是官長,而且「耶路撒冷和這裡凱撒利亞的眾人」,都「喊叫說他不可再活了」,因為他們認為他已經活得太久了,如果他再活下去,只會造成更多的禍害。他們無法指控他任何死罪,但他們想把他除掉。

3. 他承認囚犯的無辜;保羅和他的捆綁能從他的審判官口中得到如此公開的承認,這是極大的榮譽(v. 25):「我發現他沒有犯任何該死的罪。」在充分聽取案件後,顯然沒有任何證據支持起訴;因此,儘管他傾向於偏袒控告者,但他的良心卻宣告保羅「無罪」。那麼他為什麼不釋放他呢?因為他正等待被釋放。為什麼呢?說實話,因為他受到如此多的喧囂,他擔心如果他釋放他,喧囂會轉向他自己。可惜每個有良心的人都應該有勇氣按照良心行事。或者或許因為煙霧如此之大,他斷定不可能沒有火,最終會顯現出來,他會將他拘禁,以期待火的出現。

4. 他向他們說明案件的現狀,即囚犯已向皇帝本人上訴(藉此他為自己的案件增添了榮譽,因為他知道這不配最偉大的人審理),而且他已接受了他的上訴:「我已決定將他送去。」案件就這樣定下來了。

5. 他請求他們協助,在沒有被控告者的喧囂和暴行打斷的危險下,冷靜公正地審查此事,以便他至少能對案件有必要的了解,以便向皇帝陳述(v. 26, 27)。

(1) 他認為「將囚犯送去」,特別是送到羅馬那麼遠的地方,「卻不說明對他提出的罪名」,是不合理的,這樣才能盡可能地準備好案件,並為皇帝的裁決做好準備;因為他被認為是一個事務繁忙的人,因此每件事都必須盡可能簡潔地呈報給他。

(2) 他還不能「寫任何確定的事情」關於保羅;對他提出的信息如此混亂和不一致,以至於非斯都完全無法理解。因此,他希望保羅能這樣公開受審,以便他能從他們那裡得到建議,知道該寫什麼。看看那些離羅馬如此遙遠,卻又受羅馬皇帝管轄的人,在公共司法行政中,會遇到多大的麻煩、煩惱、延誤,甚至危險。我們這個國家(與羅馬的距離大致相同)在教會事務上受羅馬教皇管轄時,也曾遇到同樣的問題,上訴總是提交給他的法庭;那些想再次將我們捲入那奴役的軛中的人,會給我們帶來同樣的禍害,甚至千倍萬倍的禍害。

第26章_1

信仰問答
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