我們離開保羅時，他被囚禁在凱撒利亞的希律審判廳，等待審判迅速進行；因為在他被囚禁的初期，他的事務進展非常迅速，但後來卻非常緩慢。在本章中，我們看到他在巡撫腓力斯面前受審：
一、控告者出庭控告他，並將囚犯帶到法庭（第1-2節）。 二、控告者的律師特土羅開庭陳述控告，並以大量對法官的恭維和對囚犯的惡意來加重指控（第2-8節）。 三、證人，或者說控告者自己，作證以證實指控（第9節）。 四、囚犯的辯護，其中他以應有的尊重向巡撫致意（第10節），否認指控，並要求他們證明（第11-13節），承認真相，並對他的信仰作了無可指摘的表白，他聲明這正是他們恨他的原因（第14-16節），並更詳細地說明了從他們第一次逮捕他以來所發生的一切，要求他們指出在他身上發現的任何惡行（第17-21節）。 五、案件延期，囚犯繼續被拘留（第22-23節）。 六、囚犯與法官之間的私人談話，囚犯希望藉此對法官有益，而法官則想從囚犯身上獲取金錢，但兩者都徒勞無功（第24-26節）。 七、保羅的囚禁延長了兩年，直到另一位巡撫上任（第27節），在那裡他似乎被忽視了，就像之前為他所做的一切努力一樣。
特土羅的演說
１. 過了五天，大祭司亞拿尼亞同幾個長老，和一個律師特土羅下來，向巡撫控告保羅。 ２. 保羅被叫出來，特土羅就告他說：「腓力斯大人，我們因你得以大享太平，並且因你的護理，為這民族做了許多值得稱頌的事， ３. 我們無時無處不以萬分感謝的心領受。 ４. 雖然如此，為免再多耽延你，我懇求你以你的寬仁聽我們說幾句話。 ５. 我們發現這個人是個瘟疫，是煽動普天下猶太人作亂的，又是拿撒勒教派的頭目； ６. 他又企圖褻瀆聖殿，我們就捉拿了他，本想照我們的律法審判他。 ７. 不料千夫長呂西亞前來，用大力把他從我們手中奪去， ８. 並吩咐告他的人到你這裡來。你親自審問他，就可以知道我們所告他的一切事了。」 ９. 眾猶太人也附和，說這些事都是真的。
我們必須假設，千夫長呂西亞在將保羅送往凱撒利亞後，通知了大祭司和其他控告保羅的人，如果他們有任何事要控告他，就必須跟隨他到凱撒利亞，在那裡他們會找到他，並且有一位法官準備聽取他們的陳述——或許他認為他們不會自找這麼多麻煩；但惡意會做什麼呢？
一、我們在此看到對保羅的訴訟被追究，並且被積極地推動。 １. 沒有浪費時間，因為他們在「五天後」就準備好聽審；所有其他事務都立即擱置，以追訴保羅；惡人作惡是如此專注！有些人認為這「五天」是從保羅第一次被捕算起，這最有可能是正確的，因為他在此處（第11節）說「他上耶路撒冷才十二天」，並且他「在聖殿潔淨了七天」，所以這五天必須從那七天的最後一天算起。 ２. 那些曾是他的審判官的人，現在卻以控告者的身份出庭。大祭司亞拿尼亞本人，曾坐在那裡審判他，現在卻站出來控告他。人們會感到驚訝： (1) 他竟然如此貶低自己，忘記了他職位的尊嚴。大祭司竟然變成告密者，離開他在「耶路撒冷聖殿」的所有事務，去「希律審判廳」被稱為控告者？當祭司們自貶身價時，上帝使他們「受人輕視，被人藐視」，這是理所當然的（瑪拉基書2:9）。 (2) 他竟然如此暴露自己對保羅的敵意！如果身居高位的人對某人懷有惡意，他們會認為策略是僱用他人來對付他們，而自己則盡量不露面，因為這通常會招致惡名；但亞拿尼亞卻不羞於承認自己是保羅的死敵。「長老們」陪同他，以表示他們與他同心，並加強控告；因為他們找不到任何律師或訴訟代理人會以他們所希望的暴力來追究此事。惡人在惡事上所付出的努力、他們的詭計、他們的屈尊，以及他們不懈的努力，應該使我們為自己在善事上的冷淡、退縮和漠不關心感到羞愧。
二、我們在此看到對保羅的訴訟被辯護。控告者「帶了一個律師特土羅」，他是一個羅馬人，精通羅馬法律和語言，因此最適合在「羅馬巡撫」面前處理案件，也最有可能獲得青睞。大祭司和長老們，雖然他們自己心懷惡意，但認為自己的口才不夠犀利，因此聘請了特土羅，他可能以諷刺的機智而聞名，作為他們的律師；毫無疑問，他們給了他一筆豐厚的費用，可能來自聖殿的庫房，他們可以支配，因為這是一個涉及教會的案件，因此不能被輕視。保羅被帶到巡撫腓力斯面前受審：「他被叫出來」（第2節）。特土羅的任務是代表控告者，開啟對他的控告，他是一個為了費用什麼話都說的人；唯利是圖的口舌就是如此。沒有任何案件是如此不公義，以至於找不到辯護律師來辯護；然而我們希望許多辯護律師是如此正直，以至於不會明知故犯地支持不義的案件，但特土羅不是這樣的人：他的演說（或至少是其摘要，因為從西塞羅的演說中可以看出，羅馬律師在這種場合通常會發表冗長的演說）在此被報導，它是由奉承和謊言組成的；它稱惡為善，稱善為惡。
１. 在這裡，一個最壞的人被讚揚為最好的恩人之一，只因為他是法官。腓力斯被他本國的歷史學家以及猶太歷史學家約瑟夫斯描述為一個非常壞的人，他依賴他在朝廷的影響力，放縱自己做各種惡事，是一個大壓迫者，非常殘忍，非常貪婪，庇護和保護刺客——約瑟夫斯，《猶太古史》20.162-165。然而特土羅在這裡，以大祭司和長老的名義，並且可能根據他們的特別指示和他的簡報說明，恭維他，將他捧上天，好像他是一個前所未有的好官員：而這從大祭司和長老口中說出更顯得糟糕，因為他最近曾表現出對他們階級的敵意；因為大祭司約拿單，或其中一位大祭司，因對他的暴政政府過於自由的抨擊而冒犯了他，他僱用了一些惡棍將他謀殺，這些惡棍後來也為其他人做了同樣的事，只要他們被僱用：「因為沒有人懲罰這種滔天罪行，刺客們受到這種逍遙法外的鼓勵，刺殺了許多人，有些人是出於個人恩怨，有些人是為了錢，甚至在聖殿裡也是如此。」然而，為了讓他滿足他們對保羅的惡意，並回報他們對他所有這些惡行的視而不見，他們將他誇大為他們教會和國家有史以來最大的祝福。 (1) 他們非常樂意承認這一點（第2節）：「『我們』，教會的人，『因你得以大享太平』，我們視你為我們的保護者和捍衛者，『並且因你的護理，為這整個猶太民族做了許多值得稱頌的事』——你的智慧、關懷和警惕。」公平地說，他曾協助鎮壓千夫長所說的那個埃及人的叛亂（使徒行傳21:38）；但這讚揚能掩蓋他後來暴政和壓迫的公正譴責嗎？在此處看到： [1] 偉人的不幸，這是一個巨大的不幸，他們的功績被過度誇大，從未被忠實地告知他們的過錯；因此他們在惡事上變得更加頑固和放縱。 [2] 惡人的策略，通過奉承君主在他們做錯事時，引誘他們做更壞的事。羅馬主教們通過奉承和討好篡位者和暴君，使自己鞏固了過度的教會權力，並在迫害基督的僕人方面得到了幫助，從而使他們成為他們惡意的工具，就像大祭司通過他的恭維，旨在使腓力斯成為他們的工具一樣。 (2) 他們承諾會永遠心存感激（第3節）：「『我們無時無處不以萬分感謝的心領受，最尊貴的腓力斯。』我們隨時隨地都接受它，我們欽佩它，『最尊貴的腓力斯，我們以萬分感謝的心領受。』我們將隨時準備為你作證，證明你是一位明智而善良的巡撫，對國家非常有益。」如果他確實是這樣一位巡撫，那麼他們如此以萬分感謝的心接受他的善意是公正的。我們從政府，特別是從明智和善良的巡撫的治理中享受到的益處，是我們應該感謝上帝和人類的。這是對官員應有的榮譽的一部分，承認我們在他們的保護下所享受的安寧，以及他們憑藉智慧所做的值得稱頌的事。 (3) 因此，他們期望他在這件事上給予恩惠（第4節）。他們假裝非常小心，不佔用他的時間：「我們『不會再多耽延你』」；然而卻對他的耐心非常有信心：「我懇求你以你的寬仁聽我們說幾句話。」所有這些言辭都只是「為了博取好感」——為了誘使他支持他們的事業；他們自己也意識到，很快就會發現其中惡意多於實質，因此他們覺得有必要這樣討好他。所有人都知道大祭司和長老們是羅馬政府的敵人，對所有這些枷鎖的標誌感到不安，因此，他們心裡恨腓力斯；然而，為了達到他們對保羅的目的，他們通過他們的律師向他表示了所有這些尊重，就像他們在迫害我們的救主時對彼拉多和凱撒所做的那樣。君主不能總是通過人民的讚揚來判斷他們的感情；奉承是一回事，真正的忠誠是另一回事。
２. 在這裡，一個最好的人被指控為最壞的罪犯之一，只因為他是囚犯。在一番奉承的華麗辭藻之後，你看不出有什麼實質內容，他開始了他的工作，那就是向他的閣下報告被告的情況；他這部分的言論，其嘲諷之令人作嘔，不亞於前一部分的奉承。我同情這個人，相信他對保羅沒有惡意，他誹謗保羅時並不像他討好腓力斯時那樣真心；但是，我不能不為一個有才華和智慧的人竟然有這樣一張「可賣的舌頭」（正如有人所說）而感到遺憾，我也不能不對那些有如此惡毒之心，將這些話塞進他口中的尊貴人士感到憤怒。特土羅在這裡以大祭司和長老的名義向腓力斯抱怨兩件事： (1) 國家的和平被保羅擾亂了。他們若不先將基督的門徒披上野獸的皮，就不能攻擊他們，也不能像他們那樣給予最惡劣的待遇，如果他們不先將他們描繪成最惡劣的人，儘管他們給予他們的描述是絕對虛假的，沒有絲毫根據。無辜、卓越和有用，都不能抵禦誹謗，也不能抵禦誹謗對官員和群眾心靈的影響，以激發他們的憤怒和嫉妒；因為，無論描述多麼不公正，當它像這裡一樣，以莊重和假裝的聖潔，以及自信和喧囂來加強時，總會有些東西會留下。對上帝先知的老指控是他們是「擾亂這地的人」，對上帝的耶路撒冷是「一個叛逆的城，常與君王和省長作對」（以斯拉記4:15, 19），對我們的主耶穌是「他迷惑國民，禁止納稅給凱撒」。這裡對保羅的指控完全相同；儘管完全虛假，卻以極大的自信斷言。他們沒有說：「我們懷疑他是一個危險人物，並因此逮捕了他」；而是，好像這件事已無爭議：「『我們發現他』就是這樣；我們經常長期發現他就是這樣」；好像他已經是一個被定罪的叛徒和反叛者。然而，歸根結底，這種描述中沒有一句真話；但如果調查保羅的真實品格，就會發現它與此完全相反。 [1] 保羅是一個有用的人，對他的國家是一個巨大的祝福，一個品格高尚、善良的典範，對所有人都是祝福，不冒犯任何人；然而他在這裡被稱為「一個瘟疫」（第5節）：「『我們發現他』，loimon——『瘟疫』——國家的瘟疫，一個行走的瘟疫，這表明他是一個性情暴躁、惡毒、脾氣不好的人，無論走到哪裡都會把事情搞得一團糟。」他們想讓人認為他在世時所造成的危害比瘟疫還要大——他所造成的危害是蔓延和傳染的，他使其他人也變得像他一樣有害——其後果像瘟疫一樣致命，殺戮和毀滅，使一切荒蕪——它像瘟疫一樣令人恐懼和防範。他傳講了許多好道，做了許多善事，為此他被稱為瘟疫。 [2] 保羅是一個和平締造者，是傳講福音的人，這福音直接傾向於「消除一切仇恨」，建立真正持久的和平；他自己生活平靜安寧，也教導他人如此行，然而他在這裡被描繪成「煽動普天下猶太人作亂的人」。猶太人對羅馬政府不滿；其中最狂熱的人最不滿。腓力斯知道這一點，因此對他們保持警惕。現在他們想讓他相信，這個保羅就是煽動他們的人，而事實上，他們自己才是煽動派系和叛亂的播種者：他們知道這一點；他們憎恨基督和他的宗教的原因是，他沒有帶領他們反對羅馬人。猶太人到處都非常反對保羅，並煽動人們對他大聲喧嘩；他們在他所到之處煽動叛亂，然後不公正地將責任歸咎於他，好像他才是煽動叛亂的人；就像尼祿不久之後放火燒羅馬，然後說基督徒做的。 [3] 保羅是一個具有普世愛心的人，他不喜歡特立獨行，而是為了眾人的益處使自己成為眾人的僕人；然而他在這裡被指控為「拿撒勒教派的頭目」，是那個教派的旗手，這個詞就是這個意思。當居普良因身為基督徒而被判死刑時，他的判決書中寫道，他是「不義之名的創始者和旗手」。現在，保羅確實是傳播基督教的積極領導者。但是， 首先，說這是一個「教派」是完全錯誤的；他沒有將人引向一個黨派或私人意見，也沒有將自己的意見作為他們的準則。真正的基督教建立的是與全人類息息相關的事物，宣揚對人的善意，並向我們展示基督裡的上帝使世界與自己和好，因此不能被認為是源於像教派那樣狹隘的意見和私人利益。真正的基督教直接傾向於團結人類的兒女，並將他們聚集在一起；只要它在人的心中獲得其應有的力量和影響力，就會使他們溫順、安靜、和平、友愛，並在各方面彼此容易相處、受歡迎和有益，因此遠非一個教派，教派被認為會導致分裂和播撒不和。真正的基督教不追求世俗的利益或好處，因此絕不能稱之為教派。那些支持教派的人，其行為受其世俗利益的驅使，他們追求財富和榮譽；但基督教的信徒卻遠非如此，他們因此將自己置於失去和毀滅今世所有珍貴事物的境地。 其次，它被惡意地稱為「拿撒勒教派」，藉此將基督描繪成來自拿撒勒，一個不被期望有任何好東西出現的地方；而他卻是來自伯利恆，彌賽亞應當出生的地方。然而他卻樂意稱自己為「拿撒勒人耶穌」（使徒行傳22:8）。聖經也尊崇這個名字（馬太福音2:23）。因此，儘管意圖是羞辱，基督徒卻沒有理由為與他們的主分享這個名聲而感到羞愧。 第三，說保羅是這個教派的創始者或旗手是錯誤的；因為他沒有將人引向自己，而是引向基督——他沒有傳講自己，而是傳講耶穌基督。 [4] 保羅對聖殿懷有敬意，因為那是上帝選擇將他的名放在那裡的地方，他最近也曾恭敬地參加聖殿的禮拜；然而他在這裡被指控說他企圖「褻瀆聖殿」，並且他故意輕視聖殿，違反了聖殿的律法（第6節）。他們對此的證明失敗了；因為他們所聲稱的事實是完全虛假的，他們也知道這一點（使徒行傳21:29）。 (2) 對保羅的司法程序被千夫長阻撓了。 [1] 他們辯稱他們「捉拿了他，本想照我們的律法審判他」。這是虛假的；他們並沒有打算照他們的律法審判他，而是違反所有法律和公平，企圖「將他毆打致死」或「將他撕成碎片」，而不聽他為自己辯護——他們企圖假借將他帶到他們的法庭，卻將他扔到埋伏著要毀滅他的暴徒手中。這是照他們的律法審判他嗎？當人們知道他們應該做什麼時，很容易說他們會這樣做，而實際上他們根本沒有這個意思。 [2] 他們指責千夫長將保羅從他們手中救出，對他們造成了傷害；而他這樣做不僅是伸張正義，更是對他們最大的善意，阻止了他們將自己帶入的罪惡：「千夫長呂西亞前來，用大力（但實際上是必要的）把他從我們手中奪去」（第7節）。看哪，迫害者對他們的失望是多麼憤怒，而他們本應為此感恩。當大衛在盛怒之下準備進行一場血腥的行動時，他感謝亞比該阻止了他，並感謝上帝差遣她這樣做，他很快就糾正並恢復了自己。但這些殘酷的人卻為自己辯護，並將阻止他們（正如大衛所說）親手流血的人視為敵人。 [3] 他們將此事提交給腓力斯及其判斷，但似乎對不得不這樣做感到不安，因為千夫長強迫他們這樣做（第8節）：「是他強迫我們給閣下帶來這個麻煩，也給我們自己帶來麻煩；因為，」 首先，「他『吩咐告他的人到你這裡來』，好讓你聽取指控，而這本可以在下級法院解決。」 其次，「他將此事交給你審問他，看看你能從他那裡得到什麼，以及你是否能通過他的供詞了解我們所指控他的那些事情。」
三、猶太人同意特土羅提出的這項指控（第9節）：「他們也附和，說這些事都是真的。」 １. 有些人認為這表達了他們通過宣誓證人對指控的證明，這些證人被審問了具體細節並作證。毫不奇怪，當他們找到一個會說謊的律師時，他們也找到了會為錢作偽證的證人。 ２. 這似乎更暗示了大祭司和長老們對特土羅所說的話的認可。腓力斯問他們：「這是你們的意思嗎？你們還有什麼要說的嗎？」他們回答說：「是的，就是這樣」；因此他們對他演說中的所有虛假內容都負有責任。那些沒有像其他人那樣有智慧和才能作惡的人，那些不能發表反對宗教的演說和辯論的人，卻通過同意別人所做的事，說「這些事都是真的」，重複並堅持所說的話，來「顛倒主的正直道路」，使自己對別人所做的惡行負有責任。許多沒有足夠學識為巴力辯護的人，卻有足夠的邪惡為巴力投票。
保羅的第三次辯護
１０. 巡撫點頭叫保羅說話。保羅就回答說：「我知道你在這民族中作審判官多年，所以我更樂意為自己申辯。 １１. 你可以查明，我上耶路撒冷禮拜，到如今不過十二天。 １２. 他們並沒有看見我在聖殿裡與人辯論，也沒有在會堂裡或城裡煽動群眾。 １３. 他們現在所告我的事，都不能向你證明。 １４. 但有一件事我向你承認，就是我按照他們所稱為異端的道，事奉我祖宗的上帝，又信律法和先知書上所記載的一切。 １５. 並且我向上帝存著盼望，就是他們自己也承認的，死人，無論義的惡的，都要復活。 １６. 我因此常常操練自己，對上帝和對人常存無虧的良心。 １７. 隔了多年，我帶著賙濟本國的捐項和供物來到。 １８. 那時，有些從亞細亞來的猶太人，看見我在聖殿裡已經潔淨了，沒有群眾，也沒有喧嘩。 １９. 他們本該到你面前來控告我，如果他們有什麼反對我的話。 ２０. 否則，就讓這些在場的人說，他們在我站在公會面前的時候，發現我有什麼惡行， ２１. 除了我站在他們中間所喊的這一句話：『我今日為死人復活的事，在你們面前受審。』」
我們在此看到保羅為自己辯護，回應特土羅的指控，其中顯露出極大的智慧和聖潔精神，並應驗了基督對他門徒的應許，當他們為他的緣故站在巡撫和君王面前時，「那時候必賜給他們當說的話」。儘管特土羅說了許多激怒人的話，但保羅並沒有打斷他，而是讓他把話說完，這符合禮儀和法庭的程序，即原告應被允許完成其證據，然後被告才開始辯護。當他講完後，他並沒有立即情緒激動地大聲斥責時代和人的不義（「O tempora! O mores!——啊，時代的墮落！啊，道德的敗壞！」），而是等待法官允許他發言，並得到了允許。巡撫「點頭叫他講話」（第10節）。現在他也可以在巡撫的保護下暢所欲言，這比他之前所能得到的更多。當他發言時，他完全沒有對特土羅進行任何反駁，他知道特土羅是為了費用而說話，因此輕視他所說的話，並將他的辯護針對那些僱用他的人。在此，
一、他非常恭敬地向巡撫致意，並確信他會秉公處理。這裡沒有像特土羅那樣奉承的恭維話，而是更真實的尊重，他聲明他「更樂意為自己申辯」，並且「在他面前」充滿信心，將他視為一個雖然不是他的朋友，但會公平公正的人。他這樣表達他對他會如此的期望，以促使他如此。這也是一個對自己正直有自知之明的人的語言，他的心沒有責備他，無論誰責備他。他沒有在法庭上顫抖；相反，當他有一個不是當事人，而是公正的法官時，他非常高興。不，當他考慮到他的法官是誰時，他「更樂意為自己申辯」；為什麼呢？他沒有說：「因為我知道你是一個公正廉潔、不收賄賂、審判時敬畏上帝、不顧人情的人」；因為他不能公正地這樣說他，因此即使是為了博取他的好感，他也不會這樣說；而是，「我更樂意為自己申辯」，因為「我知道你在這民族中作審判官多年」，這是非常真實的，既然如此， １. 他可以憑自己的知識說，以前沒有人控告過保羅。他們所引起的這種喧囂通常是針對老犯的；但是，儘管他長期在那裡作審判官，他從未將保羅帶到他面前，直到現在；因此他並不像他們所說的那樣是一個危險的罪犯。 ２. 他非常熟悉猶太民族，以及他們的性情和精神。他知道他們對自己的方式是多麼狂熱，他們對所有不順從他們的人是多麼狂熱的狂熱分子，他們通常是多麼暴躁和乖僻，因此在他們控告他時會對此有所寬容，而不會理會他有理由認為是出於惡意的事情。儘管他不認識他，但他認識他的控告者，並由此可以猜測他是什麼樣的人。
二、他否認了被指控的事實，這些事實是他們對他的評價的基礎。煽動叛亂和褻瀆聖殿是他的罪名，這些罪名他們知道羅馬巡撫不習慣調查，因此他們希望巡撫會將他送回他們那裡，由他們的律法審判，這就是他們所希望的一切。但保羅希望，即使他不會調查這些罪行，他也會保護一個被不公正指控的人，使其免受他知道是惡毒和脾氣暴躁的人的傷害。現在他希望他明白（他所說的，如果需要，他準備通過證人證明）， １. 他上耶路撒冷的目的就是為了在平安和聖潔中敬拜上帝，他絕沒有任何煽動人民叛亂或褻瀆聖殿的意圖。他來是為了維持他與猶太人的交通，而不是為了冒犯他們。 ２. 他上耶路撒冷才十二天，而且他已經被囚禁了六天；他獨自一人，不可能在這麼短的時間內造成他們所指控的危害。至於他在其他國家所做的事，他們只是通過不確定的報告得知，而這些報告對事情的描述非常不公平。 ３. 他在耶路撒冷的行為非常安靜和平，沒有引起任何騷動。如果他們所聲稱的「他是煽動普天下猶太人作亂的人」是真的，那麼他肯定會在耶路撒冷積極地建立一個黨派：但他沒有這樣做。他在聖殿裡，參加那裡的公共禮拜。他在會堂裡，那裡宣讀和解釋律法。他在城裡與他的親戚朋友交往，並在聚會場所自由交談；他是一個有大才華和積極精神的人，然而他們卻不能指控他有任何反對猶太教會的信仰或和平的行為。 (1) 他沒有煽動叛亂者那種好辯的精神；他沒有爭吵或反對的傾向。他們從未發現他「與人辯論」，無論是與學者進行挑剔的爭論，還是用好奇的詭辯困擾軟弱和單純的人。如果被問及，他樂意為自己的盼望提出理由，並教導他人；但他從未與任何人就其宗教問題挑起爭端，也從未將其作為辯論、爭議和乖僻爭論的主題，這些問題應始終以謙卑和敬畏、溫柔和愛來處理。 (2) 他沒有任何騷亂的精神：「他們從未發現我『煽動群眾』，無論是通過煽動他們反對教會或國家的統治者，還是向他們暗示對公共事務的恐懼和猜疑，也不是通過使他們彼此爭吵或在他們中間播撒不和。」他的行為符合基督徒和傳道人的身份，充滿愛與和平，並順服合法的權威。他爭戰的兵器不是屬肉體的，他也從未提及或想到過為傳播福音或捍衛傳道人而拿起武器這樣的事情；儘管他或許可以在普通民眾中建立一個像他的對手一樣強大的黨派，但他從未嘗試過。 ４.
第24章_2
關於他們指控他在其他國家煽動叛亂一事，他完全無辜，他們也無法證實這項指控（v. 13）：
「他們現在控告我的事，都不能證實。」藉此，１. 他維護自己的清白；因為當他說「他們不能證實」時，他的意思是，事情並非如此。他不是公共和平的敵人；他沒有造成任何實際的損害，反而為猶太民族做了許多實際的貢獻，並且樂意做更多。他對他們絲毫沒有敵意，反而對他們懷有最深切的感情，並熱切渴望他們的福祉（Rom. ix. 1-3）。２. 他哀嘆自己的不幸，被指控那些無法證實的事情。許多有價值的好人常常遭受這種傷害，被指控他們最不願提及、甚至厭惡的事情。然而，當他們哀嘆這不幸時，這也可以成為他們的喜樂，即他們良心對其正直的見證。３. 他揭露控告者的不義，他們說出明知無法證實的話，藉此損害他的名譽、自由和生命，也損害了法官，因為他們欺騙法官，盡其所能地扭曲他的判斷。４. 他訴諸法官的公正，並喚醒他警惕，以免被控告者的暴力所陷害。法官必須根據「所陳述並已證實的」來判決，因此必須仔細查問、搜尋，並勤奮詢問事情是否真實可靠（Deut. xiii. 14）；否則他無法做出正確的判斷。
三、他對自己做出公正的陳述，這既能洗清他的罪名，也暗示了他們暴力控告他的真正原因。
１. 他承認自己是他們眼中所謂的異端，這就是他們對他懷恨在心的原因。千夫長已經觀察到，現在巡撫也必然觀察到，控告者表現出異常的暴力和狂怒，他們不知如何解釋，但根據喧囂來猜測罪行，斷定他必定是個非常壞的人，僅僅因為這個原因。現在保羅在此解開了這個謎團：「我承認，我按著他們所稱為異端的道，事奉我祖宗的神。」這是一場宗教爭議，而這類爭議通常以最狂暴和激烈的方式進行。注：正確敬拜神的方式被稱為異端，以及神最好的僕人被貼上宗派主義者的標籤並被壓制，這並非新鮮事。那些自己不願改革、本身就是異端的人，稱改革宗教會為異端。因此，我們絕不要因為任何好的道路被冠以惡名而放棄它；因為純正的基督教信仰，即使被大祭司和長老稱為異端，也絲毫不減其價值，也不應被輕視。
２. 他為自己洗清了這項指控。他們稱保羅為異端，但他並非如此；因為：
(1) 他事奉他祖宗的神，因此他的敬拜對象是正確的。他沒有說：「讓我們去隨從別神，就是我們素來不認識的，去事奉他們」，如同假先知所做的（Deut. xiii. 2）。如果真是如此，他們就可以公正地稱他的道為異端，是將他們引入歧途，而且是危險的歧途；但他事奉亞伯拉罕、以撒、雅各的神，不僅是他們所敬拜的神，更是與他們立約、並被稱為他們的神。保羅堅守那聖約，不設立任何與之對立的。保羅傳講「應許列祖的」已「應驗在兒女身上」（ch. xiii. 32, 33），因此引導自己和他人敬拜神，作為「他們祖宗的神」。他也提及他所有虔誠祖先的實踐：「我敬拜我所有祖先所敬拜的同一位神。」他的信仰非但沒有新奇之處，反而以其古老和信徒不間斷的傳承為榮。注：我們在敬拜神時，若能將祂視為我們祖宗的神，這是非常令人欣慰的。我們的祖先信靠祂，蒙祂認可，祂也應許作他們的神，以及他們後裔的神。祂證明自己是他們的，因此，如果我們像他們一樣事奉祂，祂也將是我們的；「祂是我父親的神，我要尊崇祂！」（Exod. xv. 2）這句話何等強調！
(2) 他相信律法和先知書上所寫的一切，因此他的敬拜準則是正確的。他的信仰以聖經為基礎，並受其引導；聖經是他的神諭和試金石，他言行皆依據聖經。他完整地接受聖經，相信其中所寫的一切；他也純粹地接受聖經，因為他所說的，除了聖經所包含的，別無其他，正如他在ch. xxvi. 22所解釋的。他沒有設立任何其他信仰或實踐的準則——不是傳統，不是教會的權威，不是地上任何個人或團體的無誤性，不是內在的光，也不是人類理性；而是神在聖經中的啟示，是他決心生而為之、死而為之的，因此他不是異端。
(3) 他著眼於未來的狀態，並懷著信心期待那狀態，因此他的敬拜目的也是正確的。那些轉向異端的人顧念今世和某些世俗利益，但保羅的目標是藉著他的信仰進入天堂，不多也不少（v. 15）：「我向神懷有盼望，我所有的期望都來自祂，因此我所有的渴望都歸向祂，我所有的倚靠都在祂身上；我的盼望是向著神，而不是向著世界，是向著另一個世界，而不是向著這個世界。我倚靠神和祂的能力，相信在末時將有死人復活，包括義人和不義的人；我在信仰中最大的目標就是獲得一個喜樂和幸福的復活，在義人的復活中有份。」在此觀察：[1] 將有死人復活，即人類的身體，從時間的開始到結束，所有人的身體都將復活。這不僅確定靈魂不會隨身體死亡，而且身體本身也將再次活過來；我們不僅在今生結束後還有另一生要活，而且還有另一個世界，將在今世結束時開始，所有人類的兒女都將藉著死人復活同時進入，就像他們藉著出生一個接一個地進入今世一樣。[2] 這將是義人和不義之人的復活，即成聖的和未成聖的，行善的，我們的救主告訴我們，這將是生命的復活；以及作惡的，對他們來說，這將是定罪的復活（John v. 29）。參閱Dan. xii. 2。這意味著這將是為了最終審判的復活，藉著審判，所有人類的兒女將根據他們在今世試驗和預備狀態中的所是和所行，被最終且不可逆轉地決定進入永恆的幸福或痛苦的報應世界。義人將藉著他們與基督作為元首的聯合而復活；不義之人將藉著基督作為審判官對他們的統治而復活。[3] 死人復活要倚靠神：我向神懷有盼望，並在神裡面，相信將有復活；這將藉著神的全能，履行神所說的話而成就；因此，那些懷疑此事的人，顯露出他們對聖經和神的能力的無知（Matt. xxii. 29）。[4] 死人復活是我們信條的基本條款，也是猶太教會的基本條款。這是他們自己也承認的；不，這是古代列祖的期望，約伯的信仰告白就是明證；但福音更清楚地啟示並更充分地證實了它，因此那些相信它的人，應該感謝福音的傳道者對它的解釋和證明，而不是反對他們。[5] 在我們所有的信仰中，我們都應該著眼於另一個世界，並在所有方面事奉神，相信將有死人復活，為此做一切準備，並期待在那裡得到我們的報償。
(4) 他的行為與他的敬虔一致（v. 16）：「我因此自己操練，常存無虧的良心，對神對人。」先知和他們的教義要憑他們的果子來判斷。保羅遠沒有使良心沉船，因此他也不太可能使信仰沉船，信仰的奧秘最好持守在清潔的良心裡。保羅的這項聲明與他在大祭司面前所做的聲明（ch. xxiii. 1）宗旨相同：「我在神面前行事為人，都是憑著良心。」這也是他的喜樂。觀察：[1] 保羅的目標和願望是什麼：常存無虧的良心。或者，首先，「一個不冒犯的良心；不錯誤地告知我，不奉承我，不欺騙我，也不在任何事上誤導我。」或者，其次，一個不被冒犯的良心；這就像約伯的決心：「我的心必不責備我」，也就是說，我絕不給它任何這樣做的機會。這是我所渴望的，與我的良心保持良好關係，使它沒有理由質疑我屬靈狀態的良善，也沒有理由因任何特定行為而與我爭吵。我小心翼翼地不冒犯我的良心，就像我不冒犯我每天交往的朋友一樣；不，就像我不冒犯我所服從、並對其負責的官長一樣；因為良心是神在我靈魂中的代表。[2] 他為此所付出的關懷和努力是什麼：「我操練自己——asko。我將其作為我持續的事業，並以此意圖來管理自己；我訓練自己，並按規矩生活」（那些這樣做的人被稱為ascetics，源於此處使用的詞），「戒除許多我傾向於做的事情，並在所有最屬靈的宗教操練中豐富自己，目的就是為了與我的良心保持和平。」[3] 這項關懷的範圍：首先，對所有時間：「常存無虧的良心」，常存無重大過犯的良心；因為儘管保羅自知「尚未達到完全」，並且他不想做的惡事他卻做了，但他「無大過犯」。軟弱的罪會讓良心不安，但它們不會像放肆的罪那樣傷害和耗盡良心；而且，儘管可能會冒犯良心，但必須注意不要讓它成為持久的冒犯，而是藉著信心和悔改的更新行為，迅速解決問題。然而，我們必須始終操練自己，即使我們有所不足，也必須努力追求。其次，對所有事情：「對神對人」。他良心的關懷延伸到他全部的職責，他害怕違犯對神或對鄰舍的愛律。良心，就像官長一樣，是custos utriusque tabulae——兩塊法版的守護者。我們必須非常謹慎，不要思想、說話或做任何對神或對人有錯的事情（2 Cor. viii. 21）。[4] 促使他這樣做的原因：「在此，en touto，因為這個緣故」；也可以這樣讀。「因為我期待死人復活和來世的生命，所以我這樣操練自己。」對未來狀態的思考應該促使我們在現今的狀態中普遍地憑良心行事。
四、他告白了信仰之後，就對自己的案件以及控告者對他所行的不義，作了清楚而忠實的陳述。他曾兩次被千夫長從猶太人手中救出，當時他們正要將他撕裂，他挑戰他們證明他兩次都有任何罪行。
１. 在聖殿裡。他們在這裡猛烈攻擊他，說他是他們民族和聖殿的敵人（ch. xxi. 28）。但這指控有任何根據嗎？沒有，反而有足夠的證據反駁它。(1) 指控他為「他們民族的敵人」是非常困難的，因為他離開耶路撒冷許久之後，回來「為他的民族帶來賙濟」，這些錢（儘管他自己也急需）是他從朋友那裡為耶路撒冷的窮人募集的。他不僅對那民族沒有惡意，反而對他們懷有極大的慈善關懷，並樂意為他們做一切善事；難道他們因他的愛而成為他的仇敵嗎？（Ps. cix. 4）。(2) 指控他褻瀆聖殿是非常困難的，因為他為聖殿獻祭，並為此付出費用（ch. xxi. 24），而且被發現「在聖殿裡潔淨自己」，按照律法（v. 18），而且是以非常安靜得體的方式，「沒有群眾也沒有喧嘩」。儘管他是一個備受議論的人，但他來到耶路撒冷時，遠沒有渴望炫耀自己，也沒有渴望被人簇擁，而是盡可能地「匿名」進入聖殿。是來自亞細亞的猶太人，他的敵人，使他受到注意；他們沒有藉口製造騷亂，並煽動群眾反對他，因為他既沒有群眾也沒有喧嘩支持他。至於可能向腓力斯暗示他帶希臘人進入聖殿，違反他們的律法，巡撫應該為此追究他的責任，因為羅馬人與歸順他們的民族約定要保護他們的宗教，他挑戰他們證明此事（v. 19）：「那些亞細亞的猶太人應該『在你面前』，這樣他們就可以被審問，看他們『有什麼可以控告我的』，他們會堅持並發誓作證的」；因為有些人不介意說謊，但良心會不安，所以不願發誓證實。
２. 在公會裡：「既然亞細亞的猶太人不在這裡證明我在聖殿裡有任何過失，就讓『這些』在場的，大祭司和長老們，說他們『在我身上發現了什麼惡行』，或者我『在公會面前』是否有任何不當行為，當時他們也正要將我撕裂（v. 20）。我在那裡時，他們無法對我所說的任何話感到不滿；因為我所說的只是『我今日為死人復活的事，被你們審問』（v. 21），這除了撒都該人之外，沒有冒犯任何人。我希望這不是罪行，我堅持的是整個猶太教會的信仰，除了他們自己稱之為異端的人。」
保羅與腓力斯交談；腓力斯戰兢；保羅的審判延期。
22 腓力斯本是詳細曉得這道的，就推辭說：「等千夫長呂西亞下來，我再審斷你們的事。」 23 於是吩咐百夫長看守保羅，並且寬待他，也不禁止他的親友來供給他。 24 過了些日子，腓力斯和他夫人土西拉一同來到。土西拉本是猶太人。腓力斯就打發人叫保羅來，聽他講論信基督的道。 25 保羅講論義、節制和將來的審判。腓力斯甚覺恐懼，說：「你暫且去吧！等我得便再叫你來。」 26 腓力斯又指望保羅送他銀錢，所以屢次叫他來，和他談論。 27 過了兩年，波求·非斯都接了腓力斯的任。腓力斯要討猶太人的喜歡，就留保羅在監裡。
我們在此看到保羅在腓力斯面前受審的結果，以及其後果。
一、腓力斯延期審理此案，並花更多時間考慮（v. 22）：他「對那道有更詳細的認識」，這道被猶太人稱為異端，比大祭司和長老們想像的還要多。他對基督教有些了解；因為他住在凱撒利亞，那裡有一位羅馬百夫長哥尼流是基督徒，從他和其他人那裡，他對基督教有了一些概念，認為它並不像所描述的那樣邪惡。他自己知道那道的一些人是誠實的好人，非常有良心，因此他用一個藉口推辭了控告者：「等千夫長下來這裡，我會徹底了解你們的事情」，或者我會知道真相，保羅是否真的試圖煽動叛亂；你們是當事人，他是無關緊要的人。要麼保羅因煽動騷亂而應受懲罰，要麼你們因自己製造騷亂然後嫁禍於他而應受懲罰；我會聽他說什麼，然後在你們之間做出判斷。現在，１. 大祭司和長老們對保羅沒有被定罪或發回他們審判感到失望，這是他們所希望和期待的。但有時神藉著那些與祂子民陌生的人，而不是他們的朋友，來抑制他們敵人的憤怒。儘管他們是陌生人，但如果他們對「那道」有一些「認識」，他們就不能不為保護他們而站出來。２. 保羅沒有被釋放，這對他是一種傷害。腓力斯本應「為他伸冤，對付他的仇敵」，當他清楚地看到控告中只有惡意時，並應「將他從惡人手中救出來」，這是法官的職責（Ps. lxxxii. 4）。但他是一個既不敬畏神也不顧念人的法官，從他那裡能指望什麼好處呢？不僅拒絕公正，延遲公正也是一種錯誤。
二、他將囚犯拘留，不允許保釋；否則在凱撒利亞，保羅有足夠的朋友樂意為他作保。腓力斯認為像保羅這樣一個公眾人物，既有許多朋友，也有許多敵人，如果他不立即釋放他，但又對他表示好感，他可能有機會討好他們，或從他們那裡獲利；因此，１. 他繼續將他囚禁，吩咐一個百夫長或隊長看守他（v. 23）。他沒有將他關進普通監獄，而是既然他最初是軍事囚犯，就仍然如此。２. 然而，他確保他能「自由拘禁」——in libera custodia；他的看守必須讓他有自由，不要捆綁他或將他鎖起來，而是盡可能讓他輕鬆地被關押；讓他有城堡的自由，或許，他的意思是允許他外出散步，或憑口頭承諾外出：保羅是個誠實的人，他們可以相信他會回來。大祭司和長老們嫉妒他的生命，但腓力斯慷慨地給予他一種自由；因為他對保羅和他的道沒有像他們那樣的偏見。他也下令不應阻止他的朋友來探望他；百夫長不得禁止他的任何熟人來服事他；如果一個人有朋友在身邊，他的監獄就如同自己的家一樣。
三、他後來私下與他頻繁交談，其中一次特別是在他公開審判後不久（v. 24, 25）。觀察：
１. 腓力斯派人叫保羅來的目的是什麼。他想與保羅談談「信基督的道」，即基督教；他對那道有些了解，但他希望從保羅那裡得到關於它的解釋，保羅是那信仰如此著名的傳道者，超越其他人。那些想增廣知識的人必須與同行交談，那些想了解任何專業的人應該諮詢那些精通該專業的人；因此腓力斯想與保羅更自由地交談，而不是在公開法庭上，他觀察到保羅在那裡保持警惕，談論「信基督的道」；這只是為了滿足他的好奇心，或者更確切地說是為了滿足他「夫人土西拉」的好奇心，她是一個猶太人，是希律亞基帕的女兒，就是那個被蟲子咬死的。她從小受猶太教教育，對基督教更感興趣，基督教自稱是猶太教的完善，她渴望聽保羅講論。但她信什麼宗教並不重要；因為無論是什麼宗教，她都是它的恥辱和醜聞——一個猶太人，卻是個淫婦；腓力斯娶她為妻時，她已是別人的妻子，她與他過著淫亂的生活，並以厚顏無恥而聞名，然而她卻渴望聽「信基督的道」。許多人熱衷於宗教中的新觀念和推測，可以愉快地聽說它們，但卻厭惡受宗教的力量和影響，可以滿足於讓他們的判斷得到啟發，但卻不願讓他們的生活得到改革。
２. 保羅對基督教的解釋是什麼；根據腓力斯對它的印象，他預期會被神秘的神學所吸引，但保羅向他描述的，卻是一種實踐的神學，使他警覺。保羅被問及「信基督的道」時，就「講論」（因為保羅總是一位理性的傳道者）「義、節制和將來的審判」。他很可能提到了基督教關於主耶穌的死而復活，以及祂是「神與人之間的中保」的獨特教義；但他很快就轉入應用，旨在觸及聽眾的良心。
(1) 他清晰而熱切地講論「義、節制和將來的審判」；在此他表明：[1] 信基督的道旨在向世人強調公義和節制的重要律法。神的恩惠教導我們過著節制和公義的生活（Tit. ii. 12）。公義和節制是異教道德家所稱頌的美德；如果保羅所傳講的教義，腓力斯聽說它宣揚自由，能使他擺脫這些義務，他會欣然接受：「不，」保羅說，「它非但沒有這樣做，反而加強了這些神聖律法的義務；它以最高的刑罰約束所有人，要求他們在所有交易中誠實，並將應得的歸還給所有人；要克己，並制伏身體，使它順服。」世界和肉體在我們受洗時被棄絕，我們對世界的追求和對身體慾望的滿足都應受宗教的規範。保羅講論義和節制，是為了使腓力斯確信他的不義和不節制，他曾臭名昭著地犯下這些罪行，使他看到這些罪行的可憎之處，以及他因此而面臨神憤怒的危險（Eph. v. 6），他可能會決心接受基督的信仰。
[2] 藉著基督的教義，我們發現了將來的審判，藉著審判的判決，所有人類兒女的永恆狀態將被最終且不可逆轉地決定。人們現在有他們的時日，腓力斯有他的時日；但神的時日即將來臨，那時「每個人都要向神，就是審判眾人的，交帳」。保羅講論此事；也就是說，他表明我們有什麼理由相信「將有審判來臨」，以及我們有什麼理由，考慮到這一點，要敬虔。
(2) 從保羅講論的這些要點中，我們可以得出：[1] 保羅在傳道時不偏待人，因為他所傳講的神的話語不偏待人：他向羅馬巡撫強調的定罪和教導，與他向其他人強調的相同。[2] 保羅在傳道時旨在觸及人的良心，並與他們親近，不求取悅他們的幻想，也不滿足他們的好奇心，而是引導他們看見自己的罪，並意識到自己的職責和利益。[3] 保羅將事奉基督和拯救靈魂置於自己的安全之上。他任由腓力斯擺佈，腓力斯有權力（如彼拉多所說）「將他釘十字架」（或者，同樣糟糕的是，將他交回猶太人），他也有權力釋放他。現在，當保羅得到他的傾聽，並且他心情愉快時，他有很好的機會討好他，並獲得釋放，甚至激怒他對付他的控告者：相反，如果他冒犯他，使他心情不好，他可能會因此給自己帶來很大的麻煩；但他完全不顧這些考慮，專心致志於行善，至少是履行自己的職責。[4] 保羅願意在工作中付出努力，冒險，即使做善事的可能性很小。腓力斯和土西拉是如此頑固的罪人，保羅的講道，尤其是在這種不利條件下，不太可能使他們悔改；然而保羅對待他們，就像一個不對他們絕望的人。讓守望者發出公正的警告，然後他們就拯救了自己的靈魂，即使他們未能拯救他們所守望的靈魂。
３. 保羅的講論對這位偉大卻邪惡的人產生了什麼影響：「腓力斯甚覺恐懼」，emphobos genomenos——「被嚇壞了」，或者使自己「成為自己的恐怖，一個瑪歌·米撒比」（如巴施戶珥，Jer. xx. 3, 4）。保羅從未在他面前戰兢，但他卻在保羅面前戰兢。「如果真如保羅所說，我在另一個世界將會怎樣？如果將來的審判中，不義和不節制的人將被定罪，我就完了，永遠完了，除非我過一種新的生活。」我們沒有發現土西拉戰兢，儘管她同樣有罪，因為她是猶太人，並依賴她所堅持遵守的儀式律法來為自己辯護；但腓力斯目前無法找到任何東西來平息他的良心，因此戰兢。在此看到：(1) 神話語的能力，當它帶著使命而來時；它是探究的，它是令人震驚的，它能藉著「將罪擺在他面前」，並向他展示「主的恐怖」，將恐懼打入最驕傲和最大膽的罪人心中。(2) 自然良心的運作；當它被驚動和喚醒時，它會使靈魂充滿對自身醜陋和危險的恐懼和驚訝。那些自己是「活人之地強者的恐怖」的人，因此也成為自己的恐怖。對將來審判的展望足以使最堅強的心戰兢，就像它真正來臨時，會使「大能者和千夫長」徒勞地呼求「磐石和山嶺來遮蔽他們」。
４. 腓力斯如何掙扎著擺脫這些印象，並擺脫他定罪的恐懼；他對待它們就像他對待保羅的控告者一樣（v. 25），他「延遲了它們」；他說：「你暫且去吧！等我得便再叫你來。」(1) 他戰兢，僅此而已。保羅的戰兢（ch. ix. 6）和獄卒的戰兢（ch. xvi. 29）最終導致他們的歸信，但腓力斯的戰兢卻沒有。許多人被神的話語驚動，卻沒有被它有效地改變。許多人害怕罪的後果，卻仍然愛罪並與罪為伍。(2) 他沒有反抗他的定罪，也沒有對神的話語或傳道者發怒，以報復他們使他的良心不安；他沒有像亞瑪謝對先知說：「住口！你為何要受擊打？」他沒有威脅要將他關得更緊，或處死他，因為他觸及了他（就像施洗約翰對希律所做的那樣）的痛處。但是，(3) 他巧妙地藉著將對定罪的追究推遲到另一個時間來擺脫他的定罪。他對保羅所說的沒有任何異議；它很有分量，值得考慮。但是，就像一個糟糕的債務人一樣，他請求延期；保羅已經精疲力盡，也使他和他的夫人疲憊不堪，因此，「你暫且去吧——到此為止，我有事要辦；但等我得便，沒有其他事情要做時，我會再叫你來，聽你還有什麼要說的。」注：[1] 許多人因為沒有趁熱打鐵而失去了他們定罪的所有益處。如果腓力斯現在戰兢時，像保羅和獄卒戰兢時那樣問：「我該怎麼辦？」他可能已經歸信基督，並真正成為一個「腓力斯」，永遠「幸福」；但現在放棄他的定罪，他永遠失去了它們，也失去了自己。[2] 在我們靈魂的事情上，拖延是危險的；沒有什麼比人們一再推遲歸信更具致命後果的了。他們會悔改，歸向神，但不是現在；事情被推遲到更方便的時候，當某項業務或事務完成時，當他們年紀更大時；然後定罪冷卻並消退，美好的意圖毫無用處，他們在邪惡的道路上比以往任何時候都更加剛硬。腓力斯將這件事推遲到更方便的時候，但我們沒有發現這個更方便的時候曾經來過；因為魔鬼藉著欺騙我們現在的時間來欺騙我們所有的時間。現在的時機，無疑是最方便的時機。看哪，現在正是悅納的時候。今日你們若聽祂的聲音。
四、儘管如此，他仍將他囚禁，並在他兩年後被免去巡撫職務時，將他留在監裡（v. 26, 27）。他良心上確信保羅「沒有做任何值得死或被捆綁的事」，但他卻沒有誠實地釋放他。保羅與他講論公義，儘管他當時因自己的不義而戰兢，但卻如此堅持這種明顯的不公正，這幾乎沒有什麼用處。
第24章_3
然而，這裡告訴我們他在此事上所受的原則支配，而這些原則使事情變得更糟。
一、貪愛錢財。他不釋放保羅，因為他希望從中獲利，並期望保羅的朋友最終會湊錢買他的自由。這樣，他就能在滿足貪婪的同時，也滿足自己的良心來釋放他；但他無法下定決心履行法官的職責，除非他能從中獲利：
「他指望保羅或有人會給他錢，然後他就會釋放他，讓他自由。」
懷著這種希望，他將保羅拘禁起來，並「屢次打發人去請他來，和他談論」，不再是關於基督的信仰（他已經聽夠了，也聽夠了將來的審判；保羅不能再回到這些主題，也不能繼續談論它們），而是關於他的釋放，或者說，是關於他從目前的囚禁中被贖出來。他不好意思直接問保羅會給他多少錢來釋放他，但他打發人去請他來，是為了試探他的心意，給他一個機會來問他會收多少錢來釋放他。現在我們看到他對保羅和對自己所作的承諾，即他會在另一個方便的時候聽更多關於基督的事，結果如何。這裡有許多足夠方便的時機可以徹底談論那件事，但什麼都沒有做；他現在所有的事，都是想從保羅身上撈錢，而不是從他身上獲得基督的知識。
默想： 上帝對那些玩弄自己的信念，以為可以隨意掌控上帝恩惠的人說：「我的靈就不再與他們相爭」，這是公義的。當人們「今日」不聽上帝的聲音，趁著「今日」還在的時候，人心通常會「因罪的誘惑而剛硬」。保羅自己是個窮人，他「沒有金銀」可以給，來買他的自由；但腓力斯知道有些對他有好感的人能夠幫助他。他最近為貧窮的聖徒籌集了大量金錢來救濟他們，因此也可以預期富有的聖徒會捐獻一些來釋放他，我感到奇怪的是這件事沒有發生。雖然保羅不向腓力斯行賄，也不向教會乞求金錢，這值得稱讚（他偉大而慷慨的靈魂鄙視這兩者），但我不知道他的朋友是否值得稱讚，甚至他們不這樣做是否可以被合理化。他們應該像保羅的敵人反對他那樣，迫切地為他向總督請願：如果「禮物是必要的，為他們開路」（如所羅門所說），並將他們帶到大人物面前，他們就可以合法地這樣做。我不應該賄賂一個人去做不公義的事，但如果他沒有報酬就不會給我公義，那麼給他報酬只是為自己爭取公義；如果他們可以這樣做，那麼他們沒有這樣做就是一種恥辱。我為他們感到羞愧，他們竟然讓保羅這樣一位傑出而有用的人躺在監獄裡，而一點點錢就可以把他救出來，讓他恢復他的用處。這裡凱撒利亞的基督徒，他現在所在的地方，曾流淚阻止他入獄（徒二十一13），難道他們就不能下定決心拿出錢來幫助他出來嗎？然而，這其中可能有上帝的護理；保羅的捆鎖必須是為了基督福音的廣傳，因此他必須繼續被捆鎖。無論如何，這都不能為腓力斯開脫，他本應釋放一個無辜的人，而不要求或接受任何報酬：一個沒有賄賂就不會秉公行義的法官，無疑也會為了賄賂而行不義。
二、取悅於人。腓力斯在此事大約「兩年後」被召回總督職位，波求·非斯都接替了他的位置，人們本應期望他至少以釋放保羅這一公義之舉來結束他的任期，但他沒有；他「留下保羅在監裡」，這裡給出的理由是因為他「願意討猶太人的喜歡」。雖然他不會為了取悅他們而將保羅「置於死地」，但他寧願讓保羅繼續作囚犯，也不願得罪他們；他這樣做是希望藉此彌補他對他們所犯的許多過錯。他認為保羅既沒有影響力，也沒有意願向朝廷抱怨他違法不公地長期拘禁他；但他擔心大祭司和長老會向皇帝控告他對他們所犯的錯誤，因此希望藉著在這件事上滿足他們來堵住他們的嘴。
默想： 那些做了一些卑劣之事的人，往往會被誘惑去做更多的事來掩飾自己並支持自己。如果腓力斯沒有傷害猶太人，他就不需要這樣做來取悅他們；但當他這樣做了之後，看來他並沒有達到目的。猶太人儘管如此，還是向皇帝控告了他，一些歷史學家說他被非斯都捆綁送往羅馬；如果真是這樣，那麼他回想起自己曾輕視保羅的捆鎖，無疑會使他自己的鎖鏈更加沉重。那些藉著行善來取悅上帝的人，將會得到他們所追求的；但那些藉著作惡來取悅人的人，則不會。
第25章_1