在上一章的結尾，我們看到保羅被捆綁，正如亞迦布預言他將在耶路撒冷受到猶太人的嚴酷對待一樣。然而，千夫長允許他為自己辯護，使他的舌頭得以自由。他專心利用這被允許的言論自由，以榮耀基督並服事祂的旨趣，以至於他忘記了自己身處的捆綁，對此隻字不提，卻以輕鬆愉悅的心情講述基督為他所做的偉大之事，彷彿沒有任何事情能攪亂他或使他陷入混亂。在此，我們看到：
一、他向眾人講話，以及眾人對他的專注（第1-2節）。 二、他對自己的交代。 １. 他在早期是如何一個狂熱的猶太人（第3-5節）。 ２. 他是如何奇蹟般地歸信並轉向基督的信仰（第6-11節）。 ３. 他是如何藉著亞拿尼亞的服事得到堅固和受洗（第12-16節）。 ４. 他後來是如何藉著來自天上的直接命令，蒙召成為外邦人的使徒（第17-21節）。 三、暴民因此打斷他的話，他們無法忍受聽到任何有利於外邦人的言論，以及他們因此爆發的劇烈憤怒（第22-23節）。 四、保羅第二次從暴民手中被救出，以及千夫長為查明眾人對保羅如此喧囂的真正原因所採取的進一步行動（第24-25節）。 五、保羅援引他作為羅馬公民的特權，藉此他得以免受這種野蠻的審訊方式（第26-29節）。 六、千夫長將案件移交給大祭司的公會，以及保羅在那裡出庭（第30節）。
保羅的第一次辯護。 １ 諸位父老弟兄請聽，我現在對你們所說的辯護。 ２ （眾人聽他說的是希伯來話，就更加安靜了。保羅說：）
在上一章的最後一節，保羅在如此喧囂之後，成功地使眾人保持了極度的安靜，這是一個巨大的成就。現在請注意：
一、他以何等令人欽佩的鎮定和沉著的心態開始講話。從未有過一個可憐人以如此騷亂、如此狂怒的方式被圍攻；然而，在他所說的話中： １. 沒有顯出任何恐懼，他的心靈是平靜而沉著的。他以此證明自己的話是真實的：「這些事都不能叫我動搖」；以及大衛的話（詩篇3:6）：「雖有成萬的百姓周圍攻擊我，我也不怕。」 ２. 沒有顯出任何憤怒。儘管對他的指控都是輕浮和不公的，儘管被指控褻瀆聖殿會讓任何活著的人感到惱火，尤其是在他正計劃和設計表達對聖殿的敬意之時，但他沒有爆發任何憤怒的言辭，而是「像羊羔被牽到宰殺之地」。
二、他甚至對那些如此虐待他的人給予了尊重的稱謂，並謙卑地請求他們的注意：「諸位父老弟兄」（第1節）。「諸位，我呼喚你們；你們是人，應該聽從理性，受理性支配；你們是人，可以期待人道。你們是平民中的弟兄；你們是祭司中的父老。」他以此讓他們知道，他是他們中的一員，並沒有放棄他與猶太民族的關係，仍然對它懷有善意和關懷。請注意，儘管我們不應對任何人說奉承話，但我們應當對所有人給予應有的尊重；我們想要幫助的人，我們應當努力不激怒他們。儘管他從他們手中被救出，並受到千夫長的保護，但他並沒有對他們惡言相向，說：「你們這些叛逆者，現在聽著！」而是恭敬地說：「諸位父老弟兄。」並且請注意，他沒有對他們提出指控，沒有反唇相譏：「現在聽我對你們說什麼！」而是說：「請聽我為自己所作的辯護。」這是一個公正合理的要求，因為每個被指控的人都有權為自己辯護，如果他的辯護沒有得到耐心和公正的聆聽，他就沒有得到公正的對待。
三、他所說的語言，使他的話語更受聽眾歡迎；「他說的是希伯來話」，也就是猶太人的俗語，此時並非純粹的舊約希伯來語，而是敘利亞語，一種希伯來語的方言，或者說是一種變體，就像義大利語之於拉丁語一樣。然而： １. 這表明他對他的同胞猶太人持續的尊重。儘管他與外邦人交往甚多，但他仍然保留了猶太人的語言，並且能輕鬆地說出來；由此可見他是一個猶太人，「因為他的口音把他露出來了」。 ２. 他所說的話更廣泛地被理解，因為那是每個人都說的語言，因此用這種語言說話，實際上是向民眾呼籲，藉此他可以多少滲透到他們的情感中；因此，「眾人聽他說的是希伯來話，就更加安靜了。」人們怎能期望對他們說的、他們不理解的語言給予任何關注呢？千夫長聽到他說希臘語感到驚訝（使徒行傳21:37），猶太人聽到他說希伯來語感到驚訝，兩者因此都對他印象更好。但是，如果他們像他們應該做的那樣去查問，並發現「聖靈賜他口才」的各種語言，他們會多麼驚訝啊！（哥林多前書14:18）「我說方言比你們眾人還多。」但事實是，許多有智慧和良善的人之所以被輕視，僅僅是因為他們不為人所知。
保羅的第一次辯護。 ３ 我本是猶太人，生在基利家的大數，卻在這城裡長大，在迦瑪列門下，按著我們祖宗嚴緊的律法受教，熱心事奉神，像你們眾人今日一樣。 ４ 我也曾逼迫奉這道的人，直到死地，無論男女都捆綁下在監裡。 ５ 這是大祭司和眾長老都可以給我作見證的。我又從他們得了文書，往大馬士革去，要把在那裡奉這道的人捆綁，帶到耶路撒冷受刑。 ６ 我將到大馬士革，約在中午，忽然從天上有大光發出，四面照著我。 ７ 我就仆倒在地，聽見有聲音對我說：「掃羅！掃羅！你為什麼逼迫我？」 ８ 我回答說：「主啊，你是誰？」他說：「我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌。」 ９ 與我同行的人看見了那光，也害怕，卻沒有聽見那對我說話的聲音。 10 我說：「主啊，我當作什麼？」主說：「起來，進大馬士革去，在那裡，必有人將一切派你做的事告訴你。」 11 我因那光的榮耀，眼睛就失明了，同行的人拉著我的手，把我領進大馬士革。 12 有一個人名叫亞拿尼亞，是個虔誠人，按著律法，為一切住在那裡的猶太人所稱讚。 13 他到我這裡來，站在我旁邊，對我說：「掃羅弟兄，你可以看見！」我當時就看見了他。 14 他又說：「我們祖宗的神揀選了你，叫你明白他的旨意，又得見那義者，聽他口中的聲音。 15 因為你要將所看見所聽見的，為他向萬人作見證。」 16 現在你為什麼耽延呢？起來，受洗，洗去你的罪，呼求主的名。 17 後來我回到耶路撒冷，在殿裡禱告的時候，魂遊象外， 18 看見主對我說：「你趕緊離開耶路撒冷，不要在這裡耽延，因為他們不領受你為我作的見證。」 19 我說：「主啊，他們知道我曾把信你的人下在監裡，又在各會堂裡鞭打他們。 20 並且你的見證人司提反被害流血的時候，我也站在旁邊，歡喜他被害，又看守害他之人的衣裳。」 21 主對我說：「你去吧！我要差你遠遠地往外邦人那裡去。」
保羅在此對自己作了交代，這不僅足以讓千夫長相信他不是他所認為的那個埃及人，也足以讓猶太人相信他不是他們所認為的、對他們的教會和民族、對他們的律法和聖殿懷有敵意的人，並且他所做的傳講基督之事，特別是向外邦人傳講基督之事，是出於神聖的委任。他在此讓他們明白：
一、他的出身和教育。 １. 他是他們本國的人，「是以色列族、亞伯拉罕的後裔、希伯來人所生的希伯來人」，不是出身於任何無名家族，也不是其他民族的叛徒：「不，我確實是一個猶太人，一個猶太男子；我是人，因此不應被視為野獸；我是猶太人，不是野蠻人；我是你們民族的真誠朋友，因為我是其中一員，如果我無故貶損你們律法和聖殿的榮譽，那將是自毀巢穴。」 ２. 他出生在一個受人尊敬的地方，「在基利家的大數城」，並且生來就是該城的自由民。他不是像一些散居的猶太人那樣生來為奴；他是一個出身高貴的人，或許能出示他在那個古老而尊貴的城市擁有自由民身份的證明。這確實是微不足道，不值得誇耀，但在當時對那些傲慢地踐踏他的人來說，卻是需要提及的，彷彿他應被歸入愚昧人的兒女，甚至卑賤人的兒女之列（約伯記30:8）。 ３. 他受過有學問和自由的教育。他不僅是猶太人，也是紳士，還是一位學者。他在耶路撒冷長大，那是猶太學術的主要中心，並且「在迦瑪列門下」受教，他們都知道迦瑪列是猶太律法中一位傑出的教師，保羅本人也曾被預定成為教師；因此，他不可能對他們的律法一無所知，也不會因為不了解而輕視它。他的父母在他很小的時候就把他帶到這座城市，打算讓他成為法利賽人；有些人認為他在迦瑪列門下長大，不僅暗示他是他的學生之一，而且他比其他人更勤奮、更專注地聽他的講課，順從他，並順從他所說的一切，就像馬利亞「坐在耶穌腳前聽他的道」一樣。 ４. 他在早年是猶太教中一位非常積極和傑出的信徒；他的學習和知識都朝著那個方向。他年輕時非但沒有對猶太人的宗教習俗產生任何反感，反而沒有一個年輕人比他對這些習俗懷有更大的、更完全的敬意，他自己更嚴格地遵守它們，也更熱切地強迫他人遵守。 (1) 他是他們宗教的明智信徒，頭腦清晰。他在迦瑪列門下專心學習，並在那裡「按著我們祖宗嚴緊的律法受教」。他對律法所作的任何偏離，都不是因為對律法有任何混亂或錯誤的觀念，因為他對律法了解得非常透徹，「kata akribeian」——「按照最精確和嚴格的方法」。他沒有受過自由主義原則的訓練，沒有任何撒都該人的思想，而是屬於那個最勤奮研究律法、最緊密遵守律法的教派，並且為了使律法更嚴格，還加上了長老的傳統，即祖宗的律法，就是傳給他們並由他們傳給子孫的律法，如此代代相傳。保羅對古老、傳統和教會權威的重視，不亞於他們任何人；而且沒有一個猶太人比保羅更了解自己的宗教，或更能解釋它或為它辯護。 (2) 他是他們宗教的積極信徒，心懷熱忱：「熱心事奉神，像你們眾人今日一樣。」許多人對宗教理論非常精通，卻願意將實踐留給他人，但保羅既是狂熱者，也是拉比。他熱心反對律法所禁止的一切，並熱心支持律法所吩咐的一切；這是「熱心事奉神」，因為他認為這是為了神的榮耀和祂的旨趣；在此他以坦誠和慈善的態度稱讚他的聽眾，「他們今日都熱心事奉神」；他為他們作見證（羅馬書10:2），「他們向神有熱心，卻不是按著真知識。」在恨他、驅逐他時，他們說：「願耶和華得榮耀」（以賽亞書66:5），儘管這絕不能證明他們的憤怒是正當的，但它使那些禱告「父啊，赦免他們」的人，能夠像基督一樣辯護說：「因為他們所做的，他們不曉得。」當保羅承認他曾「熱心事奉神，像他們今日一樣」遵守摩西律法時，他暗示他希望他們今日也能「熱心事奉神」遵守基督。
二、他在早期是如何一個對基督教懷有激烈狂熱的逼迫者（第4-5節）。他提及此事，是為了更清楚、更明顯地表明，當他歸信基督教時，在他身上所發生的改變，純粹是神聖力量的結果；因為他非但沒有任何預先的傾向或對基督教的有利看法，反而在他身上發生那突然改變之前，他對基督教懷有極度的反感，並且對它充滿了極度的憤怒。或許他提及此事，是為了證明神在他目前所受的苦難中是公義的；無論那些逼迫他的人多麼不義，神是公義的，祂允許他們這樣做，因為曾幾何時他也是一個逼迫者；他可能還有更深一層的用意，是為了邀請和鼓勵那些人悔改，因為他自己曾是「褻瀆神的、逼迫人的」，卻仍然蒙了憐憫。讓我們看看保羅在逼迫者時期的自畫像。 １. 他對基督教懷有致命的敵意：「我曾逼迫奉這道的人，直到死地」，也就是說，「那些奉這道的人，我若可能，就想置他們於死地。」他「向他們口吐威嚇兇殺的話」（使徒行傳9:1）。當「他們被處死的時候，我也出名定案」（使徒行傳26:10）。不，他不僅逼迫那些奉這道的人，也逼迫這道本身，即基督教，它被標籤為異端、宗派；他旨在將這道逼迫至死，毀滅這種宗教。他「逼迫它直到死地」，也就是說，他自己也願意為反對基督教而死，有些人是這樣理解的。他會心甘情願地犧牲自己的生命，並認為這是為捍衛祖宗的律法和傳統而犧牲得其所。 ２. 他竭盡所能地恐嚇人們離開這道，並使他們脫離這道，藉著「捆綁和下在監裡，無論男女」；他用基督徒填滿了監獄。現在他自己被捆綁，他特別強調他對自己的指控中這一部分，就是他曾捆綁基督徒，並將他們帶到監獄；他也特別後悔他不僅監禁了男人，也監禁了女人，這個較弱的性別，應該受到特別的溫柔和憐憫對待。 ３. 他受大公會、大祭司和眾長老僱用，作為他們的代理人，鎮壓這個新興的教派；他已經因其對此的熱心而聲名顯赫（第5節）。大祭司可以為他作證，他樂意受僱於任何反對基督徒的服務。當他們聽說大馬士革的許多猶太人已經接受了基督教信仰時，為了阻止其他人效仿，他們決定以最嚴厲的方式對付他們，並且想不到比保羅更合適的人選來執行這項任務，也沒有人比他更有可能完成這項任務。因此，他們派他，並由他帶信給大馬士革的猶太人，這裡稱他們為「弟兄」，因為他們都源於一個共同的祖先，並且在宗教上也是一家人，命令他們協助保羅逮捕他們中間那些轉信基督的人，並將他們作為囚犯帶到耶路撒冷，以便將他們作為背叛以色列神信仰和敬拜的人加以懲罰；這樣他們要麼被迫撤回，要麼被處死以警示他人。掃羅就是這樣「殘害教會」，如果他繼續下去，很有可能毀滅並根除它。「我起初就是這樣的人」，保羅說，「就像你們現在一樣。我了解逼迫者的心，因此憐憫你們，並祈禱你們能了解歸信者的心，就像神很快讓我了解的那樣。我又是誰，竟能抵擋神呢？」
三、他是如何歸信並成為他現在的樣子的。這並非出於任何自然或外在的原因；他沒有因為追求新奇而改變宗教，因為他當時對古老事物的喜愛一如既往；也不是因為不滿而改變，因為他在晉升方面受挫，因為他當時在猶太教會中比以往任何時候都更有晉升的機會；更不是出於貪婪、野心，或任何通過轉信基督教來改善他在世上財富的希望，因為這會使他面臨各種恥辱和麻煩；他也沒有與使徒或任何其他基督徒交談，因此不能認為他是被他們的詭計和詭辯所誘騙而改變的。不，這是主的作為，而這作為的環境足以向所有相信有超自然力量的人證明他的改變是正當的；沒有人能因此譴責他，而不反思那使他在此被支配的神聖能力。他在此非常詳細地講述了他歸信的故事，就像我們之前在使徒行傳第九章讀到的那樣，旨在表明這純粹是神的作為。 １. 就在基督逮捕他之前，他仍然像以往一樣，完全專注於逼迫基督徒。他「將到大馬士革」（第6節），除了執行他被派去執行的殘酷計劃之外，沒有其他想法；他對那些可憐的基督徒沒有絲毫憐憫之心，仍然將他們視為異端、分裂分子，以及對教會和國家都構成危險的敵人。 ２. 是「從天上有光」首先使他驚醒，那是一道「大光」，「忽然從天上有大光發出，四面照著他」，猶太人知道神是光，祂的天使是光的使者，而這樣一道在中午發出、因此超越太陽光芒的光，必然是來自神的。如果它照進他的一個私人房間，可能會有欺騙的成分，但它是在開闊的路上，在正午時分照在他身上，而且如此強烈，以至於「他仆倒在地」（第7節），「與他同行的人」也一樣（使徒行傳26:14）。他們無法否認，主確實在這光中。 ３. 是「從天上有聲音」首先在他心中激發了對耶穌基督的敬畏之情，而在此之前他對基督只有仇恨和惡意。那聲音呼喚他的名字，將他與「與他同行的人」區分開來：「掃羅！掃羅！你為什麼逼迫我？」當他問：「主啊，你是誰？」時，回答是：「我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌」（第8節）。由此可見，這位拿撒勒人耶穌，他們現在也在逼迫他，是一位從天上說話的人，他們知道抵擋這樣一位說話的人是危險的（希伯來書12:25）。 ４. 為了避免有人反駁說：「這光和聲音為何在他身上產生如此大的改變，卻沒有在他同行的人身上產生呢？」(儘管很可能對他們產生了良好的影響，使他們因此成為基督徒)，他指出「他的同伴確實看見了那光，也害怕」他們會被天火燒滅，他們自己的良心或許現在告訴他們，他們所走的道路不好，就像巴蘭去咒詛以色列時一樣，因此他們可能會遇到一位手持火焰閃爍之劍的天使；但是，儘管那光使他們害怕，他們卻「沒有聽見那對保羅說話的聲音」，也就是說，他們沒有清楚地聽到那些話。現在信心是從聽道而來的，因此，那聽見話語並聽見話語是直接對自己說的人，身上立刻發生了改變，而那些只看見光的人身上卻沒有發生；然而，後來也可能在他們身上發生。 ５. 他向他們保證，當他如此驚慌時，他完全順服於神的引導；他並沒有因此立刻喊道：「好吧，我要成為基督徒！」而是說：「主啊，我當作什麼？願那從天上來的聲音，既然阻止了我走錯路，也引導我走上正路」（第10節）。「主啊，請告訴我當做什麼，我就會去做。」他立刻得到指示，要他去大馬士革，在那裡他將從現在對他說話的那位那裡聽到進一步的指示：「天上不需要再說什麼了，在那裡，必有人將一切派你做的事告訴你。」神聖啟示的超凡方式，藉著異象、聲音和天使的顯現，無論在舊約還是新約中，都只是為了引進和建立藉著聖經和常設事工的普通方式，因此當這些方式確立後，超凡方式通常就被取代了。天使沒有親自向哥尼流傳道，而是吩咐他派人去請彼得；同樣，這裡的聲音沒有告訴保羅他該做什麼，而是吩咐他去大馬士革，在那裡會有人告訴他。 ６. 為了證明那臨到他身上的光是多麼偉大，他告訴他們那光對他視力造成的即時影響（第11節）：「我因那光的榮耀，眼睛就失明了。」那光暫時使他失明。過於敏感的事物會傷害感官——它的光芒使他目眩。被定罪的罪人被黑暗的權勢擊打致盲，就像所多瑪人和埃及人一樣，那是一種持久的失明，就像不信的猶太人一樣；但被定罪的罪人被擊打致盲，就像保羅這裡一樣，不是被黑暗，而是被光：他們暫時陷入困境，但這是為了使他們得到啟蒙，就像把泥土塗在盲人眼睛上是治癒他的預定方法一樣。與保羅同行的人沒有像保羅那樣直接被光照在臉上，因此他們沒有像他一樣失明；然而，考慮到結果，誰不寧願選擇他的命運而不是他們的呢？他們有視力，就「拉著保羅的手，把他領進大馬士革」。保羅身為法利賽人，曾為自己的屬靈視力而驕傲。法利賽人說：「難道我們也瞎了嗎？」（約翰福音9:40）。不，他們自信「自己是瞎子的引路人」，是「黑暗中人的光」（羅馬書2:19）。現在保羅被肉體上的失明擊打，是為了讓他意識到自己的屬靈失明，以及當他「沒有律法，卻活著」時對自己的錯誤認識（羅馬書7:9）。
四、他如何被堅固在他所作的改變中，並由住在大馬士革的亞拿尼亞進一步指示他該做什麼。請注意： １. 這裡對亞拿尼亞的描述。他不是一個對猶太民族或宗教有任何偏見的人，他自己「是個虔誠人，按著律法」；如果不是生來就是猶太人，那麼他也是一個歸信猶太教的人，因此被稱為虔誠人，並從那裡進一步接受了基督的信仰；他行為良好，以至於「為一切住在大馬士革的猶太人所稱讚」。這是保羅第一個與之友好交流的基督徒，他不可能向保羅灌輸他們懷疑他所擁護的、對律法或這聖地有害的任何觀念。 ２. 亞拿尼亞立刻治好了保羅的眼睛，這個神蹟是為了證實亞拿尼亞對保羅的使命，並證實他後來對保羅所說的一切話。他「到他這裡來」（第13節）；為了向他保證他是從基督那裡來的（就是那位曾撕裂他、卻要醫治他，曾擊打他、卻要包紮他，曾奪去他視力、卻要恢復他視力，並且使他得益處的那位），他「站在他旁邊，對他說：掃羅弟兄，你可以看見！」能力隨著這句話而來，並且「當時」，他立刻恢復了視力，並「看見了他」，準備好從他那裡接受所傳達的指示。 ３. 亞拿尼亞向他宣告主耶穌為他所預備的恩惠，是超越任何其他人的特殊恩惠。 (1) 在他面前的顯現（第14節）：「我們祖宗的神揀選了你。」這個有力的呼召是特殊揀選的結果；他稱神為「我們祖宗的神」，暗示亞拿尼亞自己是生來的猶太人，遵守祖宗的律法，並活在對祖宗所作的應許之上；他解釋了為什麼他說「掃羅弟兄」，當他提到神是我們祖宗的神時：「我們祖宗的神揀選了你，叫你明白他的旨意，又得見那義者，聽他口中的聲音。」 [1] 「明白他的旨意」，就是你要去行的誡命的旨意，以及要發生在你身上的護理的旨意。祂揀選你，叫你以更特殊的方式明白它；不是從人來的，也不是藉著人來的，而是直接藉著「基督的啟示」（加拉太書1:1, 12）。神所揀選的人，祂揀選他們明白祂的旨意，並去行。 [2] 「又得見那義者，聽他口中的聲音」，這樣你就能直接從他自己那裡明白他的旨意。這是保羅特別被揀選超越他人的地方；這是一種特殊的恩惠，他能在基督升天後在地上看見基督。司提反看見他「站在神的右邊」，但保羅看見他站在他的右邊。這種榮耀除了保羅之外，沒有人擁有。司提反看見他，但我們沒有發現他像保羅那樣聽見他口中的聲音，保羅說：「他末了也顯給我看，如同未到產期而生的人一般」（哥林多前書15:8）。基督在這裡被稱為「那義者」；因為他是耶穌基督，是公義的，並且受了不白之冤。請注意，神所揀選明白他旨意的人，必須仰望基督，必須看見他，並聽他口中的聲音；因為神是藉著他使他的旨意，他對我們的好意，得以顯明，並且他說：「你們要聽他。」 (2) 藉著他向他人顯現（第15節）：「因為你要將所看見所聽見的，為他向萬人作見證。」你不僅是他的恩典的紀念碑，像柱子一樣，而且是「活生生的見證」——「口頭的見證」；你要傳揚他的福音，作為你經歷過其大能並被其模塑的福音；「你要將所看見所聽見的，為他向萬人作見證」，無論是外邦人還是猶太人，就在這最初的時候。我們發現保羅在為自己辯護時，在這裡和使徒行傳第二十六章，如此詳細地講述他歸信的方式，我們有理由認為他在傳道時也經常講述同樣的敘述，以使他人歸信；他告訴他們神為他的靈魂所做的事，以鼓勵他們希望神也會為他們的靈魂做些什麼。 ４. 他勸告並鼓勵他藉著洗禮歸入主耶穌（第16節）：「起來，受洗。」他曾在割禮中獻給神，但他現在必須藉著洗禮在基督裡獻給神——必須接受基督教和它的特權，順服它的誡命。這必須在他歸信後立刻完成，因此是加在他割禮之上的：但對於信徒的後裔來說，它取代了割禮；因為它就像割禮對亞伯拉罕和他的信徒後裔一樣，是「因信稱義的印證」。 (1) 我們藉著洗禮所印證的偉大福音特權是罪的赦免：「受洗，洗去你的罪」；也就是說，「藉著耶穌基督接受你罪得赦免的安慰，並為此目的抓住他的義，並接受對付罪惡、治死你敗壞的能力」；因為我們的洗淨包括我們的稱義和成聖（哥林多前書6:11）。受洗，不要只停留在記號上，而要確保所預表的事物，即除去罪的污穢。 (2) 我們藉著洗禮所約束的偉大福音責任是「呼求主的名」，主耶穌；承認他是我們的主和我們的神，並照此向他祈求；歸榮耀給他，將我們所有的祈求都交在他手中。「呼求我們主耶穌基督的名」（大衛的子孫，可憐我們）是基督徒的代稱（哥林多前書1:2）。我們必須「洗去我們的罪，呼求主的名」；也就是說，我們必須在基督的名裡，並依靠他和他的義，尋求我們罪的赦免。在禱告中，我們不再稱神為亞伯拉罕的神，而是我們主耶穌基督的父，並在他裡面稱他為我們的父；在每一次禱告中，我們的目光都必須注視基督。 (3) 我們必須迅速這樣做。「你為什麼耽延呢？」我們在基督裡與神立約是必要的工作，不可拖延。情況如此明顯，無需深思熟慮；危險如此之大，延遲是愚蠢的。為什麼不現在就做必須做的事情呢，否則我們就完了？
五、他如何受命去向外邦人傳福音。這正是他們對他如此憤怒的主要原因，因此他特別需要為此出示神聖的授權；他在此做到了。這個使命他並非在歸信後立刻領受，因為這是在「耶路撒冷」，他直到「三年之後」或更久才去那裡（加拉太書1:）。
第22章_2
18）；我們不確定這異象是在那時，或之後才發生的。然而，為了盡可能使他們與他向外邦人傳福音的行動和解，他告訴他們：
一、他是在禱告時領受這命令的，當時他正懇求上帝指派他的工作，並指示他應當遵循的道路；而且（這是一個對他當時的聽眾來說頗具份量的細節）他是在聖殿裡禱告。聖殿被稱為「萬民禱告的殿」（a house of prayer for all people），不僅是所有人都應當在其中禱告，也是所有人都應當在其中被代禱。保羅在聖殿禱告，證明他對聖殿懷有敬意，儘管他不像他們那樣將聖殿偶像化，這與他們惡意的指控恰恰相反。同樣地，上帝在聖殿中賜予他這項使命，也證明差遣他到外邦人那裡，並不會對聖殿造成任何損害，除非猶太人因他們的不信而使其如此。保羅日後在執行這項使命時，回顧自己是在禱告中領受的，這將帶給他極大的滿足。
二、他是在異象中領受的。他「魂遊象外」（v. 17），當時他的外在感官暫時被封閉；他處於一種狂喜狀態，就像他「被提到第三層天」時一樣，當時他並不知道自己是「在身內或在身外」。在這魂遊象外中，他看見耶穌基督，不是用肉眼，像他歸主時那樣，而是呈現在他心靈的眼中（v. 18）：「我看見祂對我說。」當我們從基督口中領受律法時，我們的目光必須定睛在基督身上；我們不僅要聽祂說話，還要看見祂對我們說話。
三、在基督差遣他去外邦人那裡之前，祂告訴他，他若想在耶路撒冷做任何好事都是徒勞的；因此，如果他被差遣到外邦人那裡，他們不應責怪他，而應責怪他們自己。保羅來到耶路撒冷，滿懷希望，藉著上帝的恩惠，他或許能成為工具，使那些曾抵擋其他使徒事工的人歸信基督；或許這正是他當時所禱告的，他認為自己曾在耶路撒冷受教育，在那裡廣為人知，因此在聚集那些尚未歸向基督的耶路撒冷子民方面，他有特別的優勢。然而，基督卻與他所預定的計畫相悖：「快快地，」祂說，「趕緊離開耶路撒冷！」因為，儘管你認為自己比其他人更有可能影響他們，你會發現他們對你的偏見比對任何人都深，因此「他們必不領受你為我作的見證。」正如上帝預先知道誰會接受福音，祂也知道誰會拒絕福音。
四、儘管如此，保羅仍再次懇求，希望能在耶路撒冷事奉，因為他們比任何人都更清楚他歸主前的光景，因此必須將他身上如此巨大的改變歸因於全能恩惠的大能，從而更重視他的見證；他如此與自己和主辯論，並認為他的辯論是公正的（v. 19, 20）：「主啊，」他說，「他們知道我曾與他們同心，我曾像他們中間任何一個人一樣，是信奉你之人的苦毒仇敵，我曾煽動民事權力對付他們，並將他們下在監裡，也曾將屬靈權力對付他們，在各會堂裡鞭打他們。」因此，他們不會將我傳講基督歸因於教育或任何對基督的偏愛（像他們對其他傳道人那樣），反而會更樂意聽從我所說的，因為他們知道我自己曾是他們中的一員：特別是在司提反的事件中；他們知道當司提反被石頭打死時，我站在旁邊，我曾協助、教唆並同意他的死，並以此為記號，看守那些用石頭打他之人的衣服。現在，「主啊，」他說，「如果我出現在他們中間，傳講司提反所傳並為之受苦的教義，他們無疑會接受我的見證。」「不，」基督對他說，「他們不會；他們會對你這個叛徒比對那些他們視為陌生人的人更加憤怒。」
五、保羅在耶路撒冷傳福音的請求被駁回，他接到明確的命令要到外邦人那裡去（v. 21）：「你去吧！因為我要差你遠遠地往外邦人那裡去。」注意，上帝常常以恩惠的方式回應祂子民的禱告，不是在他們所求的事情本身，而是在更好的事情上。亞伯拉罕禱告：「但願以實瑪利活在你面前！」上帝卻為以撒聽了他的禱告。同樣地，保羅在這裡禱告，希望能在耶路撒冷成為使人歸主悔改的工具：「不，」基督說，「你將在外邦人中間事奉，『孤寂之婦的兒女將比有夫之婦的兒女更多。』」是上帝為祂的工人指定他們的日子和地點，他們理應順服祂的安排，儘管這可能與他們自己的意願相悖。保羅渴望耶路撒冷：在那裡作傳道人是他抱負的頂峰；但基督為他預備了更高的職位。他不會進入別人的勞苦（像其他使徒那樣，John iv. 38），而是要開闢新的疆土，在「基督的名未曾被稱頌的地方傳福音」（Rom. xv. 20）。護理（Providence）常常為我們安排得比我們自己更好；因此，我們必須將自己交託給護理的引導。祂必為我們選擇我們的產業。請注意，保羅不會在沒有使命的情況下到外邦人中間傳道：「我要差你。」如果基督差遣他，祂的聖靈就會與他同在，祂會支持他，推動他，扶持他，並使他看見他勞苦的果實。保羅不要將心放在耶路撒冷，因為他必須被差遣到遠方；他的呼召必須是完全不同的方向，他的工作也將是另一種性質。這對猶太人來說，或許可以減輕冒犯，因為他並沒有在鄰近的國家建立外邦教會；其他人是在他們直接的鄰近地區這樣做；他被差遣到遙遠的地方，很遠很遠，在那裡他所做的事不會被認為是對他們的騷擾。現在，如果他們將所有這些綜合起來，他們肯定會明白，他們沒有理由因為保羅在外邦人中間傳道而生氣，或者將其解釋為對他自己民族的惡意行為，因為他是被迫這樣做的，違背了他自己的意願，是來自天上的至高主權（Sovereignty）命令。
保羅的第一次辯護
22 眾人聽他說到這句話，就高聲說：「這樣的人，從世上除掉他吧！他是不配活著的。」 23 他們又喊叫，又丟衣服，又把塵土向空中揚起來。 24 千夫長就吩咐將保羅帶進營樓去，叫人用鞭子拷問他，要知道他們向他這樣喧嚷是為什麼緣故。 25 剛用皮條捆綁，保羅對旁邊站著的百夫長說：「人是羅馬公民，又沒有定罪，你們就鞭打他，合乎律法嗎？」 26 百夫長聽見這話，就去告訴千夫長說：「你要做什麼？這人是羅馬公民。」 27 千夫長就來問保羅說：「你告訴我，你是羅馬公民嗎？」保羅說：「是。」 28 千夫長說：「我用許多銀子才得了這公民的權。」保羅說：「我卻是生來就是。」 29 於是那些要拷問他的人就立刻離開他了。千夫長也害怕了，因為他捆綁了保羅，又知道他是羅馬公民。 30 第二天，千夫長為要知道猶太人控告保羅的實情，就解開他的鎖鍊，吩咐祭司長和全公會的人都聚集，將保羅帶下來，叫他站在他們面前。
保羅正繼續講述自己的經歷，他已經向他們展示了他向外邦人傳道的使命，沒有對猶太人有任何不滿的抱怨，我們可以想像他接下來打算展示他後來如何在安提阿藉著聖靈的特別引導被分別出來從事這項事奉，他對猶太人是多麼溫柔，多麼尊重他們，以及他多麼小心地在所到之處給予他們優先權，並將猶太人和外邦人聯合為一個身體；然後再展示上帝如何奇妙地認可他，以及在人類普遍的上帝國度利益方面做了多麼好的事奉，而沒有損害猶太教會的任何真正利益。然而，無論他打算說什麼，他們都決定不讓他再說下去：
「他們聽他說到這句話。」到目前為止，他們一直耐心地聽他講述，並有些專注。但當他提到被差遣到外邦人那裡時，儘管這是基督親自對他說的，他們卻無法忍受，甚至連聽到「外邦人」這個詞都不能忍受，他們對外邦人懷有如此的敵意和嫉妒。一提到這事，他們就完全失去耐心，忘記了所有禮儀和公平的規矩；他們就是這樣「被那些不是子民的人激動生氣」（Rom. x. 19）。現在，我們被告知，人民對保羅提到外邦人被納入神聖恩惠的考量範圍，從而證明他在他們中間傳道是多麼的狂怒和暴躁。
一、他們打斷了他，高聲喧嚷，使他陷入混亂，以致沒有人能聽到他說的一個字。被激怒的良心在最輕微的觸碰下也會反彈；那些決心不被理性支配的人，通常會決心不聽理性，如果他們能避免的話。而對基督福音的敵意精神，通常表現為使基督和祂福音的僕人沉默，堵住他們的口，就像猶太人在這裡對保羅所做的那樣。他們的祖先曾對最好的先見說：「不要看」（Isa. xxx. 10）。他們也對最好的講者說：「不要說。住手吧！你為何要受擊打呢？」（2 Chron. xxv. 16）。
二、他們喧嚷，說他不配活著，更不配自由。他們沒有權衡他為自己辯護所提出的論點，也沒有試圖回答這些論點，而是發出混亂的叫喊：「把這樣的人從世上除掉吧！他竟然聲稱有使命向外邦人傳道；為什麼，他是不配活著的。」因此，那些曾是時代最大祝福的人，不僅被描繪成大地的重擔，更是世代的瘟疫。那配得生命最大榮譽的人，卻被判為不配生命本身。看看上帝和世人對好人有何不同的看法，然而他們都同意一點：他們不太可能在這個世界上長壽。保羅說敬虔的猶太人是「世界不配有的人」（Heb. xi. 38）。因此他們必須被除去，世界才能因失去他們而受到公正的懲罰。這裡不敬虔的猶太人說保羅不配活著；因此他必須被除去，世界才能擺脫他的重擔，就像擺脫那兩個見證人一樣（Rev. xi. 10）。
三、他們對保羅，以及對千夫長沒有立即應他們要求殺死他，或將他像獵物一樣扔給他們吞噬，而變得完全瘋狂（v. 23）；他們像失去理智、被激情沖昏頭腦的人一樣，像咆哮的獅子或狂怒的熊一樣大聲喊叫，像傍晚的狼一樣嚎叫；他們憤怒而暴力地「丟掉他們的衣服」，彷彿在說，如果他們能抓住他，他們就會這樣撕裂他。或者，更確切地說，他們以此表明他們多麼樂意用石頭打他；那些用石頭打司提反的人也丟掉了他們的衣服（v. 20）。或者，他們「撕裂他們的衣服」，彷彿他講了褻瀆的話；並「把塵土向空中揚起來」，以示憎惡；或者表示如果千夫長允許，他們多麼樂意用石頭打保羅。但是，我們為什麼要為這些他們自己也無法解釋的狂怒表現尋找理由呢？他們所有的意圖都是要讓千夫長明白他們對保羅是多麼的憤怒和激動，以至於他除了讓他們隨心所欲地對付保羅之外，無法做任何事來取悅他們。
四、千夫長為了保羅的安全，吩咐將他帶進營樓（v. 24）。監獄有時是好人免受民眾狂怒的保護。保羅的時刻尚未到來，他尚未完成他的見證，因此上帝興起了一個人來照顧他，當時他的朋友沒有人敢為他出頭。「主啊，不要應允惡人的願望。」
五、他命令對他施以酷刑，以強迫他承認一些嚴重的罪行，這些罪行激怒了民眾對他施加如此不尋常的暴力。他命令「用鞭子拷問他」，（就像現在某些國家用刑架一樣），「要知道他們向他這樣喧嚷是為什麼緣故。」在這方面，他處理得不公平；他應該挑出一些喧嚷騷動的控告者，將他們作為破壞和平者帶進營樓，並審問他們，也用鞭子拷問他們，他們有什麼可以指控一個能為自己作如此良好辯護，且似乎沒有做任何值得死或捆綁之事的人。詢問他們是恰當的，但詢問保羅「他們向他這樣喧嚷是為什麼緣故」則完全不恰當。他可以說他沒有給他們任何正當理由這樣做；如果真有什麼理由，讓他們提出來。沒有人有義務自證其罪，即使他有罪，更不應該在無罪時被迫自證其罪。千夫長肯定不了解猶太民族，當他斷定被他們喧嚷的人必定做了非常壞的事。他們不正是這樣喧嚷我們的主耶穌，「釘他十字架！釘他十字架！」當他們對法官的問題「為什麼？他做了什麼惡事？」無話可說時？這是一個公平或正當的理由來鞭打保羅嗎？因為一群粗野騷亂的暴民對他喧嚷，卻說不出為什麼或為了什麼，所以他必須被迫說出來？
六、保羅援引他作為羅馬公民的特權，這使他免於所有此類性質的審判和懲罰（v. 25）：「剛用皮條捆綁」，或用皮帶將他綁在鞭刑柱上，就像他們通常捆綁最卑劣的罪犯，從他們那裡逼供一樣，他沒有對他們對一個無辜者進行的不公正程序發出任何叫喊，而是非常溫和地讓他們明白他們對他作為羅馬公民進行的程序是非法的，他以前在腓立比被鞭打後也曾這樣做過（ch. xvi. 37），但這裡他用它來預防。他「對旁邊站著的百夫長說」：「你懂法律；請問你們自己身為羅馬人，鞭打一個羅馬公民，又沒有定罪，合乎律法嗎？」他講話的方式清楚地表明這位好人享有何等聖潔的平安和心境，在所有這些侮辱和危險中，既沒有被憤怒也沒有被恐懼所困擾。羅馬人有一條法律（稱為《塞姆普羅尼亞法》），規定如果任何地方官員在「未經審訊」（indicta causa）——即未聽取他為自己辯護，並未對其案件進行全面審議——的情況下懲罰或定罪一名羅馬自由民，他將受到人民的判決，人民對他們的自由非常警惕。事實上，每個人都有權利不受冤屈，除非證明他做了錯事；正如每個英國人根據《大憲章》所享有的特權，除非經由十二名同儕的裁決，否則不得被剝奪生命或自由地產。
七、千夫長對此感到驚訝，並嚇了一跳。他原以為保羅是個流浪的埃及人，並驚訝他會說希臘語（ch. xxi. 37），但現在發現他與自己一樣是個紳士，他更加驚訝了。有多少有價值和有功績的人被輕視，因為他們不為人所知，被視為萬物的渣滓，而那些這樣看待他們的人，如果知道他們的真實品格，就會承認他們是世上最優秀的人！千夫長手下有百夫長，即下級軍官，跟隨他（ch. xxi. 32）。其中一人將此事報告給千夫長（v. 26）：「你要做什麼？這人是羅馬公民。」對他造成的任何侮辱都將被解釋為冒犯羅馬人民的尊嚴，正如他們喜歡說的那樣。他們都知道羅馬公民的這項特權有多麼受重視。西塞羅在他一篇反對維勒斯的演說中讚揚它：「啊，自由之名何其甜美！啊，我們公民權之權利何其卓越！啊，波爾西亞法！啊，塞姆普羅尼亞法！捆綁羅馬公民是罪行，鞭打他是不可饒恕的罪惡。」因此（百夫長說），「我們必須小心；如果這人是羅馬公民，而我們對他有任何侮辱，我們至少會有失去職位的危險。」現在，
1. 千夫長想從保羅口中證實這件事的真實性（v. 27）：「你告訴我，你是羅馬公民嗎？你是否有權享有羅馬公民的特權？」保羅說：「是。」或許他出示了某種證明文件或憑證；否則他們很難相信他的話。
2. 千夫長非常坦率地與他比較了這件事，結果顯示保羅作為羅馬公民的特權比這位千夫長的更為尊貴；因為千夫長承認他的特權是買來的：「我是羅馬自由民；但我用許多銀子才得了這公民的權，這花了我一大筆錢，你是怎麼得到的？」保羅說：「我卻是生來就是。」有些人認為他因出生地而獲得這項自由，因為他是大數人，一個被皇帝授予與羅馬本身相同特權的城市；另一些人則認為是他的父親或祖父曾在凱撒與安東尼之間的戰爭，或羅馬的其他內戰中服役，並因某項顯著的功績而被授予公民權，因此保羅是生來就是自由民；在這裡他援引這項特權來保護自己，為此我們不僅可以，而且應該使用所有合法的手段。
3. 這立即停止了保羅的麻煩。那些被指派用鞭子拷問他的人離開了現場；他們「離開他了」（v. 29），以免他們自投羅網。甚至千夫長本人，儘管我們可以假設他有相當大的影響力，當他得知保羅是羅馬公民時也害怕了，因為儘管他沒有鞭打他，但他卻捆綁了他，準備鞭打他。因此，許多人因懼怕人而克制邪惡行為，卻不會因懼怕上帝而克制。這裡看到人類法律和官員制度的好處，以及我們為此感謝上帝的理由；因為即使他們沒有給予上帝的子民和僕人任何支持或特別保護，然而，藉著對人與人之間公平公正的普遍支持，他們也遏制了邪惡、不合理和非法之人的狂怒，否則他們將毫無限制，並說：「到此為止，不得再往前；你的狂傲波浪要在此止住。」因此，我們對所有掌權者都負有這項責任，為他們禱告，因為我們有理由期望從他們那裡得到這項益處，無論我們是否得到，只要我們安靜和平——「過敬虔、端正、平安無事的日子」（1 Tim. ii. 1, 2）。
4. 第二天，總督將保羅帶到公會面前（v. 30）。他首先「解開他的鎖鍊」，以免這些鎖鍊預先判斷他的案件，也以免他被指控捆綁了一名羅馬公民，然後召集祭司長和全公會的人聚集，審理保羅的案件，因為他發現這是一個宗教問題，因此認為他們是最適當的審判官。迦流在這種情況下釋放了保羅；他發現這是一個他們的法律問題，就將控告者從審判台前趕走（ch. xviii. 16），完全不干涉此事；但這位羅馬人，一個軍人，卻將保羅拘留，並從暴民那裡上訴到全體大會。現在，
(1) 我們可以希望他這樣做是為了保羅的安全，他認為如果保羅是個無辜無害的人，儘管群眾可能對他憤怒，但祭司長和長老會公正地對待他，並為他洗清罪名；因為他們是，或應該是，有學識和深思熟慮的人，他們的法庭應受公平原則的管轄。當先知在窮人中找不到任何好處時，他斷定那是因為他們「不認識耶和華的道路，也不認識他們上帝的判斷」，並期望在顯貴中會做得更好，就像這裡的千夫長一樣，但他很快就發現自己失望了：這些人「一同折斷軛，掙斷繩索」（Jer. v. 4, 5）。
(2) 然而，這裡說他所追求的是滿足自己的好奇心：他「為要知道猶太人控告保羅的實情」。如果他將保羅叫到自己的房間，與他自由交談，他很快就能從保羅那裡學到足以滿足他探究的更多東西，這或許能說服他成為一名基督徒。但權貴們常常喜歡將那些可能喚醒他們良心的事物置於遠處，並希望對上帝的道路的認識不多於足以供他們談論的程度，以保存重點並做註釋。
第23章_1