我們曾懷著極大的喜悅，跟隨使徒保羅在列邦中旅行傳講福音，並看見許多靈魂歸入基督；在那裡，我們也看見他忍受了何等多的逼迫；然而，主總是立刻將他從一切苦難中拯救出來（提摩太後書 3:11）。但現在，我們要跟隨他到耶路撒冷，在那裡他將被長期捆綁；他的服事之日似乎已告一段落，只剩下受苦的日子，黑暗的日子，因為這些日子將是漫長的。這樣一位工人被擱置一旁，實在令人惋惜；然而事實如此，我們不僅要像他當時的朋友那樣順服，說：「願主的旨意成就！」我們更要相信，而且我們將會找到理由相信，保羅在監獄裡和在法庭上，與保羅在講壇上傳道一樣，都是真真實實地榮耀上帝，服事基督的利益。在本章中，我們將看到：
一、保羅從以弗所到凱撒利亞（耶路撒冷最近的海港）的航海日誌，他所停靠的一些地方，以及他在那裡登陸（1-7節）。 二、他在凱撒利亞與朋友的掙扎，他們極力反對他上耶路撒冷，但未能成功（8-14節）。 三、保羅從凱撒利亞到耶路撒冷的旅程，以及那裡的基督徒給予他的熱情款待（15-17節）。 四、他順從了弟兄們的勸說，他們建議他為了尊重猶太人，去行潔淨禮，好讓大家知道他並非像傳聞那樣敵視摩西的禮儀（18-26節）。 五、猶太人將這件事反過來對付他，並因此在聖殿裡將他逮捕，視為罪犯（27-30節）。 六、他險些被暴民撕裂，幸得千夫長將他合法拘留，並允許他向百姓為自己辯護（31-40節）。 至此，他成了囚犯，而且在這本書的其餘部分，我們將再也看不到他自由的身影。
保羅航行至凱撒利亞；保羅抵達多利買
1 到了時候，我們離了他們，開船直航到哥士，第二天到了羅底，從那裡到帕大拉； 2 遇見一隻船要往腓尼基去，我們就上船開行。 3 望見居比路，就把它留在左邊，直行到敘利亞，在推羅靠岸，因為船要在那裡卸貨。 4 我們找到了門徒，就在那裡住了七天。他們藉著聖靈對保羅說，不要上耶路撒冷去。 5 滿了這幾天，我們就動身前行；他們眾人帶著妻子兒女，送我們到城外，我們就在岸上屈膝禱告。 6 我們彼此辭別後，就上了船；他們就回家去了。 7 我們從推羅行完水路，來到多利買，問了弟兄們的安，與他們同住了一天。
我們在此可以觀察到：
一、保羅費了多大的勁才得以離開以弗所，這在章首的頭幾個字中有所暗示：「我們離了他們」，意思是像被暴力拉開一樣。這對雙方都是一種強迫；保羅不願離開他們，他們也不願與他分離，然而別無他法，事情就必須如此。當好人被死亡帶走時，他們就像是從地上的朋友那裡「離了他們」，而這些朋友曾竭力挽留他們，如果可能的話。
二、他們從那裡出發，航程何等順利。毫無困難地，「他們直航」——直接航行——「到哥士」，一個著名的希臘島嶼；「第二天到羅底」，因那裡的巨像而聞名；「從那裡到帕大拉」，一個著名的港口，呂家省的首府（1節）；在這裡，他們非常幸運地「遇見一隻船要往腓尼基去」，正是他們所要航行的方向（2節）。當事情如此湊巧發生，我們又蒙護理之恩，得到一些有助於加快我們事務的小細節時，我們必須承認上帝的護理；我們必須說：「是上帝使我們的道路完全。」他們利用了這艘開往腓尼基（即推羅）的船，就「上船開行」往推羅去。在這次航行中，「他們望見居比路」，就是巴拿巴的故鄉，也是他所關心的島嶼，因此保羅沒有去探訪它，而是「把它留在左邊」（3節），「直行到敘利亞，在推羅靠岸」，這個著名的萬國商埠，它曾是如此，但現在已衰落；然而它仍有一些貿易，「因為船要在那裡卸貨」，而且確實卸了貨。
三、保羅在推羅的停留；當他抵達那裡時，他已在以色列地的海岸邊，發現他可以在預定的時間內完成餘下的旅程。 １. 在推羅他「找到了門徒」，就是那些已接受福音並宣認基督信仰的人。請注意，保羅無論到哪裡，都會詢問那裡是否有門徒，找到他們，並與他們交往；因為我們知道「物以類聚」的道理。當基督在世時，雖然他有時會到推羅的境內，但他從未到那裡傳福音；他也不認為推羅和西頓配得哥拉汛和伯賽大所擁有的優勢，儘管他知道如果他們擁有這些優勢，他們會更好地利用它們（路加福音 10:13-14）。然而，在福音使命擴大之後，基督在推羅被傳講，並在那裡有了門徒；有些人認為，以賽亞書 23:18 中關於推羅的預言：「她的貨物和她的工價要歸耶和華為聖」，就是指這件事。 ２. 保羅「找到了那些門徒，就在那裡住了七天」，他們懇求他盡可能多留一些時間。他在特羅亞住了七天（使徒行傳 20:6），在這裡也在推羅住了這麼多天，好讓他能確定與他們共度一個主日，這樣他就有機會在他們中間公開傳講；因為好人的願望是無論到哪裡都行善，而且我們在哪裡找到門徒，我們就可以使他們受益，或者從他們那裡受益。 ３. 推羅的門徒被賦予了恩賜，他們可以藉著聖靈預言保羅在耶路撒冷將遇到的患難；因為「聖靈在各城向我指證」（使徒行傳 20:23）。由於這件事發生時會引起廣泛討論，上帝認為有必要事先多加預言，好讓人的信心不致受冒犯，反而得以堅固。同時，他們也被賦予了恩典，預見他的患難，出於對他的愛和對教會的關懷，特別是外邦教會，他們實在不能沒有他，所以他們懇求他「不要上耶路撒冷去」，因為他們希望這個預旨是有條件的：如果他上去，他就會在那裡遇到麻煩；就像對大衛的預言「基伊拉人會將他交出來」（意思是如果他冒險與他們在一起）一樣；因此他們「藉著聖靈對保羅說，不要上耶路撒冷去」，因為他們斷定他繼續自由對上帝的榮耀最有利；他們這樣想，並因此勸阻他，這絕不是他們的錯；但這是他們的錯誤，因為他的試煉將是為了上帝的榮耀和福音的推進，而他知道這一點；對他所施加的勸阻，反而使他虔誠而真正英勇的決心更加顯赫。 ４. 推羅的門徒，雖然沒有一個是保羅所歸信的，但他們對保羅表現出極大的敬意，因為他們聽說他在教會中極其有用。當他離開推羅時，儘管他們只與他相識七天，但他們卻像對待某位偉人一樣，眾人「帶著妻子兒女」一同前來，隆重地與他告別，求他的祝福，並送他到海邊所能及之處。請注意： (1) 我們不僅應當尊重我們自己的牧者，就是在主裡治理我們、勸誡我們的，並因他們在我們中間的工作緣故，「在愛中格外尊重他們」，而且我們必須在適當的時候，向基督所有忠心的僕人表達我們的愛和尊重，既是為了他們所服事的基督，也是為了他們在他人中間的工作。 (2) 我們必須特別尊榮那些上帝特別尊榮的人，就是使他們在他們那一代中顯著有用的人。 (3) 培養孩子尊重好人和好牧者是好的。這在推羅尤其顯著，我們在其他地方從未見過，他們帶著妻子兒女來送保羅，以示更大的尊榮，並從他的教導和禱告中受益；正如伯特利拜偶像者的孩子嘲笑先知受到憤怒的注意一樣，毫無疑問，推羅門徒的孩子尊榮使徒，也受到恩惠的注意，正如基督悅納小孩子的和散那一樣。 (4) 我們應當善用我們的機會，盡可能地利用它們來造益我們的靈魂。他們送保羅一程，「好讓他們能更多地享受他的陪伴和禱告」。有些人將詩篇 45:12 視為對此的預言：「推羅的女子必帶著禮物在那裡」；因為他們很可能在離別時送給保羅一些禮物，就像我們送給出海的朋友一樣（使徒行傳 28:10）。 ５. 他們以禱告告別，就像保羅和以弗所的長老們所做的那樣（使徒行傳 20:36）。保羅藉著榜樣和教導，教導我們常常禱告，不住地禱告。我們「在岸上屈膝禱告」。保羅為自己禱告，為他們禱告，為所有教會禱告；他既多有禱告，也大有禱告的能力。他們在岸上禱告，好讓他們最後的告別能被禱告所聖化和甜美。那些將要出海的人，當他們離開岸邊時，應當藉著禱告將自己交託給上帝，並將自己置於他的保護之下，如同那些即使離開陸地，也希望在上帝的護理和應許中找到堅實的信心立足點的人。他們在岸上屈膝禱告，儘管我們可以想像那裡可能是多石或泥濘的。保羅「願人隨處禱告」，他自己也這樣做；他舉起禱告的地方，也屈膝。喬治·赫伯特先生說：「跪下從未弄壞絲襪。」 ６. 他們最終分離了（6節）：「我們彼此辭別後」，帶著最深情的擁抱和愛與悲傷的表達，「就上了船」離開，而「他們就回家去了」，每個人都抱怨這是一個分離的世界。請注意他們如何安排自己：「我們這些有旅程在前的，就上了船，感謝我們有船可載；而那些沒有事情需要外出的人，就回家去了，感謝他們有家可歸。」「西布倫哪，你出外可以歡喜；以薩迦啊，在你帳棚裡可以快樂。」保羅將他的祝福留給那些回家的人，而那些留下的人則為那些出海的人送上他們的禱告。
四、他們抵達多利買，那裡離推羅不遠（27節）：我們「來到多利買」，有些人認為這與亞設支派中的亞柯是同一個地方（士師記 1:31）。保羅請求允許在那裡上岸，「問了弟兄們的安」，詢問他們的狀況，並表達他對他們的好意；雖然他不能與他們久留，但他也不會不向他們致意就經過，而且他「與他們同住了一天」，也許那是一個主日；短暫的停留總比不探訪好。
亞迦布的預言；保羅堅持他訪問耶路撒冷的決心
8 第二天，我們這些保羅的同伴動身，來到凱撒利亞，進了傳福音的腓利家裡，他原是七執事中的一個，我們就與他同住。 9 這人有四個女兒，都是處女，是說預言的。 10 我們在那裡住了好些日子，有一個先知，名叫亞迦布，從猶太下來。 11 他到了我們這裡，就拿保羅的腰帶，捆上自己的手腳，說：「聖靈說：『猶太人在耶路撒冷，要這樣捆綁這腰帶的主人，把他交在外邦人手裡。』」 12 我們聽見這話，就和那地方的人，都苦勸保羅不要上耶路撒冷去。 13 保羅說：「你們為什麼哭泣，使我心碎呢？我為主的耶穌的名，不但預備好被捆綁，就是死在耶路撒冷，也是情願的。」 14 他既不聽勸，我們便住了口，說：「願主的旨意成就。」
我們在此看到保羅和他的同伴終於抵達凱撒利亞，他打算在那裡停留一段時間，因為那是福音首次傳給外邦人，並且聖靈降臨在他們身上的地方（使徒行傳 10:1, 44）。現在，我們被告知：
一、是誰在凱撒利亞接待了保羅和他的同伴。他很少需要去公共場所，但無論他到哪裡，總有朋友接待他，歡迎他。請注意，那些一同航行的人在航程結束後就分開了，各按其事。那些與貨物有關的人留在船卸貨的地方（3節）；其他人到了多利買後，就按各自的需要離開了；但我們這些保羅的同伴，則跟隨他，來到凱撒利亞。那些在這世上同行的人，在死亡時將會分離，那時就會顯明誰是保羅的同伴，誰不是。現在在凱撒利亞： １. 他們受到傳福音的腓利的接待，我們多年前在腓利為太監施洗後，就將他留在凱撒利亞（使徒行傳 8:40），現在我們又在那裡找到他。 (1) 他最初是執事，是七位被選出來管理飯食的人之一（使徒行傳 6:5）。 (2) 他現在並且長期以來都是傳福音的，像使徒一樣四處建立和澆灌教會，並像他們一樣「專心於道和禱告」；因此，他「善用執事的職分，就為自己得了好地位」；並且「在幾件事上忠心，就被派管理許多事」。 (3) 他在凱撒利亞有一所房子，足以接待保羅和他的所有同伴，他非常歡迎他們入住：「我們進了傳福音的腓利家裡，我們就與他同住。」基督徒和傳道人應當如此，按著他們的能力，「彼此款待，不發怨言」（彼得前書 4:9）。 ２. 這腓利「有四個女兒，都是處女，是說預言的」（9節）。這暗示她們預言了保羅在耶路撒冷將遇到的患難，就像其他人所做的那樣，並勸阻他不要去；或者她們或許是為了安慰和鼓勵他，針對他面前的困難而說預言。這是約珥書 2:28 預言的進一步應驗，聖靈將如此豐盛地澆灌凡有血氣的，以致他們的「兒女要說預言」，也就是預言將來的事。
二、一位著名的先知對保羅所受苦難的明確而完整的預言（10-11節）。 １. 保羅和他的同伴在凱撒利亞住了好些日子，也許哥尼流當時還住在那裡，而且（雖然腓利接待了他們）可能在許多方面對他們很好，並促使他們留在那裡。保羅為何在那裡停留這麼久，而在旅程的後期前往耶路撒冷時卻顯得如此不急不躁，我們不得而知；但我們確信他無論在那裡還是其他任何地方，都沒有閒著；他以日計算時間，並數算它們。 ２. 先知亞迦布從猶太下來到凱撒利亞；這就是我們之前讀到的那位，他「從耶路撒冷到安提阿」，預言了一場大饑荒（使徒行傳 11:27-28）。看上帝如何多樣地分賜他的恩賜。保羅藉著聖靈被賜予智慧和知識的言語，作為使徒，以及醫病的恩賜；亞迦布和腓利的女兒們則藉著同一位聖靈被賜予預言——預言將來的事，這些事都按預言應驗了。參哥林多前書 12:8, 10。因此，舊約時代聖靈最傑出的恩賜——預言將來的事——在新約時代被其他恩賜完全超越，並賜給了那些在教會中較不顯赫的人。看來亞迦布是特意來到凱撒利亞，帶著這個預言性的消息來見保羅的。 ３. 他預言了保羅在耶路撒冷將被捆綁， (1) 藉著一個記號，就像古時的先知以賽亞（以賽亞書 20:3）、耶利米（耶利米書 13:1；27:2）、以西結（以西結書 4:1；12:3）以及許多其他人所做的那樣。亞迦布「拿保羅的腰帶」，當他把它放在一旁，或者可能是從他身上取下來，然後用它「捆上自己的手腳」，或者可能是將他的手腳捆在一起；這樣做的目的是為了證實預言（這事必然會發生，就像已經發生了一樣），也是為了讓周圍的人受到感動，因為我們所看到的通常比我們只聽到的更能給我們留下深刻印象。 (2) 藉著對記號的解釋：「聖靈說」，就是預言的靈說，「猶太人在耶路撒冷，要這樣捆綁這腰帶的主人，並將他交在外邦人手裡」，就像猶太人在其他地方一直試圖做的那樣，就是向羅馬總督控告他（馬太福音 20:18-19）。保羅得到了這個明確的警告，預先知道他的患難，好讓他為之預備，當患難來臨時，不致感到驚訝或恐懼；我們被普遍告知「我們進入上帝的國，必須經歷許多患難」，這對我們也應有同樣的用處。
三、他的朋友們極力懇求他不要繼續前往耶路撒冷（12節）。「不僅是那地方的人，連我們這些保羅的同伴，其中也包括路加本人，雖然之前多次聽過這事，也看見保羅的決心，但仍流淚懇求他不要上耶路撒冷去，而是轉向其他方向。」現在： １. 在這裡顯露出對保羅值得稱讚的愛，以及因他在教會中極大的用處而對他的重視。非常活躍的好人有時需要被勸阻不要過度勞累，而非常勇敢的好人則需要被勸阻不要過度暴露自己。主是為身體的，我們也必須如此。 ２. 然而，其中也夾雜著軟弱，特別是保羅的同伴，他們知道他這次旅程是出於神的引導，並且之前也曾看見他如何堅決地突破類似的阻力。但我們在他們身上看到了我們所有人都有的軟弱；當我們從遠處看到麻煩，並且只得到一般性的通知時，我們可以輕視它；但當它臨近時，我們就開始退縮。現在「禍患臨到你，你就煩惱」（約伯記 4:5）。
四、保羅以聖潔的勇敢和無畏堅持他的決心（13節）。 １. 他責備他們勸阻他。這裡雙方都有愛的爭執，非常真誠而強烈的感情彼此衝突。他們深愛他，因此反對他的決心；他深愛他們，因此責備他們反對他的決心：「你們為什麼哭泣，使我心碎呢？」他們對他來說是一種冒犯，就像彼得對基督一樣，在類似的情況下，彼得說：「主啊，可憐你自己吧。」他們的哭泣「使他心碎」。 (1) 這對他是一種試探，使他震驚，開始削弱和鬆懈他的決心，使他產生轉向的念頭：「我知道我被命定受苦，你們應該鼓勵我，說些能堅固我心的話；但你們卻用眼淚使我心碎，使我灰心。你們這樣做是什麼意思？我們的主不是告訴我們要背起自己的十字架嗎？難道你們要我避免我的十字架嗎？」 (2) 他感到困擾的是，他們如此懇切地要求他做他無法滿足他們的事，而這會違背他的良心。保羅是一個非常溫柔的人。他自己常常流淚，也對朋友的眼淚懷有憐憫之心；這些眼淚對他產生了很大的影響，幾乎會使他屈服於任何事。但現在，當他不得不拒絕他哭泣的朋友們的請求時，這使他心碎。這是一種不友善的友善，一種殘酷的憐憫，如此用他們的勸阻來折磨他，並在悲傷上加添痛苦。當我們的朋友被召去受苦時，我們應當藉著安慰他們而不是為他們悲傷來表達我們的愛。但請注意，凱撒利亞的這些基督徒，如果他們能預見到那件事的具體細節，他們現在以如此沉重的心情接受的普遍通知，他們會為了自己的緣故更好地接受它；因為當保羅在耶路撒冷被囚時，他立刻被送到凱撒利亞，就是他現在所在的地方（使徒行傳 23:33），他在那裡至少停留了「兩年」（使徒行傳 24:27），而且他是一個被寬鬆監禁的囚犯，正如（使徒行傳 24:23）所顯示的，命令是讓他可以自由地與朋友來往，他的朋友也可以來見他；因此，當保羅被囚時，凱撒利亞的教會比他自由時能更多地得到保羅的陪伴和幫助。我們所反對的，認為它對我們非常不利的事，可能被上帝的護理所支配，反而為我們效力，這就是我們應當順從護理，而不是懼怕它的原因。 ２. 他重申他將繼續前進的決心，儘管如此：「你們為什麼這樣哭泣？我已預備好」承受一切為我所定的。我已完全決定要去，無論發生什麼事，所以你們反對是沒有用的。我願意受苦，所以你們為什麼不願意我受苦呢？難道我不是最了解自己，最適合為自己判斷的人嗎？如果麻煩來臨時我沒有準備好，那確實是個麻煩，你們為此哭泣也是理所當然的。但是，感謝上帝，它沒有。它對我來說非常受歡迎，所以不應該讓你們如此恐懼。就我而言，「我已預備好」，*etoimos echo*——我已準備就緒，就像士兵準備戰鬥一樣。「我預期會有麻煩，我預計會有麻煩，它不會讓我感到驚訝。我一開始就被告知『我必須受多大的苦』」（使徒行傳 9:16）。「我已為此『預備好』，藉著清潔的良心，對上帝堅定的信心，對世界和身體的聖潔輕視，對基督活潑的信心，以及對永生的喜樂盼望。我可以『歡迎它』，就像我們歡迎一位我們期待並已為之做好準備的朋友一樣。我藉著恩典，不僅能忍受它，還能為它歡喜。」現在： (1) 看看他的決心延伸到多遠：你們被告知我必須在耶路撒冷被捆綁，你們卻要我為了這個恐懼而避開。我告訴你們，「我已預備好不但被捆綁，而且，如果上帝的旨意如此，『死在耶路撒冷』；不僅失去我的自由，還要失去我的生命。」我們的智慧是思考可能發生在我們身上的最壞情況，並為此做好準備，好讓我們「在上帝一切的旨意上得以完全」。 (2) 看看是什麼驅使他如此，使他願意受苦和死亡：那是「為主的耶穌的名」。人所擁有的一切都會為生命付出；但保羅卻願意為基督之名的服事和榮耀付出生命本身。
五、他的朋友們對他的決心表現出耐心的順服（14節）。 １. 他們順服了一位好人的智慧。他們已經盡可能地得體地處理了這件事；但是，「他既不聽勸，我們便住了口」，不再懇求。保羅最了解自己的心意，以及他該做什麼，我們應當將這事交給他自己，不要批評他的行為，也不要說他魯莽、固執、任性，有反對精神，就像有些人傾向於判斷那些不願照他們意思行事的人一樣。毫無疑問，保羅有充分的理由堅持他的決心，儘管他認為有理由保守這個理由，而上帝也有恩惠的目的要藉著堅固他來達成。在別人的事務上，如果對方不願被說服，不應過度施壓，這是禮貌。 ２. 他們順服了一位好上帝的旨意：「我們便住了口，說：『願主的旨意成就。』」他們沒有將他的決心歸因於他的固執，而是歸因於他願意受苦，以及上帝的旨意要他受苦。天父啊，願你的旨意成就，這既是我們禱告和實踐的準則，也是我們忍耐的準則。這可能指： (1) 保羅目前的堅定不移；他堅定不移，不為所動，在這其中他們看到了主的旨意成就。「是祂在他裡面成就了這個堅定的決心，因此我們順服它。」請注意，在我們的朋友或牧者的心轉向這個或那個方向（而且可能與我們所願的完全不同）時，我們應當看到上帝的手，並順服它。 (2) 他即將來臨的苦難：「如果沒有辦法，保羅非要讓自己被捆綁，願主耶穌的旨意成就。我們已經盡了我們所能做的來阻止它，現在我們將它交給上帝，交給基督，父已將一切審判交給祂，因此我們不照我們的意思，而是照祂的意思。」請注意，當我們看到麻煩來臨，特別是我們的牧者被禁聲或從我們身邊被帶走時，我們應當說：「願主的旨意成就。」上帝是智慧的，祂知道如何使萬事互相效力，叫人得益處，因此「歡迎祂的聖潔旨意」。不僅是「主的旨意必須成就，別無他法」；而是「願主的旨意成就，因為祂的旨意就是祂的智慧，祂一切都按著祂旨意的籌算而行；因此，願祂照祂眼中看為好的待我們和我們的一切。」當麻煩來臨時，這必須減輕我們的悲傷，因為主的旨意成就了；當我們看到它來臨時，這必須平息我們的恐懼，因為主的旨意將會成就，我們必須對此說：「阿們，願它成就。」
保羅訪問耶路撒冷；保羅順從猶太律法
15 過了幾天，我們就收拾行李，上耶路撒冷去。 16 還有凱撒利亞的幾個門徒和我們同去，他們帶著一個居比路人，名叫拿孫，是個老門徒，我們要住在他家裡。 17 到了耶路撒冷，弟兄們歡歡喜喜地接待了我們。 18 第二天，保羅同我們去見雅各；眾長老也都在那裡。 19 保羅問了他們的安，就將上帝藉著他的職事在外邦人中所行的一切事，都一一述說了。 20 他們聽見了，就歸榮耀與主，又對保羅說：「弟兄，你看，猶太人中信主的有多少萬，並且他們都為律法熱心； 21 他們聽見人說，你教訓一切在外邦的猶太人離棄摩西，不給孩子行割禮，也不遵守規矩。 22 這卻怎麼辦呢？眾人必聚集，因為他們會聽說你來了。 23 所以，你照著我們的話行吧：我們這裡有四個人，都有願在身； 24 你帶他們去，與他們一同行潔淨的禮，替他們繳費，叫他們得以剃頭。這樣，眾人就知道，他們所聽見你的事都是虛假的，反倒你自己也循規蹈矩，遵守律法。 25 至於信主的外邦人，我們已經寫信決定，叫他們只禁戒祭偶像的物、血、勒死的牲畜和姦淫。」 26 於是保羅帶著那四個人，第二天與他們一同行了潔淨的禮，就進了聖殿，報明潔淨的日期滿了，等到為他們各人獻上祭物。
一、保羅從凱撒利亞到耶路撒冷的旅程，以及與他同行的人。 １. 他們「收拾行李」，他們的包袱和行李，看來像貧窮的旅客或士兵一樣，自己背負行李；他們幾乎沒有換洗的衣服。*Omnia mea mecum porto*——我的財產都在我身上。有些人認為他們帶著馬其頓和亞該亞眾教會為耶路撒冷貧窮聖徒所募集的錢。如果他們能說服保羅走其他路，他們會樂意與他同行；但如果他儘管受到勸阻，仍要上耶路撒冷，他們並沒有說：「那就讓他自己去吧」；而是像多馬在類似情況下，當基督要冒險去耶路撒冷時所說的：「我們也去和他同死吧」（約翰福音 11:16）。他們堅決跟隨保羅的決心，就像以太堅決跟隨大衛一樣（撒母耳記下 15:21）：「我主我王無論在何處，或生或死，僕人也必在那裡。」因此，保羅的勇敢也使他們勇敢起來。 ２. 凱撒利亞的幾個門徒和他們同去。他們是本來就打算去，藉此機會與這麼多好同伴同行，還是特意去看看能否為保羅提供幫助，如果可能的話，阻止他的麻煩，或者至少在他受苦時服事他，這並不清楚。保羅越是可能享受自由的時間越少，他們就越是努力利用每一個機會與他交談。以利沙緊緊跟隨以利亞，因為他知道他被接走的時候快到了。 ３. 他們帶著一位誠實的老先生，他在耶路撒冷有自己的房子，樂意接待保羅和他的同伴，「一個居比路人，名叫拿孫」（16節），「我們要住在他家裡」。
第21章_2
當時，赴宴的人潮洶湧，以致難以找到住處。公共客棧會被那些上層人士佔據，而對於擁有私人住宅的人來說，在這種時候出租房間被視為可恥之事，他們必須免費招待陌生人。每個人都會選擇自己的朋友作為客人，而馬拿孫（Mnason）就接待了保羅和他的同伴。儘管他聽說保羅可能會遇到麻煩，這也可能連累招待他的人，但他仍舊歡迎保羅，無論結果如何。這位馬拿孫被稱為「老門徒」——「從起初就跟隨的門徒」；有些人認為他是基督七十門徒之一，或是聖靈澆灌後首批歸信者之一，或是首批在居比路（ch. xiii. 4）傳福音後歸信者之一。無論如何，他似乎已信主許久，且年事已高。注：成為耶穌基督的老門徒是一件榮耀的事，蒙上帝恩惠得以長久忠於職責，堅定於信心，並在美好的老年中日益增長智慧和經驗。人們會選擇與這些老門徒同住，因為他們多年的閱歷會教導智慧。
二、保羅在耶路撒冷受到歡迎。 １. 許多弟兄「歡喜地接待他」（v. 17）。他們一得知保羅抵達城裡，便前往馬拿孫的住處，祝賀他平安抵達，並表示很高興見到他，邀請他到家中作客，認為能認識這位基督的傑出僕人是一種榮幸。斯特雷索（Streso）觀察到，這裡用來形容他們歡迎使徒的詞語「asmenos apodechein」，也曾用來形容他們歡迎使徒的教義（ch. ii. 41）。他們「歡喜地領受他的道」。我們認為，如果保羅在我們中間，我們也會歡喜地接待他；但問題是，如果我們不歡喜地領受他的教義，我們是否真的會歡喜地接待他。 ２. 他們在一次教會聚會中拜訪了雅各和教會的長老（v. 18）：「第二天，保羅和我們這些同伴一同去見雅各，好讓我們認識耶路撒冷的教會。」看來雅各是當時唯一常駐耶路撒冷的使徒；其餘的使徒都已分散到其他地方傳福音。但他們仍預計在耶路撒冷有一位使徒，或許有時是這位，有時是那位，因為各地都有許多人到那裡。雅各當時在場，所有長老或監督，即教會的常規牧者，無論是講道還是治理，都在場。保羅向他們所有人問安，向他們致意，詢問他們的安康，並與他們握手表示團契。他「問安」他們，即祝願他們身體健康、幸福快樂，並祈求上帝賜福他們。問安的本義是祝願你得救：「salve」或「salus tibi sit」；就像「願你們平安」一樣。這種相互的問安或良好祝願，非常適合基督徒，作為他們彼此相愛和共同敬畏上帝的標誌。
三、他們從保羅那裡聽到了他在外邦人中間的事工報告，並對此感到滿意。 １. 他向他們敘述了福音在他所事奉的地區所取得的成功，知道他們會非常樂意聽到基督國度的擴展：「他詳細述說上帝藉著他的事工在外邦人中所行的事」（v. 19）。請注意他多麼謙遜，不是說他做了什麼（他只是工具），而是說上帝藉著他的事工做了什麼。這「不是我，而是與我同在的上帝的恩惠」。他栽種和澆灌，但上帝使之生長。他詳細述說，好讓上帝的恩惠在他的成功境況中顯得更加榮耀。大衛也曾這樣告訴別人上帝為他的靈魂所做的事（詩篇六十六篇16節），正如保羅在這裡述說上帝藉著他的手所做的事，兩者都是為了讓他們的朋友幫助他們感恩。 ２. 因此，他們藉機讚美上帝（v. 20）：「他們聽見了，就歸榮耀給主。」保羅將一切歸於上帝，他們也將讚美歸於上帝。他們沒有對保羅大加讚揚，而是留給他的主去對他說：「你這又良善又忠心的僕人，做得好！」但他們將榮耀歸於上帝的恩惠，這恩惠已延伸到外邦人。注：罪人的歸信應當成為我們喜樂和讚美的事，正如天使一樣。上帝榮耀保羅比他們任何人都多，使他的事工更廣泛，然而他們並沒有嫉妒他，也沒有對他日益增長的聲譽感到不安，反而「歸榮耀給主」。他們鼓勵保羅繼續歡樂地工作，莫過於為他在事工上的成功而歸榮耀給上帝；因為如果上帝受讚美，保羅就喜悅。
四、雅各和耶路撒冷教會長老對保羅的請求，或者說他們的建議，就是他應當順從禮儀律，公開在聖殿獻祭，以取悅信主的猶太人。這件事本身並非有罪；因為禮儀律，雖然絕不能強加給歸信的外邦人（正如假教師所主張的，並藉此試圖顛覆福音），但對於那些從小遵守它的人來說，它尚未成為非法，只要他們遠不指望藉此稱義。它已死，但尚未埋葬；已死，但尚未致命。既然它並非有罪，他們認為保羅如此順從是明智之舉。請注意他們在此給保羅的建議，並非以權威命令他，而是出於對他的愛。 １. 他們希望他注意到歸信的猶太人數量眾多：「弟兄，你看，信主的猶太人有多少萬。」他們稱他為弟兄，因為他們視他為福音事工的共同受託人。儘管他們是受割禮的，而他是外邦人的使徒；儘管他們是順從者，而他是不順從者，但他們仍是弟兄，並承認這層關係。「你曾參加過我們的一些聚會，看到他們人數眾多：有多少萬猶太人信主。」這個詞不是指千，而是指「萬」。即使在最反對福音的猶太人中，也有許多人接受了福音；因為上帝的恩惠能攻破撒旦最強的營壘。起初信徒人數只有一百二十人，現在卻有數萬人。因此，不要輕視微小的事；因為雖然開始微小，上帝卻能使結局大大增長。由此可見，上帝並沒有完全棄絕他的子民猶太人，因為在他們中間仍有餘民，有蒙揀選的（參羅馬書十一篇1、5、7節）：許多萬人信主。他們能向保羅報告福音在猶太人中間的成功，無疑像保羅向他們報告外邦人歸信一樣令保羅欣喜；因為他心裡所願，向上帝為猶太人所求的，就是「他們可以得救」。 ２. 他們告知他這些信主的猶太人普遍存在一種軟弱，他們尚未能擺脫：「他們都為律法熱心。」他們相信基督是真正的彌賽亞，他們信靠他的義，順服他的治理；但他們知道摩西的律法是出於上帝的，他們在遵守律法的規條中找到了屬靈的益處，因此他們絕不能放棄它，甚至不能對它冷淡。或許他們還引用了基督「生在律法之下」並遵守律法（這原是為了使我們脫離律法）作為他們繼續遵守律法的原因。這是一個巨大的軟弱和錯誤，當實體已來臨時，卻如此迷戀影子，當基督已使他們自由時，卻讓自己的頸項受制於奴役的軛。但請看： (1) 教育和長期習慣的力量，特別是禮儀律的力量。 (2) 考慮到這些因素，必須給予寬容。這些信主的猶太人並沒有因為他們支持律法，甚至為律法熱心而被否認和拒絕為非基督徒，只要這只是他們自己的實踐，且他們不將其強加於他人。他們為律法熱心可以作善意的解釋，慈善會如此解釋；考慮到他們所受的教養和他們所生活的人群，這也可以得到很好的藉口。 ３. 他們讓他明白，這些為律法熱心的人對他懷有惡意（v. 21）。保羅本人，雖然是基督最忠心的僕人之一，卻無法得到基督家中所有人的好評：「他們聽說了你的事」（並據此對你形成看法），「你不僅沒有教導外邦人遵守律法，正如有些人希望你做的（我們已說服他們放棄了這一點），而且你『教導所有分散在外邦人中的猶太人離棄摩西，不給他們的兒女行割禮，也不遵守我們民族的習俗』，這些習俗是上帝所命定的，即使在外邦人中，遠離聖殿，也可以遵守——不遵守教會的禁食和節期，不佩戴經文匣，也不禁食不潔之物。」現在： (1) 保羅確實傳講摩西律法的廢除，教導他們不可能藉著律法稱義，因此我們不再受其約束。 (2) 但說他教導他們離棄摩西是錯誤的；因為他所傳的宗教並非要廢除律法，而是要成全律法。他傳講基督（「律法的終結，使人稱義」），以及悔改和信心，在這些實踐中，我們需要大量運用律法。保羅所教導的外邦人中的猶太人，非但沒有離棄摩西，反而從未如此透徹地理解他，也從未如此衷心地接受他，就像現在他們被教導將他作為「訓蒙的師傅，引導他們歸向基督」一樣。但即使是信主的猶太人，對保羅產生了這種他是摩西敵人的觀念，或許也過於重視不信主的猶太人，因此對他非常惱怒。他們的牧者，即在場的長老們，愛戴並尊敬他，贊同他所做的一切，並稱他為弟兄，但百姓卻很難被說服對他抱持好感；因為最不具判斷力的人往往最愛批評，頭腦簡單的人往往脾氣暴躁。他們無法像應當那樣區分保羅的教義，因此因無知而全盤譴責。 ４. 因此，他們要求保羅在來到耶路撒冷後，藉著某種公開行動，表明對他的指控是錯誤的，他並沒有教導人們離棄摩西和破壞猶太教會的習俗，因為他自己仍保留著這些習俗。 (1) 他們認為必須做這樣的事：「那麼，該怎麼辦呢？『群眾會聽說你來了』。」這是名人的不便之處，他們的來去比別人更受關注，會被談論，有些人出於善意，有些人出於惡意。「當他們聽說你來了，『他們必然會聚集』，他們會期望我們召集他們，與他們商議是否應當接納你作為弟兄在我們中間講道；或者，他們會自行聚集，期望聽你講道。」現在必須做些什麼來讓他們滿意，證明保羅沒有教導人們離棄摩西，他們認為這有必要： [1] 為了保羅的緣故，他的聲譽應當得到澄清，這樣一位好人就不會蒙受任何污點，這樣一位有用的僕人也不會因任何可能阻礙其事工的不利因素而受苦。 [2] 為了百姓的緣故，他們不應繼續對這樣一位好人懷有偏見，也不應因這些偏見而失去他事工的益處。 [3] 為了他們自己的緣故，既然他們知道承認保羅是他們的職責，他們這樣做就不會受到那些受他們管轄的人的指責。 (2) 他們提出了一個保羅可以利用的機會來澄清自己：「『照我們所說的去做』，在這件事上聽從我們的建議。我們有四個人，是我們教會中信主的猶太人，『他們許了願』，是拿細耳人的願，為期一段時間；他們的時間現在已經期滿（v. 23），他們要照律法獻祭，當他們剃除離俗的頭髮時，要獻一隻公羊羔作燔祭，一隻母羊羔作贖罪祭，一隻公綿羊作平安祭，以及其他相關的祭物（民數記六章13-20節）。許多人習慣在他們的願期滿時一同這樣做，要麼是為了加快速度，要麼是為了增加莊嚴性。現在保羅最近已順從律法，許了拿細耳人的願，並在堅革哩剃頭（ch. xviii. 18）以表示願期滿，這是遠離聖殿的人的習俗，他們希望他再進一步，與這四個人一同獻拿細耳人的祭物：『與他們一同潔淨自己』，照著律法；並且不僅願意承擔這份辛勞，還要與他們一同承擔費用，為這次莊嚴的場合購買祭物，並與他們一同獻祭。」他們認為，這將有效地堵住誹謗的口，每個人都會相信這個報告是假的，保羅並非像他被描述的那樣，沒有教導猶太人離棄摩西，而是他自己，作為一個猶太人，行為規矩，遵守律法；這樣一切都會好起來。 ５. 他們鄭重聲明，這絕不會侵犯最近為歸信的外邦人所頒布的法令，他們也絕無意藉此貶低他們所享有的自由（v. 25）：「至於『信主的外邦人，我們已經寫信並決定』，並決心遵守，『他們不必遵守這些事』；我們絕不希望他們受禮儀律的約束，而只是要他們『禁戒祭偶像的物、血、勒死的牲畜和姦淫』；但不要讓他們受猶太祭物或潔淨禮，或任何他們的儀式和規條的約束。」他們知道保羅對維護歸信外邦人自由的熱心，因此明確承諾遵守這一點。這就是他們的提議。
五、保羅對此的順從。他願意在這件事上滿足他們。雖然他不會被說服不去耶路撒冷，但當他在那裡時，他被說服做他們在那裡所做的事（v. 26）。「保羅就照他們所建議的，帶了那些人，第二天就與他們一同潔淨自己」，而不是「與群眾或喧囂」（正如他自己所辯護的，ch. xxiv. 18），他「進了聖殿」，像其他虔誠的猶太人一樣，為了這些目的而來，向祭司表明潔淨的日子已滿；請求祭司指定一個時間，為他們每個人獻祭。艾因斯沃思（Ainsworth）在民數記六章18節中引用了邁蒙尼德（Maimonides）的一段話，對此有所啟發：「如果一個人說：『我為拿細耳人獻祭』，或者『我為拿細耳人剃頭』，那麼他就可以從他所願的拿細耳人那裡獻一半的祭物，而那個拿細耳人則從他的份中支付祭物。」保羅在這裡就是這樣做的；他將他所許的願貢獻給這些拿細耳人的祭物，有些人認為他將自己約束在拿細耳人的律法之下，並在聖殿中禁食禱告七天，直到那時才獻祭，這就是他向祭司表明的。
現在，人們質疑雅各和長老們給保羅這個建議是否妥當，以及保羅接受這個建議是否妥當。 １. 有些人批評保羅這種偶爾的順從，認為這過於縱容猶太人對禮儀律的堅持，並阻礙了那些堅守基督所賜自由的人。雅各和耶路撒冷的長老們難道僅僅是默許猶太歸信者本身的這種錯誤還不夠嗎，他們還必須哄騙保羅來支持他們嗎？當他們告訴保羅信主的猶太人對律法多麼熱心時，如果他們要求上帝賦予如此卓越恩賜的保羅，努力說服他們的人民認識他們的錯誤，並向他們表明他們藉著與基督的結合而脫離了律法（羅馬書七章4節），難道不是更好嗎？催促他以自己的榜樣鼓勵他們，似乎更多地帶有肉體的智慧，而非上帝的恩惠。保羅肯定比他們更清楚自己該做什麼。 ２. 但另一些人認為這個建議是明智而好的，保羅接受它在當時的情況下是完全合理的。保羅的公開原則是：「向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人」（哥林多前書九章20節）。他為提摩太行割禮，是為了取悅猶太人；雖然他不會經常遵守禮儀律，但為了獲得行善的機會，並表明他能順從到何種程度，他會偶爾去聖殿並參與那裡的獻祭。對那些信心軟弱的人應當寬容，而對那些破壞信心的人則必須反對。的確，保羅的這種順從對他來說結果不佳，因為他希望藉此平息猶太人的這件事，反而激怒了他們，使他陷入麻煩；然而這並不足以作為譴責它的理由：保羅可能做得很好，卻因此受苦。但或許智慧的上帝掌管了他們的建議和保羅的順從，以達到比預期更好的目的；因為我們有理由認為，當那些曾藉著對律法的熱心來贏得不信者好感的信主猶太人，看到他們如何殘酷地對待保羅（他曾努力取悅他們）時，他們因此對禮儀律的疏遠程度，可能比任何最具說服力或感人的講道都要大。他們看到，想取悅那些除了根除基督教之外什麼都不會取悅的人是徒勞的。正直和誠實更有可能保護我們，而不是卑躬屈膝的順從。當我們想到雅各和長老們在回顧時，因他們的建議使保羅陷入麻煩而感到多麼痛苦時，這應當警惕我們，不要強迫人們做任何違背自己意願的事情來取悅我們。
保羅在聖殿被捕；耶路撒冷的騷亂。 27 到了那七日將完的時候，從亞細亞來的猶太人看見保羅在殿裡，就聳動了眾人，下手拿他， 28 喊叫說：「以色列人哪，來幫助！這就是那在各處教訓眾人，反對本國之民和律法，又污穢這聖殿的！他又帶希臘人進殿，污穢了這聖殿。」 29 （這原是因為他們曾看見以弗所人特羅非摩與保羅同在城裡，他們以為保羅帶他進了殿。） 30 合城都震動，百姓一齊跑來，拿住保羅，將他拉出殿外；殿門立刻都關了。 31 他們正想要殺他，有信報傳到營裡的千夫長那裡，說：「耶路撒冷合城都亂了。」 32 千夫長立刻帶兵丁和百夫長，跑下去到他們那裡。眾人看見千夫長和兵丁，就停止毆打保羅。 33 於是千夫長上前拿住保羅，吩咐用兩條鐵鍊捆鎖；又問他是誰，做了什麼事。 34 眾人中間有喊叫這個的，有喊叫那個的。千夫長因為亂民喧嚷，不能知道實情，就吩咐將保羅帶進營樓去。 35 到了臺階上，眾人因百姓的兇猛，就用兵丁將保羅抬起來。 36 眾人跟在後面，喊著說：「除掉他！」 37 將要帶進營樓，保羅對千夫長說：「我對你說句話可以不可以？」千夫長說：「你懂得希臘話嗎？ 38 你不是前些日子作亂，帶領四千個刺客到曠野去的那個埃及人嗎？」 39 保羅說：「我本是猶太人，生在基利家的大數，並不是無名小城的人。求你准我對百姓說話。」 40 千夫長准了。保羅就站在臺階上，向百姓擺手。眾人就大大地安靜了。保羅便用希伯來話對他們說：
我們在這裡看到保羅被捕，陷入了我們似乎看不到盡頭的囚禁；因為此後他要麼被從一個法庭拖到另一個法庭，要麼被忽視，先是在一個監獄，然後又在另一個監獄，既不能受審也不能保釋。當我們看到麻煩的開始時，我們不知道它會持續多久，也不知道它會如何結束。
一、保羅被捕。 １. 他是在聖殿裡被捕的，當時他正在那裡遵守潔淨的日子，並參與那些日子的莊嚴禮儀（v. 27）。以前他在聖殿裡是眾所周知的，但現在他已在外旅行許久，以致在那裡成了陌生人；所以直到「七日將完的時候」，他才被那些對他懷有惡意的人注意到。在聖殿裡，他本應受到保護，如同在避難所中，卻遭到那些竭力要將他的血與他的祭物混在一起的人最猛烈的攻擊——在聖殿裡，他本應受到歡迎，因為他是自聖殿之主離開後，那裡最偉大的裝飾之一。他們自己聲稱對聖殿懷有極大的熱心，卻如此褻瀆了它。教會也正是如此，被教皇的迫害者在教會名義和利益的幌子下，比任何人都更嚴重地玷污。 ２. 告發他的是亞細亞的猶太人，而不是耶路撒冷的猶太人——是散居各地的猶太人，他們最了解他，也最惱恨他。那些自己很少上耶路撒冷聖殿敬拜，卻滿足於遠離聖殿，追求個人利益的人，卻表現出對聖殿最熱心的態度，彷彿藉此可以彌補他們對聖殿的習慣性忽視。 ３. 他們採用的方法是煽動暴民，激怒他們反對保羅。他們沒有帶著指控去找大祭司或城裡的官員（可能是因為他們預計不會得到他們的支持），而是「聳動了眾人」，這些人在當時比以往任何時候都更容易被煽動，傾向於任何騷亂、煽動、暴動和殘暴的行為。那些最不被理性控制，最被激情驅使的人，最適合被用來對付基督和基督教；因此保羅將猶太迫害者描述為不僅邪惡，而且荒謬無理的人。 ４. 他們用來激怒百姓的論點很受歡迎，但卻非常虛假和不公。他們喊叫說：「以色列人哪，來幫助！如果你們真是以色列人，是真正的猶太人，關心你們的教會和國家，現在就是你們表明的時候，藉著幫助逮捕一個兩者的敵人。」他們就這樣「追趕他，如同追趕賊」（約伯記三十章5節），或追趕瘋狗。注：基督教的敵人，既然從未證明它是壞事，就一直非常努力，不擇手段地給它冠上惡名，然後藉著暴行和叫囂來打壓它。以色列人本應幫助保羅，他所傳講的正是「他百姓以色列的榮耀」；然而在這裡，民憤不允許他們成為以色列人，除非他們幫助對付保羅。這就像「抓賊啊！」或亞他利雅的喊叫：「反了！反了！」權利不足，就用喧囂來彌補。 ５. 他們指控他有不良教義和不良行為，兩者都違反了摩西的禮儀。 (1) 他們指控他有不良教義；不僅他自己持有腐敗的觀點，而且他還宣揚和發布這些觀點，雖然不是在耶路撒冷，而是在其他地方，甚至在所有地方，他「教訓眾人，在各處」；罪行被如此巧妙地誇大，彷彿因為他是個巡迴傳道人，他就是無處不在的：「他盡其所能地散佈某些該死的異端邪說。」 [1] 反對猶太人。他曾教導猶太人和外邦人在上帝面前地位平等，「割禮算不得什麼，未受割禮也算不得什麼」；不，他曾教導不信的猶太人他們已被棄絕（因此他與他們和他們的會堂分離），這被解釋為反對整個民族，彷彿毫無疑問「他們是百姓，智慧必與他們同死」（約伯記十二章2節），然而上帝雖然棄絕了他們，卻沒有「棄絕他的百姓」（羅馬書十一章1節）。他們是「羅阿米，非我民」（何西阿書一章9節），卻自稱是唯一的百姓。那些通常最為教會名義而嫉妒的人，往往只是名義上的教會成員。 [2] 反對律法。他教導人相信福音是律法的終結和成全，這被解釋為他傳講反對律法；然而這非但沒有廢除律法，反而堅固了律法（羅馬書三章31節）。 [3] 反對「這地方」，即聖殿。因為他教導人隨處禱告，他被指責為聖殿的敵人，或許也因為他有時提到耶路撒冷和聖殿以及猶太民族的毀滅，這是他的主所預言的。保羅自己曾積極迫害司提反，並因司提反說了「反對這聖地」的話而將他處死，現在同樣的事情也加在他身上。他當時被用作工具，現在卻成了猶太人憤怒和惡意的目標。 (2) 他們指控他有不良行為。為了證實他們對他教導人反對這聖地的指控，他們指控他自己玷污了聖殿，並以實際行動表明他對聖殿的輕蔑，以及意圖使其變得普通。他「又帶希臘人進殿」，進入聖殿的內院，那裡不允許未受割禮的人以任何藉口進入；圍繞內院的牆上用希臘文和拉丁文寫著：「外邦人進入是死罪。」——約瑟夫《猶太古史》15.417。保羅自己是猶太人，有權進入猶太人的院子。他們看到一些人與他一同在那裡敬拜，就斷定以弗所人特羅非摩，一個外邦人，是其中之一。為什麼？他們看到他在那裡嗎？其實沒有；但他們曾看見他與保羅在城裡的街道上，這根本不是罪行，因此他們斷言他與保羅在聖殿的內院，這完全是虛假的。請看這裡： [1] 無辜並不能抵擋誹謗和誣告。那些心懷誠實、行為規矩的人，被指控他們不知道也從未想過的事情，這並非新鮮事。 [2] 「惡人挖出禍患」，並遠遠地尋找他們誣告的證據，就像他們在這裡所做的，因為他們在城裡看見一個外邦人與保羅在一起，就從而推斷他與保羅在聖殿裡。這確實是一個牽強附會的暗示，然而惡人卻藉著這種不公正和毫無根據的暗示，認為自己有理由對「地上優秀的人」施加最野蠻的暴行。 [3] 惡毒的人常常利用那些智慧和善良的人原本想用來取悅他們、討好他們的事情來反對他們。保羅以為藉著進入聖殿可以贏得他們的好感，但他卻因此受到他們的惡意攻擊。這就是惡意的本質：「因我的愛，他們反倒與我為敵」（詩篇一零九篇4節；六十九篇10節）。
我們看到保羅有被暴民撕裂的危險。他們不願費力將他帶到大祭司或公會面前；那樣太迂迴了：處決將與起訴一樣，都是不公正和不合法的。他們無法證明他有罪，因此不敢將他帶上公正的審判；不，他們如此渴望他的血，以致沒有耐心按照正當的法律程序對他進行審判，即使他們確信能達到目的；因此，他們像那些既不敬畏上帝也不顧惜人的人一樣，決定立即將他殺死。 １. 「合城都震動」（v. 30）。百姓雖然自己沒有多少聖潔，卻對聖地懷有極大的敬畏，當他們聽到聖殿傳來的呼喊聲時，立刻武裝起來，決心以生命和財產來捍衛聖殿。當他們從聖殿被呼喚：「以色列人哪，來幫助！」時，合城都震動了，其猛烈程度彷彿古老的抱怨再次出現（詩篇七十九篇1節）：「上帝啊，外邦人進入你的產業，污穢了你的聖殿。」
第21章_3
猶太人在此為上帝的聖殿所表現的熱心，正如同以弗所人為黛安娜神廟所表現的熱心一樣，當時保羅被控告為那神廟的敵人（ch. xix. 29）：全城都充滿了混亂。然而，上帝絕不認為那些因對祂的熱心而陷入如此混亂、並假裝為祂行事卻以野蠻殘暴方式行事的人，是在榮耀祂。
２. 他們將保羅從聖殿中拉出來，並關閉了聖殿外院與內院之間的門，或者可能是外院的門。他們將他狂暴地拖出聖殿，這表明：
(1) 他們對他表現出真正的憎惡，認為他不配在聖殿中出現，不配在那裡敬拜，也不配被視為猶太民族的一員；彷彿他的獻祭是可憎的。
(2) 他們假裝對聖殿懷有敬意；就像好祭司耶何耶大一樣，他不願亞他利雅在耶和華的殿中被殺（2 Kings xi. 15）。看這些惡人多麼荒謬；他們譴責保羅引誘人離開聖殿，然而當保羅自己虔誠地在聖殿中敬拜時，他們卻將他從中拉出來。聖殿的官員關閉了門，可能是：
[1] 為了防止保羅找到辦法回去抓住祭壇的角，藉此尋求庇護以躲避他們的怒氣。
[2] 更可能是為了防止人群因更多人湧入而被推擠回聖殿，導致聖地被褻瀆。那些毫無顧忌地做出謀殺義人的惡事的人，卻假裝不願在聖地或聖時行事：「不可在聖殿裡，如同不可在節期裡。」
３. 他們企圖殺害他（v. 31），因為他們開始毆打他（v. 32），決心用無數的拳打將他活活打死。猶太律法師在某些情況下允許這種懲罰（這對他們的民族聲譽毫無益處），並稱之為「毆打叛逆者」。此時的保羅，就像一隻羔羊被扔進獅子坑，成了牠們輕易的獵物。毫無疑問，他仍然持守著他曾說過的心志：「我已經預備好，不僅是被捆綁，甚至在耶路撒冷為此而死」，為此而經歷如此巨大的死亡。
三、我們在此看到保羅被羅馬敵人從他的猶太敵人手中救出。
１. 騷亂的消息傳到了「營裡的千夫長」那裡，他是城堡的總督，或者無論他是誰，總之是當時駐紮在耶路撒冷的羅馬軍隊的總指揮官。有人不是為了保羅，而是為了公共和平與安全而向這位千夫長報告了這個消息。這位千夫長總是對這些騷亂的猶太人保持警惕和監視，而他正是要拯救保羅性命的工具，當時保羅沒有一個朋友能夠為他提供任何幫助。
２. 千夫長（或稱營長）以最快的速度召集了他的部隊，前去鎮壓暴民：「他帶了兵丁和百夫長，跑下去到他們那裡。」在節期，如同其他莊嚴的時刻，衛兵都已就位，民兵也比平時更容易召集，所以他手邊有現成的兵力，他「跑下去到群眾那裡」；因為在這種時候，延遲是危險的。煽動必須在初期就被鎮壓，以免它變得難以控制。
３. 羅馬將軍的出現，嚇得他們停止毆打保羅；因為他們知道自己所做的是無法辯解的，並且有被追究今日騷亂責任的危險，正如城裡的書記官告訴以弗所人的一樣。他們被羅馬的權力所嚇阻，而他們本應被上帝的公義和對祂忿怒的敬畏所約束。
注：上帝常常使地幫助婦人（Rev. xii. 16），並使那些對祂的子民沒有感情的人，成為祂子民的保護者；他們只是同情受苦者，並熱心維護公共和平。牧羊人甚至利用他的狗來保護他的羊。這是斯特雷索（Streso）在此的比較。在此看到這些惡人一見到千夫長就被嚇跑了；因為「坐在審判寶座上的君王，用他的眼目驅散一切邪惡。」
總督將他拘捕。他救了保羅，不是因為關心他，認為他無辜，而是出於對公義的關心，因為他不應未經審判就被處死；也因為他不知道如果這種騷亂行為不及時鎮壓，對羅馬政府可能造成多麼危險的後果，也不知道這樣一群暴徒一旦知道自己的力量會做出什麼事：因此他將保羅從暴民手中交給了法律（v. 33）：「他拿住他，吩咐用兩條鐵鍊捆綁。」這樣百姓就可以確信他無意釋放保羅，而是要審問他，「他問那些極力反對他的人，他是誰，做了什麼事。」這種從群眾手中強行帶走他的行為，儘管有充分的理由，但他們卻將其歸咎於千夫長，視為他的罪行（ch. xxiv. 7）：「千夫長呂西亞帶著大力氣來，把他從我們手中奪去。」這指的是這次的營救，正如比較ch. xxiii. 27, 28所顯示的，千夫長在那裡向腓力斯報告了此事。
四、千夫長費盡周折，為保羅爭取到為自己辯護的機會。與此處聚集的暴民搏鬥，幾乎就像與風浪搏鬥一樣困難；然而保羅卻設法在他們中間獲得了發言的自由。
１. 無法了解百姓的意向；因為當千夫長詢問保羅時，他可能從未聽過保羅的名字（那些大人物對世上卓越之人如此陌生，並刻意如此），「群眾中有人喊這個，有人喊那個」；因此千夫長不可能知道他們的心意，因為他們實際上既不知道彼此的心意，也不知道自己的心意，每個人都假裝代表全體發言。那些聽從群眾喧囂的人，將一無所知，就像巴別塔的建造者，當他們的語言混亂時一樣。
２. 無法平息百姓的怒氣和狂暴；因為當「千夫長吩咐將保羅帶進營樓」時，即安東尼亞塔，羅馬士兵駐紮在聖殿附近，士兵們自己也費了很大的勁才將他安全地帶到那裡，免受喧囂，百姓是如此狂暴（v. 35）：「到了臺階上」，通往營樓的臺階，士兵們被迫將他抱起來（他們很容易做到，因為他身材矮小，身體虛弱），以保護他免受百姓的傷害，如果他們能做到，他們會將他撕成碎片。當他們無法用殘酷的手觸及他時，他們用「尖銳的箭，甚至是惡毒的話」追趕他：「他們跟著喊著：『除掉他！』」（v. 36）。看哪，最優秀的人和事常常被群眾的喧囂所壓倒。基督自己也是如此，他們喊著「釘他十字架！釘他十字架！」，儘管他們說不出他做了什麼惡事。「將他從活人之地除掉」（古人如此解釋），將他逐出世界。
３. 保羅最終請求千夫長允許他與他交談（v. 37）：「正要被帶進營樓的時候」，他內心極其平靜安穩，對周圍的人極其溫和恭敬，「他對千夫長說：『我可以對你說話嗎？如果我向你說明一些關於我自己的情況，會不會冒犯你，或者被視為違反規定呢？因為我的迫害者無法說明我的情況。』」這是多麼謙卑溫和的問題啊！保羅知道如何與最偉大的人說話，也曾多次與比他更高貴的人說話，但他卻謙卑地請求這位指揮官允許他發言，並且在獲得允許之前不發言：「我可以對你說話嗎？」
４. 千夫長告訴他對他的看法：「你會說希臘話嗎？我很驚訝聽到你說一種有學問的語言；因為，你不是那個煽動叛亂的埃及人嗎？」猶太人製造了騷亂，然後卻想讓人認為是保羅先挑起的，因為他們中可能有人向千夫長耳語了這件事。看哪，許多人對好人和好傳道人抱持著多麼錯誤的觀念，卻不願費心去糾正錯誤。看來，最近在那個國家某處發生了一場暴動，由一個自稱是先知的埃及人領導。約瑟夫斯提到了這個故事，說「一個埃及人煽動了一群叛亂分子，承諾向他們展示耶路撒冷城牆從橄欖山倒塌，他們將在廢墟上進入城市。」這裡的千夫長說「他帶領了四千名殺人犯進入曠野」——亡命之徒、土匪、強盜、殺人犯。猶太民族墮落到何種地步，竟然有這麼多具有這種特徵的人，並能被捲入這種危害公共和平的企圖！但約瑟夫斯說，「羅馬總督腓力斯出兵對付他們，殺死了四百人，俘虜了二百人，其餘的人都散了。」——《猶太古史》20.171；《猶太戰爭》2.263。優西比烏也在《教會史》2.20中提到了這件事。這發生在革老丟皇帝第十三年，就在這些日子之前，大約三年前。這場叛亂的頭目似乎已經逃脫了，千夫長斷定像保羅這樣受到如此大憎惡、並引起如此大喧囂的人，其罪行不會比這個埃及人輕。看哪，好人是如何因誤解而遭受惡意的。
５. 保羅糾正了千夫長對他的誤解，詳細說明了他的身份；他不是那個埃及人那樣的流浪漢、惡棍、浪子，無法為自己提供良好的說明。不：「我是一個猶太人」，是純正的猶太人，不是埃及人——無論從民族還是宗教上都是猶太人；「我是基利家的大數人」，父母誠實，受過良好教育（大數是一所大學城），而且，「我是不無名的城的人」。他指的是大數還是羅馬並不確定；兩者都不是無名的城，他都是這兩座城的自由民。儘管千夫長將他置於如此令人反感的嫌疑之下，認為他是那個埃及人，他卻保持了冷靜，沒有對他所處的時代或他所面對的人發出任何激情的感嘆，沒有以辱罵還辱罵，而是溫和地否認了指控，並承認了自己的身份。
６. 他謙卑地請求千夫長（他現在是千夫長的囚犯）允許他向百姓說話。他沒有將其視為應得的權利，儘管他可以這樣做，而是將其視為一種恩惠來請求，他會為此感恩：「我求你，容我對百姓說話。」千夫長救他出來，唯一的目的就是給他一個公平的聽證機會。現在，為了表明他的案件不需要任何技巧來粉飾，他請求立即為自己辯護的許可；因為它只需要被置於真實的光照之下；他不僅依賴於他案件的良善，也依賴於他保護者的良善和忠誠，以及他對所有為他辯護的人的應許：「就在那時候，必賜給他們當說的話。」
７. 他獲得了為自己辯護的許可，因為他不需要被指派律師，當父的靈準備好向他口授時（Matt. x. 20）。千夫長「給了他許可」（v. 40），因此他現在可以優雅地、更有勇氣地說話；千夫長給了他這種（我不會說是恩惠，而是）公義，這是他無法從他的同胞猶太人那裡獲得的；因為他們不願聽他，但千夫長卻願意，即使只是為了滿足他的好奇心。獲得這個許可後：
(1) 百姓專心聆聽：「保羅站在臺階上」，這給像撒該這樣的小個子一些優勢，也因此在表達時增添了一些膽量。這是一個簡陋的講壇，但總比沒有好；它達到了目的，儘管它不像以斯拉的木製講壇那樣是為此目的而建造的。他在那裡「向百姓擺手」，示意他們安靜，耐心一點，因為他有話要對他們說；他達到了目的，每個人都對鄰居說「噓」，於是產生了深沉的寂靜。可能千夫長也暗示他命令所有人都保持安靜；如果百姓不被要求聆聽，那麼保羅被允許說話就毫無意義了。當基督和祂福音的事業需要辯護時，應當保持極大的安靜，以便我們「更加專心」，而這一切都還不夠。
(2) 保羅開始說話，他確信自己正在像在會堂裡講道一樣真實有效地服事基督國度的利益：他「用希伯來話對他們說」，也就是用他們自己的方言，那是他們國家的語言，他藉此表明了不僅與之有著持久的關係，而且有著持久的尊重。
第22章_1