本章記載：一、保羅在馬其頓、希臘和亞細亞各地旅行，最終抵達特羅亞（1-6節）。二、他如何在特羅亞度過一個主日，並在那裡使猶推古復活（7-12節）。三、他前往耶路撒冷途中，巡視所建立的教會，並計劃在下一個五旬節抵達耶路撒冷（13-16節）。四、他離開該地區時，向以弗所的長老們發表告別講道（17-35節）。五、他與他們依依不捨的告別（36-38節）。在所有這些事蹟中，我們都看到保羅殷勤服事基督，並致力於造福人的靈魂，不僅在於使外邦人歸信，更在於造就基督徒。
保羅離開以弗所；保羅前往特羅亞。
１ 騷亂平息後，保羅召集門徒，與他們擁抱告別，然後動身前往馬其頓。 ２ 他走遍那些地方，給了他們許多勸勉，然後來到希臘， ３ 在那裡住了三個月。當他準備乘船前往敘利亞時，猶太人設下埋伏要害他，他就決定經由馬其頓返回。 ４ 陪伴他前往亞細亞的有：庇哩亞的所巴特；帖撒羅尼迦的亞里達古和西公都；特庇的該猶和提摩太；以及亞細亞的推基古和特羅非摩。 ５ 這些人先走，在特羅亞等候我們。 ６ 我們過了除酵節，從腓立比開船，五天後到達特羅亞，與他們會合；我們在那裡住了七天。
保羅的這些旅程，雖然記載簡略，但若將其中所有值得銘記、值得用金字書寫的事蹟都記錄下來，那麼「世界將容不下所寫的書卷」；因此，我們只得到一些事件的概括性提示，這些提示因此應當更加珍貴。這裡記載：
一、保羅離開以弗所。自從他被按立為外邦人的使徒以來，他在以弗所停留的時間比在任何一個地方都長；現在是時候考慮離開了，因為他「也必須在別的城傳道」；但在這之後，直到聖經記載他生平的結束（這是我們唯一可以依賴的），我們再也沒有發現他開闢新的禾場，也沒有像以前那樣「傳福音給基督未曾提過名的地方」（羅馬書十五20），因為在下一章的結尾，我們發現他被囚禁，並一直如此，直到本書的結束。
１. 騷亂平息後，保羅立即離開以弗所，他認為在那裡遇到的騷亂是護理的指示，要他不要再停留（1節）。他的離開或許能平息對手的怒氣，並為那裡的基督徒爭取更好的待遇。順應狂怒——在風暴中暫避是明智的。然而，有些人認為，在他這次離開以弗所之前，他寫了《哥林多前書》，並且他在該書信中提到的「在以弗所與野獸搏鬥」，是對這次騷亂的象徵性描述；但我寧願將其理解為字面意義。
２. 他並非倉促或驚慌地離開，而是鄭重地告別：「他召集門徒」，即會眾中的主要人物，「與他們擁抱告別」（敘利亞譯本說）「以愛心之吻告別」，這是初期教會的習俗。相愛的友人直到離別時才真正明白彼此的愛有多深，那時才顯出他們在彼此心中佔據多麼重要的位置。
二、他巡視了他所建立並多次澆灌的希臘教會，這些教會顯然在他心中佔有非常重要的地位。
１. 他首先「前往馬其頓」（1節），正如他在騷亂之前所計劃的（使徒行傳十九21）；在那裡他巡視了腓立比和帖撒羅尼迦的教會，並「給了他們許多勸勉」（2節）。保羅探訪朋友的目的是講道，他的講道內容豐富而詳盡：「他給了他們許多勸勉」；他有很多話要對他們說，而且不限制時間；他勸勉他們履行許多職責，處理許多情況，並且（有些人讀作）「用許多理由」。他用各種動機和論證來加強他的勸勉。
２. 他「在希臘住了三個月」（2、3節），有些人認為是在亞該亞，因為他也計劃去那裡，到哥林多及其周邊地區（使徒行傳十九21），毫無疑問，在那裡他也給了門徒許多勸勉，以引導和堅固他們，並使他們堅定地歸向主。
三、他改變了計劃；因為我們不能總是堅持我們的目的。不可預見的意外使我們不得不採取新的策略，這要求我們在計劃時加上一個附帶條件。
１. 保羅原打算乘船前往敘利亞的安提阿，那是他最初被差派去服事外邦人的地方，因此在他的旅程中，他通常會設法經過那裡；但他改變了主意，決定「經由馬其頓返回」，走他來時的路。
２. 原因是猶太人預料他會像往常一樣走那條路線，於是設下埋伏，企圖殺害他；既然他們無法透過煽動暴民和官員來除掉他（他們曾多次嘗試），他們就策劃暗殺他。有些人認為他們「設下埋伏」，是為了搶劫他帶往耶路撒冷賑濟貧困聖徒的錢；但考慮到猶太人對他極其惡毒，我認為他們對他的血比對他的錢更渴望。
四、他前往亞細亞時的旅伴；他們在這裡被點名（4節）。其中一些是傳道人，他們是否都是傳道人則不確定。庇哩亞的所巴特，很可能就是羅馬書十六21節提到的「所西巴特」。提摩太被列在其中，因為雖然保羅離開以弗所時（1節）將提摩太留在那裡，後來又寫了第一封書信給他，指導他作為傳福音者如何在那裡建立教會，並將其交給誰（參見提摩太前書一3；三14、15），這封書信旨在指導提摩太不僅在當時所在的以弗所，而且在其他他將被同樣留下或被差派去居住的傳福音者（不僅是他，還有其他跟隨保羅並同樣受僱的傳福音者）該做什麼；然而，他很快就跟隨保羅，並與這裡提到的其他人一同前往。現在，人們可能會認為這不是一個好的安排，讓所有這些有價值的人都陪伴保羅，因為在保羅不在的地方比他在的地方更需要他們；但這是這樣安排的：
１. 為了幫助他教導那些因他的講道而覺醒和警醒的人；無論保羅到哪裡，水都被攪動，那時就需要許多人來幫助那些瘸腿的人。趁熱打鐵。
２. 為了讓他們在他身邊受訓，為將來的服事做好準備，「完全了解他的教義和生活方式」（提摩太後書三10）。保羅的肉身顯得軟弱和卑微，因此他的這些朋友陪伴他，是為了給他增添聲望，讓他不至於難堪，並向那些容易以貌取人的陌生人暗示，他內在有許多真正寶貴的東西，只是外表看不出來。
五、他來到特羅亞，在那裡他與朋友們約定了一個總會合點。
１. 他們先走，在特羅亞等候他（5節），打算與他一同前往耶路撒冷，特羅非摩尤其如此（使徒行傳二十一29）。我們不應該覺得在旅途中為好同伴等待一會兒是件難事。
２. 保羅盡快趕到那裡；看來路加當時也與他同行；因為他說「我們從腓立比開船」（6節），我們第一次發現他與保羅同行是在特羅亞（使徒行傳十六11）。提到「除酵節」只是為了描述時間，並非暗示保羅按照猶太人的方式守逾越節；因為就在這段時間，他已在《哥林多前書》中寫信給哥林多教會，教導說基督是我們的逾越節，基督徒的生活是我們的除酵節（哥林多前書五7、8），當實體來臨時，影子就廢去了。他「五天後」乘船「來到特羅亞」，在那裡只住了「七天」。沒有辦法，那些四處行善的人，在旅行中不可避免地會浪費大量時間，但這不會被算作浪費的時間。保羅認為花「五天」去特羅亞是值得的，儘管只是為了在那裡停留「七天」的機會；但他知道，我們也應該知道，如何利用甚至旅途中的時間，使其產生一些好的果效。
保羅在特羅亞講道；猶推古的復原。
７ 七日的第一日，門徒聚集擘餅的時候，保羅因為第二天要離開，就向他們講道，一直講到半夜。 ８ 我們聚集的樓上，有許多燈火。 ９ 有一個少年人，名叫猶推古，坐在窗戶上，沉沉地睡著了。保羅講道很久，他因睡意沉沉，就從三層樓上掉下去，被人抬起來，已經死了。 10 保羅下去，伏在他身上，抱著他，說：「你們不要驚慌，他的生命還在他裡面。」 11 保羅又上去，擘餅吃了，談論很久，直到天亮，這才離開。 12 他們把那活著的少年人帶去，得了不少安慰。
這裡記載了保羅在特羅亞停留七天中的最後一天所發生的事。
一、那裡的基督徒舉行了一次莊嚴的宗教聚會，這是他們一貫的習慣，也是所有教會的習慣。
１. 「門徒聚集」（7節）。雖然他們各自讀經、默想、禱告、唱詩，藉此維持與神的交通，但這還不夠；他們必須聚集在一起，一同敬拜神，藉著彼此的鼓勵和幫助，維持彼此的交通，並見證他們與所有好基督徒的屬靈交通。基督的門徒應當有固定的時間聚集；雖然他們不能都聚集在一個地方，但能聚集的都應當聚集。
２. 他們「在七日的第一日聚集」（7節），他們稱之為「主日」（啟示錄一10），即基督徒的安息日，為紀念基督的復活和聖靈的澆灌，這兩件事都發生在七日的第一日。這裡說這是門徒聚集的日子，也就是說，這是所有教會習慣聚集的日子。注意：七日的第一日應當被所有基督的門徒虔誠地遵守；這是基督與他們之間的記號，因為藉此可知他們是他的門徒；並且應當在莊嚴的聚會中遵守，這些聚會就像是奉我們主耶穌的名，為榮耀他而舉行的法庭，由他的僕人，即他法庭的管家主持，所有從他而來並在他之下的人都應當出席並服事，他們應當像佃戶在他們主人的法庭上那樣出現，而七日的第一日被指定為法庭日。
３. 他們「聚集在樓上」（8節）；他們沒有聖殿或會堂可供聚會，沒有寬敞莊嚴的禮拜堂，而是在一間私人住宅的閣樓裡聚會。由於他們人數不多，不需要，也因為他們貧窮，無法建造大型聚會場所；然而他們仍然聚集在那簡陋不便的地方。我們不應以聚會場所不夠體面或不夠舒適為藉口，而不參加宗教聚會。
４. 他們「聚集擘餅」，也就是說，舉行主餐聖禮，將擘餅這個設立的記號代表所有其他的記號。「我們所擘的餅，豈不是基督身體的交通嗎？」（哥林多前書十16）。在擘餅中，不僅紀念基督為我們的罪被擘開身體作為犧牲，也象徵基督的身體為我們被擘開，成為我們靈魂的食物和筵席。在初期教會，許多教會習慣在每個主日領受主餐，在前者中紀念基督的死，在後者中紀念他的復活；兩者都在莊嚴的聚會中一同舉行，以見證他們在同一信仰和敬拜中的共同參與。
二、在這次聚會中，保羅給他們講了一篇道，一篇很長的道，一篇告別講道（7節）。
１. 他給他們講了一篇道：他「向他們講道」。雖然他們已經是門徒了，但他們仍然非常需要聽神的話語，以便在知識和恩典上增長。注意：福音的傳講應當伴隨聖禮。摩西在百姓耳中宣讀約書，然後將約血灑在百姓身上，這約是耶和華與他們因這一切話所立的（出埃及記二十四7、8）。沒有文字，印記有何意義？
２. 這是一篇告別講道，因為他「第二天要離開」。他離開後，他們或許能聽到同樣的福音，但不會像他那樣傳講；因此，他們必須趁著他在的時候，盡量利用他。告別講道通常對講道者和聽眾都特別感人。
３. 這是一篇很長的講道：他「一直講到半夜」；因為他有很多話要說，而且不知道是否還有另一次機會向他們講道。在他們領受主餐之後，他向他們講述了他們因此而承諾的職責，以及他們所享有的安慰，在這方面他講得非常詳盡和具體。傳道人有時不僅「合時」，而且「不合時」也需要講道。我們知道有些人會因此責備保羅是個冗長的講道者，讓聽眾感到疲倦；但他們願意聽：他看到他們如此，因此繼續講道。他「一直講到半夜」；或許他們在晚上聚會是為了隱私，或是為了效法門徒在第一個基督徒安息日晚上聚集的榜樣。很可能他早上已經向他們講過道，但仍然將晚上的講道延長到半夜；我們希望我們能有這篇長篇講道的綱要，但我們可以假設其內容實質上與他的書信相同。聚會持續到半夜，點燃了蠟燭，「許多燈火」（8節），以便聽眾可以查閱保羅引用的經文，看看「這些事是否如此」；這也可以避免敵人的指責，他們說他們在夜間聚會是為了行黑暗的事。
三、會眾中一個在講道時睡著的少年人，從窗戶掉下去摔死了，但又被救活了；他的名字意思是「有好運氣的人」——猶推古（Eutychus），意為「幸運的」；他名副其實。注意：
１. 他所遭遇的軟弱。很可能他的父母帶他這個少年人來參加聚會，是渴望他能從保羅這樣一位傳道人那裡得到神的教導。父母應當在孩子能理解時就帶他們來聽講道（尼希米記八2），甚至「小孩子」（申命記二十九11）。現在這個少年人應當受到責備：(1) 他魯莽地「坐在窗戶上」，或許是沒有玻璃的窗戶，因此使自己暴露在危險中；如果他能滿足於坐在地上，他就會是安全的。喜歡攀爬或以其他方式危及自己，讓父母擔憂的男孩，沒有考慮到這也是對神的冒犯。(2) 他睡著了，甚至「沉沉地睡著了，當保羅講道的時候」，這表明他沒有適當地注意保羅所講的那些重要的事情。特別提到他睡著了，讓我們願意希望其他人沒有睡著，儘管那是睡覺時間，而且是在晚餐之後；但這個少年人睡得很沉，他「被睡意帶走了」（原文如此），這暗示他曾努力抵抗，但被睡意壓倒，最終沉沉睡去。
２. 他因此而遭遇的災難：「他從三層樓上掉下去，被人抬起來，已經死了。」有些人認為這是撒但的手在其中，經由神的允許，他企圖以此擾亂這次聚會，並羞辱保羅和這次聚會。另一些人認為神設計此事是為了警告所有人，要提防在聽道時睡覺；我們當然應當以此為鑑。我們必須將其視為一件惡事，是我們輕視神話語的惡兆，也是我們從中獲益的巨大阻礙。我們必須懼怕它，盡力防止自己打瞌睡，不要讓自己入睡，而是讓自己的心被所聽到的話語感動到足以驅走睡意。讓我們「警醒禱告，免得入了迷惑」，並因此陷入更糟的境地。讓猶推古的懲罰使我們心生敬畏，並向我們展示神在敬拜之事上是何等忌邪；「不要自欺，神是輕慢不得的。」看神如何嚴厲地懲罰一個看似微小，且只發生在少年人身上的罪過，並說：「誰能在這聖潔的主神面前站立得住呢？」將這故事應用到那哀歌（耶利米書九20、21）：「你們要聽耶和華的話，因為死亡從窗戶進來，進入我們的房屋，剪除街上的孩童和少年人。」
３. 他奇蹟般地恢復「生命」的憐憫（10節）。這給聚會帶來了暫時的干擾，也打斷了保羅的講道；但這卻成為一個機會，極大地證實了他的講道，並幫助將其深入人心，使其產生果效。
(1) 「保羅伏在死屍上，抱著他」，藉此表達對這個少年人極大的憐憫和深切的關懷，他絕沒有說：「他活該，誰叫他不專心聽我講道！」像保羅這樣溫柔的靈魂，對這類悲慘事件深感痛心，絕不會像那些認為「西羅亞樓倒塌壓死的人比所有住在耶路撒冷的人更有罪」那樣，去論斷和指責那些遭遇不幸的人；我告訴你們，不是這樣。但這還不止於此；他伏在他身上並抱著他，是效法以利亞（列王紀上十七21）和以利沙（列王紀下四34），目的是使他復活；這並非說這作為一種手段能對此有所貢獻，而是作為一個記號，它代表了那將生命重新注入死屍的屬神能力降臨，同時他內心懇切地憑信心為此禱告。
(2) 他向他們保證他已恢復生命，並且很快就會顯明。我們可以想像，這個不幸的事件在會眾中引起了各種猜測，但保羅結束了所有這些猜測：「你們不要驚慌，不要因此而混亂，不要因此而慌張，因為他的生命還在他裡面；他沒有死，只是睡著了：讓他躺在床上片刻，他就會醒過來，因為他現在活著。」因此，當基督使拉撒路復活時，他說：「父啊，我感謝你，因為你已經聽了我。」
(3) 他在這次打斷之後立即回到他的工作（11節）：他「又上去」參加聚會，他們在愛筵中一同擘餅，這通常伴隨著聖餐，作為他們彼此交通的標誌，並為了堅固他們之間的友誼；「他們談論很久，直到天亮」。保羅現在沒有像以前那樣繼續不斷地講道，而是他和他的朋友們進行了自由的交談，其主題無疑是好的，並且有助於造就人。基督徒的交談是促進聖潔、安慰和基督徒之愛的一個極好方法。他們不知道何時才能再次有保羅的陪伴，因此趁著有機會時盡力利用，並認為為此犧牲一夜的睡眠是值得的。
(4) 在他們離開之前，「他們把那活著的少年人帶去」會眾中，每個人都祝賀他從死裡復活，而且「得了不少安慰」（12節）。這不僅避免了原本會加諸於他們的羞辱，而且極大地提升了福音的聲譽，因此對他們來說是極大的喜樂，不僅對少年人的親屬，也對整個團體。
保羅的航程。
13 我們先上船，開往亞朔，打算在那裡接保羅；因為他自己決定步行。 14 他在亞朔與我們會合，我們就接他上船，來到米推利尼。 15 我們從那裡開船，第二天來到基歐對面；再過一天，我們到達撒摩，並在特羅基利停留；再過一天，我們來到米利都。 16 因為保羅決定不經過以弗所，免得在亞細亞耽延時間；因為他急著，如果可能的話，要在五旬節那天趕到耶路撒冷。
保羅正趕往耶路撒冷，但他努力在途中盡可能多地行善，「os en parodo」，「彷彿順道而為」。他曾在特羅亞停留並行善；現在他進行了一次沿海航行，商人會稱之為貿易航行，從一個地方到另一個地方，毫無疑問，他努力使他所到的每個地方都因他而變得更好，正如每個好人應當做的那樣。
一、他派他的同伴乘船前往亞朔，但他自己卻「決定步行」（13節）。他內心已決定，無論別人如何懇求他，無論是為了他的安逸、他的聲譽，還是為了有船可搭的便利，或是為了與朋友同行，他都要步行到亞朔：如果保羅所走的陸路是較短的路，但古人卻認為那是一條崎嶇的路（荷馬《伊利亞特》第六卷和尤斯塔修斯對他的註釋都說，步行到亞朔足以「要人命」——Lorin. in locum）；然而保羅卻選擇了那條路，
１. 為了在途中探訪他的朋友，並在他們中間行善，無論是使罪人歸信還是造就聖徒；在這兩方面他都在服事他的偉大主宰，並推動他的偉大工作。或者，
２. 為了獨處，以便在獨處中更自由地與神和自己的心靈交談。他愛他的同伴，喜歡與他們為伴，但他藉此表明他並不需要他們，而是可以獨自享受。或者，
３. 為了使自己習慣艱難，不顯得貪圖安逸。因此，他會藉著自願的苦修和克己來「攻克己身，叫身服我」（提摩太後書二3），以便當他被召喚為基督受苦時，能更容易承受。我們應當習慣於克己。
二、在亞朔，他與他的朋友們一同上船。他們在那裡「接他上船」；因為此時他已經走夠了，願意改用另一種旅行方式；或者他可能無法再陸路前進，而被迫乘船。當基督差遣他的門徒乘船離開，自己卻留在後面時，他仍然來到他們那裡，他們就接他上船（馬可福音六45、51）。
三、他盡快趕往耶路撒冷。他的船經過「基歐」（15節），停靠在「撒摩」（這些都是希臘作家，包括詩人和歷史學家，筆下著名的地點）；他們在「特羅基利」停留了一會兒，那是撒摩旁邊的海港；「第二天」他們來到「米利都」，那是以弗所旁邊的海港；因為（16節）他已決定這次不經過以弗所，因為他不能去那裡而不被他的朋友懇求，而他無法抗拒他們的懇求，讓他在那裡停留一段時間；而且，因為他決心不停留，他就不會讓自己陷入停留的誘惑；「因為他急著，如果可能的話，要在五旬節那天趕到耶路撒冷」。他大約在四五年前去過耶路撒冷（使徒行傳十八21、22），現在他再次前往那裡，以表達他對那個教會持續的敬意，他小心翼翼地與那個教會保持良好的關係，以免人們認為他因受命在外邦人中傳道而與之疏遠。他旨在五旬節前到達那裡，因為那是一個聚會的時節，這將給他一個機會，在從各地前來過節敬拜的猶太人和歸信者中傳播福音：而五旬節因聖靈的澆灌而在基督徒中特別聞名。注意：辦事的人必須適應自己，並且設定時間（順服護理）並努力遵守，首先做我們認為最需要做的事，不讓自己被分心，這將有助於加快辦事效率。與朋友在一起是我們的樂趣；它能分散我們的注意力，沒有什麼比這更能分散注意力了；但我們絕不能因此而偏離我們的工作。當保羅被召喚去耶路撒冷時，他不會在亞細亞虛度光陰，儘管他在那裡有更多更親切的朋友。這不是我們將要在一起的世界；我們希望在另一個世界裡在一起。
保羅對以弗所長老的講話。
17 保羅從米利都打發人到以弗所，請教會的長老來。 18 他們到了，保羅對他們說：「你們知道，自從我來到亞細亞的第一天起，我如何與你們在一起，在各樣事上， 19 凡事謙卑，流淚，忍受猶太人所設的埋伏，服事主。 20 凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說，也沒有一樣不教導你們的，無論是公開的，還是從家到家。 21 又向猶太人和希臘人證明，當向神悔改，信靠我們主耶穌基督。 22 現在，看哪，我心靈受捆綁，往耶路撒冷去，不知道在那裡會遭遇什麼事； 23 只知道聖靈在各城向我證明，說有捆鎖與患難等著我。 24 我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要我能跑完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。 25 現在，看哪，我曾在你們中間往來，傳講神的國，如今我曉得你們眾人必不再見我的面了。 26 所以我今日向你們證明，我是清白的，與眾人的血無關。 27 因為神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們。 28 所以，你們要為自己謹慎，也要為全群謹慎，就是聖靈立你們作監督，牧養神的教會，就是他用自己的血所買來的。 29 我知道，我離開以後，必有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。 30 就是你們自己中間，也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。 31 所以你們要警醒，記念我三年之久，晝夜不住地流淚勸戒你們各人。 32 現在我把你們交託給神和他恩惠的道；這道能建立你們，叫你們和一切成聖的人同得基業。 33 我未曾貪圖任何人的金銀衣服。 34 你們自己也知道，我這兩隻手曾供給我，和與我同在的人的需用。 35 我凡事給你們作了榜樣，叫你們知道應當這樣勞苦，扶助軟弱的人，又當記念主耶穌的話，說：『施比受更為有福。』」
看來保羅和他的同伴們前往耶路撒冷所搭乘的船是專門為他服務的，隨他心意停留或前進；因為當他來到米利都時，他上岸並在那裡停留，直到派人去請以弗所的長老們來見他；因為如果他去了以弗所，他將永遠無法離開他們。這些長老或長老們，有些人認為是那十二位藉保羅的手領受聖靈的人（使徒行傳十九6）。但除此之外，很可能提摩太在那裡按立了其他長老，為那教會和周邊地區服務；保羅派人請他們來，以便他能教導和鼓勵他們繼續他們所承擔的工作。他給他們的指示，他們也會傳達給他們所牧養的百姓。保羅在這裡與這些長老告別，這是一篇非常感人且實用的講道，其中充滿了這位好人的卓越精神。
一、他向他們訴說他在以弗所及其周邊地區的一切生活和教義（18節）：「你們知道我如何與你們在一起，以及我如何在你們中間履行使徒的職責。」他提到這一點是為了證實他的使命，進而證實他在他們中間所傳講的教義。他們都知道他是一個嚴肅、有恩典、有屬天心志的人，他不是像誘惑者那樣圖謀私利的人；若非神恩惠的能力，他不可能在服事和受苦中如此平穩和堅定地前行。
第20章_2
他的心性，以及他講道和談話的內容，都清楚證明上帝確實與他同在，並且他是由一種比他自己更好的靈所感動和激勵的。——他還將自己的行為作為對那些現在接手這項工作的人的教導，要他們效法他的榜樣：「你們知道我怎樣在你們中間，我作為一個傳道人是怎樣行事的；照樣，當我離開後，你們也要這樣對待那些託付給你們的人（Phil. iv. 9），你們在我身上所看見的一切美好，都要去行。」
１. 他的精神和談吐都非常出色，堪為榜樣；他們知道他如何在他們中間，以及他如何以單純和敬虔的真誠與他們相處（2 Cor. i. 12），他如何聖潔、公義、無可指責地行事，以及他對他們是何等溫柔（1 Thess. ii. 7, 10）。
(1) 他一直以來都表現良好，從他來到亞細亞的第一天起——在所有時候；他進入他們中間的方式是無可挑剔的。從他們認識他的第一天起，他就顯明自己是一個不僅旨在行善，而且無論到哪裡都旨在施恩的人。他是一個始終如一的人，表裡如一；無論你何時何地遇到他，他都一樣，他不會隨風轉舵，也不會隨天氣變化，而是像骰子一樣始終如一，無論你怎麼擲，它都會落在一個方正的面上。
(2) 他一直以服事主為己任，在他們中間促進上帝的榮耀和基督及其國度的利益。他從未服事自己，也從未成為人的奴僕，服從他們的私慾和脾氣，也不是一個趨炎附勢的人；他以服事主為己任。在他的事奉中，在他的整個言行舉止中，他證明了自己正如他所寫的，保羅是耶穌基督的僕人（Rom. i. 1）。
(3) 他一直以「凡事謙卑」的心來完成他的工作——*meta pases tapeinophrosynes*，也就是說，在所有謙遜、溫和和自卑的行為中。儘管上帝賜予他極大的榮耀，並藉他成就了許多美事，但他從未擺架子，也從未與人保持距離，而是為了他們的益處，與最卑微的人自由自在、親切地交談，彷彿他與他們平起平坐。他樂意屈身於任何服事，並使自己和他的勞苦盡可能地廉價，如同他們所願。注：那些在任何職位上服事主，若要蒙他悅納並對他人有益，就必須以凡事謙卑的心去做（Matt. xx. 26, 27）。
(4) 他在他們中間一直非常溫柔、慈愛和富有同情心；他「流淚服事主」。保羅在這方面像他的主；常常流淚；他在禱告時，「哭泣懇求」（Hos. xii. 5）。他在講道時，他以前告訴他們的，現在又「流淚」告訴他們（Phil. iii. 18）。他對他們的關懷，儘管他與他們相識不久，但他們卻如此貼近他的心，以至於他「與哀哭的人同哭」，在每個場合都與他們一同流淚，這非常令人感動。
(5) 他在他們中間經歷了許多困難。他面對許多反對，許多「試探」，即對他耐心和勇氣的考驗，以及那些有時可能像耶利米在類似情況下所說的「我不再奉主的名說話」那樣的「試探」（Jer. xx. 8, 9），他仍然繼續他的工作。這些事臨到他，是因「猶太人的埋伏」，他們仍然不斷地策劃對他不利的陰謀。注：那些在患難和危險中仍繼續服事主的，才是忠心的僕人；他們不顧會樹立多少敵人，只要能蒙主悅納，並使主成為他們的朋友。保羅的眼淚是因他的試探而流；他的苦難幫助激發了他美好的情感。
２. 他的講道也應當如此（v. 20, 21）。他來到以弗所，在他們中間傳講基督的福音，他對他們和那差遣他的主都忠心耿耿。
(1) 他是一位清晰的傳道者，他傳達信息的方式讓人容易理解。這在兩個詞中有所暗示：「我已經指示你們，也教導你們。」他沒有用精妙的推測來迷惑他們，也沒有將他們引入高深莫測的觀念和表達的迷霧中，然後讓他們迷失；他只是向他們展示了福音的平實真理，這些真理具有最大的重要性和意義，並像教導孩子一樣教導他們。「我已經指示你們通往幸福的正確道路，並教導你們如何走這條路。」
(2) 他是一位有能力的傳道者，這從他「作見證」給他們看出來；他像宣誓作證的人一樣講道，他自己完全確信他所傳講的真理，並渴望說服他們，並藉此影響和引導他們。他傳講福音，不像小販在街上叫賣新聞（對他來說，真假都無所謂），而是像一個有良心的證人在法庭上作證一樣，以最嚴肅和關切的態度。保羅傳講福音，如果他們接受，就是對他們的見證；如果他們拒絕，就是對他們的見證。
(3) 他是一位有益的傳道者，他所有的講道都旨在對聽眾有益；他研究那些「對他們有益」的事，那些有助於使他們變得智慧和良善，更加智慧和良善，以啟發他們的判斷力，並改革他們的心靈和生活的事。他傳講 *ta sympheronta*，那些「帶來」神聖的光、熱和能力到他們靈魂的事。僅僅不傳講有害的、引人入歧途或使人硬心犯罪的內容是不夠的，我們必須傳講有益的內容。「親愛的弟兄啊，我們所做的一切都是為了造就你們。」保羅旨在傳講的不是討人喜歡的，而是有益的，並且只為了有益才討人喜歡。上帝被稱為教導他的子民得益處（Isa. xlviii. 17）。那些為上帝教導的人，就是教導人得益處的人。
(4) 他是一位勤奮的傳道者，在工作中非常勤勞，不知疲倦；他「公開地，也從家到家」地傳道。當他有機會在大型聚會中講道時，他沒有把自己限制在一個角落裡；當需要私人和個人教導時，他也沒有把自己限制在聚會中。他既不害怕也不羞於公開傳講福音，也不吝惜在少數人中間私下付出勞力，當有需要時。他公開地向聚集在青草地的羊群講道，並從家到家尋找那些軟弱和迷失的羊，他並不認為這兩者可以互相推卸。傳道人在他們的私人探訪中，以及他們從家到家時，應該談論他們公開教導過的事情，重複、灌輸和解釋它們，如果需要的話，問：「你們都明白這些事了嗎？」特別是，他們應該幫助人們將真理應用到自己和他們自己的情況中。
(5) 他是一位忠心的傳道者。他不僅傳講有益的，而且傳講他認為可能所有有益的，沒有隱瞞任何事，儘管傳講這些事可能要花費他更多的勞力，或者會冒犯一些人，使他招致他們的惡意。他沒有迴避傳講他認為可能所有有益的，儘管它不時髦，也不為某些人所接受。他沒有為了避免冒犯而隱瞞必要的和有益的責備；他也沒有隱瞞傳講十字架，儘管他知道這對猶太人是絆腳石，對希臘人是愚拙，就像最近在中國的羅馬傳教士所做的那樣。
(6) 他是一位普世的傳道者。他「向猶太人和希臘人作見證」。儘管他生長於猶太人，對那個民族懷有深厚的感情，並在他們對外邦人的偏見中長大，但他並沒有因此將自己限制在猶太人身上，而避開外邦人；他對他們傳道，就像對猶太人一樣樂意，並與他們自由自在地交往。另一方面，儘管他蒙召成為外邦人的使徒，而猶太人因此對他懷有不共戴天的仇恨，曾多次惡待他，並且在以弗所這裡不斷地密謀反對他，但他並沒有因此將他們視為被遺棄者而放棄，而是繼續為他們的益處與他們打交道。傳道人必須不偏不倚地傳講福音；因為他們是基督為普世教會的傳道人。
(7) 他是一位真正基督徒的福音傳道者。他沒有傳講哲學觀念，或有爭議的問題，也沒有傳講政治，或干涉國家事務或民政；他傳講信心和悔改，這兩種偉大的福音恩典，它們的本質和必要性；他在所有場合都強調這些。
[1] 「向著上帝的悔改」；那些因罪而離開上帝，並越來越遠地走向與他永遠分離的狀態的人，應該藉著真正的悔改「仰望上帝」，轉向他，走向他，並快快歸向他。他傳講悔改是上帝的偉大命令（ch. xvii. 30），我們必須順從——「叫人悔改，歸向神，行事與悔改的心相稱」（他這樣解釋，ch. xxvi. 20）；他傳講悔改是基督的恩賜，為了「罪得赦免」（ch. v. 31），並引導人們仰望他以獲得悔改。
[2] 「向著我們主耶穌基督的信心」。我們必須藉著悔改仰望上帝作為我們的終極目標；並藉著對基督的信心作為我們通往上帝的道路。罪必須藉著悔改被放棄和離棄，然後基督必須藉著信心被信靠以獲得罪的赦免。我們向著上帝的悔改是不夠的，我們必須對基督作為我們的救贖主和救主有真正的信心，承認他為我們的主和我們的上帝。因為沒有人能像悔改的浪子歸向父親那樣來到上帝面前，除非藉著耶穌基督作為中保的力量和公義。他們都知道保羅是這樣一位傳道者；如果他們要繼續這項工作，他們就必須以同樣的精神，走同樣的道路。
二、他宣告他預期在這次前往耶路撒冷的旅程中將會遭受苦難和磨難（v. 22-24）。他們不要以為他現在離開亞細亞是為了逃避逼迫；不，他非但沒有像懦夫一樣從危險的崗位上逃跑，反而像一位英雄一樣，正趕往戰場上最可能激烈的地方：「現在，看哪，我心靈受捆綁，往耶路撒冷去。」這可以理解為：
(1) 他對未來苦難的確切預見。雖然他身體尚未受捆綁，但他心靈受捆綁；他完全預期會有苦難，並將預備苦難作為他日常的工作。他心靈受捆綁，就像所有好基督徒都心靈貧窮一樣，努力使自己適應上帝的旨意，如果他們陷入貧困。
(2) 他受到上帝聖靈在他心靈上強烈催促去這趟旅程：「我心靈受捆綁，往耶路撒冷去」，也就是說，我堅決要前進，並且確信這是出於神聖的引導和影響，而不是出於我自己的任何情緒或意圖。我被聖靈引導，並受捆綁要跟隨他，無論他引導我到哪裡。
１. 他不知道在耶路撒冷將會發生什麼具體的事情。苦難將從何而來，起因是什麼，情況如何，以及將達到何種程度，上帝認為不宜向他啟示。對我們來說，對未來事件保持蒙蔽是好的，這樣我們就可以時刻等候上帝，等候他。當我們出門時，應該抱持這樣的想法：我們不知道將會發生什麼事，也不知道一天、一夜或一小時會帶來什麼；因此，我們必須將自己交託給上帝，讓他隨己意待我們，並努力完全順服他的旨意。
２. 然而，他總體上知道前面有暴風雨；因為他所經過的每個城市的先知都藉著聖靈告訴他，捆鎖和患難正等著他。除了所有基督徒和傳道人普遍被告知要預期並預備受苦之外，保羅還特別得到啟示，知道一場非同尋常的苦難，比他迄今所遇到的任何苦難都更大、更長，現在正擺在他面前。
３. 儘管如此，他仍堅定地抱持著勇敢而英勇的決心繼續他的工作。每個城市都傳來令人沮喪的鐘聲，說「捆鎖和患難正等著他」；對於一個不斷努力行善的窮人來說，因他的辛勞而受到如此惡劣的對待，這是一個艱難的處境。現在值得探究他如何承受這一切。他和其他人一樣有血有肉；他確實如此，然而藉著上帝的恩惠，他得以繼續他的工作，並以一種恩典和慷慨的輕蔑態度看待他在工作中遇到的所有困難和挫折。讓我們從他自己的口中聽取這裡的話（v. 24），他不是固執或炫耀，而是以一種聖潔謙卑的決心說：「這些事都不能動搖我；我所有的關心就是繼續並堅持我的職責，並好好完成。」保羅在這裡是一個榜樣：
(1) 在我們的工作中，儘管遇到困難和反對，仍保持聖潔的勇氣和決心；他預見到這些困難，但他不以為意：「這些事都不能動搖我；*oudenos logon poioumai*——我不把這些事放在心上。」他沒有把這些事放在心上，基督和天堂才在他心上。這些事都不能動搖他。
[1] 它們沒有使他偏離工作；當他看到暴風雨來臨時，他沒有轉向，也沒有退縮，而是堅決前進，在那裡傳道，儘管他知道這會讓他付出沉重的代價。
[2] 它們沒有剝奪他的安慰，也沒有使他在工作中步履沉重。在患難中，他像一個無關緊要的人。他在忍耐中持守自己的靈魂，雖然他憂愁，卻常常喜樂，在凡事上都得勝有餘。那些在天上有居所的人，不僅能俯視世上的普通患難，還能俯視地獄本身的威脅性憤怒和惡意，並說這些事都不能動搖他們，因為他們知道這些事都不能傷害他們。
(2) 對生命及其延續和舒適的聖潔輕視：「我也不以性命為念。」生命是甜美的，自然地對我們來說是寶貴的。人所擁有的一切都會為生命付出；但一個真正了解自己和自己利益的人，寧願失去上帝的恩寵並冒著永生的危險，也會付出他所擁有的一切，甚至生命。保羅就是這樣想的。雖然在自然眼中生命是無價的，但在信心眼中卻是相對微不足道的；它並非如此寶貴，以至於不能為基督而欣然捨棄。這解釋了路加福音十四章26節，其中要求我們恨惡自己的生命，不是像約伯和耶利米那樣急躁，而是在聖潔地順服上帝的旨意，並決心為基督而死，而不是否認他。
(3) 對完成生命工作的聖潔關懷，這應該比確保生命的物質舒適或生命的延續更受我們關心。蒙福的保羅不以自己的生命為念，與此相比，他決心靠著基督的力量，*non propter vitam vivendi perdere causas*——他絕不會為了保全生命而失去活著的目的。他願意將生命耗費在勞苦中，冒著生命危險從事危險的服事，在辛勞的服事中耗盡生命；甚至在殉道中獻出生命，只要他能達成他出生、受洗和被按立為使徒的偉大目的。這位偉大而善良的人關心兩件事，如果他能達成這兩件事，那麼生命如何對他來說都無所謂：
[1] 他能忠於所託付給他的職責，他能「跑完從主耶穌所領受的職事」，完成他被差到世上，或者更確切地說，被差到教會所要完成的工作——他能完成他這一代的服事，能充分證明他的職事——他能完成這項工作的全部，而其他人能從中獲得最大的益處，達到所設計的極限——他能，正如對那兩個見證人所說的，「作完他們的見證」（Rev. xi. 7），而不是半途而廢。請注意：
首先，使徒職分是對基督和人的靈魂的職事；那些蒙召擔任此職的人，更多地考慮其職事而非其尊嚴或權柄；如果使徒如此，那麼牧師和教師更應如此，並在教會中作服事的人。
其次，這職事是「從主耶穌所領受的」。他將這職事託付給他們，他們從他那裡領受了職責；他們為他工作，奉他的名，靠他的力量；他們必須向他交帳。是基督使他們進入職事（1 Tim. i. 12）；是他使他們在職事中繼續前進，他們從他那裡獲得力量來完成他們的服事，並承受其中的艱辛。
第三，這職事的工作是「為上帝恩惠的福音作見證」，向世界宣揚它，證明它，並推薦它；作為上帝恩惠的福音，它本身就足以推薦自己。它證明了上帝對我們的好意，也是他在我們裡面行善的工具；它顯示他對我們有恩典，並傾向於使我們有恩典，因此是上帝恩惠的福音。保羅將為此作見證作為他一生的事業，他渴望活著的每一天都能成為傳播這福音的知識、馨香和能力的工具。
[2] 他能好好地完成。他不在乎生命的終點何時到來，也不在乎如何到來，無論多麼快，多麼突然，無論外在環境多麼悲慘，只要他能「歡歡喜喜地跑完他的路程」。
首先，他將自己的生命視為「一條路程，一場賽跑」，原文就是這個意思。我們的生命是「擺在我們面前的賽跑」（Heb. xii. 1）。這暗示我們有被指派的勞動，因為我們不是被派到世上來閒懶的；我們有被指派的界限，因為我們不是被派到世上來永遠留在這裡，而是要經過世界，甚至跑過世界，而且很快就跑過；我還可以補充說，要「跑過難關」。
其次，他預期他的路程將會結束，並說這是確定且臨近的，是他不斷思考的事情。死亡是我們賽跑的終點，屆時我們將以榮耀或羞恥告終。
第三，他全心全意地關心如何好好地完成它，這意味著一種聖潔的渴望獲得和一種聖潔的恐懼未能達成。「哦！我只願能歡歡喜喜地跑完我的路程；那麼一切都會好起來，完全且永遠地好起來。」
第四，他認為沒有什麼是太多的付出，也沒有什麼是太難的苦難，只要他能好好地完成，歡歡喜喜地完成。我們必須將為一個喜樂的死亡做準備視為我們一生的事業，這樣我們不僅能平安地死去，還能安詳地死去。
三、他預期這是他們最後一次見到他，他向他們的良心呼籲，證明他的正直，並要求他們為此作見證。
１. 他告訴他們，他現在正與他們作最後的告別（v. 25）：「我知道你們所有我曾與你們相處，傳講上帝國度的人，雖然你們可能會收到我的信，但將永遠不會再見到我的面。」當我們與朋友分別時，我們可能會說，也應該說：「我們不知道是否還會再見面：我們的朋友可能會離去，或者我們自己也可能會。」但保羅在這裡以預言的靈確信地說，這些以弗所人將「不再見到他的面」；我們不能認為他對不確定的事說得如此含糊（「不知道在那裡將會發生什麼事」，v. 22），卻對這件事說得如此自信，特別是當他預見這會給他在這裡的朋友帶來多大的困擾，除非他有聖靈的特別授權才這樣說。我認為那些認為保羅後來又來到以弗所並再次見到他們的人，是對聖靈的誤解。如果他不是「確切地」知道，他絕不會如此莊嚴地說：「現在，看哪，我知道。」這並不是說他沒有預見到他還有很多時間和工作要做，而是他預見到他的工作將在其他地方展開，而在這些地方他已經沒有更多的事情可做了。在這裡，他已經傳講上帝的國度很長一段時間了，傳講擊敗罪惡和撒旦的國度，傳講上帝在基督裡的權柄和統治，傳講榮耀的國度作為終極目標，恩典的國度作為道路。他們曾多次樂意在講壇上見到他的面，看見他的面「如同天使的面」。如果這些和平使者的腳在山上是美麗的，那麼他們的面容又是如何呢？但現在他們將不再見到他的面。注：我們應該常常思考，那些現在向我們傳講上帝國度的人很快就會離去，我們將不再見到他們的面：「先知們，他們永遠活著嗎？」他們的光與我們同在的時間只有一點點；因此，我們必須趁著還有光的時候好好利用它，這樣當我們在地上不再見到他們的面時，我們仍然可以希望在審判大日帶著安慰與他們面對面。
２. 他向他們呼籲，證明他在他們中間忠實地履行了職責（v. 26）：「所以，既然我在你們中間的職事即將結束，你們和我都有必要反思和回顧。」
(1) 他挑戰他們證明他不忠，或者他曾說過或做過任何使他成為任何寶貴靈魂毀滅的幫兇的事情：「我對所有人的血，靈魂的血，都是清白的。」這顯然是指先知以西結書三十三章6節所說的，其中因敵人刀劍而滅亡之人的血，被要求從未發出警告的不忠守望者手中追討：「你們不能說我沒有發出警告，因此沒有人的血可以歸咎於我。」如果一位傳道人證明自己忠心，他就可以在自己裡面有這樣的喜樂：「我對所有人的血都是清白的」，並且應該從他人那裡得到這個見證。
(2) 因此，他將那些滅亡之人的血歸咎於他們自己，因為他們得到了明確的警告，但他們不接受。
(3) 他囑咐這些傳道人要像他一樣，謹慎努力：「我對所有人的血都是清白的，你們也要確保自己如此。我今天呼籲你們作證」——*en te semeron hemera*，「我呼籲今天向你們作證」：Streso如此說。正如有時呼籲天地作證一樣，這裡這一天將成為見證，這個分別的日子。
３. 他以這句話證明自己的忠誠（v. 27）：「因為我沒有退縮，沒有將上帝一切的旨意告訴你們。」
(1) 他只向他們傳講上帝的旨意，沒有添加任何自己的發明；「那是純粹的福音，別無他物，是上帝關於你們救恩的旨意。」福音是上帝的旨意；它以他的智慧巧妙地設計，以他的旨意不可更改地決定，並以他的恩典仁慈地為我們的榮耀而設計（1 Cor. ii. 7）。傳道人的職責是按照上帝的旨意所啟示的來宣講，而不是以其他方式或更進一步。
(2) 他向他們傳講了上帝全部的旨意。正如他向他們傳講了純粹的福音，他也向他們傳講了完整的福音；他在他們中間講述了一整套神學，這樣，他們就能更好地理解福音的真理，因為這些真理從頭到尾有條不紊地向他們闡明，他們就能看到它們彼此之間的聯繫和依賴。
(3) 他沒有退縮不講；沒有故意或有意地迴避宣講上帝旨意的任何部分。他沒有為了省力而拒絕宣講福音中最困難的部分，也沒有為了保全自己的聲譽而拒絕宣講福音中最平實和容易的部分；他沒有迴避宣講那些他知道會激怒基督教的警惕敵人，或令其粗心大意的信徒不悅的教義，而是忠實地承擔他的工作，無論他們是否聽從。他就是這樣使自己對所有人的血都是清白的。
四、他囑咐他們作為傳道人要勤奮忠實地工作。
１. 他將以弗所教會，也就是那裡和周圍的聖徒、基督徒（Eph. i. 1）的照管託付給他們。儘管他們人數眾多，無疑無法在一個地方聚會，而是在幾處會眾中，由幾位傳道人帶領敬拜上帝，但這裡仍稱他們為「一群羊」，因為他們不僅在信仰上與所有基督教會一致，而且在許多方面彼此保持交通。使徒在這裡，在實際預見自己最終將離開他們的情況下，將這個教會的治理託付給這些長老或長執，並告訴他們，不是他，而是「聖靈立他們作監督」，*episkopous*——羊群的監督。「你們這些長老是聖靈所立的監督，要照管上帝教會的這一部分」（1 Pet. v. 1, 2; Tit. i. 5, 7）。當保羅在以弗所時，他主持了教會的所有事務，這使得長老們不願與他分離；但現在這隻鷹「攪動巢窩，在雛鳥上盤旋」；現在他們開始長出羽毛，他們必須學會自己飛翔，並在沒有他的情況下行動，因為聖靈已經立他們作監督。他們沒有自己奪取這榮譽，也不是由任何君王或權貴授予的，而是聖靈在他們裡面使他們有資格並裝備他們承擔這項偉大任務，聖靈「降在他們身上」（ch. xix. 6）。聖靈也引導那些選擇、呼召和按立他們從事這項工作的人，以回應禱告。
２. 他吩咐他們要專心於他們蒙召的工作。尊嚴要求職責；如果聖靈立他們作「羊群的監督」，也就是牧羊人，他們就必須忠於他們的職責。
(1) 他們首先必須「謹慎自己」，必須非常警惕自己靈魂的一切動向，以及他們所說所做的一切，必須謹慎行事，並知道如何在上帝的家中正確行事，他們現在被提升為管家：「你們有許多眼睛注視著你們，有些人以你們為榜樣，另一些人則想找你們的麻煩，因此你們應該『謹慎自己』。」那些不看守自己葡萄園的人，不太可能成為看守別人葡萄園的熟練或忠實的守護者。
(2) 「謹慎全群」，「謹慎所有的羊群，有些人負責一部分，另一些人負責另一部分，根據你們的呼召和機會，但要確保你們中間沒有任何一部分被忽視。」傳道人不僅要謹慎自己的靈魂，還必須不斷關心那些在他們照管下的靈魂，就像牧羊人關心他們的羊一樣，以免他們受到任何損害：「謹慎所有的羊群，以免他們自己迷失羊圈，或被野獸吞噬；以免他們因你們的疏忽而失蹤或遭遇不幸。」
(3) 他們必須「牧養上帝的教會」，必須履行牧羊人職責的所有部分，必須引導基督的羊進入青草地，必須為他們擺上食物，必須盡力醫治那些有病且沒有食慾的羊，必須用健全的教義、溫柔的福音紀律來餵養他們，並確保沒有任何缺乏，以使他們能被培養到永生。不僅需要牧師藉著引導外人歸主來聚集上帝的教會，還需要藉著建立內在的人來「牧養它」。
(4) 他們必須「警醒」（v. 31），就像牧羊人在夜間看守羊群一樣，必須清醒警惕，不可陷入屬靈的懶惰和沉睡，而必須激勵自己投入工作並密切關注。在凡事上都要警醒（2 Tim. iv. 5），警惕一切對羊群有害的事，並警惕一切對羊群有利的事；利用每一個機會為羊群行善。
３. 他給了他們幾個很好的理由，說明他們為何應該專心於他們的職事。
(1) 讓他們考慮他們主人的利益，以及他對託付給他們照管的羊群的關心（v. 28）。那是「他用自己的血所買來的教會」。
[1] 「那是他自己的；你們只是他的僕人，為他照管它。你們的榮耀在於你們為上帝效力，他會在你們的服事中認可你們；但如果你們疏忽工作，那麼你們的粗心和背叛就更糟糕了，因為你們得罪了上帝，對他不忠。你們從他那裡領受了託付，也必須向他交帳，因此『謹慎自己』。如果那是上帝的教會，他期望你們藉著牧養他的羊和羊羔來表達你們對他的愛。」
[2] 他已經買贖了它。世界是上帝藉創造權擁有的，但教會是上帝藉救贖權擁有的，因此它應該對我們來說是寶貴的，因為它對他來說是寶貴的，因為它讓他付出了昂貴的代價，我們表達這份愛最好的方式莫過於牧養他的羊和他的羊羔。
[3] 這個上帝的教會是他所買贖的；不像古時的以色列，當他「為他們捨人，為他們的性命捨民」（Isa. xliii. 3, 4），而是「用自己的血」。
第20章_3
這證明基督是上帝，因為祂在此被稱為上帝，然而卻說祂用自己的血買贖了教會；這血是祂作為人所流的，但神性與人性的結合是如此緊密，以至於在此被稱為上帝的血，因為這是那位是上帝者的血，祂的上帝身分賦予這血如此的尊貴與價值，使其既是將我們從邪惡中贖回的寶貴贖價，也是為我們買贖一切美善的寶貴代價，甚至可以說，是將我們買贖歸給基督，使我們成為祂的特殊子民：「他們是你的，你將他們賜給我。」因此，鑑於此，務要牧養上帝的教會，因為它是以如此昂貴的代價買贖的。基督既為買贖教會而捨棄生命，祂的僕人豈能對牧養教會的任何關懷與辛勞有所懈怠？他們若忽略教會的真正益處，便是輕蔑那買贖教會的寶血。(2) 讓他們考慮羊群面臨被仇敵吞噬的危險（v. 29, 30）。「如果羊群因其與上帝的關係，以及藉由基督的救贖而如此寶貴，那麼你們就應當謹慎自守，也要謹慎牧養羊群。」這裡有兩方面的理由：[1] 謹慎牧養羊群，因為有豺狼在外，尋求吞噬（v. 29）：「我知道，在我離開之後，必有兇暴的豺狼進入你們中間。」首先，有些人將此理解為迫害者，他們會告發基督徒，煽動官長對付他們，對羊群毫無憐憫。他們認為，當保羅與他們同在時，猶太人的怒氣主要針對他，當他離開這個地區後，他們就會平靜下來：「不，」他說，「在我離開之後，你們會發現迫害的靈仍在作祟，因此要謹慎牧養羊群，堅固他們的信心，安慰和鼓勵他們，使他們不致因懼怕受苦而離棄基督，也不致在受苦中失去平安和安慰。」在受迫害時期，傳道人必須對羊群格外關心。其次，這更應當理解為引誘者和假教師。保羅可能指的是那些鼓吹儀式律法的受割禮者；他稱這些人為兇暴的豺狼，因為他們雖然披著羊皮，甚至披著牧羊人的外衣，卻在基督徒的會眾中製造麻煩，散播不和，將許多人從基督純正的福音中引開，並竭盡所能地詆毀和誹謗那些堅持福音的人；他們不惜傷害羊群中最寶貴的成員，煽動那些受他們影響的人去咬噬和吞噬他們（Gal. v. 15）；因此他們被稱為狗（Phil. iii. 2），如同這裡被稱為豺狼。當保羅在以弗所時，他們不敢露面，因為他們不敢面對他；但當他離開後，他們就進入他們中間，在他撒下好種子的地方撒下稗子。「因此，要謹慎牧養羊群，盡你們所能地堅固他們在真理中，並裝備他們抵禦假教師的誘惑。」[2] 謹慎自守，因為有些牧者會背道（v. 30）：「就是你們自己中間，也必有人起來，說悖謬的話。」這可能發生在你們教會的成員中，甚至可能在你們的傳道人中，在你們這些我現在說話的對象中（儘管我願意希望情況不至於如此），「必有人起來，說悖謬的話」，這些話與福音的正確準則相悖，並破壞福音的偉大宗旨。不，他們甚至會曲解福音的一些話語，並扭曲它們以支持他們的錯誤（2 Pet. iii. 16）。即使是那些在你們中間備受好評、你們曾信任的人，也會變得驕傲、自負、固執己見，他們會對福音進行精煉，並假裝以更精妙和奇特的推測將你們提升到更高的層次；但這是為了「引誘門徒跟從他們」，為自己建立一個黨派，讓他們崇拜他們，受他們引導，並盲目相信他們。有些人將其讀作「引誘門徒跟從他們」——那些已經是基督門徒的人，將他們從基督那裡引開去跟從他們。「因此，要謹慎自守；當你們被告知你們中間有些人將背叛福音時，你們每個人都應當問：『是我嗎？』並好好省察自己。」這在腓吉路和黑摩其尼身上得到了應驗，他們離棄了保羅和祂所傳的教義（2 Tim. i. 15），也在許米乃和腓理徒身上得到了應驗，他們「關於真理犯了錯，傾覆了一些人的信心」（2 Tim. ii. 18），這解釋了這裡的表達。然而，儘管以弗所教會中有一些這樣的引誘者，但從保羅寫給該教會的書信（其中我們沒有發現像他在其他一些書信中那樣的抱怨和責備）來看，該教會並沒有像其他一些教會那樣受到假教師的嚴重侵擾，至少沒有受到他們錯誤教義的嚴重感染；而是藉著上帝的恩惠，以及這些長老們的辛勞和警醒，其平安和純正得以保存，使徒在實際預見和考慮異端和分裂的興起，以及他自己的死亡時，將這個教會的治理託付給了他們。(3) 讓他們考慮保羅在建立這個教會上所付出的巨大辛勞（v. 31）：「你們當記念，我三年之久」（因為他一直在以弗所及周邊地區傳道這麼長時間）「晝夜不住地流淚勸戒你們各人；你們也不要懈怠，在我如此殷勤奠定的基礎上繼續建造。」[1] 保羅像一個忠心的守望者，曾警告他們，藉著他對那些繼續留在猶太教和異教中的人所發出的危險警告，他使他們歸信了基督教。[2] 他警告每一個人；除了他在講道中發出的公開警告外，他還根據他所看到的情況，針對個別人士進行勸導，他對每個人都有獨特的教導。[3] 他不斷地發出警告；他「晝夜不住地警告」；他的時間都充滿了工作。在夜晚，當他本應休息時，他卻與那些白天無法接觸到的人談論他們的靈魂。[4] 他不知疲倦地工作；他「不住地」警告。即使他們對他的警告再怎麼頑固，他也不停止警告，不知道他們最終是否會藉著上帝的恩惠而順服；即使他們對他的警告再怎麼順從，他也不認為這足以成為他停止的藉口，他仍然警告那些義人不要偏離他們的義，正如他曾警告那些惡人要轉離他們的惡一樣（Ezek. iii. 18-21）。[5] 他以極大的情感和關懷與他們談論他們的靈魂：他「流淚勸戒他們」。正如他服事主一樣，他也服事他們，「多有眼淚」（v. 19）。他流著憐憫的淚水警告他們，藉此表明他自己對他們在罪惡狀態和道路上的痛苦和危險有多麼受感動，以便他也能感動他們。保羅就是這樣在以弗所開始了這項美好的工作，他就是這樣不辭辛勞；那麼，他們為什麼要在繼續這項工作上吝惜自己的辛勞呢？
五、他將他們交託給上帝的引導和影響（v. 32）：「弟兄們，現在，我既已給了你們這莊嚴的囑咐和勸告，我將你們交託給上帝。現在我已說完我該說的話，願主與你們同在；我必須離開你們，但我將你們交託在良善的手中。」他們擔心自己的未來，擔心如何繼續他們的工作，如何克服困難，以及如何為他們和他們的家庭提供所需。為了回應所有這些困惑，保羅引導他們以信心的眼光仰望上帝，並懇求上帝以恩惠的眼光俯視他們。
1. 在此看他將他們交託給誰。他稱他們為弟兄，不僅因為他們是基督徒，也因為他們是傳道人，藉此鼓勵他們像他一樣仰望上帝；因為他們和他是弟兄。(1) 他將他們交託給上帝，懇求上帝為他們預備，照顧他們，並供應他們一切所需，並鼓勵他們將一切憂慮卸給祂，確信祂關心他們：「無論你們缺少什麼，都去尋求上帝，讓你們的眼目永遠仰望祂，在一切困境中都倚靠祂；讓這成為你們的安慰，你們有一位上帝可以投靠，一位全能的上帝。」「我將你們交託給上帝」，也就是交託給祂的護理，以及祂的保護和照顧。無論我們與誰分離，只要上帝與我們同在，就足夠了（1 Pet. iv. 19）。(2) 他將他們交託給「祂恩惠的道」，有些人將此理解為基督：祂是「道」（John i. 1），「生命的道」，因為生命為我們儲藏在祂裡面（1 John i. 1），同樣地，祂在此被稱為「上帝恩惠的道」，因為「從祂的豐盛裡我們都領受了恩惠，而且恩上加恩」。他將他們交託給基督，將他們放在祂手中，因為他們是祂的僕人，祂會特別照顧他們。保羅不僅將他們交託給上帝和祂的護理，也交託給基督和祂的恩惠，正如基督自己離開門徒時所做的：「你們信上帝，也當信我。」如果我們將「祂恩惠的道」理解為基督的福音，那麼意義大致相同，因為在道中與我們同在的基督是我們的支持和鼓勵，祂的道是靈和生命：「你們藉著對上帝護理的信心會得到許多安慰，但藉著對福音應許的信心會得到更多。」他將他們交託給基督恩惠的道，就是祂差遣門徒時對他們說的話，祂給他們的使命，並保證祂會「常與他們同在，直到世界的末了」：「抓住那話語，願上帝賜給你們那話語的益處和安慰，你們就不再需要什麼了。」他將他們交託給上帝恩惠的道，不僅作為他們希望的基礎和喜樂的泉源，也作為他們行事為人的準則：「我將你們交託給上帝，作為你們的主人，你們要服事祂，我發現祂是一位好主人，並交託給祂恩惠的道，作為你們工作的指引，你們要藉此管理自己；遵守這話語的誡命，然後活在它的應許中。」
2. 在此看他將他們交託給上帝恩惠的道是為了什麼，不是為了保護他們免受仇敵侵害，也不是為了供應他們的家庭，而是為了他們最需要也最應當珍視的屬靈福分。他們已經領受了上帝恩惠的福音，並受託傳講它。現在他將他們交託給那福音，(1) 為了他們的造就：「它能」（恩惠的靈與它同工並藉著它工作）「建立你們」，只要你們緊守它，並每天從中汲取，你們就可以倚靠這點。儘管你們已經具備了良好的恩賜，但它仍能建立你們；其中有你們需要更深入了解和更受感動的內容。注意，傳道人在傳講恩惠的道時，必須以自己的造就為目標，也要以他人的造就為目標。最進步的基督徒，只要他們還在這個世界上，就能夠成長，他們會發現恩惠的道仍然有越來越多的內容可以促進他們的成長。它仍然能夠建立他們。(2) 為了他們的得榮耀：「它能賜給你們在一切成聖的人中同得基業。」上帝恩惠的道賜予這基業，不僅因為它賜予對基業的知識（因為「生命和不朽藉著福音顯明出來」），也因為它賜予基業的應許，一個「不能說謊的上帝」的應許，這應許在基督裡是「是」和「阿們」；並且藉著道，作為通常的媒介，恩惠的靈被賜予（ch. x. 44），作為應許的印記，和所應許永生的憑據；因此，上帝恩惠的道賜給我們基業。注意：[1] 天堂是一個基業，賦予所有繼承人不可剝奪的權利；它就像以色列人在迦南的基業，是藉著應許，也是藉著抽籤，但卻「穩妥地歸給所有的後裔」。[2] 這基業是傳給並確保給所有成聖的人，而且只有成聖的人；因為那些未成聖的人，既不能成為聖潔上帝或天上聖潔團體的受歡迎的客人，天堂對他們來說也確實不是天堂；但「對所有成聖的人」，就是那些重生並被更新上帝形象的人，這基業就像全能的權能和永恆的真理所能確保的那樣穩妥。因此，那些想要證明自己有權繼承那基業的人，必須確定自己是成聖的人，與他們聯合並融入他們之中，並分享相同的形象和本性；因為我們若不在此地成聖，就不能期望將來得榮耀。
六、他以自己為榜樣，向他們推薦對這個世界和其中一切事物的淡泊態度，如果他們能以同樣的靈和同樣的腳步前行，他們會發現這將極大地有助於他們輕鬆舒適地度過此生。他已將他們交託給上帝和祂恩惠的道，以求屬靈的福分，這無疑是最好的福分；但他們該如何為家人謀食，為自己謀求合適的生計，為孩子們預備產業呢？「至於這些，」保羅說，「你們就照我所做的去做吧！」他是怎麼做的呢？他在此告訴他們：
1. 他從未追求世俗財富（v. 33）：「我未曾貪圖任何人的金銀或衣服；你們也不要貪圖，這樣你們就會心滿意足。」以弗所有許多人，其中許多歸信基督教的人都很富有，擁有大量的金錢、銀器和華麗的家具，穿著非常好的衣服，外表光鮮亮麗。現在，(1) 保羅不渴望像他們那樣生活。我們可以從這個意義上理解：「我從未貪圖擁有像我看到別人那樣多的金銀，也從未貪圖穿像我看到別人那樣華麗的衣服。我既不譴責他們，也不嫉妒他們。我可以在不奢華的生活中過得舒適和有益。」假使徒渴望「在肉體上顯揚」（Gal. vi. 12），在世上出人頭地；但保羅沒有這樣做。他知道如何忍受缺乏，也知道如何降卑。(2) 他不貪婪地從他們那裡接受金銀或衣服；他不僅從不索求，甚至從不貪圖，也不要求他們為他在他們中間的辛勞給予他這樣那樣的報酬，而是「知足於自己所有的」；他從未「從他們身上圖利」（2 Cor. xii. 17）。他不僅能像摩西（Num. xvi. 15）和撒母耳（1 Sam. xii. 3, 5）那樣說：「我奪過誰的牛？我欺壓過誰？」而且能說：「我貪圖或要求過誰的恩惠？我曾是誰的重擔？」他聲明不渴望禮物（Phil. iv. 17）。
2. 他曾為生計勞動，並付出了巨大的努力來賺取麵包（v. 34）：「你們自己也知道，並且親眼見證，我這雙手曾供應我自己的需要，也供應與我同在的人的需要；你們看見我早晚忙碌，裁剪帳篷並製作它們。」而且，由於帳篷通常是用皮革製成的，這是一項非常艱苦的工作。請注意：(1) 保羅有時會陷入困境，缺乏生活必需品，儘管他是天國的寵兒，也是這世上的巨大祝福。這是一個多麼無思、無情、忘恩負義的世界啊，竟然讓像保羅這樣的人貧困！(2) 他只求供應自己的必需品；他工作不是為了致富，而是為了維持自己的衣食。(3) 當他需要賺取麵包時，他是靠手工勞動。保羅有頭腦和口才，他本可以靠它們賺錢，但他卻說：「我這雙手曾供應我自己的需要。」多麼可惜啊，那雙曾多次藉著按手賜下聖靈的手，那雙上帝曾藉著它行了許多特別神蹟的手，而且這兩件事都發生在以弗所（ch. xix. 6, 11），竟然在那裡被迫拿起針線、錐子和縫線，在製作帳篷上勞動，純粹是為了賺取麵包！保羅提醒這些長老（以及他們所代表的其他人）這一點，好讓他們不要覺得如果他們被這樣忽視是奇怪的，並且要繼續他們的工作，盡力維持生計；他們從人那裡得到的鼓勵越少，從上帝那裡得到的就越多。(4) 他不僅為自己工作，也為與他同在的人提供支持。這確實很艱難。他們本應為他工作（供養他這位導師），而不是他為他們工作。但事實就是如此；那些願意承擔重擔的人會發現周圍的人也願意讓他們承擔。如果保羅願意為他的同伴的生計而工作，他會受到歡迎。
保羅與以弗所長老們告別。 36 說完了這話，就跪下，同他們眾人禱告。37 眾人痛哭，抱著保羅的頸項，和他親嘴。38 叫他們最傷心的，就是保羅說他們不能再見他的面那句話。於是他們送他上船。
在保羅向以弗所長老們講完那感人肺腑的告別講道之後，我們在此看到告別的禱告和眼淚，這更令人動容；我們幾乎無法讀完這裡所記載的，並在默想時不流淚。
一、他們以禱告告別（v. 36）：「說完了這話，就跪下，同他們眾人禱告。」毫無疑問，這是一個完全符合當時悲傷場合的禱告。他在這個禱告中將他們交託給上帝，祈求上帝不要離棄他們，而是繼續與他們同在。
1. 這是一個共同的禱告。他不僅為他們禱告，也與他們一同禱告，「同他們眾人禱告」；這樣他們就可以為自己和彼此向上帝獻上他為他們眾人獻上的同樣的祈求，並且他們可以學習在他離開後該向上帝祈求什麼。公開的禱告絕不是為了取代我們自己的私禱，使之變得不必要，而是為了激勵和鼓勵私禱，並引導我們進行私禱。當我們獨處時，我們應該重溫我們的傳道人曾與我們一同獻上的禱告。
2. 這是一個謙卑恭敬的禱告。這藉著他們所採用的姿勢表達出來：「他跪下，同他們禱告」，這是禱告最合適的姿勢，既表示敬拜，也表示祈求，特別是祈求罪的赦免。保羅經常使用這個姿勢：「我屈膝」（Eph. iii. 14）。
3. 這是一個講道後的禱告；我們可以假設，他為他所講的道禱告。他已將以弗所教會的照管託付給這些長老，現在他禱告上帝能使他們忠實地履行這項託付給他們的重大職責，並賜給他們所需的智慧和恩惠；他為羊群和所有屬於羊群的人禱告，「願那群羊的大牧人」照顧他們所有人，並保護他們不致成為兇暴豺狼的獵物。他這樣教導這些傳道人為他們所傳講的人禱告，「使他們不致徒勞無功」。
4. 這是一個告別禱告，很可能會留下持久的印象，就像告別講道一樣。朋友告別時，以禱告告別是好的，這樣在告別時一同禱告，就能使他們在分離後更真切地為彼此禱告，這是我們基督徒的職責之一，也是聖徒相通的提升。願主在我們彼此分離時，在我們之間看守，並看守我們雙方，這是一個美好的告別禱告（Gen. xxxi. 49），也願我們下次相遇時，要麼更接近天堂，要麼就在天堂。保羅在此效法基督的榜樣，基督在離開門徒時，在向他們講道之後，也與他們眾人禱告（John xvii. 1）。
二、他們以眼淚告別，流了許多眼淚，並深情地擁抱（v. 37, 38）。
1. 他們都痛哭。我們有理由相信保羅自己先開始哭泣；儘管他決心要走，並清楚地看到他被呼召去做其他工作，但他心裡很難過要離開他們，這讓他流了許多眼淚。他在與他們同在時經常流淚（v. 19, 31），毫無疑問在告別時也流了許多眼淚，這樣就澆灌了他撒在他們中間的種子。但這裡特別提到他們的眼淚：「他們都痛哭」；他們中間沒有一個人的眼睛是乾的，很可能保羅在禱告中使用的深情表達使他們哭泣。這些是愛和彼此深情的眼淚，就像約拿單和大衛被迫分離時的眼淚，他們「彼此哭泣，直到」（彷彿他們為爭吵而哭泣）「大衛哭得更厲害」（1 Sam. xx. 41）。
2. 他們抱著保羅的頸項，和他親嘴，一個接一個地，每個人都為自己的損失而悲傷：「我怎麼能離開這位無價之人，這位蒙福的保羅呢？」一個人說，「我的生命幾乎與他緊密相連。」「再見，我親愛的朋友，」另一個人說，「千謝萬謝你，萬謝上帝為你，以及你為我的益處所付出的所有辛勞。」「我們必須分離嗎？」另一個人說，「我必須失去我的屬靈父親、養育者和引導者嗎？」「我們現在該怎麼辦呢？」另一個人說，「當我們再也無法向他求助，從他那裡得到指引時？如果主將我的師傅從我頭上取走，我該怎麼辦？我的父啊，我的父啊，以色列的戰車和馬兵啊。」注意，那些最有愛心的人通常最受愛戴。保羅自己是一位最有愛心的朋友，他也有許多非常愛他的朋友。這些與保羅告別時的眼淚，是對他向他們講道和與他們禱告時所流所有眼淚的感恩回報。澆灌人的，自己也必蒙澆灌。
3. 讓他們如此心碎，使這個地方成為一個「波金」（哭泣之地）的原因，是保羅所說的「他們不能再見他的面」那句話。如果他像對他常伴的同伴那樣給他們指示跟隨他，或者暗示他將來會來拜訪他們，他們或許可以很好地忍受這次分離；但當他們被告知他們將在這個世界上再也見不到他的面，這是一個最終的告別，這使得這成為一場巨大的悲傷；這使得告別就像一場葬禮，使他們陷入這種哭泣的激情。他們悲傷還有其他原因——他們將失去他公開事奉的益處，再也見不到他主持他們的聚會，再也得不到他個人的勸告和安慰；我們希望，他們也為自己的罪而悲傷，因為在他與他們同在時，他們沒有從他的勞苦中得到更多益處，這激怒了上帝，使他不得不離開。但最讓他們感到悲痛的是「他們不能再見他的面」。當我們的朋友因死亡而與我們分離時，我們以此來加深我們的悲傷，因為我們將再也見不到他們的面；但我們抱怨這事，卻不像那些沒有希望的人，因為如果我們的朋友在基督裡死了，而我們為他活著，他們就去見上帝的面，瞻仰他的榮耀，他們的臉因這榮耀的反照而發光，我們希望很快就能與他們同在。儘管我們將在這個世界上再也見不到他們的面，但我們希望在一個更好的世界裡再次見到他們，並在那裡永遠與主同在。
三、他們「送他上船」，部分是為了表達對他的敬意（他們會盡可能地送他一程），部分是為了能多一點他的陪伴和交談；如果這必須是最後一次會面，他們會盡可能多地與他在一起，並送他到最後。我們有理由相信，當他們來到水邊，他即將登船時，他們的眼淚和擁抱再次重複；因為不捨分離的人會多次告別。但這對雙方都是一種安慰，並很快扭轉了這種情感的潮流，那就是基督的同在既與他同去，也與他們同在。
第21章_1