我們離開保羅時，他正在巡迴探訪各教會（徒十八23），但他和我們都沒有忘記他對以弗所的朋友所作的承諾：他會回到他們那裡，並在那裡停留一段時間。本章向我們展示了他如何履行這個承諾，他來到以弗所，並在那裡停留了兩年。我們在此得知：一、他如何在那裡勞苦於聖道和教義，他如何教導一些信仰薄弱、只停留在約翰洗禮的信徒（1-7節）；他如何在猶太會堂裡教導了三個月（8節）；當他被趕出會堂後，他如何在一個公共學校裡長時間教導外邦人（9-10節）；以及他如何藉著神蹟奇事證實他的教義（11-12節）。二、他勞苦的成果，特別是在那些術士，即最惡劣的罪人中間：有些人只是利用他的名號，結果卻蒙羞受辱（13-17節）；但另一些人則接受並擁抱他的教義，因而悔改歸主（18-20節）。三、他進一步事奉的計劃（21-22節），以及他最終在以弗所從銀匠那裡遇到的麻煩，這迫使他離開那裡，去執行他所制定的計劃；底米丟如何煽動暴民，高呼亞底米女神（23-34節）；以及市書記如何平息並驅散了暴民（35-41節）。
保羅在以弗所
1 亞波羅在哥林多的時候，保羅經過了上邊一帶地方，來到以弗所，遇見幾個門徒， 2 問他們說：「你們信的時候受了聖靈沒有？」他們回答說：「沒有，我們連有沒有聖靈都沒聽說過。」 3 保羅說：「這樣，你們受的是甚麼洗呢？」他們說：「是約翰的洗。」 4 保羅說：「約翰所行的是悔改的洗，告訴百姓當信在他以後要來的，就是耶穌。」 5 他們聽見這話，就奉主耶穌的名受洗。 6 保羅按手在他們頭上，聖靈便降在他們身上，他們就說方言，又說預言。 7 一共約有十二個人。
以弗所是亞細亞一個著名的城市，以其為亞底米女神建造的聖殿而聞名，這聖殿是世界七大奇蹟之一。保羅來到這裡傳福音，當時亞波羅正在哥林多（1節）；當亞波羅在那裡澆灌時，保羅在這裡栽種，他並不嫉妒亞波羅進入他的勞苦並在他所奠定的根基上建造，反而為此歡喜，並以更愉快和滿足的心情繼續他在以弗所的新工作，因為他知道像亞波羅這樣一位新約的能幹僕人正在哥林多推動那美好的工作。儘管有人使亞波羅成為一個黨派的領袖來對抗保羅（林前一12），但保羅對他沒有任何嫉妒，也絲毫不反對百姓對他的愛戴。保羅經過加拉太和弗呂家地區，經過上邊一帶地方，即北部的本都和庇推尼，最終來到以弗所，他曾在那裡留下亞居拉和百基拉，並在那裡找到了他們。他初來乍到時，遇到了一些門徒，他們承認信基督是真正的彌賽亞，但他們在基督的學校裡仍處於最初級的階段，在施洗約翰這位引導者之下。他們約有十二個人（7節）；他們的信仰程度與亞波羅來到以弗所時大致相同（因為他「只知道約翰的洗禮」，徒十八25），但他們沒有機會認識亞居拉和百基拉，或者在以弗所停留的時間不夠長，或者不像亞波羅那樣樂意接受教導，否則他們本可以像亞波羅一樣，更完全地明白神的道。在此請注意：
一、保羅如何教導他們。他可能從亞居拉和百基拉那裡得知他們是信徒，他們承認基督，並已將自己獻給他；於是保羅對他們進行了查問。
１. 他們確實相信神的兒子；但保羅詢問他們是否「受了聖靈」——他們是否相信聖靈，聖靈在人心中為著定罪、歸正和安慰而作的工，是在耶穌是基督的教義啟示之後才顯明的——他們是否認識並接受了這個啟示？這還不是全部；聖靈的特殊恩賜在基督升天後立即賜給使徒和其他門徒，並經常在適當時機重複；他們是否參與了這些恩賜？「你們信的時候受了聖靈沒有？你們自己有沒有基督真理的印記？」我們現在不應期望像他們那時那樣的特殊恩賜。新約聖經的正典早已完成並被確認，我們依賴它作為最確鑿的預言。但聖靈的恩典是賜給所有信徒的，這些恩典是他們的憑據（林後一22；五5；弗一13-14）。現在，我們所有自稱信奉基督教的人都應當認真查問自己是否受了聖靈。聖靈應許賜給所有信徒，所有祈求者（路十一13）；但許多人在這件事上受了欺騙，以為自己受了聖靈，其實不然。正如有人假冒聖靈的恩賜，也有人假冒聖靈的恩典和安慰；因此我們應當嚴格省察自己：我們信的時候受了聖靈沒有？樹木憑果子認出來。我們是否結出聖靈的果子？我們是否被聖靈引導？我們是否順著聖靈而行？我們是否在聖靈的管治之下？
２. 他們承認在這件事上無知：「有沒有聖靈，我們連聽都沒聽說過。」他們知道（正如萊特富特博士所觀察的）根據他們民族的傳統，在以斯拉、哈該、撒迦利亞和瑪拉基死後，「聖靈離開了以色列，升上去了」；他們聲稱從未聽說聖靈回來。他們說話的語氣似乎期待聖靈回來，並奇怪為何沒有聽說，而且樂意歡迎有關聖靈回來的消息。福音的光，像清晨的光一樣，越來越明亮，逐漸地；不僅在發現以前未曾聽說的真理方面越來越清晰，而且在將這些真理傳給以前未曾聽說的人方面越來越廣泛。
３. 保羅詢問他們，如果他們對聖靈一無所知，他們是如何受洗的；因為如果他們是受基督的任何一位僕人施洗，他們就會被教導有關聖靈的事，並奉聖靈的名受洗。「你們不知道耶穌得了榮耀，因此聖靈已經賜下嗎？那麼你們受的是甚麼洗呢？這真是奇怪和不可思議。甚麼！受了洗，卻對聖靈一無所知？如果你們對聖靈一無所知，你們的洗禮肯定無效；因為聖靈的領受正是那重生的洗所預表和印證的。對聖靈的無知，與真誠地宣稱信奉基督教，就像對基督的無知一樣，是格格不入的。」將其應用到我們自己身上，這暗示那些受洗卻不接受和順服聖靈的人，他們的洗禮是徒勞的，他們在其中所領受的恩惠也是徒然的。這也是我們應當經常提出的問題，不僅是我們為誰的榮耀而生，更是我們為誰的服事而受洗，以便我們努力實現我們出生和洗禮的目的。讓我們經常思考我們受的是甚麼洗，以便我們活出我們的洗禮。
４. 他們承認他們受的是「約翰的洗」——eis to Ioannou baptisma，我認為這意味著他們是奉約翰的名受洗，而不是約翰本人施洗（他絕不會有這種想法），而是他的一些軟弱、好心的門徒，他們無知地將約翰的名字作為一個黨派的領袖，保留了那些嫉妒基督影響力增長並向他抱怨的門徒的精神和觀念（約三26）。這些門徒中的一個或幾個，他們發現約翰「為罪得赦的悔改洗禮」使他們大受造就，卻沒有想到他所說的「天國近了」會如此之近，於是他們就抱著這個觀念，滿足於他們所擁有的，並認為他們最好也勸說其他人這樣做；於是，他們無知地，帶著對約翰教義的盲目熱心，到處奉約翰的名施洗，或者，如這裡所說的，「受約翰的洗」，他們自己沒有看得更遠，也沒有引導他們所施洗的人看得更遠。
５. 保羅向他們解釋了約翰洗禮的真正意圖和意義，主要是指著耶穌基督，從而糾正了那些施洗者所犯的錯誤，他們只引導他們到約翰的洗禮，卻沒有指示他們看得更遠，而是停留在其中。那些因教育上的不幸而陷入無知或被引入錯誤的人，不應因此被那些知識更淵博、教義更正統的人輕視或拒絕，而應當像保羅對這些門徒一樣，以憐憫之心教導他們，使他們得到更好的教導。
(1) 他承認約翰的洗禮就其本身而言是一件非常好的事：「約翰所行的是悔改的洗。」藉著這個洗禮，他要求人們為自己的罪憂傷，承認罪並離棄罪；能使人達到這一點，就是一個巨大的成就。
(2) 他向他們表明，約翰的洗禮有更深遠的意義，他從未打算讓那些受他洗禮的人停留在那裡，而是告訴他們，他們應當信在他以後要來的，就是耶穌基督——他的悔改洗禮只是為了預備主的道路，並使他們準備好接受和歡迎基督，他讓他們對基督充滿期待；不，他甚至指引他們：「看哪，神的羔羊。」「約翰是一位偉大而善良的人；但他只是先鋒——基督才是君王。他的洗禮是你們必須經過的門廊，而不是你們要安息的房屋；因此，你們受約翰的洗禮是完全錯誤的。」
６. 當他們被指出所陷入的錯誤時，他們感激地接受了這個發現，並「奉主耶穌的名受洗」（5節）。至於亞波羅，經上說（徒十八25）他「只知道約翰的洗禮」——當他受洗時，他正確地理解了它的意義，儘管他「只」知道那個洗禮——然而，當他更完全地明白神的道時，他並沒有再次受洗，就像基督最初的門徒一樣，他們受了約翰的洗禮，知道它指的是即將來臨的彌賽亞（並以此為目標順服了它），也沒有再次受洗。但對於這些門徒，他們只是以約翰為目標，沒有看得更遠，彷彿約翰是他們的救主，這是一個根本性的錯誤，其致命性就像有人奉保羅的名受洗一樣（林前一13）；因此，當他們更清楚地理解這些事時，他們渴望「奉主耶穌的名受洗」，並且確實如此：我們有理由認為不是保羅親自施洗，而是他的一些隨行助手。因此，這並不能推斷約翰的洗禮和基督的洗禮之間沒有一致性，或者它們在實質上不是相同的；更不能推斷那些曾經「奉父、子、聖靈的名」受洗的人（這是基督洗禮所規定的形式），可以再次奉相同的名受洗；因為那些「奉主耶穌的名」受洗的人，以前從未這樣受洗過。
二、保羅如何將聖靈的特殊恩賜賜給他們（6節）。
１. 保羅莊嚴地「禱告神」賜給他們這些恩賜，這藉著他「按手在他們頭上」來表示，這是列祖在祝福時所用的姿勢，特別是在傳遞偉大應許的信託時，如創四十八14。聖靈是新約的偉大應許，使徒們藉著按手來傳遞它：「願主以那祝福，那萬福之福祝福你」（賽四十四3）。
２. 神應允了他所祈求的事：「聖靈便降在他們身上」，以一種令人驚訝、壓倒性的方式，他們「就說方言，又說預言」，就像使徒們和第一批外邦歸信者一樣（徒十44）。這旨在將福音引入以弗所，並在人們心中喚起對福音將帶來偉大事情的期待；有些人認為這進一步旨在使這十二個人具備事奉的資格，並且這十二個人就是以弗所的長老，保羅將該教會的照管和治理託付給他們。他們擁有預言的靈，以便他們自己能明白神國的奧秘，並擁有方言的恩賜，以便他們能向各國各語的人傳講這些奧秘。哦，這些人身上突然發生了多麼奇妙的變化！那些剛才「連有沒有聖靈都沒聽說過」的人，現在自己卻被聖靈充滿了；因為聖靈，像風一樣，隨己意吹動。
8 保羅進會堂，放膽講論，一連三個月，辯論神國的事，勸化眾人。 9 後來，有些人心裡剛硬不信，在眾人面前毀謗這道，保羅就離開他們，把門徒分開，天天在推喇奴的學房裡辯論。 10 這樣有兩年之久，叫一切住在亞細亞的，無論是猶太人，是希臘人，都聽見主的道。 11 神藉保羅的手行了些非常的奇事； 12 甚至有人從保羅身上拿手巾或圍裙去放在病人身上，病就退了，惡鬼也出去了。
保羅在以弗所非常忙碌地行善。
一、他照例從猶太會堂開始，首先向他們傳福音，以便將「以色列家迷失的羊」聚集起來，這些羊現在分散在山上。請注意：
１. 他在哪裡向他們傳道：在他們的會堂裡（8節），就像基督慣常做的那樣。他去參加他們的會堂崇拜，以消除他們對他的偏見，並在還有希望贏得他們的時候與他們建立良好關係。因此，他會為安息日的公共崇拜作見證。在尚未形成基督徒聚會的地方，他經常參加猶太人的聚會，只要猶太人尚未完全被棄絕。保羅進入會堂，因為在那裡他能將他們聚集在一起，而且可以希望他們處於良好的心境。
２. 他向他們傳講什麼：「神國的事」，即關於神對所有人的統治和恩惠，以及人對神的順服和在神裡的幸福的重大事情。他向他們展示了他們對神的義務和在神裡的權益，作為創造主，藉此建立了神的國度——藉著罪，這些義務被違反，這些權益被喪失，藉此神的國度被拆毀——以及藉著救贖主，這些義務被更新，人被恢復到那權益中，藉此神的國度再次被建立。或者，更具體地說，是「彌賽亞國度的事」，這是猶太人所期待的，並對此寄予厚望；他開啟了論及此事的經文，給他們一個關於這個國度的正確觀念，並向他們展示了他們對此的錯誤。
３. 他如何向他們傳道。
(1) 他以辯論的方式傳道：他辯論；為他所傳講的提供理由，聖經的理由，並回答反對意見，以說服人的判斷和良心，使他們不僅相信，而且能看到相信的理由。他傳道是「dialegomenos」——「對話式」的；他向他們提問並接受他們的回答，允許他們向他提問並回答他們。
(2) 他以深情的方式傳道：他勸化；他不僅使用邏輯論證來加強他所說的對他們的理解，而且使用修辭動機來影響他們的情感，向他們表明他所傳講的關於神國的事是關於他們自己的事，他們與之密切相關，因此應當關心這些事（林後五11），「我們勸化世人」。保羅是一位動人的傳道者，並且精通說服的藝術。
(3) 他無畏地，帶著聖潔的決心傳道：他放膽講論，彷彿對他所說的事沒有絲毫懷疑，對他所傳達的對象沒有絲毫不信任，對他所說話的對象沒有絲毫懼怕。
４. 他向他們傳道多久：「一連三個月」，這是一個足夠的時間讓他們考慮；在這段時間裡，那些屬於恩典揀選的人被召進來，其餘的人則無可推諉。保羅如此長時間地「用許多爭戰」傳福音（帖前二2），但他「沒有灰心，也沒有氣餒」。
５. 他的傳道在他們中間取得了什麼樣的成功。
(1) 有些人被說服相信基督；有些人認為這暗示在「勸化」這個詞中——他成功地說服了他們。
(2) 許多人繼續不信，並堅定他們對基督教的偏見。當保羅之前呼召他們，只向他們傳講一些一般性的事情時，他們懇求他留在他們中間（徒十八十八20）；但現在他定居在他們中間，他的話語更直接地觸及他們的良心時，他們很快就厭倦了他。
[1] 他們自己對基督的福音有著不可克服的反感：他們「心裡剛硬不信」；他們決心不相信，儘管真理以如此令人信服的光芒和證據照耀在他們臉上。因此他們不信，因為他們心裡剛硬。
[2] 他們竭盡全力在其他人心中激發並維持對福音的反感；他們自己不僅不進入神的國，也不讓那些正在進入的人進去；因為「他們在眾人面前毀謗這道」，以使眾人對福音產生偏見。儘管他們無法指出福音有任何邪惡之處，但他們卻說盡了關於福音的各種惡言。這些罪人，就像犯罪的天使一樣，變成了撒旦、仇敵和魔鬼，作假見證的。
二、當他在猶太會堂裡的事工達到極限，發現他們的敵對越來越頑固時，他離開了會堂，因為他無法安全地，或者更確切地說，無法舒適和成功地繼續與他們交通。儘管他們的崇拜是他可以參與的，而且他們也沒有使他沉默，也沒有禁止他在他們中間傳道，但他們卻因著他們對他所講「神國的事」的謾罵而將他趕走：他們恨惡被改革，恨惡被教導，因此「他離開他們」。在這裡我們確信這是一次分離，而不是分裂；因為有正當的理由和明確的呼召。現在請注意：
１. 當保羅離開猶太人時，他帶著門徒一起離開，並「把門徒分開，救他們脫離這彎曲的世代」（彼得對他的新歸信者所發的命令，徒二40）；免得他們被那些褻瀆者的毒舌所感染，他將那些信徒分開，作為一個基督教會的基礎，現在他們的人數足以組成一個團體，以便其他人可以與他們一起聽福音，並在他們相信時加入他們。當保羅離開時，不需要再做什麼來分開門徒；無論他去哪裡，他們都會跟隨他。
２. 當保羅離開會堂時，他設立了自己的聚會，他「天天在推喇奴的學房裡辯論」。他離開猶太會堂，以便更自由地繼續他的工作；他仍然為基督和基督教辯論，並準備回答所有反對者對它們的辯護；藉著這次分離，他獲得了雙重優勢。
(1) 現在他的機會更頻繁了。在會堂裡，他只能在每個安息日傳道（徒十三42），但現在他天天辯論，他每天都設立講座，因此贖回了時間：那些因事務繁忙而無法在某一天來的人，可以在另一天來；那些「天天在智慧的門口守望，天天在她的門框旁等候」的人都受到歡迎。
(2) 現在他們更開放了。猶太會堂只有猶太人或歸信者才能進入，外邦人被排除在外；但當他在推喇奴的學房裡設立聚會時，猶太人和希臘人都參加了他的事工（10節）。因此，正如他描述以弗所這個機會之門（林前十六8-9）那樣，「又大又有效的門」向他「開了」，儘管「有許多敵人」。有些人認為推喇奴的學房是猶太人的神學院，他們在他們的大城市裡除了會堂之外通常都有這樣一個學房；他們稱之為「Bethmidrash」，即「查考之家」或「重複之家」；他們在安息日去那裡，在會堂之後。他們「從力量到力量」，從「聖所之家到教義之家」。如果這是一個這樣的學房，它表明儘管保羅離開了會堂，他卻是逐漸離開的，並且仍然盡可能地靠近它，就像他之前所做的那樣（徒十八7）。但另一些人認為這是一個外邦人的哲學學校，屬於一個名叫推喇奴的人，或者是一個主要人物或城市總督的隱居之所（因為「schole」這個詞有時就是這個意思）；這是一個方便的地方，保羅和門徒可以使用，無論是出於愛還是金錢。
３. 他在這裡繼續他的勞苦「兩年之久」，每天講課和辯論。這兩年是從他在會堂裡度過的「三個月」結束後開始計算的（8節）；在那之後，他繼續在周圍的鄉村傳道一段時間；因此他可以公正地將其總計為三年，正如他所說的（徒二十31）。
４. 福音因此廣傳開來（10節）：「一切住在亞細亞的，無論是猶太人，是希臘人，都聽見主的道」；不僅是所有住在以弗所的人，而且是所有住在那個被稱為「亞細亞」的大省的人，以弗所是該省的首府——它被稱為「小亞細亞」。從全國各地都有許多人湧入以弗所，為了法律、貿易、宗教和教育，這給了保羅一個機會，將福音的報導傳遍該國的所有城鎮和鄉村。他們都聽見「主的道」。福音是基督的話語，它是關於基督的話語。他們聽見了這個，或者至少聽說了。各行各業的人，來自城市和鄉村各個地方的人，都接受了這個福音，並接待了它，並藉著他們將其傳給了其他人；因此他們都「聽見主的道」，或者本來可以聽見。保羅可能自己也曾有時到鄉村傳福音，或者派遣他的宣教士或助手隨行，因此主的道「傳遍了那個地區」。現在「坐在黑暗中的人看見了大光」。
三、神藉著神蹟奇事證實保羅的教義，這喚醒了人們對它的探究，堅定了他們對它的愛戴，並使他們相信它（11-12節）。我奇怪我們自從在腓立比趕出那使女身上的惡靈之後，就沒有讀到保羅行過任何神蹟；他為什麼不在帖撒羅尼迦、庇哩亞和雅典行神蹟呢？或者，如果他行了，為什麼沒有記載呢？難道福音的成功，在自然界沒有神蹟的情況下，本身就是恩典界的一個神蹟，而且伴隨它的神聖能力就是它神聖起源的證明，以至於不需要其他證明嗎？可以肯定的是，他在哥林多行了許多神蹟，儘管路加沒有記載，因為他告訴他們（林後十二12），他使徒的憑據在他們中間，「藉著神蹟、奇事、異能」。但在以弗所，我們有一個關於他神聖使命的這類證據的總體記載。
１. 它們是「非常的奇事」——Dynameis ou tychousas。神施展了不符合自然常規的能力：「Virtutes non vulgares」。所做的事情絕不能歸因於偶然或次要原因。或者，它們不僅（像所有神蹟一樣）「超乎尋常」，而且甚至是「不尋常的神蹟」，是其他使徒手中未曾行過的神蹟。福音的反對者如此偏執，以至於任何神蹟都無法滿足他們；因此神行了「virtutes non quaslibet」（他們如此翻譯），「超越一般神蹟的事」。
２. 行這些神蹟的不是保羅（「保羅算什麼？亞波羅算什麼？」），而是神「藉保羅的手行了些非常的奇事」。他只是工具，神才是主要行動者。
３. 他不僅醫治了被帶到他面前或他被帶到他們面前的病人，而且「有人從保羅身上拿手巾或圍裙去放在病人身上」；他們拿了保羅的手巾或圍裙，也就是說，有些人認為，是他工作時穿的圍裙，將它們敷在病人身上，病人就立刻痊癒了。或者，他們拿了病人的手巾、腰帶、帽子或頭飾，將它們放在保羅身上一段時間，然後再拿給病人。前者更為可能。現在基督對他門徒所說的話應驗了：「你們要行比這更大的事。」我們讀到有一個人因觸摸基督的衣服而痊癒，當時衣服在他身上，他感覺到「有能力從他身上出去」；但這裡的人卻因保羅的衣服從他身上取下而痊癒。基督賜給他的使徒權柄，「能趕逐污鬼，並醫治各樣的病症」（太十1），因此我們在這裡發現，保羅所送去幫助的人在這兩種情況下都得到了幫助：「病就退了，惡鬼也出去了」，這兩者都象徵著福音的偉大目的和蒙福效果，以及醫治屬靈疾病，使人的靈魂脫離撒旦的權勢和統治。
驅魔師的羞辱
13 那時，有幾個遊行的猶太人，是趕鬼的，向那被惡鬼附的人擅自稱主耶穌的名，說：「我奉保羅所傳的耶穌，敕令你們出來！」 14 有一個猶太祭司長士基瓦的七個兒子，也是做這事的。 15 惡鬼回答他們說：「耶穌我認識，保羅我也知道；你們是誰呢？」 16 惡鬼所附的人就跳到他們身上，勝過他們，制伏了他們，叫他們赤著身子受了傷，從那房子裡逃出去了。 17 凡住在以弗所的猶太人和希臘人，都知道這事，也都懼怕，主耶穌的名從此就尊大了。 18 那已經信的，多有人來承認訴說自己所行的事。 19 又有許多行邪術的，把書拿來，當眾焚燒。他們計算書價，便知道共值五萬塊錢。 20 主的道大大興旺，而且得勝。
福音的傳道者被差遣去與撒旦作戰，基督在其中「出去得勝，並且要再得勝」。將惡靈從被附者身上趕出去是基督戰勝撒旦的一個例子；但為了表明基督以多種方式戰勝那個大仇敵，我們在這些經文中看到兩個顯著的例子，撒旦不僅在那些被他暴力附身的人身上被征服，而且在那些自願獻身於他的人身上也被征服。
一、這裡是一些撒旦僕人的混亂，一些「遊行的猶太人，是趕鬼的」，他們褻瀆和邪惡地在他們的邪術中使用了基督的名，但卻為他們的僭越付出了沉重的代價。請注意：
１. 那些犯下這種僭越行為的人的一般特徵。他們是猶太人，但卻是「遊行的」猶太人，屬於猶太民族和宗教，但卻從一個城鎮到另一個城鎮，靠著行邪術賺錢。他們四處遊蕩，為人算命，並聲稱藉著符咒和咒語來治療疾病，使憂鬱或精神錯亂的人恢復正常。他們稱自己為趕鬼的，因為他們在行騙時使用咒語，藉著這樣那樣的命令性名字。迷信的猶太人為了給這些魔法藝術增添聲譽，邪惡地將它們的發明歸因於所羅門。約瑟夫（《猶太古史》8.45-46）說，所羅門編寫了符咒，藉此治癒疾病，並將魔鬼趕出去，使它們永不回來；而且這些操作在他的時代在猶太人中仍然很普遍。基督似乎也提到了這一點（太十二27），「你們的子弟趕鬼，又是靠著誰呢？」
２. 關於以弗所的一些人過著這種生活並在他們的旅途中來到那裡的一個具體記載；他們是「一個猶太祭司長士基瓦的七個兒子」（14節）。看到雅各家如此墮落，更不用說亞倫家，那個特別獻給神的家族，真是令人悲哀；看到那個家族的任何成員與撒旦結盟，真是令人悲哀。他們的父親是祭司長，是二十四班祭司中的一班之首。
第19章_2
一個人會認為，即使大祭司的兒子們人數多一倍，聖殿也能為他們提供足夠的職位和鼓勵。但很可能是一種虛榮、遊蕩、放蕩的習性，使他們成為江湖郎中，四處遊蕩，醫治瘋子。３. 他們所犯的褻瀆： 他們擅自奉主耶穌的名呼喚邪靈； 這並非出於對基督的尊崇和對祂名的信靠，正如我們讀到有些人奉基督的名趕鬼，卻不跟隨祂的門徒（路加福音九章49節），基督不願他們氣餒；而是出於他們願意嘗試各種方法來進行他們邪惡的勾當，而且，看來他們有此意圖：—如果邪靈會屈服於不信基督之人奉耶穌之名的驅魔，他們就會說這對信徒來說並不能證實祂的教義；因為他們信不信都一樣。如果邪靈不屈服，他們就會說基督的名不像他們所用的其他名字那樣有能力，而魔鬼常常串通屈服於那些名字。他們說： 我們奉保羅所傳的耶穌，命令你們； 不是「我們所信的、所倚靠的、或從祂得著任何權柄的」，而是「保羅所傳的」；彷彿他們在說：「我們要試試這個名字有什麼作用。」羅馬教會的驅魔師，假裝用他們不明白的符咒和咒語將魔鬼從憂鬱的人身上趕出去，這些符咒和咒語沒有任何神聖的授權，不能憑信心使用，他們就是這些流浪猶太人的追隨者。４. 他們在不敬虔的行動中所遭遇的混亂。不要自欺，上帝是不可戲弄的，耶穌榮耀的名也不可被如此卑鄙的目的所褻瀆； 基督與彼列有什麼相干呢？(1) 邪靈給了他們一個尖銳的回答（15節）：「耶穌我認識，保羅我也知道；你們卻是誰呢？我知道耶穌已經戰勝了執政的、掌權的，保羅奉祂的名有趕鬼的權柄；但你們有什麼權柄奉祂的名命令我們，或者誰給了你們這樣的權柄？你們有什麼資格宣揚耶穌的能力，或將祂的聖約和命令掛在嘴邊，既然你們恨惡祂的教訓呢？」詩篇五十章16、17節。這是上帝的能力從邪靈口中逼出來的，為要榮耀福音，並使那些濫用基督之名的人蒙羞。敵基督的權勢和派系假裝對耶穌和保羅有極大的熱心，並聲稱從他們那裡得到權柄；但當事情被審視時，這只是一種世俗的利益需要如此支持；不，這是一種對真宗教的敵意：耶穌我們認識，保羅我們知道；你們卻是誰呢？(2) 那被邪靈附著的人 給了他們一個熱烈的「歡迎」，猛烈地攻擊他們，在狂亂和憤怒的高潮中「跳到他們身上」，「制服了他們」和他們所有的符咒，「勝過了他們」，在各方面都讓他們吃盡苦頭；以至於「他們赤身露體，並且受了傷」，從屋裡逃了出去；他們的衣服被撕掉，頭部受傷。這寫出來是為了警告所有奉基督之名卻不離棄不義的人。那用試探勝過他們的仇敵，也將用他的恐懼勝過他們；他們奉基督的名命令他離開，並不能保證他們的安全。如果我們憑著對基督真實活潑的信心抵擋魔鬼，他就會逃離我們；但如果我們以為只憑著使用基督的名，或祂話語的任何一部分，作為符咒或咒語來抵擋他，他就會勝過我們。５. 這件事引起了普遍的注意，並對許多人產生了良好的影響（17節）：「這事傳遍了以弗所所有的猶太人和希臘人。」這是城裡普遍的談論；其結果是：(1) 人們感到恐懼：「恐懼臨到他們眾人。」在這件事上，他們看到了他們所事奉的魔鬼的惡意，以及他們所抵擋的基督的能力；這兩者都是令人敬畏的考量。他們看到基督的名不可輕忽，祂的宗教不可與異教迷信混淆。(2) 上帝得了榮耀；「主耶穌的名」，祂忠心的僕人奉此名趕鬼治病，毫無阻礙，「就越發顯大」；因為現在祂的名顯然是超乎萬名之上的名。二、這裡還有其他撒旦僕人的歸信，以及他們歸信的證據。１. 那些曾犯過惡行的人承認了他們的罪（18節）。許多已經相信並受洗的人，當時可能沒有那麼詳細地承認他們的罪，但因著耶穌基督之名被尊崇的這些事例而感到恐懼，他們就來到保羅，或與他同在的其他傳道人那裡，承認他們過去的邪惡生活，以及他們良心所譴責的許多世人所不知道的隱秘罪惡——隱秘的欺詐和隱秘的污穢；「他們把所行的事都說出來」，為自己感到羞恥，將榮耀歸給上帝，並警告他人。這些認罪並非被迫，而是自願的，為要使他們的良心得到安寧，因為最近的神蹟已使他們心生恐懼。注：哪裡有真實的悔罪，哪裡就會在每次禱告中向上帝真誠地認罪，並在情況需要時向我們所冒犯的人認罪。２. 那些曾接觸過邪惡書籍的人燒毀了它們（19節）：「又有許多行邪術的，」ta perierga——「不相干的事；多管閒事」（這個詞在帖撒羅尼迦後書三章11節；提摩太前書五章13節中如此使用），那些從事魔法和占卜研究，研究占星術書籍，算命，預測未來事件，以及類似的事情的人，有些人認為還應加上「戲劇、浪漫小說、情色書籍和不雅不潔的詩歌——histrionica, amatoria, saltatoria。」——Stres。這些人，他們的良心比以往任何時候都更加覺醒，看到了這些書籍所教導的邪惡行為，他們「把書都帶來，當眾燒了」。以弗所因使用這些邪術而臭名昭著；因此符咒和咒語被稱為「以弗所書」。在這裡，人們購買各種此類書籍，並可能聘請導師教導他們這些「黑」魔法。因此，在一個如此盛行這些「邪術」的地方，對這些邪術提出如此崇高的見證，對基督和祂的福音來說是極大的榮耀。人們認為他們確信這些邪術的邪惡，並決心不再從事這些活動；但他們認為這還不夠，除非他們燒毀他們的書。(1) 他們以此表達了對他們所犯之罪的聖潔憤怒；正如拜偶像者悔改時對他們的偶像說：「你們去吧」（以賽亞書三十章22節），甚至將金銀偶像「拋給鼴鼠和蝙蝠」（以賽亞書二章20節）。他們以此對那些曾是他們犯罪工具的事物進行了虔誠的報復，並宣告了他們對其邪惡的確信的力量，以及這些事物現在對他們來說是多麼可憎，就像它們曾經是多麼令人愉悅一樣。(2) 他們以此表明他們決心永不再使用這些邪術和相關書籍。他們對這些邪術的邪惡和危險深信不疑，以至於他們不會把書放在手邊，以防萬一他們改變主意；而是堅定地決心永不使用它們，所以他們燒毀了它們。(3) 他們以此消除了再次使用它們的誘惑。如果他們把書留著，就有危險，當目前的確信熱度消退後，他們可能會好奇地翻閱它們，從而有再次喜歡和愛上它們的危險，因此他們燒毀了它們。注：真正悔改罪惡的人會盡可能遠離犯罪的機會。(4) 他們以此阻止了對他人造成傷害。如果猶大在場，他會說：「賣掉它們，把錢分給窮人」；或者，「用它買聖經和好書。」但那樣誰能知道這些危險的書會落入誰手，會造成什麼傷害呢？因此，最安全的做法是將它們全部付之一炬。那些自己從罪中得救的人會盡其所能阻止他人犯罪，並且會更加害怕給他人製造犯罪的機會。(5) 他們以此表達了對世俗財富的輕視；因為這些書的價格被估算出來，可能是那些勸他們不要燒書的人估算的，結果發現是「五萬塊銀子」，有些人估計約合我們現在的一千五百英鎊。這些書可能很稀有，也許是禁書，因此很昂貴。它們可能花費了他們這麼多錢；然而，既然是魔鬼的書，儘管他們愚蠢地買了它們，他們也不認為這能證明他們再次出售它們是正當的。(6) 他們以此公開見證了他們從這些邪惡行為中歸信的喜悅，就像馬太被基督從稅關召喚後所擺設的盛大宴席一樣。這些歸信者一同點燃了這個篝火，並在眾人面前點燃。他們本可以在各自家中私下燒書，但他們選擇一同，經同意，在眾目睽睽之下進行，為要使基督和祂在他們身上的恩典更加顯大，並使周圍的人更加蒙受教益。三、這裡總結了福音在以弗所及其周圍地區的進展和成功（20節）：「主的道大大興旺，而且得勝。」看到上帝的道大大興旺並得勝，就像這裡一樣，是一種蒙福的景象。１. 看到它廣泛地增長，許多人加入教會。當越來越多的人被福音感動，並被塑造成符合福音的樣式時，它就增長了；當那些最不可能屈服於它，並且最頑固地抵擋它的人被擄獲並順服於它時，就可以說它「大大興旺」。２. 看到它廣泛地得勝，藉著那些加入教會的人在知識和恩典上的進步；當強烈的敗壞被制服，惡習被改變，長期存在的邪惡習俗被打破，以及令人愉悅、有利可圖、時尚的罪惡被拋棄時，它就大大得勝了；基督在其中繼續征服並得勝。以弗所的騷亂。21 這些事完了，保羅心裡定意，經過馬其頓和亞該亞，就往耶路撒冷去，又說：「我到了那裡以後，也必須去羅馬看看。」22 於是打發兩個服事他的人，就是提摩太和以拉都，往馬其頓去；自己暫時留在亞細亞。23 那時，為這道起的擾亂不小。24 有一個銀匠，名叫底米丟，是製造亞底米女神銀龕的，他使那些手藝人得了不少的利潤。25 他把他們和一切同業的工人聚集了來，說：「諸位，你們知道我們是靠這行手藝發財的。26 這保羅不但在以弗所，也幾乎在亞細亞全境，說服了許多人，使他們轉離，說：『人手所造的不是神。』這是你們所看見所聽見的。27 這樣，不但我們這行手藝有被輕視的危險，就是大女神亞底米的廟也要被看為無有，她那受全亞細亞和普天下所敬拜的威榮也要被毀壞了。」28 眾人聽見這話，就怒氣填胸，喊著說：「大哉，以弗所人的亞底米啊！」29 滿城都混亂起來。他們拿住與保羅同行的馬其頓人該猶和亞里達古，就同心合意地衝進戲園。30 保羅想要進去，到百姓那裡，門徒卻不許他去。31 還有亞細亞幾位首領，是保羅的朋友，打發人來勸他，不要冒險到戲園裡去。32 眾人有的喊這個，有的喊那個，因為聚會的人很混亂，其中多半不知道為什麼聚在一起。33 有人把亞歷山大從眾人中拉出來，是猶太人推他出來的。亞歷山大就擺手，想要向百姓分訴。34 只因他們知道他是猶太人，就都同聲喊叫，約有兩小時，說：「大哉，以弗所人的亞底米啊！」35 城裡的書記官安撫了眾人，說：「以弗所人哪，誰不知道以弗所城是敬拜大女神亞底米和那從宙斯降下來的像的呢？36 這些事是駁不倒的，所以你們應當安靜，不可輕舉妄動。37 你們把這些人帶來，他們既沒有搶劫廟宇，也沒有褻瀆你們的女神。38 所以，如果底米丟和與他同行的手藝人對任何人有什麼控告，法庭是開放的，也有地方官員；讓他們彼此控告吧。39 但如果你們要查詢其他事情，那就要在合法的集會中決定。40 因為我們有被控告的危險，因為今天的騷亂，沒有任何理由可以解釋這次聚會。」41 他說了這話，就解散了聚會。一、保羅在這裡在以弗所遇到了一些麻煩，就在他計劃離開那裡並在其他地方開展工作的時候。請看： １. 他如何計劃前往其他地方（21、22節）。他是一個為上帝懷有宏偉計劃的人，並且希望他的影響力盡可能廣泛。在以弗所待了兩年多之後，(1) 他計劃訪問馬其頓和亞該亞的教會，特別是這些省份的主要城市腓立比和哥林多（21節）。他在那裡建立了教會，現在關心去探訪他們。他「心裡定意」，要麼是他自己的心意，尚未傳達他的意圖，而是保守在自己心裡；要麼是藉著聖靈的引導，聖靈是他所有行動的嚮導，他被聖靈引導。他定意要去看看上帝的工作在那些地方進展如何，以便糾正錯誤並鼓勵好的方面。(2) 之後他計劃去耶路撒冷，探訪那裡的弟兄，並向他們報告主的美意在他手中興旺的情況；然後他打算去羅馬，「去羅馬看看」；這並非他只打算滿足他對那個古老著名城市的好奇心，而是因為人們常用這種表達，說他們要去羅馬看看，在那裡四處看看，而他所打算的是去看看那裡的基督徒，並為他們做些服務（羅馬書一章11節）。羅馬的好人是這座城市的榮耀，他渴望一睹為快。萊特富特博士推測，保羅是在皇帝克勞狄烏斯去世後（保羅在以弗所的第二年去世）才考慮去羅馬的，因為在他活著的時候，猶太人被禁止進入羅馬（十八章2節）。(3) 他打發提摩太和以拉都往馬其頓去，通知他們他打算探訪他們，並準備好他們為耶路撒冷貧困聖徒的捐款。不久之後，他寫了「哥林多前書」，打算自己隨後前往，正如哥林多前書四章17、19節所顯示的：「我已經打發提摩太到你們那裡去；但主若許可，我必快到你們那裡。」目前，他留在亞細亞，在以弗所周圍的鄉村建立教會。２. 他如何被他的計劃所支持，並因最終在以弗所遇到的麻煩而被迫執行。奇怪的是他在那裡安靜了這麼久；然而，看來他在那裡遇到了一些麻煩，但沒有記錄在這個故事中，因為他在這個時候寫的書信中提到他「在以弗所與野獸搏鬥」（哥林多前書十五章32節），這似乎是指他被逼在戲園裡與野獸搏鬥，這是他們有時對基督徒的野蠻待遇。他還提到他們在亞細亞，靠近以弗所所遭遇的患難，當時他「絕望到連活命的指望都沒有了」，並且「自己心裡也斷定是必死的」（哥林多後書一章8、9節）。二、然而，在這段所記載的麻煩中，他受到的驚嚇多於傷害。總的來說，「為這道起的擾亂不小」（23節）。一些歷史學家說，著名的騙子提亞那的阿波羅尼烏斯，他自稱與基督競爭，並像西門一樣自稱「是個大人物」，在保羅在以弗所的時候也在那裡。但看來他對福音的抵擋微不足道，以至於路加沒有認為值得記錄。他所記載的騷亂是另一種性質：讓我們看看其中的細節。這裡有： １. 對保羅和福音其他傳道人的巨大抱怨，因為他們使人們不再敬拜亞底米，從而破壞了為亞底米神廟工作的銀匠的生意。(1) 投訴人是底米丟，一個銀匠，很可能是這個行業的主要人物，一個被認為比公司其他人更了解和關心其利益的人。我們不知道他是否從事其他種類的銀器製作；但他最有利可圖的業務是「製造亞底米女神銀龕」（24節）。有些人認為這些是印有亞底米肖像或她的神廟，或兩者兼有的獎章；另一些人認為它們是神廟的微縮模型，裡面有亞底米神像，都是銀製的，但很小，人們可以隨身攜帶，就像天主教徒攜帶他們的十字架一樣。那些從遠方來以弗所神廟朝拜的人，回家時會買這些小神廟或神龕，帶回家，以滿足他們朋友的好奇心，並在自己心中保留那座宏偉建築的形象。看看手藝人，以及比銀匠更高明的狡猾之人，如何利用人們的迷信為自己謀利，並以此達到他們的世俗目的。(2) 他所訴諸的不是官員，而是暴民；他召集了「手藝人」和「一切同業的工人」（一群工匠，除了他們的世俗利益之外，什麼都不懂），他試圖煽動他們反對保羅，保羅會像他所希望的那樣，盡可能少地受理性驅使，盡可能多地受狂熱驅使。(3) 他的抱怨和陳述非常充分。[1] 他提出一個原則，即為亞底米敬拜者製作銀龕的藝術和技藝非常需要支持和維持（25節）：「你們知道我們是靠這行手藝發財的。我們不僅賴以為生，獲得必需的食物，而且「發財」。我們變得富有，積累財富。我們過著富裕的生活，有足夠的錢來維持我們的享樂；因此，無論如何，我們絕不能讓這行手藝受到輕視。」注：人們自然會對他們賴以致富的事物產生嫉妒，無論對錯；許多人僅僅因為這個原因就反對基督的福音，因為它呼召人們放棄那些不合法的行業，無論這些行業能帶來多少財富。[2] 他指責保羅勸說人們不要敬拜偶像。起訴書中的措辭是，他聲稱：「人手所造的不是神」（26節）。還有什麼真理比這更明顯、更不言而喻，還有什麼推理比先知們的推理更具說服力：「匠人造它，所以它不是神」？我們對上帝最原始、最真實的觀念是，祂自有永有，不依賴任何人；而萬物都從祂而有，並依賴祂：那麼，人手所造的就不是神，這是必然的結論。然而，這必須被視為一種異端和無神論的觀念，保羅因堅持這一觀念而被視為罪犯；並非他們能提出任何反對這一教義本身的論點，而是其結果是，不僅在以弗所這個主要城市，而且幾乎在整個亞細亞，在那些是他們最好顧客的鄉下人中，他們認為他們最確信的人中，他「說服了許多人，使他們轉離」敬拜亞底米；因此，對銀龕的需求不像以前那麼大，價格也不那麼好了。有些人會堅持最荒謬和不合理的東西，即使它本身就帶有虛假的確信，就像這個「人手所造的是神」一樣，只要它有人的法律、世俗的利益和傳統支持。[3] 他提醒他們他們的行業有衰落的危險。任何觸及這一點的都會觸及他們敏感脆弱的部分：「如果這個教義得到認可，我們就都完了，甚至可以關門大吉；「我們這行手藝將被輕視」，將被定罪，並被冠以迷信和欺騙世界的惡名，每個人都會貶低它。我們這部分」（這個詞就是這樣），「我們的利益或貿易和商業份額」，kindyneuei hemin to meros，「不僅有失去的危險，而且會給我們帶來危險，我們將不僅成為乞丐，而且成為罪犯。」[4] 他假裝對亞底米有極大的熱心，並嫉妒她的榮譽：「不但我們這行手藝有被輕視的危險」；如果僅此而已，他就不會讓你們認為他會如此熱情地說話，但他所有的關心是唯恐「大女神亞底米的廟也要被看為無有，她那受全亞細亞和普天下所敬拜的威榮也要被毀壞了」。他絕不願看到那位「受全亞細亞和普天下所敬拜」的女神的榮譽受到任何減損，更不用說毀壞了。看看亞底米的敬拜有什麼可以為自己辯護的，以及最狂熱的狂熱分子為它所能說的極限。首先，「它有排場」；神廟的宏偉是吸引他們的東西，是束縛他們的東西；他們無法忍受任何有損於，更不用說毀壞它的想法。其次，「它有數量」；「全亞細亞和普天下都敬拜」它；因此，無論保羅說什麼相反的話，它必然是正確的敬拜方式。因此，因為「全地的人都希奇跟隨那獸」，所以「那龍，魔鬼，這世界的神，就把自己的能力、座位和大權柄都給了牠」（啟示錄十三章2、3節）。２. 民眾對這項投訴的普遍不滿。這項指控是由一個工匠提出的，旨在煽動普通民眾，並達到了預期的效果；因為在此場合，他們表現出：(1) 對福音及其傳道人的極大不滿。他們「怒氣填胸」（28節），這個詞的意思是「充滿憤怒和義憤」。當工匠們被告知他們的行業和他們的偶像都處於危險之中時，他們簡直瘋了。(2) 對他們女神榮譽的極大嫉妒：「他們喊著說：『大哉，以弗所人的亞底米啊！』」我們決心支持她，為她而生，為她而死。有沒有人輕視她，或威脅要毀滅她？讓我們來對付他們。無論保羅說多少話來證明人手所造的不是神，我們都堅持，無論其他神明如何，「大哉，以弗所人的亞底米啊！」我們必須而且將會捍衛我們國家的宗教，這是我們從祖先那裡傳承下來的。因此，所有人都「各人奉自己神的名而行」，所有人都認為自己的神是好的；真神的僕人更應該如此，他們可以說：「這位神是我們的神，直到永永遠遠。」(3) 他們自己內部的大混亂（29節）：「滿城都混亂起來」——這是對假宗教過度熱心的普遍和自然結果；它使一切陷入混亂，推翻理性，讓激情登基；人們聚集在一起，不僅不知道彼此的心意，也不知道自己的心意。３. 暴民在這些不滿情緒的驅使下所採取的行動，以及他們被帶到什麼程度。(1) 他們抓住保羅的一些同伴，把他們拖進戲園（29節），有些人認為是為了讓他們「與野獸搏鬥」，就像保羅有時所做的那樣；或者他們可能只是想虐待他們，讓他們成為人群的奇觀。他們抓住的是「該猶和亞里達古」，我們在其他地方都讀到過他們。該猶是特庇人（二十章4節）。亞里達古也在那裡提到，以及歌羅西書四章10節。他們與保羅「從馬其頓」來，他們唯一的罪行就是他們是保羅旅行的同伴，無論是在服事還是受苦中。(2) 保羅，他逃脫了被他們抓住，當他看到他的朋友因他而陷入困境時，「想要進去，到百姓那裡」，如果沒有其他補救辦法，寧願犧牲自己，也不願他的朋友因他而受苦；這證明了他慷慨的精神，以及他愛鄰舍如同自己。(3) 他被朋友的善意勸阻，他們說服了他。[1] 「門徒卻不許他去」，因為他提出去比他們允許他去更合適。他們有理由對保羅說，就像大衛的僕人對大衛說的，當他想在公共服務中冒險時，「你一人抵我們一萬人」（撒母耳記下十八章3節）。[2] 他的其他朋友也介入，阻止他這樣冒險。他們會比對該猶和亞里達古更糟糕地對待他，把他視為黨派的頭目；因此，讓他們承受風暴的衝擊比他冒險進入其中更好（31節）。他們是「亞細亞幾位首領」，Asiarchai。評論家告訴我們他們是他們祭司的首領；或者，另一些人說，是他們演員的首領。我們不知道他們是否是基督信仰的歸信者（即使在他們的祭司和官員中也有這樣的人），或者他們是否只是保羅的朋友，把他當作一個正直的好人，只知道他們是「保羅的朋友」。萊特富特博士推測，自從保羅在他們的戲園裡與野獸搏鬥以來，他們一直對他保持尊重和友善，並擔心他會再次受到那樣的虐待。注：關心好人的生命和舒適比他們自己更甚，這是一種友善的行為。保羅進入戲園將是一次非常危險的冒險；他有千分之一的機會喪命；因此，保羅被他的朋友說服，遵守自我保護的法則，並教導我們只要不偏離職責，就盡可能遠離危險。我們可能會被召喚去捨棄生命，但不是去浪費生命。保羅進入會堂比進入戲園更合適。(4) 暴民完全混亂（32節）：「有的喊這個，有的喊那個」，根據他們的想像和激情，也許是他們收到的報告引導他們。有些人喊著：「打倒猶太人！」另一些人喊著：「打倒保羅！」但「聚會的人很混亂」，因為他們不明白彼此的心意。他們彼此矛盾，並因此準備互相攻擊，但他們不明白自己的心意；因為事實是「其中多半不知道為什麼聚在一起」。他們不知道騷亂是如何開始的，也不知道是誰，更不知道他們在那裡有什麼事；但在這種場合，大多數人只是來詢問發生了什麼事：他們跟隨叫喊，跟隨人群，像滾雪球一樣增長，哪裡人多，哪裡就會更多。(5) 猶太人本想介入這場騷亂（在其他地方他們是這種騷亂的始作俑者），但現在在以弗所，他們沒有足夠的影響力來煽動暴民，然而，當暴民被煽動起來時，他們卻有足夠的惡意來參與其中（35節）：「有人把亞歷山大從眾人中拉出來」，叫他出來代表猶太人反對保羅和他的同伴：「你們已經聽到底米丟和銀匠們對他們說了什麼，說他們是他們宗教的敵人；現在請允許我們告訴你們我們對他說了什麼，說他是我們宗教的敵人。」「猶太人推他出來」做這件事，鼓勵他，並告訴他他們會支持他並協助他；他們認為這對他們自己的辯護是必要的，因此他打算說的話被稱為他向百姓分訴，不是為他自己，而是為猶太人總體而言，因為亞底米的敬拜者認為他們和保羅一樣是他們的敵人。現在他們要讓他們知道，他們和他們一樣是保羅的敵人；那些現在如此小心地將自己與基督的僕人區分開來，並害怕被誤認為是他們的人，在審判大日將會得到相應的判決。亞歷山大「就擺手」，希望被聽見反對保羅；因為如果對基督徒的迫害發生，而猶太人沒有參與其中，那將是奇怪的：如果他們不能開始作惡，他們就會幫助推動它，從而使自己成為他人罪惡的參與者。
第19章_3
有些人認為這位亞歷山大曾是基督徒，但後來背道歸入猶太教，因此被推出來作為指控保羅的合適人選；他就是那「銅匠亞歷山大」，曾「多多的害保羅」（2 Tim. iv. 14），保羅也曾將他「交給撒但」（1 Tim. i. 20）。
６. 這使得控告者放棄了對保羅朋友的控告，轉而高聲讚美他們的女神（v. 34）： 「當他們知道他是猶太人」時，便認定他作為猶太人，是戴安娜崇拜的敵人（因為猶太人當時對偶像和偶像崇拜懷有不共戴天的仇恨），無論他要為保羅說什麼或反對保羅說什麼，他們都決意不聽他的。因此，他們煽動群眾高喊：「以弗所人的大哉戴安娜！」無論誰貶低她，無論是猶太人還是基督徒，我們都決意要高舉她。她是「以弗所人的戴安娜」，「我們的戴安娜」；擁有她的神廟是我們的榮耀和幸福；她「是偉大的」，是一位著名的女神，受到普世的崇拜。還有其他的戴安娜，但以弗所的戴安娜超越所有，因為她的神廟比任何其他神廟都更富麗堂皇。這口號持續了「兩個小時」；他們認為這足以駁斥保羅的教義，即「人手所造的不是神」。最神聖的真理常常就是這樣被喧囂、叫嚷和群眾的狂熱所壓制。古時論到拜偶像的人，說他們「為偶像瘋狂」；這裡就是一個例證。戴安娜使以弗所人偉大，因為來自各地的龐大人群湧向戴安娜神廟，使這城富裕起來，因此他們竭盡所能，以「以弗所人的大哉戴安娜」來維持她日漸衰落的名聲。
４. 這些暴徒被「城裡的書記」的審慎和警覺所平息和驅散；他被稱為「grammateus」——「書記」、「秘書」或「記錄官」；「他們運動會的記錄官」（另有說法），他的職責是保存勝利者的名字和他們贏得的獎品。他費了很大的勁，終於平息了喧囂，使自己能被聽見，然後向他們發表了一篇和平演說，為所羅門的話提供了一個例證：「智慧人的言語，在安靜之中聽見，勝過掌管愚昧人的喊聲」（傳九17），就像底米丟所做的那樣。
１. 他順應他們，承認戴安娜是以弗所人所頌揚的女神（v. 35）。他們無需如此大聲疾呼地宣稱一個無人否認或無人不知的真理：「眾人皆知以弗所城是敬拜大女神戴安娜的」；是「neokoros」；不僅居民是這位女神的崇拜者，而且這城作為一個法人團體，根據其特許狀，被委託負責戴安娜的崇拜，照管她的神廟，並接待前來朝拜她的人。以弗所是「大女神戴安娜的æditua」（他們說這是最恰當的詞），或「聖物保管員」。這城對戴安娜的庇護和保護，甚至超過戴安娜對這城的庇護。拜偶像的人如此費心維護人手所造之神的崇拜，而真活神的崇拜卻被忽視，很少有國家或城市以庇護和保護真神為榮。以弗所的戴安娜神廟是一座非常富麗堂皇的建築，但看來，神廟中的戴安娜「神像」因被認為能使神廟聖化，所以比神廟本身更受尊崇，因為他們說服人們相信它「是從宙斯那裡掉下來的」，因此不是人手所造的神。看哪，迷信的人是多麼容易被詭計多端的人所欺騙。因為這戴安娜神像自古以來就已設立，無人能說出是誰製造的，他們就讓百姓相信它是從宙斯那裡掉下來的。「現在，」城裡的書記非常嚴肅地說（但他是否認真，是否自己也相信，則值得懷疑），「這些事是無可辯駁的」；它們已獲得如此普遍的信任，以至於你們無需擔心反駁，這不會對你們造成任何損害。有些人這樣理解：「既然戴安娜的神像像我們都相信的那樣是從宙斯那裡掉下來的，那麼針對人手所造之神的一切言論都與我們無關。」
２. 他告誡他們不要採取任何暴力和騷亂的行動，因為他們的宗教不需要這些，也無法從中獲得任何實際的好處（v. 36）：「你們應當安靜，不可輕舉妄動。」這是一個非常好的規則，在任何時候，無論是私人事務還是公共事務，都應遵守：不要倉促行事，而要深思熟慮，花時間考慮；不要讓自己或他人情緒激動，而要保持冷靜沉著，始終讓理性居於主導地位，控制激情。當我們自己或周圍的人變得混亂時，這句話應該隨時準備好，用來維持和平：「我們應當安靜，不可輕舉妄動」；不要倉促行事，以免日後後悔。
３. 他洗清了加在保羅及其同伴身上的污名，告訴他們，他們並非像他們所說的那樣（v. 37）：「你們把這些人帶到這裡，並準備將他們撕成碎片；但你們考慮過他們的過犯和罪行是什麼嗎？你們能證明他們什麼呢？他們不是搶劫廟宇的人，你們不能指控他們褻瀆聖物，或拿走任何奉獻之物。他們沒有對戴安娜的神廟或其寶藏施加任何暴力；他們也不是『褻瀆你們女神的人』；他們沒有對戴安娜的崇拜者說任何侮辱性的話，也沒有對她或她的神廟說任何粗俗的話。為什麼你們要如此暴力地迫害那些人，他們雖然與你們意見不同，卻沒有對你們惡言相向呢？既然他們是平靜的，你們為什麼要如此激動呢？」他們所針對的，是人心中的偶像，藉著理性和論證；如果他們能將心中的偶像推倒，神廟中的偶像自然會倒塌。那些傳講反對偶像崇拜教會的人，真理在他們一邊，他們應當有力地維護真理，並將其壓在人們的良心上；但他們不應搶劫那些教會（「他們沒有伸手搶奪財物」，Esth. ix. 15, 16），也不應褻瀆那些崇拜；要用溫柔教導，而不是用激情和污言穢語責罵那些反對自己的人；因為神的真理，既不需要人的謊言，也不需要人的過度熱情。人的怒氣並不能成就神的義。
４. 他將他們轉交給正規的法律程序，這應當始終優先於群眾騷亂，在文明且治理良好的國家中，情況確實如此。生活在一個為維護和平、執行公共正義和為每種錯誤提供補救措施的國家，是一件莫大的恩惠；在這方面，我們這個國家的人民與任何民族一樣幸福。
１. 如果投訴是關於私人傷害，讓他們訴諸法官和法庭，這些法庭在規定時間公開舉行。如果底米丟和銀匠們，這些製造騷亂的人，發現自己受到侵害，或他們合法享有的任何特權受到侵犯或侵佔，讓他們提起訴訟，發出傳票，事情將會得到公正的審理，並伸張正義：「法律是開放的，並且有地方官」；有總督和他的代表，他們的職責是聽取雙方意見，並根據公平原則作出裁決；所有當事人都必須服從他們的裁決，而不是自行判斷，也不要訴諸民眾。注：如果人「合法地使用法律」，法律是好的，作為發現爭議權利和恢復被否認權利的最終補救措施。
２. 如果投訴是關於公共弊端，涉及憲法，則必須由州議會糾正，而不是由混亂的暴民糾正（v. 39）：「如果你們要查詢其他事情」，那些與公共利益相關的事情，「將在合法的集會中決定」，由地方官員和市議會以正規方式召集。注：私人不應干預公共事務，以免搶先於那些負責處理這些事務的人的決策；我們有足夠的事情要處理自己的事務。
５. 他讓他們意識到他們所處的危險，以及他們因這次騷亂而陷入的法律困境（v. 40）：「如果我們不因今天的騷亂而被追究責任，那就好了」，如果我們不被投訴到皇帝的法庭，被指控為一個煽動叛亂的城市，如果沒有對我們發出「quo warranto」（質詢特許狀的令狀），我們的特許狀沒有被收回；因為「我們沒有理由為這次聚會作出解釋」，我們沒有任何藉口。我們不能通過說別人先破壞和平，我們只是自衛來為自己破壞和平辯護；我們沒有任何這樣的藉口，因此讓事情到此為止，因為它已經走得太遠了。注：大多數人敬畏人的判斷，勝過敬畏神的判斷。如果我們能這樣平息我們無序的慾望和激情的騷亂，並抑制它們的暴力，考慮到我們不久將要向天地之主為所有這些混亂作出交代，那該多好啊！我們有危險「因我們心中、家中的騷亂而被追究責任」；我們又如何回答呢？因為「沒有理由」，沒有正當的理由，或沒有相稱的理由，可以為這次聚會和這次的熱情與暴力作出解釋？我們必須抑制我們慾望的過度，也必須抑制我們激情的過度，因為「為這一切事，神必審問我們」（傳十一9），我們應當「作為那些必須交賬的人」來管理自己。
６. 當他向他們展示了他們騷亂集會的荒謬性，以及可能隨之而來的惡劣後果後，他建議他們盡快散去（v. 41）：他「解散了會眾」，或許命令傳令官宣布所有人都應和平離去，各辦各的事，他們也照做了。在此可見：
１. 神的護理如何藉著對人心靈不可思議的權能來維護公共和平。世界就是這樣維持秩序的，人們被約束，不至於像海裡的魚一樣，大魚吃小魚。考慮到暴民是多麼衝動、狂暴、難以駕馭的野獸，當它興起時，我們就有理由承認神的良善，因為我們不總是處於它的暴政之下。他平息海的喧囂，海浪的喧囂，以及（這同樣彰顯他全能的權柄）「萬民的喧囂」（詩六十五7）。
２. 看哪，神保護他子民的方式何其多。或許這位城裡的書記對保羅或他所傳的福音根本不友善，然而他的人類智慧卻被用來服事神的預旨。義人多有苦難，但耶和華救他們脫離這一切。
第20章_1