我們在此進一步了解保羅的旅程，以及他為基督所做的服事和所受的苦難。他不像桌上的蠟燭，只照亮一個房間，卻像太陽，周行其道，照亮許多地方。他蒙召進入馬其頓這個廣闊的國度（ch. xvi. 9）。他從腓立比開始，因為那是他到達的第一個城市；但他不能只局限於此。我們在此看到他：一、在帖撒羅尼迦傳道並受迫害，這是馬其頓的另一個城市（ver. 1-9）。二、在庇哩亞傳道，在那裡他遇到一群樂於接受的聽眾，但也因迫害而被迫離開（ver. 10-15）。三、在希臘著名的學術中心雅典辯論（ver. 16-21），以及他對自然宗教的闡述，旨在使那些沉迷於多神論和偶像崇拜的人信服，並引導他們歸向基督教（ver. 22-31），以及這篇講道的果效（ver. 32-34）。
保羅和西拉在帖撒羅尼迦
1 他們經過暗妃坡里、亞波羅尼亞，來到帖撒羅尼迦，在那裡有猶太人的會堂。 2 保羅照他素常的規矩進去，一連三個安息日，本著聖經與他們辯論， 3 講解陳明基督必須受害，從死裡復活；又說：「我所傳給你們的這位耶穌就是基督。」 4 他們中間有些人信了，就與保羅和西拉作伴；又有許多虔敬的希臘人，並不少尊貴的婦女。 5 但那些不信的猶太人，心生嫉妒，招聚了一些市井匪類，糾集了一夥人，煽動全城騷亂，衝擊了耶孫的家，想要把保羅和西拉帶到民眾面前。 6 找不到他們，就把耶孫和幾個弟兄拉到城裡的官長那裡，喊叫說：「那些攪亂天下的，也到這裡來了！ 7 耶孫收留了他們。這些人都違背凱撒的預旨，說另有一個王，名叫耶穌。」 8 眾人和城裡的官長聽見這話，就都驚慌。 9 官長們向耶孫和其餘的人取了保證金，就釋放了他們。
保羅寫給帖撒羅尼迦教會的兩封書信，是他受聖靈感動所寫的前兩封，對那個教會給予了如此光輝的評價，以至於我們在此歷史記載中，看到該教會最初建立的經過，不禁感到欣喜。
一、保羅來到帖撒羅尼迦，這是該地區的首府，現今在土耳其境內稱為「薩洛尼卡」。請注意： １. 保羅繼續他的工作，儘管他在腓立比遭受了惡劣的待遇；他沒有灰心，也沒有氣餒。他在給這個教會的第一封書信中提到了這一點（1 Thess. ii. 2）：「我們在腓立比受了羞辱，卻仍然在我們的神裡面放膽，把神的福音傳給你們。」他所遇到的反對和迫害使他更加堅決。請注意，這些事都沒有動搖他；如果他沒有從高天而來的能力之靈所激勵，他絕不可能像他那樣堅持不懈。 ２. 他只是「經過暗妃坡里和亞波羅尼亞」，前者是腓立比附近的一個城市，後者靠近帖撒羅尼迦；毫無疑問，他是在神的引導之下，聖靈（像風一樣，隨己意吹動）告訴他要經過哪些地方，要在哪些地方停留。亞波羅尼亞是伊利里古的一個城市，有些人認為這解釋了保羅所說的，他「從耶路撒冷，直轉到伊利里古」傳了福音（Rom. xv. 19），也就是說，傳到了他現在所在的伊利里古邊界；我們可以假設，雖然這裡只說他「經過」這些城市，但他也在那裡停留了一段時間，宣揚福音，並為他日後將要差派的其他傳道人進入這些地方鋪路。
二、他首先在帖撒羅尼迦的猶太會堂向猶太人傳道。他在那裡找到一個猶太人的會堂（v. 1），這暗示他經過前面提到的其他城市而沒有久留的一個原因，是因為那些城市沒有會堂。但在帖撒羅尼迦找到一個會堂後，他就以此為切入點。 １. 他總是習慣從猶太人開始，首先向他們提供福音，直到他們拒絕後才轉向外邦人，這樣他們的口就不能再抱怨他向外邦人傳道了；因為如果他們接受福音，他們就會欣然接納新歸信者；如果他們拒絕，那麼使徒將福音帶給那些歡迎它的人，他們也只能怪自己。那從耶路撒冷開始的命令，被正確地解釋為，無論他們到哪裡，都要從猶太人開始。 ２. 他在安息日，在他們的聚會地點和時間，在會堂裡與他們相遇，以此表達對兩者的尊重。安息日和莊嚴的聚會，對於那些以基督為寶貴的人來說，總是極其寶貴的（Ps. lxxxiv. 10）。在主的殿中度過他的日子是美好的。這是基督的習慣，也是保羅的習慣，並且一直是所有聖徒的習慣，是他們所行的「古道」。 ３. 他「本著聖經與他們辯論」。他們同意他接受舊約聖經：在這方面他們意見一致。但他們接受聖經，因此認為他們有理由拒絕基督；保羅接受聖經，因此看到充分的理由擁抱基督。因此，為了使他們信服，他必須藉著與他們辯論，並有聖靈的同在，使他們相信他從聖經中推斷出的結論是正確的，而他們的結論是錯誤的。請注意，福音的傳講應該既是合乎聖經的，也是合乎理性的；保羅的傳講就是如此，因為他「本著聖經辯論」：我們必須以聖經為我們的基礎、我們的神諭和試金石，然後從聖經中、在聖經上辯論，並反駁那些雖然像猶太人一樣聲稱對聖經有熱心，卻扭曲聖經以致自取滅亡的人。理性不應與聖經競爭，而應在解釋和應用聖經時加以運用。 ４. 他一連「三個安息日」都這樣做。如果第一個安息日不能說服他們，他就會嘗試第二個和第三個；因為「命令上加命令，律例上加律例」。神等待罪人的歸正，他的僕人也必須如此；並非所有工人都在第一個小時或第一次呼召時進入葡萄園，也並非所有人都像獄卒那樣突然被感動。 ５. 他講道和辯論的重點和目的，是證明「耶穌就是基督」；這就是他所講解和陳明的（v. 3）。他首先解釋了他的論點，闡明了術語，然後陳明並提出，這是他所堅持的，並且他奉神的名召喚他們認同的。保羅有著卓越的論述方法；他表明他自己對所傳講的教義有充分的認識和透徹的理解，並且他完全確信其真實性，因此他像一個相信它的人一樣講解它。他向他們表明： (1) 彌賽亞「必須受苦，受死，並從死裡復活」，舊約關於彌賽亞的預言使這成為必要。猶太人反對耶穌是彌賽亞的主要理由，就是他那羞辱的死和苦難。「基督的十字架對猶太人來說是絆腳石」，因為它與他們對彌賽亞所形成的觀念完全不符；但保羅在此陳明並無可辯駁地證明，他不僅可能在受苦的情況下是彌賽亞，而且作為彌賽亞，他必須受苦。他若不藉著苦難，就不能被成全；因為如果他沒有死，他就不能從死裡復活。這正是基督自己所堅持的（Luke xxiv. 26）：「基督豈不應當受這些苦難，然後進入他的榮耀嗎？」又說（v. 46）：「經上這樣寫著，所以基督必須受苦，從死裡復活。」他必須為我們受苦，因為他若不如此，就不能為我們買贖救恩；他必須從死裡復活，因為他若不如此，就不能將救恩應用於我們。 (2) 耶穌就是彌賽亞：「我所傳給你們的這位耶穌，並呼召你們相信的，就是基督，就是那受膏者，就是那應當來的，你們不必再等候別人；因為神藉著他的話語和他的作為（他向世人說話的兩種方式），藉著聖經和神蹟，以及聖靈的恩賜，使兩者都有效，為他作了見證。」請注意：[1.] 福音的傳道人應該傳講耶穌；他必須是他們主要的主題；他們的職責是使人認識他。[2.] 我們要傳講關於耶穌的，就是他是基督；因此我們可以盼望藉著他得救，並且有義務受他的管轄。
三、他在那裡傳道的果效（v. 4）。 １. 有些猶太人信了，儘管他們對基督和他的福音有根深蒂固的偏見，他們「就與保羅和西拉作伴」：他們不僅像朋友和同伴一樣與他們交往，而且他們將自己交給他們的引導，作為他們的屬靈導師；他們將自己置於他們的管轄之下，如同產業歸於合法的主人一樣，這個詞就是這個意思；他們首先「將自己獻給主」，然後「照神的旨意獻給他們」（2 Cor. viii. 5）。他們忠於保羅和西拉，並隨他們到處去。請注意，那些相信耶穌基督的人，就與他忠心的僕人相交，並與他們為伴。 ２. 更多虔敬的希臘人，並不少尊貴的婦女，接受了福音。這些是歸信者中的「門徒」，是「外邦人中的敬虔者」（猶太人這樣稱呼他們），他們雖然沒有順服摩西律法，卻棄絕了偶像崇拜和不道德行為，只敬拜獨一真神，不虧負任何人。這些是「hoi sebomenoi Hellenes」——「敬拜的外邦人」；就像在美洲，他們稱那些歸信基督信仰的土著為「禱告的印第安人」。這些人被允許與猶太人一起參加會堂敬拜。其中「一大群人信了」，比那些完全遵守禮儀律的猶太人更多。城裡不少尊貴的婦女，她們是虔誠的，有宗教意識的，也接受了基督教。這裡特別提到這一點，是為了給女士們、尊貴的婦女們樹立榜樣，鼓勵她們投身於敬虔的操練，並在基督聖潔宗教的所有方面，順服其命令的能力；因為這暗示了這將如何蒙神悅納，如何榮耀基督，以及除了對她們自己靈魂的益處之外，它可能對許多人產生多大的影響。這裡沒有提到他們在帖撒羅尼迦向外邦偶像崇拜者傳福音，但他們確實這樣做了，而且有大量人歸信；不，似乎那個教會主要由外邦歸信者組成，儘管這裡沒有提到他們；因為保羅寫信給那裡的基督徒，說他們「離棄偶像歸向神」（1 Thess. i. 9），而且是在使徒們初次進入他們中間時就這樣了。
四、保羅和西拉在帖撒羅尼迦所遇到的麻煩。無論他們到哪裡傳道，都必定會受迫害；捆鎖和苦難在每個城市等候他們。請注意： １. 麻煩的製造者是誰：「那些不信的猶太人，心生嫉妒」（v. 5）。猶太人在所有地方都是基督徒最頑固的敵人，特別是對那些歸信基督教的猶太人，他們對這些「叛徒」懷有特別的惡意。現在看看基督來世上所要帶來的分裂是什麼；有些猶太人相信福音，並憐憫和為那些不信的人禱告；而那些不信的人則嫉妒和憎恨那些信的人。聖保羅在他給這個教會的書信中，提到了猶太人對福音傳道人的憤怒和敵意，這是他們罪惡滿盈的表現（1 Thess. ii. 15, 16）。 ２. 麻煩的工具是誰：猶太人利用「一些市井匪類」，他們招募並聚集了這些人，這些人必須代表城市對使徒們的意見。所有明智和清醒的人都尊重他們，看重他們，沒有人會反對他們，除了那些城市裡的渣滓，一群卑鄙的人，沉溺於各種邪惡。特土良向那些反對基督教的人辯護說，基督教的敵人通常是惡人：「Tales semper nobis insecutores, injusti, impii, turpes, quos, et ipsi damnare consuestis—我們的迫害者總是那些不義、不敬虔、聲名狼藉的人，你們自己也習慣於譴責他們。」——《護教書》第五章。這是宗教的榮耀，那些憎恨它的人通常是「市井匪類」，他們喪失了所有的正義感和美德。 ３. 他們如何對付他們。 (1) 他們「煽動全城騷亂」，製造噪音使人驚慌，然後每個人都跑去看發生了什麼事；他們發起暴動，然後暴民立刻起來。看看誰是攪亂以色列的人——不是忠心的福音傳道人，而是福音的敵人。看看魔鬼如何實施他的計劃；他煽動城市騷亂，煽動靈魂騷亂，然後在渾水中摸魚。 (2) 他們「衝擊了耶孫的家」，使徒們就住在那裡，目的是「要把他們帶到民眾面前」，這些民眾已被他們煽動和激怒，他們希望看到使徒們被撕成碎片。這裡的程序完全是非法的；如果耶孫的家必須被搜查，那應該由適當的官員執行，而且沒有搜查令是不行的：「一個人的家」，法律說，「是他的城堡」，而他們以騷亂的方式衝擊一個人的家，使他和他的家人感到恐懼，這只表明迫害的精神會使人做出何等暴行。如果有人犯罪，官長們被任命調查罪行並判斷；但讓暴民既是法官又是執行者（正如這些猶太人所打算的），就是讓真理倒在街上，讓僕人騎馬，讓王子像僕人一樣在地上行走——廢黜公平，擁立狂怒。 (3) 當他們無法將使徒們抓到手時（他們會把使徒們當作流浪漢懲罰，並煽動民眾反對他們，說他們是來窺探土地、吞噬其財富、搶奪他們生計的陌生人），他們就轉而攻擊他們自己的一個誠實公民，名叫「耶孫」，他是一個歸信的猶太人，他收留了使徒們，他們把他和幾個弟兄拉到城裡的官長那裡。使徒們被建議撤退，因為他們更容易受到攻擊，「Currenti cede furori—在洪流面前退避」。但他們的朋友們願意冒險，因為他們更能抵擋這場風暴。為了好人，為了像使徒這樣的好人，有些人甚至敢於犧牲。 (4) 他們向官長們控告他們，將他們描繪成危險人物，不應被容忍；耶孫被控告的罪名是收留和窩藏使徒（v. 7），支持他們並促進他們的利益。那麼使徒們的罪行是什麼，以至於收留他們會被視為叛國罪？這裡給了他們兩個非常惡劣的描述，足以使他們在民眾中令人憎惡，並在官長面前受到懲罰，如果這些指控是公正的： [1.] 他們是公共和平的敵人，無論到哪裡都製造混亂：「那些攪亂天下的，也到這裡來了。」從某種意義上說，這是真的，無論福音以其能力來到任何地方，任何靈魂，它都會在那裡產生如此大的改變，使潮流的方向發生如此大的轉變，與以前完全相反，以至於可以說它在那裡、在那個靈魂中「攪亂了天下」。對世界的愛從心中被根除，世界的道路在生活中被否定；因此世界在那裡被顛倒了。但從他們所指的意義上說，這完全是錯誤的；他們想讓人認為福音的傳道人是煽動者和麻煩製造者，無論他們到哪裡，他們都在親屬之間播下不和，使鄰里爭吵，阻礙商業，顛倒所有秩序和規律。因為他們勸說人們從惡轉善，從偶像轉向又真又活的神，從惡意和嫉妒轉向愛與和平，他們卻被指控「攪亂天下」，而他們只是推翻了世上魔鬼的國度。他們的敵人「煽動全城騷亂」，然後把責任歸咎於他們；就像尼祿放火燒羅馬，然後歸咎於基督徒一樣。如果基督忠心的僕人，即使是那些最安靜的人，也被如此惡意地誣衊和辱罵，他們也不要覺得奇怪，也不要因此而惱怒；我們並不比保羅和西拉更好，他們也曾遭受這樣的虐待。控告者喊道：「他們也到這裡來了！」他們在其他地方盡其所能地製造麻煩，現在他們把傳染病帶到這裡；因此，是時候我們奮起反擊他們了。 [2.] 他們是既定政府的敵人，對政府不滿，他們的原則和做法對君主制具有破壞性，與國家憲法不符（v. 7）：他們都「違背凱撒的預旨」；不是任何特定的預旨，因為當時還沒有帝國法律反對基督教，而是違背凱撒總體上制定預旨的權力；因為他們說，「另有一個王，名叫耶穌」，不僅是猶太人的王，正如我們的救主在彼拉多面前被控告的那樣，而且是「萬有的主」；彼得在向外邦人傳講的第一篇講道中就是這樣稱呼他的（ch. x. 36）。羅馬政府，無論是在共和國時期還是後來落入凱撒手中，都對其統治下的任何總督自稱國王非常警惕，並且有明確的法律禁止這種行為。但基督的「國不屬這世界」。他的追隨者確實說，耶穌是王，但不是地上的王，不是凱撒的競爭者，他的命令也不與凱撒的預旨衝突，而是將「凱撒的物歸給凱撒」作為他國度的律法。基督的教義中沒有任何傾向於廢黜君主，或剝奪他們任何特權的內容。猶太人非常清楚這一點，他們對使徒們提出這樣的指控是違背良心的；而且，在所有民族中，猶太人這樣做尤其不合適，他們憎恨凱撒和他的政府，並尋求毀滅他和他的政府，他們期望彌賽亞是一位世俗的君主，將推翻列國的寶座，因此他們反對我們的主耶穌，因為他沒有以那樣的身份出現。因此，那些最惡毒地將神的忠心子民描繪成凱撒的敵人，對君王和省份有害的人，正是那些自己建立「imperium in imperio—國中之國」，一個不僅與凱撒競爭，而且凌駕於凱撒之上的權力，即教皇至上權的人。 ４. 這給這個城市帶來了極大的不安（v. 8）：「眾人和城裡的官長聽見這話，就都驚慌。」他們對使徒們或他們的教義沒有惡意，無法從他們身上看出對國家有任何危險，因此願意對他們睜一隻眼閉一隻眼；但是，如果控告者將他們描繪成凱撒的敵人，他們就不得不審理他們，並鎮壓他們，因為害怕政府，這使他們感到不安。當時執政的克勞狄，被蘇埃托尼烏斯描繪成一個對最小的騷動都極度警惕和膽怯的人，這使得他手下的官長們必須警惕任何看起來危險或引起最小懷疑的事情；因此，他們不得不打擾好人，這使他們感到不安。 ５. 這件麻煩事的結果。官長們無意起訴基督徒。使徒們得到了妥善的保護；他們躲藏起來，逃走了，沒有落入他們手中；所以除了釋放耶孫和他的朋友們，讓他們交保釋金之外，沒有別的事可做（v. 9）。這裡的官長們不像腓立比的官長們那樣容易被激怒，而是更為深思熟慮，脾氣更好；所以他們「向耶孫和其餘的人取了保證金」，要求他們行為良好；或許他們為保羅和西拉作保，如果日後有任何不利於他們的證據出現，他們就會出庭。在迫害基督教的人中，既有野獸般的瘋狂和暴怒的例子，也有人的審慎和溫和的例子；溫和一直是一種美德。
高貴的庇哩亞人；保羅和西拉在庇哩亞
10 弟兄們隨即在夜間送保羅和西拉往庇哩亞去。他們到了那裡，就進入猶太人的會堂。 11 這地方的人比帖撒羅尼迦的人開明，甘心領受這道，天天查考聖經，要曉得這道是與不是。 12 所以他們中間多有相信的，又有希臘尊貴的婦女，男子也不少。 13 但帖撒羅尼迦的猶太人知道保羅在庇哩亞也傳神的道，就又到那裡去，攪動眾人。 14 於是弟兄們立刻送保羅往海邊去；西拉和提摩太仍住在庇哩亞。 15 送保羅的人帶他到雅典；領了保羅的命令，叫西拉和提摩太速速到他這裡來，他們就回去了。
一、保羅和西拉遷往庇哩亞，並在那裡傳福音（v. 10）。他們在帖撒羅尼迦的工作已經進行到一個程度，教會的根基已經奠定，並且有其他人興起，繼續進行已開始的工作，官長和民眾對他們不像對保羅和西拉那樣懷有偏見；因此，當風暴來臨時，他們就撤退了，將此視為一個指示，表明他們暫時必須離開那個地方。基督對門徒的命令：「有人在這城裡逼迫你們，就逃到那城去」，其意圖並非為了他們自身的安全（「逃到那城去躲藏」），而是為了繼續他們的工作（「逃到那城去傳道」），正如所給出的理由所示：「以色列的城邑，你們還沒有走遍，人子就到了」（Matt. x. 23）。因此，從吃者中出來了食物，魔鬼被自己的弓箭射中；他以為藉著迫害使徒就能阻止福音的進展，但這卻被神護理，反而促進了福音的傳播。請看這裡： １. 弟兄們對保羅和西拉的關心，當他們察覺到針對他們的陰謀時：他們「隨即在夜間送他們往庇哩亞去」，悄悄地。這對新歸信者來說並非意外；因為保羅對他們說（1 Thess. iii. 4）：「我們在你們那裡的時候，就預先告訴你們，我們必受患難，正如後來所發生的，你們也知道。」看來保羅和西拉本來願意留下，面對風暴，如果弟兄們允許的話；但弟兄們寧願失去使徒的幫助，也不願讓他們的生命暴露在危險中，看來他們的生命對朋友來說比對他們自己更寶貴。他們「在夜間送他們去」，在夜色的掩護下，彷彿他們是作惡的人。 ２. 保羅和西拉在工作上的堅定。雖然他們從帖撒羅尼迦逃走，但他們並沒有逃避基督的服事。當他們「到了庇哩亞，就進入猶太人的會堂」，並在那裡公開露面。儘管帖撒羅尼迦的猶太人是他們惡毒的敵人，而且據他們所知，庇哩亞的猶太人也可能如此，但他們並沒有因此而拒絕向猶太人表達敬意，無論是為了報復所受的傷害，還是為了害怕可能受到的傷害。如果別人不對我們盡他們的本分，我們仍然應該對他們盡我們的本分。
二、庇哩亞猶太人的好品格（v. 11）：「這地方的人比帖撒羅尼迦的人開明。」庇哩亞會堂裡的猶太人比帖撒羅尼迦會堂裡的猶太人更樂意接受福音；他們沒有那麼偏執和對福音懷有偏見，也沒有那麼暴躁和惡劣；他們「更開明」，eugenesteroi——「更有教養」。 １. 他們思想更自由，更容易接受說服，願意聽取道理，承認道理的力量，並認同那些對他們來說是真理的事，即使這與他們以前的觀點相悖。這更顯高貴。 ２. 他們脾氣更好，不像那些與他們意見不同的人那樣刻薄、乖僻和惡劣。他們樂意與那些因真理的力量而與他們意見一致的人合一，也繼續與那些他們認為有理由不同意的人保持愛心。這更顯高貴。他們既沒有預先判斷這件事，也沒有像帖撒羅尼迦的猶太人那樣因嫉妒傳道人而動怒，而是非常慷慨地給予這件事和傳道人一個公平的聽證，沒有激情或偏袒；因為： (1) 「他們甘心領受這道」；他們非常樂意聽這道，立刻領會其意義，並沒有閉眼不看光。他們「留心聽保羅所講的話」，就像呂底亞一樣，並且非常高興聽到這些話。他們沒有對這道吹毛求疵，也沒有挑剔，也沒有尋找攻擊傳道人的藉口；而是歡迎這道，並對所說的一切都給予善意的解釋。在這方面，「他們比帖撒羅尼迦的猶太人更開明」，但他們與那裡的外邦人有著相同的精神和步伐，外邦人被說成「在聖靈的喜樂中領受了這道」，並「離棄偶像歸向神」（1 Thess. i. 6-9）。這才是真正的尊貴。猶太人非常以自己是亞伯拉罕的後裔為榮，認為自己出身高貴，不可能有更好的出身。但這裡告訴他們，他們中間誰是最尊貴、最有教養的人——那些最樂意接受福音，並將他們心中高傲自大的思想降服，使之「順服基督」的人。他們是最尊貴的，如果我可以這樣說，是最有紳士風度的人。「Nobilitas sola est atque unica virtus—美德和敬虔才是真正的尊貴，真正的榮耀；沒有這些，Stemmata quid prosunt？—家譜和華麗的頭銜有何用？」 (2) 「他們天天查考聖經，要曉得這道是與不是。」他們甘心領受這道，並非是盲目相信，不加思索地接受：不；而是因為保羅本著聖經辯論，並引用舊約來證明他所說的，他們就查閱他們的聖經，翻到他所引用的經文，閱讀上下文，思考其目的和主旨，將它們與聖經其他地方進行比較，查驗保羅從中推斷出的結論是否自然和真實，他的論證是否具有說服力，並據此作出判斷。請注意： [1.] 基督的教義不怕查驗。我們這些為基督的事業辯護的人，只希望人們不要說「這些事不是這樣」，除非他們首先在沒有偏見和偏袒的情況下，查驗這些事是否如此。 [2.] 新約要藉著舊約來查驗。猶太人接受舊約，那些這樣做的人，如果他們正確地思考事情，就不能不看到充分的理由來接受新約，因為他們在新約中看到舊約所有的預言和應許都完全而精確地應驗了。 [3.] 那些閱讀和接受聖經的人必須「查考聖經」（John v. 39），必須研究聖經，並努力思考聖經，既為了找出其中包含的真理，不誤解其意義而陷入錯誤或停留在錯誤中；也為了找出其中包含的全部真理，不滿足於膚淺的知識，不只停留在聖經的外院，而是要對其中所啟示的神的心意有深入的認識。 [4.] 查考聖經必須是我們每天的工作。那些在安息日會堂裡聽道的人，並不認為這就足夠了，而是每週每天都在查考聖經，以便改進他們前一個安息日所聽到的，並為下一個安息日要聽的作準備。 [5.] 那些真正尊貴，並在通往越來越尊貴的道路上的人，是那些將聖經作為他們的神諭和試金石，並據此查考的人。那些正確研究聖經，並「晝夜思想」聖經的人，他們的心思充滿高貴的思想，堅定於高貴的原則，並形成高貴的目標和計劃。這些人更顯高貴。
三、福音在庇哩亞傳道的良好果效：它取得了預期的成功；人們的心預備好了，許多工作很快就完成了（v. 12）。 １. 在猶太人中，有許多人相信了。在帖撒羅尼迦，只有「他們中間有些人信了」（v.
第17章_2
），但在庇哩亞，他們以不帶偏見的心聆聽，許多人信了，比帖撒羅尼迦信主的猶太人更多。注：上帝將恩惠賜給那些祂首先感動他們殷勤使用恩惠之道的人，特別是那些查考聖經的人。２. 希臘人（外邦人）中也有許多人信了，包括尊貴的婦女，即有地位的女士，以及不少男士，這些男士似乎因與尊貴婦女一同被提及而屬於上流社會。妻子們首先接受了福音，然後她們勸服丈夫們也接受。因為你這作妻子的，怎麼知道不能救你的丈夫呢？（1 Cor. vii. 16）。
四、在庇哩亞，保羅和西拉所遭受的逼迫，迫使保羅離開。１. 帖撒羅尼迦的猶太人是庇哩亞的麻煩製造者。他們得知上帝的道在庇哩亞被傳講（因為嫉妒和猜疑帶來快速的消息），也得知那裡的猶太人不像他們那樣頑固地反對。他們也來到那裡，要在那裡顛覆世界，攪動百姓，煽動他們反對福音的傳講者；彷彿他們從黑暗之君那裡得到這樣的使命，要從一個地方到另一個地方反對福音，就像使徒們從一個地方到另一個地方傳講福音一樣。我們之前讀到，安提阿和以哥念的猶太人特意來到路司得，煽動百姓反對使徒（ch. xiv. 19）。看哪，撒旦的代理人在反對基督的福音和人類靈魂的救贖上是何等不安分。這是蛇的後裔對女人的後裔所懷的敵意的一個例子；我們不應覺得奇怪，如果國內的逼迫者將他們的怒火延伸到國外，煽動逼迫。２. 這導致保羅轉移到雅典。他們試圖撲滅基督已經點燃的這團神聖之火，結果卻使它傳播得更遠更快；保羅在庇哩亞停留了這麼久，並在那裡取得了如此大的成功，以至於那裡有了弟兄，而且是明智而活躍的人，這從他們對保羅的關心可見一斑（v. 14）。他們意識到帖撒羅尼迦的逼迫猶太人來了，而且他們正忙著煽動百姓反對保羅；他們擔心會發生什麼事，所以沒有耽擱，立刻送保羅離開，因為保羅是他們最偏見和憤怒的對象，希望這能平息他們，而他們仍將西拉和提摩太留在那裡，現在保羅已經開了先河，他們可能足以繼續工作，而無需讓保羅冒險。他們送保羅到海邊，有些人這樣說；彷彿到海邊，我們這樣讀；*hos epi ten thalassan*。他從庇哩亞出發，走那條通往海邊的路，這樣猶太人如果打聽他，可能會以為他去了很遠的地方；但他卻陸路去了雅典，這其中沒有任何應受責備的偽裝。那些護送保羅的人（作為他的嚮導和護衛，因為他既是異鄉人，又有許多敵人）把他帶到雅典。上帝的靈影響他的心靈，引導他到那個著名的城市——古時以其權力和統治而聞名，當時雅典共和國與斯巴達抗衡——後來以學術而聞名；它是學者們的聚集地。那些缺乏學問的人到那裡去展示學問。它是一所偉大的大學，各地的人都蜂擁而至，因此，為了更好地傳播福音之光，保羅被派到那裡，他不羞恥也不害怕在哲學家們中間露面，在那裡傳講被釘十字架的基督，儘管他知道這對希臘人來說是愚拙，對猶太人來說是絆腳石。３. 他吩咐西拉和提摩太到雅典來見他，當他發現那裡有行善的機會時；或者因為那裡沒有他認識的人，他沒有他們就感到孤單和憂鬱。然而，儘管他急於見他們，他似乎還是吩咐提摩太去帖撒羅尼迦，向他報告那個教會的情況；因為他說（1 Thess. iii. 1, 2），我們認為獨自留在雅典是好的，並差遣提摩太去堅固你們。
保羅在雅典。
16 保羅在雅典等候他們的時候，看見滿城都是偶像，就心裡著急。17 於是在會堂裡與猶太人和虔敬的人辯論，又天天在市上與所遇見的人辯論。18 還有以彼古羅和斯多亞兩門的哲學家，與他爭論。有的說：「這胡言亂語的要說什麼？」有的說：「他似乎是宣傳外邦神的。」這話是因為保羅傳講耶穌與復活的道。19 他們就把保羅帶到亞略巴古，說：「你所講的這新道理，我們也可以知道嗎？20 因為你把一些奇異的事傳到我們耳中，所以我們願意知道這些事是什麼意思。」21 （原來雅典人和住在那裡的異鄉人，都不管別的事，只將時間花在說說聽聽新奇的事上。）
一位熟悉並熱愛古代學問的學者，會認為如果他現在身處保羅所在的地方——雅典，置身於各種哲學流派之中，他會非常幸福，並且會有很多奇特的問題要問他們，以闡明我們所擁有的雅典學問的殘篇；但保羅，雖然受過學者訓練，是一位聰明活躍的人，卻不把這當作他在雅典的任何事務。他有其他工作要處理：他所追求的不是在他們的哲學中提升自己，他已經學會稱之為虛妄之事，並且超越了它（Col. ii. 8）；他的任務是奉上帝的名，糾正他們在宗教上的混亂，並使他們從偶像的服事，以及在偶像中服事撒旦，轉向在基督裡服事又真又活的上帝。
一、雅典人可憎的無知和迷信對保羅心靈的影響（v. 16）。請注意：１. 這裡對那個城市的描述：它滿城都是偶像。這與異教作家對它的描述相符，即雅典的偶像比整個希臘加起來還要多，而且他們的聖節比其他人多一倍。無論有什麼奇異的神推薦給他們，他們都接受，並為他們建造廟宇和祭壇，以至於他們幾乎神比人多—*facilius possis deum quam hominem invenire*。這個城市，在帝國成為基督教之後，仍然無法治癒地沉迷於偶像崇拜，所有基督教皇帝的虔誠法令都無法根除它，直到哥特人的入侵，這個城市以一種特殊的方式被摧毀，以至於現在幾乎沒有任何遺跡。值得注意的是，在人類學問最繁榮的地方，偶像崇拜也最盛行，而且是最荒謬可笑的偶像崇拜，這證實了使徒的話，即當他們自以為聰明，反成了愚拙（Rom. i. 22），並且在宗教事務上，他們比其他所有人都在思想上變為虛妄。世人憑自己的智慧，既不認識上帝（1 Cor. i. 21）。他們本可以反對多神論和偶像崇拜；但看來，那些最自稱有理性的人，卻是偶像最大的奴隸：因此，即使是為了重建自然宗教，也極其需要有神聖的啟示，並且這啟示以基督為中心。２. 看到這一切給保羅帶來的困擾。保羅不願公開露面，直到西拉和提摩太來到他身邊，好讓憑兩三個見證人的口，話語得以確立；但在這期間，他心裡著急。他為上帝的榮耀被歸給偶像而充滿憂慮，也為人類的靈魂被撒旦奴役，被牠隨意擄去而充滿憐憫。他看見這些犯罪的人，就憂傷；恐懼抓住他。他對那些引導百姓走上無盡偶像崇拜之路的異教祭司，以及那些明知更好卻從未說過一句反對的話，反而隨波逐流的哲學家，懷有聖潔的憤慨。
二、他對他們的偶像崇拜所作的見證，以及他努力引導他們認識真理。他沒有像維特修斯（Witsius）所觀察到的那樣，在熱情的驅使下闖入廟宇，推倒他們的偶像，拆毀他們的祭壇，或公然攻擊他們的祭司；他也沒有在街上跑來跑去喊著：「你們都是魔鬼的奴隸！」儘管這是千真萬確的；但他遵守禮儀，保持在適當的界限內，只做一個謹慎的人該做的事。１. 他去了猶太人的會堂，這些猶太人雖然是基督教的敵人，卻沒有偶像崇拜，他與他們一同參與其中美好的事，並利用那裡給他的機會為基督辯論（v. 17）。他與猶太人交談，與他們公平地辯論，並問他們，既然他們期待彌賽亞，為什麼不接受耶穌。他在那裡遇到了那些虔敬的人，他們已經放棄了偶像廟宇，卻停留在猶太人的會堂裡，他與這些人交談，引導他們走向基督教會，因為猶太人的會堂不過是教會的門廊。２. 他與所有遇到他的人就宗教事務進行交談：在市上—*en te agora*，在交易所，或商業場所，他天天有機會就與所遇見的人，或他偶然遇到的人，進行辯論，這些人是異教徒，從未去過猶太人的會堂。熱心為基督事業辯護的人，會隨時隨地在所有場合為之辯護。基督的僕人不可認為每週為基督說一句好話就夠了，而應該每天向遇到他們的人榮耀地談論祂。
三、一些哲學家對保羅教義的詢問。請注意：
１. 與他爭論的人是誰，即與他交談並反對他的人：他在人群聚集的地方，或者更確切地說，在談話的地方，與所有遇到他的人辯論。大多數人沒有注意到他，輕視他，從不理會他說的任何話；但有些哲學家認為他值得注意，他們是那些原則與基督教最直接對立的人。(1) 以彼古羅派，他們認為上帝完全像他們自己一樣，是一個懶惰不活躍的存在，什麼都不管，也不區分善惡。他們不承認上帝創造了世界或統治世界；也不承認人需要對自己的言行有任何良心，因為沒有懲罰可懼，也沒有獎賞可望，所有這些鬆散的無神論觀念都是基督教所反對的。以彼古羅派沉溺於所有感官的快樂，並將他們的幸福置於其中，而基督教導我們首先要捨己。(2) 斯多亞派，他們認為自己完全與上帝一樣好，並且像以彼古羅派沉溺於肉體和眼目的情慾一樣，沉溺於生命的驕傲；他們使他們的賢人絲毫不遜於上帝本身，甚至超越上帝。*Esse aliquid quo sapiens antecedat Deum*—智者有超越上帝之處，塞涅卡（Seneca）如是說：這與基督教直接對立，因為基督教教導我們要捨己和謙卑自己，並放棄所有對自己的信心，好讓基督成為一切的一切。
２. 他們對他有何不同的看法；就像對基督一樣，有不同的看法（v. 18）。(1) 有些人稱他為胡言亂語的，認為他隨口說出任何想到的話，就像精神錯亂的人一樣：這胡言亂語的要說什麼？ *ho spermologos houtos*—這個散播言語的人，到處亂扔一些無聊的詞語或故事，沒有任何意圖或意義；或者，這個撿拾種子的人。有些評論家告訴我們，這個詞是用來形容一種小鳥，它毫無價值，無論是烤來吃還是關在籠子裡，它撿拾田野裡或路邊散落的種子，為此到處跳來跳去—*Avicula parva quæ semina in triviis dispersa colligere solet*；他們認為保羅就是這樣一個可憐可鄙的動物，或者認為他到處宣揚他的觀念是為了賺錢，這裡一分錢那裡一分錢，就像那隻鳥到處撿拾穀粒一樣。他們把他看作一個懶惰的傢伙，對他毫不在意，就像我們說的，不比一個賣唱的更受重視。(2) 其他人稱他為宣傳外邦神的，認為他有目的地這樣說，是為了藉此使自己顯得重要。而且，如果他有外邦神要宣傳，他找不到比雅典更好的市場了。他不像許多人那樣，直接宣傳新神，也不公開宣傳；但他們認為他似乎這樣做，因為他傳講耶穌與復活的道。從他第一次來到他們中間，他就不斷地重複這兩件事，這確實是基督教的主要教義——基督和來世——基督是我們的道路，天堂是我們的終點；儘管他沒有稱這些為神，但他們認為他想讓它們成為神。*Ton Iesoun kai ten anastasin*，「他們把耶穌當作一個新神，把*anastasis*，復活，當作一個新女神。」因此，他們將基督教教義用異教的語言包裝起來，彷彿相信耶穌和期待復活就是崇拜新的鬼神，從而失去了基督教教義的益處。
３. 他們提議給他一個自由、完整、公平和公開的聽證會（v. 19, 20）。他們聽過他教義的一些零碎片段，並願意更完整地了解它。(1) 他們認為這很奇特和令人驚訝，與雅典數百年來所教導和宣稱的哲學大相徑庭。「這是一個我們不明白其主旨和目的的新教義。你把一些奇異的事傳到我們耳中，是我們以前從未聽過的，現在也不知道該怎麼辦。」由此看來，在他們所有的學術書籍中，他們要麼沒有，要麼不理會摩西和先知書，否則基督的教義對他們來說就不會如此全新和陌生。世界上只有一本是神所默示的書，而那正是他們唯一陌生的書，如果他們能給予應有的重視，它在第一頁就會解決他們之間關於宇宙起源的重大爭議。(2) 他們渴望了解更多，只是因為它新奇而陌生：「我們也可以知道這新道理是什麼嗎？ 或者，它（像諸神的奧秘一樣）必須保守為一個深奧的秘密嗎？如果可以，我們很樂意知道，並請你告訴我們，這些事是什麼意思，好讓我們能夠對它們作出判斷。」這是一個公平的提議；他們在接受這教義之前，理應知道它是什麼；而且他們也很公平，在得到一些解釋之前不予譴責。(3) 他們帶他去的地方，以便公開宣講他的教義；那是亞略巴古，與（v. 22）翻譯為馬斯山是同一個詞；那是他們城市的市政廳或市政大廳，地方官員在那裡處理公共事務，法庭也在那裡舉行；它就像大學裡的劇院或學校，學者們在那裡交流他們的思想。在這裡開庭的法庭以其公正而聞名，吸引了各地的上訴；如果有人否認上帝，他就會受到這個法庭的譴責。狄亞哥拉斯（Diagoras）因輕蔑諸神而被他們處死；任何新神都不得未經他們的批准而引入。他們把保羅帶到這裡受審，不是作為罪犯，而是作為候選人。
４. 在此場合對該城居民的一般描述（v. 21）：所有雅典人，即當地居民，以及為求進步而寄居在那裡的異鄉人，都不管別的事，只將時間花在說說聽聽新奇的事上，這解釋了他們為何對保羅的教義如此好奇，不是因為它好，而是因為它新。這裡對這些人給予了一個非常糟糕的評價，然而許多人卻效仿。 (1) 他們都喜歡交談。聖保羅勸勉他的門徒要專心讀經和默想（1 Tim. iv. 13, 15），但這些人卻輕視那些老式的獲取知識的方式，而偏愛說說聽聽。的確，好的同伴對人很有幫助，並且會使一個在學習上打下良好基礎的人變得更為圓滑；但僅靠交談獲得的知識將會非常膚淺。(2) 他們喜歡新奇；他們喜歡說說聽聽新奇的事。他們喜歡哲學上的新方案和新觀念，政治上的新形式和新政府計劃，以及宗教上的新神（Deut. xxxii. 17），新鬼魔，新式偶像和祭壇（2 Kings xvi. 10）；他們喜愛改變。他們自己的演說家德摩斯梯尼（Demosthenes）早在他的《腓力比克演說》中就指責過他們這一點，即他們在市場上或任何地方相遇時，常問的問題是*ei ti le etai neoteron*——是否有什麼新聞。(3) 他們干涉別人的事，對此好奇，卻從不關心自己的事。愛說閒話的人總是好管閒事（1 Tim. v. 13）。(4) 他們都不管別的事，那些這樣度過時間的人，對自己的時間必然會做出非常不愉快的交代。時間是寶貴的，我們關心要好好利用它，因為永恆取決於它，而且它正迅速地奔向永恆，但大量的時間卻浪費在無益的交談中。偶爾講述或聽聞關於我們自己國家或其他國家公共事務的護理新事件，以及關於我們的鄰居和朋友的新事件，是很有益的；但如果以新聞販子自居，並將時間全部花在這些事上，那就是為了獲得微不足道的東西而失去極其寶貴的東西。
22 保羅站在亞略巴古當中，說：「諸位雅典人哪，我看你們凡事很敬畏鬼神。23 我遊行的時候，觀看你們所敬拜的，遇見一座壇，上面寫著『獻給未識之神』。你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們。24 創造宇宙和其中萬物的上帝，既是天地的主，就不住人手所造的殿；25 也不用人手服事，好像缺少什麼；因為他自己將生命、氣息、萬物賜給萬人。26 他從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界；27 要叫他們尋求上帝，或者可以揣摩而得，其實他離我們各人不遠；28 我們生活、動作、存留，都在乎他。就如你們作詩的，也有人說：『我們也是他所生的。』29 我們既是上帝所生的，就不當以為上帝的神性像金、銀、石頭，藉著人的技巧和設計所雕刻的。30 世人蒙昧無知的時候，上帝並不追究，如今卻吩咐各處的人都要悔改。31 因為他已經定了日子，要藉著他所設立的人，按公義審判天下；並且叫他從死裡復活，給萬人作可信的憑據。」
我們在這裡看到聖保羅在雅典的講道。我們已經聽過使徒們向猶太人或那些熟悉並尊崇舊約、敬拜又真又活的上帝的外邦人所傳的各種講道；他們所要做的就是開啟並證明耶穌是基督；但這裡我們有一篇向敬拜假神、世上沒有真神的異教徒所傳的講道，對他們而言，講道的範圍與對前者完全不同。在前一種情況下，他們的任務是藉著預言和神蹟引導聽眾認識救贖主並相信祂；在後一種情況下，他們的任務是藉著護理的普遍作為引導他們認識創造主並敬拜祂。我們之前曾向路司得那些將使徒神化的粗野偶像崇拜者講過一篇類似的道（ch. xiv. 15）；這裡記載的這篇是向雅典那些更為文雅和精緻的偶像崇拜者所講的，這是一篇極其精彩的講道，完全符合他的聽眾和他的目的。
一、他將此作為他講道的宗旨，即他旨在引導他們認識獨一又真又活的上帝，作為他們敬拜的唯一和適當對象。他在此被迫奠定基礎，並教導他們所有宗教的第一個原則，即有一位上帝，而且上帝是獨一的。當他傳講反對他們所敬拜的諸神時，他無意引導他們走向無神論，而是引導他們服事真神。蘇格拉底曾揭露異教偶像崇拜，卻在同一個法庭被起訴並定罪，不僅因為他不認為城裡所尊崇的那些是神，而且因為他引入了新的鬼神；這也是對保羅的指控。現在他默認了指控的前半部分，但藉著宣告他沒有引入任何新神，而是將他們引導到認識獨一的上帝，亙古常在者，來防範後半部分。現在，
１. 他向他們表明，他們需要在此方面受教；因為他們在敬拜他們所造的假神中，失去了對創造他們的真神的認識（*Deos qui rogat ille facit*—敬拜神的人造神）：我看你們凡事很敬畏鬼神。他指控他們的罪行是將只屬於上帝的榮耀歸給他人，他們懼怕並敬拜鬼魔，他們認為這些靈居住在他們所敬拜的偶像中。「你們這些比任何鄰居都多神，並將偶像崇拜與你們所有事務混雜在一起的人，是時候告訴你們只有一位上帝了。你們凡事都太迷信—*deisidaimonesteroi*，你們輕易接受任何帶有宗教外表的事物，但這只會使它越來越腐敗；我帶給你們的是將改革它的東西。」他們的鄰居因此稱讚他們是虔誠的人，但保羅卻因此譴責他們。然而值得注意的是，他如何緩和指控，不加重語氣以激怒他們。他使用了一個在他們中間被視為褒義的詞：「你們在各方面都比一般人更虔誠」，有些人這樣讀；「你們以自己的方式非常虔誠。」或者，如果它被視為貶義，則有所緩和：「你們彷彿（*hos*）比你們需要的更迷信」；他所說的不過是他自己所察覺的；*theoro*—我看見了，我觀察到了。他們指控保羅宣傳新鬼神：「不，」他說，「你們已經有足夠的鬼神了；我不會增加他們的數量。」
２. 他向他們表明，他們自己已經為向他們宣講這位獨一真神提供了很好的機會，因為他們設立了一座壇，獻給未識之神，這暗示他們承認有一位上帝，但對他們來說卻是一位未識之神；想到在雅典，一個被認為壟斷智慧的地方，真神卻是一位未識之神，是唯一一位未識之神，真是令人悲哀。「現在你們應該歡迎保羅，因為這就是他來向你們顯明的上帝，你們默默抱怨自己不認識的上帝。」我們在哪裡感到自己有缺陷和不足，福音就在哪裡接納我們，並帶領我們前進。(1) 學者們對這座獻給未識之神的祭壇有各種猜測。[1] 有些人認為其意思是，獻給以不為人知為榮的上帝，他們指的是猶太人的上帝，祂的名是不可言喻的，祂的本性是不可測度的。他們很可能從猶太人和舊約的著作中聽說過以色列的上帝，祂已證明自己超越萬神，卻是一位隱藏自己的上帝（Isa. xlv. 15）。異教徒稱猶太人的上帝為*Deus incertus, incertum Mosis Numen*—一位不確定的上帝，摩西不確定的神性，以及無名的上帝。現在，保羅說，這位上帝，這位無法藉著尋求而完全被發現的上帝，我現在向你們宣告。[2] 另一些人認為其意思是，獻給我們不幸不認識的上帝，這暗示他們會認為認識祂是他們的幸福。有些人告訴我們，在雅典爆發瘟疫時，當他們為止住瘟疫而一個接一個地向所有神獻祭後，他們被建議讓一些羊隨意走動，羊在哪裡躺下，就在哪裡建造一座祭壇，*to prosekonti Theo*—獻給適當的上帝，或與止住瘟疫有關的上帝；因為他們不知道該如何稱呼祂，所以他們刻上獻給未識之神。另一些人從雅典一些最好的歷史學家那裡告訴我們，他們有許多祭壇刻著獻給亞洲、歐洲和非洲的諸神—獻給未識之神：而一些鄰近國家習慣憑著雅典的未識之神起誓；路西安（Lucian）如是說。(2) 請注意，保羅如何謙遜地提及此事。為了不被認為是間諜，也不被認為是過度干涉陌生人的奧秘，他告訴他們，他是在遊行的時候，觀看你們所敬拜的，或你們的聖物時觀察到的。這是公開的，他無法不看見，而且對當地宗教發表評論也是很恰當的；請注意他如何審慎而巧妙地藉此機會引入他關於真神的講道。[1] 他告訴他們，他向他們傳講的上帝是他們已經敬拜的，因此他不是宣傳新神或奇異的神：「正如你們依賴祂，祂也曾得到你們某種形式的敬意。」[2] 他是他們不認識而敬拜的，這對他們來說是一種恥辱，因為他們以知識聞名於世。「現在，」他說，「我來是要除去那恥辱，好讓你們能有悟性地敬拜你們現在不認識而敬拜的祂；將你們盲目的虔誠轉變為合理的服事，使你們不至於敬拜你們所不知道的，這必然是可蒙悅納的。」
二、他藉著創造和護理的作為，證實他關於獨一又真又活的上帝的教義：「我向你們宣告為你們敬拜的唯一對象，並呼召你們敬拜的上帝，是創造宇宙和其中萬物的上帝，並治理宇宙的上帝；藉著這些可見的證據，你們可以被引導到這位不可見的存在，並確信祂永恆的權能和神性。」外邦人，特別是雅典人，在他們的敬拜中，不是受他們的哲學家所引導，儘管許多哲學家清楚而卓越地談論一位至高神性，談論祂無限的完美和普遍的作為與統治（柏拉圖的著作，以及很久以後西塞羅的著作可為證）；而是受他們的詩人及其無稽的虛構所引導。荷馬的作品是異教神學，或者更確切地說是鬼神學的聖經，而不是柏拉圖的；哲學家們順從地接受了這一點，滿足於他們的思辨，彼此爭論，並教導他們的學生，但從未像他們應該做的那樣，利用這些來反對偶像崇拜；他們對這些事情的確定性如此之少，這些事情對他們的影響也如此之小！不，他們甚至陷入了他們國家的迷信，並認為他們應該這樣做。*Eamus ad communem errorem*—讓我們接受普遍的錯誤。現在保羅在此首先著手改革雅典人的哲學（他糾正了其中的錯誤），並給予他們關於獨一又真又活的上帝的正確觀念，然後將事情推向他們從未嘗試過的更深層次，以改革他們的敬拜，並使他們脫離多神論和偶像崇拜。請注意保羅在此對他所服事並希望他們服事的上帝所說的榮耀之事。
１. 他是創造宇宙和其中萬物的上帝；全能的父，天地萬物的創造者。這被許多哲學家所接受；但亞里斯多德學派的人否認這一點，並堅持「世界是從永恆存在的，萬物從永恆以來就一直是現在的樣子。」以彼古羅學派的人則幻想「世界是由原子偶然的聚合而成的，這些原子一直在永恆運動中，最終偶然地跳躍成這個結構。」針對這兩種觀點，保羅在此堅持，上帝藉著無限權能的運作，按照無限智慧的設計，在時間的開始創造了世界和其中萬物，其起源並非如他們所幻想的永恆物質，而是永恆的心智。
２. 因此，他是天地的主，也就是說，他是上界和下界、物質和非物質、可見和不可見的所有存在、能力和財富的合法所有者、業主和佔有者。這源於他創造天地。如果他創造了一切，毫無疑問他擁有支配一切的權利：而且，他賜予存在的地方，他就有無可爭議的權利制定律法。
３. 他特別是人類的創造者，是所有人類的創造者（v. 26）：他從一本造出萬族的人。他創造了第一個人，他創造了每一個人，是每個人身體的塑造者，也是每個人靈魂的父。
第17章_3
祂創造了人類萬國，不僅是各國中的所有人，更是以其政治實體而言的國家；祂是他們的創始者，並將他們安置成社群，以求相互保存與利益。祂使他們都由同一血脈、同一本性而來；祂塑造他們的心靈如出一轍。他們都源於同一位共同的祖先，在亞當裡他們都是親屬，在挪亞裡亦然，藉此他們得以在相互的愛與幫助中結合，作為同被造者和弟兄。「我們豈不都有一位父嗎？豈不是一位神所造的嗎？」(瑪拉基書 2:10)。祂使他們居住在全地面上，這地，連同其一切豐盛，祂作為慷慨的施恩者，已賜給人類兒女。祂並非讓他們只住在一處，而是分散到全地；因此，一國不應輕視另一國，如同希臘人輕視所有其他民族一樣；因為全地面上的人都屬同一血脈。雅典人自誇他們是從自己的土地中生長出來的，是原住民，與任何其他民族都沒有血緣關係，使徒在此駁斥了他們這種驕傲的自負。
４. 祂是全受造物的偉大施恩者 (v. 25)：祂將生命、氣息和萬物賜給所有人。祂不僅將生命的氣息吹入第一個人的鼻孔，而且至今仍將其吹入每個人。祂賜予我們這些靈魂，祂在人裡面塑造人的靈。祂不僅在我們受造時賜予我們生命和氣息，而且祂不斷地將它們賜予我們；祂的護理是一種持續的創造；祂「保守我們的性命」(詩篇 66:9)；我們每時每刻的氣息都在呼出，但祂恩慈地在下一刻又將其賜給我們；我們所呼吸的，不僅是祂的空氣，而且我們的氣息「在祂手中」(但以理書 5:23)。祂將生命和氣息賜給所有人類兒女；因為最卑微的人類兒女都靠祂而活，從祂領受，同樣，最偉大的、最智慧的哲學家和最有權勢的君王，沒有祂也無法生存。祂將一切賜給所有人，不僅是所有人類兒女，也賜給低等生物，賜給所有動物，「凡有生命氣息的」(創世記 6:17)；牠們的生命和氣息都來自祂，凡祂賜予生命和氣息之處，祂也賜予一切，所有其他維持生命所需之物。「遍地滿了祂的豐富」(詩篇 104:24, 27)。
５. 祂是人類兒女一切事務的至高主宰，按照祂旨意的預旨 (v. 26)：祂預先定準了他們的時期和居住的疆界。在此可見：
(1) 神對我們的安排所展現的至高主權：祂「定準」了每一個事件，horisas，事情已定；護理的安排是無可爭辯的，不容置疑，是不可改變的，無法更改。
(2) 祂安排的智慧：祂「定準」了「預先所定的」。永恆心靈的決定並非倉促的決議，而是永恆預旨的對應，是神聖預旨的副本。「祂為我所定的事，祂必作成」(約伯記 23:14)。凡從神而出的，在創世以前都隱藏在神裡面。
(3) 祂護理所關涉的事物；這些是時間和地點：我們在世上生活的時間和地點，是由創造我們的神所定準和安排的。[1] 祂「定準了」與我們有關的「時期」。對我們而言，時間似乎是變化的，但神已將其固定。我們的時日都在祂手中，祂隨己意延長或縮短，苦化或甜化。祂已安排並定準了我們來到世上的時間，以及我們在世上存留的時間；我們出生的時間，和我們死亡的時間 (傳道書 3:1, 2)，以及介於其間的一切小事——我們在世上所有事務的時間。無論是昌盛的時期還是災難的時期，都是祂所定準的；對於我們未來的一切時日，我們都必須倚靠祂。[2] 祂也「定準並安排了我們居住的疆界」。那位「為人類兒女安排地球作為居所」的神，也為人類兒女在地上安排了居所的區分，設立了財產制度，並為其設定了疆界，以防我們彼此侵犯。我們所處的特定居所，我們的出生地和定居地，都是由神定準和安排的，這正是我們應當適應我們所處的居所，並善用現有條件的原因。
６. 祂「離我們各人不遠」(v. 27)。祂無處不在，不僅「在我們右邊」，而且「擁有我們的肺腑」(詩篇 139:13)，祂的眼目時刻注視著我們，比我們自己更了解我們。偶像崇拜者製造神的形像，以便在這些形像中擁有神，使徒在此揭示了這種荒謬；因為祂是無限的靈，「離我們各人不遠」，而且在某種意義上，我們若試圖藉由任何形像將祂具體化或呈現給自己，反而會使祂離我們更遠。祂與我們相近，無論我們身在何處，即使附近沒有祭壇、偶像或聖殿，祂都既能領受我們獻給祂的敬意，也能賜予我們所求的憐憫。萬有之主，正如祂「豐富」(羅馬書 10:12)，祂也「相近」(申命記 4:7)，「凡求告祂的」。祂要我們「隨處禱告」，這向我們保證祂無處不與我們相近；無論我們屬於哪個國家、民族或職業，無論我們在世上的地位和境況如何，無論我們身處宮殿或茅屋，人群中或角落裡，城市或曠野，深海中或遠洋之上，這都是確定的：「神離我們各人不遠」。
７. 「我們生活、動作、存留都在乎祂」(v. 28)。我們對祂的護理有著必要且持續的依賴，如同溪流依賴泉源，光線依賴太陽。
(1) 「我們生活在祂裡面」；也就是說，我們生命的延續歸因於祂，以及祂護理的持續影響；祂是我們的生命，也是我們日子的長度。不僅是祂的忍耐和憐憫使我們被沒收的生命不被剪除，更是祂的能力、良善和父愛，使我們脆弱的生命得以延長。祂無需積極的忿怒行動來毀滅我們；如果祂暫停積極的良善行動，我們就會自行死亡。
(2) 「我們動作在祂裡面」；是藉由祂護理不間斷的協同作用，我們的靈魂才能在它們的發出和運作中活動，我們的思想才能在千百個主題上來回奔跑，我們的情感才能流向它們各自的對象。同樣，也是藉由祂，我們的靈魂才能驅動我們的身體；我們若沒有祂，就不能動一隻手、一隻腳或一條舌頭，因為祂既是第一因，也是第一動者。
(3) 「我們存留都在乎祂」；不僅我們最初從祂那裡獲得存在，而且我們至今仍存在於祂裡面；我們之所以存在，沒有沉淪於虛無，以及我們擁有我們的存在，擁有這種存在，過去和現在都是如此高貴的受造物，能夠認識和享受神；沒有被貶為禽獸的卑微，也沒有被貶為魔鬼的悲慘，都歸因於祂持續的關懷和良善。
８. 總而言之，我們是「神的後裔」；祂是「我們的父，祂生了我們」(申命記 32:6, 18)，祂「養育我們，使我們長大如兒女」(以賽亞書 1:2)。在這種情況下，敵人的承認總是被視為有用的「對人論證」(argumentum ad hominem)，因此使徒在此引用了希臘詩人亞拉圖斯的一句話，他是保羅的同鄉，來自基利家，他在其《現象》一書的開頭，談到異教的朱比特，也就是詩歌語氣中的至高神時，說了這句話：「因為我們也是祂的後裔。」他本可以引用其他詩人的話來支持他所說的「我們生活、動作、存留都在乎神」：
「內在的靈魂滋養著，滲透全身的 心靈驅動著龐大的軀體。」——維吉爾，《埃涅阿斯紀》第六卷。 「神在我們裡面，因祂的激動我們而發熱。」——奧維德，《節日曆》第六卷。 「你所見的一切，你所到之處， 廣闊的景象都充滿了朱比特。」——盧坎，《內戰記》第二卷。
但他選擇了亞拉圖斯的這句話，因為它言簡意賅。由此可見，保羅不僅本身是個學者，而且人文學識對福音傳道人來說既是裝飾也是助益，特別是對於說服外邦人；因為它使他能以其人之道還治其人之身，用歌利亞自己的刀砍下歌利亞的頭。那些不了解真理的敵人，如何能被那些不認識他們的人從他們的堅固營壘中擊敗呢？這也可能使那些忘記自己與神關係、行為與之相悖的自稱屬神之人感到羞愧，因為一位異教詩人都能說神「我們是祂的後裔」，由祂塑造，為祂塑造，比任何兒女都更受祂護理的關懷；因此我們有義務遵守祂的命令，順從祂的安排，並「為祂的名和讚美」。既然我們生活在祂裡面，並依賴祂，我們就應當為祂而活；既然我們動作在祂裡面，我們就應當朝向祂而動；既然我們存留都在乎祂，並從祂領受我們存在的一切支持和安慰，我們就應當將我們的存在獻給祂，並向祂祈求一個新的存在，一個更好的存在，一個永恆的福祉。
三、從所有這些關於神的偉大真理中，他推論出他們偶像崇拜的荒謬，正如古時的先知所做的一樣。如果真是如此：
１. 那麼神就不能用形像來代表。如果我們是「神的後裔」，正如我們是肉身中的靈，那麼那位「我們靈的父」(而靈是我們的主要部分，也是我們被稱為神後裔的部分) 當然本身就是靈，我們就不應當認為神性「像金、銀、石頭，藉人的藝術和設計所雕刻的」(v. 29)。如果我們這樣想，就是虧負神，並侮辱祂。神在按照自己的形像造人的靈時，是尊榮人；但人若按照自己身體的形像造神，就是羞辱神。神性是屬靈的、無限的、非物質的、不可理解的，因此，無論材料多麼貴重，是金是銀；無論形狀多麼精巧，無論是藉藝術或人的設計雕刻得多麼好，其面貌、姿態或服飾多麼有意義，它都是一個說謊的教師。
２. 那麼「祂不住在人手所造的殿裡」(v. 24)。祂不被任何人類能為祂建造的殿所邀請，也不受任何殿的限制。殿宇並不能使祂更靠近我們，也不能使祂在我們中間停留更久。殿宇方便我們聚集敬拜神；但神不需要任何安息或居住之所，也不需要任何建築的宏偉和輝煌來增添祂顯現的榮耀。一顆虔誠正直的心，「不是人手所造的殿」，而是由「神的靈」所造的，才是祂「居住」並「樂意居住」的地方。參看列王紀上 8:27；以賽亞書 66:1, 2。
３. 那麼祂「也不用人手服事，好像缺少什麼」(v. 25)。那位創造萬有、維護萬有的，不能從我們的任何服事中受益，也不需要它們。如果我們從祂領受並源於祂一切，那麼祂就是全足的，因此必然是自足的，獨立的。當神本身擁有完全的完美，而我們所擁有的一切美好都來自祂時，神怎會需要我們的服事，或從中獲得什麼益處呢？哲學家們確實意識到這個真理，即神不需要我們或我們的服事；但普通的異教徒建造廟宇並向他們的眾神獻祭，卻認為他們需要房屋和食物。參看約伯記 35:5-8；詩篇 50:8 等。
４. 那麼我們所有人都應當尋求神 (v. 27)：「叫他們尋求主」，也就是以正確的方式敬畏和敬拜祂。因此，神使人類兒女在生命和生命的一切安慰上持續依賴祂，以便使他們持續對祂負有義務。我們有明確的跡象表明神在我們中間，祂對我們的統治，祂護理對我們的關懷，以及祂對我們的慷慨，以便我們能夠尋求：「造我的神在哪裡呢？祂使人夜間歌唱，教訓我們勝於地上的走獸，使我們有智慧勝於空中的飛鳥」(約伯記 35:10, 11)。人們會認為，沒有什麼比思考我們自己的本性，特別是我們靈魂高貴的能力和機能，更能有力地說服我們有一位神，並促使我們在服事中尋求祂的尊榮和榮耀，在祂的恩惠和愛中尋求我們的幸福。如果我們反思並沉思這些，我們就能察覺到我們與一位超越我們的神的關係和義務。然而，這種啟示與神聖啟示相比是如此模糊，而我們又如此不善於接受它，以至於那些沒有其他啟示的人只能「或許摸索著尋求神」並「找到祂」。
(1) 他們能否藉由這種尋求「找到神」是非常不確定的；這只是一個或許：「如果或許」他們能。
(2) 即使他們確實找到了一些關於神的事物，那也只是一些模糊的概念；他們只是摸索著尋求祂，如同在黑暗中的人，或盲人，抓住迎面而來的事物，卻不知道那是否是他們所尋找的。這位詩人對神與人之間關係的概念非常模糊和籠統，即「我們是祂的後裔」；他們的哲學家也是如此。畢達哥拉斯說：「Theion genos esti brotoios」——「人有一種神聖的本性」。赫拉克利特 (在盧西安處) 被問及「人是什麼？」回答說：「Theoi thnetoi」——「必死的神」；又被問及「神是什麼？」回答說：「athanatoi anthropoi」——「不朽的人」。品達 (尼米亞頌歌 6) 說：「En andron hen theon genos」——「神與人血緣相近」。確實，藉由認識我們自己，我們可以被引導去認識神，但那是一種非常模糊的知識。這只是摸索著尋求祂。因此，我們有理由感恩，藉由基督的福音，我們獲得了比自然之光所能提供的更清晰的神的啟示；我們現在不再摸索著尋求祂，而是「敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照」。
四、他接著呼籲他們所有人悔改他們的偶像崇拜，並轉離它們 (v. 30, 31)。這是保羅在大學講道中實踐的部分；向他們宣告神之後 (v. 23)，他恰當地敦促他們「向神悔改」，如果他們有耐心聽他講，他也會教導他們「信靠我們的主耶穌基督」。他向他們展示了崇拜其他神的荒謬，勸說他們不再繼續那愚蠢的敬拜方式，而是從中轉向又真又活的神。請注意：
１. 神在福音傳到外邦世界之前對待他們的方式：「神從前寬容那無知的時代」。
(1) 那是極其無知的時代。在基督時代之前，人文學識在外邦世界比以往任何時候都更為昌盛；但在神的事情上，他們卻極其無知。那些不認識神或無知地敬拜神的人，確實是無知的；偶像崇拜源於無知。
(2) 神寬容了這些無知的時代。理解為：[1] 這是神聖公義的行動。神輕視或忽視這些無知的時代，沒有像現在這樣差遣祂的福音給他們。看到祂的榮耀如此歸於他人，這令祂非常惱怒；祂憎惡並厭惡這些時代。有些人如此理解。或者更確切地說，[2] 這是神聖忍耐和寬容的行動。祂寬容了這些時代；祂沒有像對待以色列那樣，差遣先知去阻止他們這些偶像崇拜；祂沒有像對待以色列那樣，懲罰他們的偶像崇拜；而是賜給他們祂護理的恩賜 (使徒行傳 14:16, 17)。「這些事你做了，我還閉口不言」(詩篇 50:21)。祂沒有像現在這樣給予他們悔改的呼召和動機。祂「任憑他們」。因為他們沒有善用已有的亮光，而是甘願無知，所以祂沒有給他們更大的亮光。或者，祂沒有迅速而嚴厲地對待他們，而是對他們長久忍耐，因為他們是無知地做的 (提摩太前書 1:13)。
２. 神藉由祂現在差遣到他們中間的福音，給外邦世界的命令：「如今卻吩咐各處的人都要悔改」——改變他們的心思和道路，為他們的愚昧感到羞恥，並更明智地行事，斷絕偶像崇拜，並將自己束縛於真神的敬拜。不，這是要帶著憂傷和羞恥轉離一切罪，並帶著喜樂和決心轉向一切義務。
(1) 這是神的命令。如果祂只是告訴我們還有悔改的餘地，我們可能會被接納，那將是極大的恩惠；但祂更進一步，為了我們的益處，祂介入祂自己的權柄，使我們的特權成為我們的義務。
(2) 這是祂對「各處所有的人」的命令——對人，而不是對不需要悔改的天使——對人，而不是對被排除在悔改益處之外的魔鬼——對所有地方的所有人；所有人都為悔改製造了工作，都有足夠的理由悔改，所有人都被邀請悔改，並將從中受益。使徒們受命在各處傳講這個。先知們被差遣去命令猶太人悔改；但使徒們被差遣去向「萬國傳講悔改和罪得赦免」。
(3) 如今在福音時代，悔改被更懇切地命令，因為它比以前得到了更多的鼓勵。現在赦免的道路比以前更敞開，應許也更充分地證實；因此現在祂期望我們所有人都悔改。「現在悔改；現在終於，現在及時，悔改；因為你們在罪中行得太久了。現在及時悔改，因為很快就會太遲了。」
３. 強制執行這命令的重大理由，來自將來的審判。神命令我們悔改，因為「祂已經定了日子，要藉著祂所設立的人，按公義審判天下」(v. 31)，並且現在在福音之下，比以往任何時候都更清楚地揭示了另一個世界的報應狀態。請注意：
(1) 創造世界的神將審判世界；那位賜予人類兒女生命和能力的神，將要求他們為他們的使用負責，並照此報應他們，無論身體是服事靈魂以服事神，還是靈魂是身體的奴僕以滿足肉體的需要；「各人必照自己身體所行的，或善或惡受報」(哥林多後書 5:10)。現在治理世界的神將審判世界，將獎賞祂政府忠實的朋友，並懲罰叛逆者。
(2) 有一個日子被定準，用於對所有人在世上所做的一切進行總體審查，並最終決定他們永恆的狀態。這個日子已在神的預旨中確定，不能更改；但它隱藏在那裡，不能被知曉。一個決定的日子，一個報應的日子，一個將最終結束所有世上日子的日子。
(3) 世界將按公義受審；因為神不是不義的，祂施行報應；祂絕不會行不義。祂對所有人的品格和行為的知識是絕對真實的，因此祂對他們的判決是無可爭辯的公正。而且，既不能上訴，也不能提出異議。
(4) 神將「藉著祂所設立的人」審判世界，這人只能是主耶穌，因為一切審判都已交給祂。神藉著祂創造世界，藉著祂救贖世界，藉著祂治理世界，也將藉著祂審判世界。
(5) 神使基督從死裡復活，是祂被設立並定為活人死人審判官的偉大證明。祂賜予祂那樣的尊榮，證明了祂為祂預備了這份尊榮。祂使祂從死裡復活是祂升高的開始，祂審判世界將是其完美的實現；那開始的也將完成。神「給了所有人確據」，足夠的基礎讓他們的信心建立，既有將來審判的確據，也有基督將是他們審判官的確據；這事並非懸而未決，而是無可置疑的確定。讓祂所有的敵人確信並在祂面前顫抖；讓祂所有的朋友確信並在祂裡面歡欣。
(6) 思考將來的審判，以及基督在那審判中將扮演的重要角色，應當促使我們所有人都悔改我們的罪，並轉向神。這是使審判官在那日成為我們朋友的唯一途徑，那日對所有活著和死時不悔改的人來說將是可怕的一天；但真正的悔改者那時將「抬起頭來，因為他們的救贖近了」。
保羅在雅典。32 他們聽見死人復活的話，就有人譏誚；又有人說：「我們再聽你講這個吧！」33 這樣，保羅就離開他們走了。34 但有幾個人貼近他，信了主；其中有亞略巴古的官丟尼修，還有一個婦人名叫大馬哩，並有別人與他們一同信了。
我們在此簡要記載了保羅在雅典講道的結果。
一、受益者甚少：福音在雅典的成功與其他任何地方一樣少；因為那裡的哲學家，如同耶路撒冷的法利賽人一樣，因著驕傲而對基督的福音懷有偏見。
１. 有些人嘲笑保羅和他的講道。他們耐心地聽他講，直到他談到死人復活 (v. 32)，然後他們中的一些人開始嘲笑他：「他們譏誚」。他之前所說的，與他們在自己學派中聽過的一些內容有些相似，他們對復活也有一些概念，認為它意味著一種未來狀態；但是，如果他談到「死人復活」，即使是基督自己的復活，對他們來說也是完全不可信的，他們甚至無法忍受聽到它，因為這與他們哲學的一個原則相悖：「從喪失到恢復，沒有回歸的可能」(A privatione ad habitum non datur regressus)。他們在英雄死後將其神化，但從未想過他們會從死裡復活，因此他們絕不能接受基督從死裡復活的教義；這怎麼可能呢？這個偉大的教義，是聖徒的喜樂，卻成了他們的笑柄；當它被提及時，他們就譏誚，把它當作笑話。我們不應當覺得奇怪，如果最確定和最重要的神聖真理被世俗的智者嘲笑。
２. 另一些人願意花時間考慮這件事；他們說：「我們再聽你講這個吧！」他們當時不願順從保羅所說的，也不願反對；而是「我們再聽你講這個吧」，關於死人復活的事。看來，他們忽略了那些顯而易見、無可爭議的內容，並藉由對有爭議、可辯論之處提出異議，來推遲應用和改進。許多人因此失去了基督教實踐教義的益處，因為他們在爭議中涉足過深，或者更確切地說，因為他們對有些困難之處提出異議；然而，如果任何人願意並決心「遵行神的旨意」，只要向他顯明，他就會「知道這教訓是出於神，不是出於人」(約翰福音 7:17)。那些不願順從聖言當前確信的人，想擺脫它們，就像腓力斯一樣，將它們推遲到另一個機會；他們會在某個時候再聽，但他們不知道是什麼時候；魔鬼就這樣藉由欺騙他們當前的時間，來欺騙他們所有的時間。
３. 保羅因此暫時離開他們，讓他們考慮 (v. 33)：「他就離開他們走了」，因為當時看來很難在他們身上做成什麼好事；但很可能他向那些願意再聽他講的人承諾，只要他們願意，他就會與他們見面。
二、然而，有些人被感動了 (v. 34)。如果有些人不願，另一些人則會。
１. 有幾個人貼近他，信了主。當他離開他們時，他們不願就此與他分開；無論他去哪裡，他們都會跟隨他，決心堅守他所傳講的教義，因為他們相信了。
２. 有兩個人被特別點名；其中一位是顯赫人物，「亞略巴古的官丟尼修」，他是亞略巴古或馬斯山高等法院或大議會的成員——一位法官，一位元老，保羅曾被傳喚到他們面前；他的審判官成了他的歸信者。古人對這位丟尼修的記載是，他在雅典受教育，曾在埃及學習占星術，在那裡他注意到我們救主受難時奇蹟般的日食——回到雅典後，他成為元老，與保羅辯論，並被保羅從錯誤和偶像崇拜中歸化；並被保羅徹底教導後，成為雅典的第一位主教。見優西比烏，《教會史》第五卷第四章；第四卷第二十二章。那位「名叫大馬哩的婦人」，有些人認為是丟尼修的妻子；但更可能是另一位有地位的人；雖然在雅典收穫的莊稼不如其他地方多，但這些少數人被感動，保羅沒有理由說他「勞苦是徒然的」。
第18章_1