巴拿巴離開保羅之後，我們再也聽不到他為基督做了什麼或受了什麼苦，這對他來說是一種責備。但保羅，既然他蒙弟兄們交託於神的恩惠，他此後為基督所做的服事便被詳細記載下來；我們將在本章中跟隨他從一個地方到另一個地方，無論他到哪裡都行善，或澆灌，或栽種，或開展新工作，或改進已完成的工作。本章內容如下：
一、他與提摩太初次相識，並收他為助手（第1-3節）。 二、他探訪眾教會，使他們得以堅固（第4-5節）。 三、他蒙召前往馬其頓（此前他曾受阻無法前往其他地方），並抵達馬其頓的首府腓立比，以及他在那裡的接待情況（第6-13節）。 四、呂底亞在那裡歸主（第14-15節）。 五、從一個使女身上趕出邪靈（第16-18節）。 六、保羅和西拉因此事被控告和虐待，他們被囚禁，並遭受侮辱（第19-24節）。 七、獄卒奇蹟般地歸信基督（第25-34節）。 八、保羅和西拉蒙官長榮譽釋放（第35-40節）。
保羅收養提摩太
１. 保羅來到特庇，又到路司得。在那裡有一個門徒，名叫提摩太，他母親是猶太人，已經信主，他父親卻是希臘人。 ２. 路司得和以哥念的弟兄都稱讚他。 ３. 保羅願意提摩太和他同去，就為猶太人的緣故，給他行了割禮，因為那地方的人都知道他父親是希臘人。 ４. 他們經過各城，把耶路撒冷使徒和長老所定的規條交給門徒遵守。 ５. 於是眾教會在信心上得以堅固，人數天天增加。
保羅是一位屬靈的父親，我們在此看到他以父親的身份收養提摩太，並關心許多藉著他的事工歸信基督的人的教養；在所有這些事上，他都顯出是一位智慧而慈愛的父親。這裡記載了：
一、他接納提摩太為同伴並加以教導。 《使徒行傳》的其中一個目的，是幫助我們理解保羅的書信，其中有兩封是寫給提摩太的；因此，在保羅的歷史中，有必要對提摩太有所記載。我們在此得知：
１. 他是一位門徒，一個屬於基督的人，並且受了洗，很可能是在他母親信主時，他也在嬰兒時期受洗，就像呂底亞一家在她信主時受洗一樣（第15節）。保羅接納這位基督的門徒成為他的門徒，以便進一步在基督的知識和信心上訓練他；他接納他，是為了基督而培養他。
２. 他的母親原是猶太人，但已信主；她的名字叫友尼基，他外祖母的名字叫羅以。保羅對她們兩人深表敬意，稱讚她們是品德和虔誠卓越的婦女，尤其稱讚她們無偽的信心（2 Tim. i. 5），她們真誠地接受並持守基督的教義。
３. 他的父親是希臘人，一個外邦人。猶太婦女與外邦丈夫結婚（儘管有些人會區分），其禁令與猶太男子與外邦妻子結婚一樣嚴格（Deut. vii. 3）。「不可將你的女兒嫁給他的兒子，也不可為你的兒子娶他的女兒。」然而，這似乎僅限於住在迦南地的民族，因為他們最容易受到感染。現在，因為他父親是希臘人，所以他沒有受割禮：因為聖約的繼承和其印記，如同該民族的其他繼承一樣，是隨父系而非母系；所以他父親不是猶太人，他沒有義務受割禮，也沒有資格受割禮，除非他長大後自己願意。但請注意，儘管他母親無法在他嬰兒時期讓他受割禮，因為他父親有不同的想法和方式，但她仍以敬畏神的方式教育他，使他雖然缺少聖約的記號，卻不缺少所預表的事實。
４. 他在基督徒中贏得了很好的名聲：路司得和以哥念的弟兄都稱讚他；他不僅聲譽無瑕，沒有醜聞，而且聲譽卓著，人們對他讚譽有加，認為他是一位非凡的年輕人，對他寄予厚望。不僅他出生地的人，連鄰近城市的人也欽佩他，並對他讚譽有加。他在好人中享有美名。
５. 保羅願意他與他同去，陪伴他，服事他，從他那裡接受教導，並與他一同參與福音工作——在需要時為他傳道，並在他建立教會的地方留下。保羅非常愛他，不僅因為他是一位聰明的年輕人，才華橫溢，而且因為他是一位認真的年輕人，情感虔誠：因為保羅總是記念他的眼淚（2 Tim. i. 4）。
６. 保羅帶他去，並給他行了割禮，或吩咐人這樣做。這很奇怪。保羅不是曾竭力反對那些強迫外邦歸信者行割禮的人嗎？他當時不是帶著耶路撒冷會議的規條，反對割禮嗎？他確實有，但他還是給提摩太行了割禮，這並非像那些教師強加割禮的目的是要他遵守儀文律法，而只是為了使他的言行和事工在那些地區的猶太人中得以通行，如果可能的話，也能被他們接受。他知道提摩太是一個很可能在他們中間做很多好事的人，因為他具備卓越的事工資格，如果他們沒有對他產生不可克服的偏見；因此，為了不讓他們因為他未受割禮而避開他，視他為不潔淨的人，他便帶他去行了割禮。如此，他向猶太人就作猶太人，為要得著猶太人，向什麼樣的人，他就作什麼樣的人，為要得著一些人。他反對那些認為割禮是得救所必需的人，但他自己卻在有助於造就時使用割禮；他反對割禮並不僵硬，不像他們強加割禮那樣僵硬。因此，儘管他在這個例子中沒有按照規條的字面意思行事，但他卻按照規條的精神行事，這是一種對猶太人的溫柔精神，並願意逐步引導他們擺脫偏見。保羅毫不猶豫地接納提摩太為他的同伴，儘管他未受割禮；但如果他未受割禮，猶太人就不會聽他，因此保羅在這方面順應了他們。很可能就是在這個時候，保羅按手在提摩太身上，將聖靈的恩賜賜給他（2 Tim. i. 6）。
二、他堅固了他所建立的教會（第4-5節）： 他走遍各城，正如他所計劃的（ch. xv. 36），去探訪他曾傳講主道的地方，詢問他們的狀況。我們得知：
１. 他們將耶路撒冷會議的規條副本交給他們，作為他們治理自己的指導，並使他們有能力回答猶太化教師，並證明他們堅持基督所賜的自由是正當的。所有教會都與該規條有關，因此所有教會都必須有充分證實的規條。儘管保羅因特殊原因給提摩太行了割禮，但他不希望這成為一個先例；因此他將規條交給教會，要求他們虔誠遵守；因為他們必須遵守規條，不能被個別例子所引導。
２. 這對他們非常有益。(1) 教會因此在信心上得以堅固（第5節）。他們特別堅定了他們反對將儀文律法強加於外邦人的觀點；猶太化教師以極大的確信和熱情強調割禮的必要性，以及他們為此提出的看似合理的論點，曾動搖了他們，使他們開始動搖。但當他們看到使徒和長老，以及聖靈在他們裡面，都見證反對割禮時，他們就堅固了，不再動搖。注：真理的見證，儘管可能無法說服那些反對真理的人，但對於堅固那些對真理有疑問的人，並使他們堅定不移，卻非常有益。不，這規條的目的是要廢除儀文律法和其肉體的條例，他們因此在普遍的基督教信仰上得以堅固，並且更加堅信這是出於神，因為它建立了一種屬靈的事奉神的方式，更適合神和人的本性；此外，這些書信中顯現出的溫柔和謙卑的精神清楚表明，使徒和長老在此是受那愛本身之神的引導。 (2) 他們人數天天增加。將儀文律法的軛強加於歸信者，足以嚇跑人們。如果他們願意歸信猶太教，他們早就這樣做了，在使徒來到他們中間之前；但如果他們不能在不服從猶太教軛的情況下獲得基督教特權，他們就會保持原樣。但如果他們發現沒有被奴役的危險，他們就樂意接受基督教，並加入教會。因此，教會人數天天增加；沒有一天沒有人歸信基督。看到這樣的增長，對於那些真心希望基督的榮耀、教會的福祉和人類靈魂得救的人來說，是一種喜樂。
保羅蒙召前往馬其頓；呂底亞歸主
６. 他們經過弗呂家和加拉太地區，聖靈禁止他們在亞細亞講道。 ７. 他們來到每西亞邊界，想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。 ８. 他們就越過每西亞，下到特羅亞。 ９. 夜間有異象現與保羅。有一個馬其頓人站著求他說：「請你過到馬其頓來幫助我們！」 １０. 保羅既看見這異象，我們隨即想要往馬其頓去，因為我們斷定是神召我們去傳福音給那裡的人聽。 １１. 於是我們從特羅亞開船，一直行到撒摩特喇，第二天到了尼亞波利。 １２. 從那裡來到腓立比，就是馬其頓這一區的首府，又是羅馬的殖民地。我們在這城裡住了幾天。 １３. 安息日，我們出城門，到河邊，知道那裡是禱告的地方，我們就坐下，對那聚會的婦女講道。 １４. 有一個婦人，名叫呂底亞，是推雅推喇城賣紫色布的，素來敬拜神。她聽見了，主就開導她的心，叫她留心聽保羅所講的話。 １５. 她和她一家既領了洗，便求我們說：「你們若以為我是忠於主的，請到我家裡來住。」於是她強留我們。
一、保羅為行善而四處奔波。
１. 他和他的同工西拉走遍弗呂家和加拉太地區，福音似乎已經在那裡傳開，但沒有提及是否由保羅親手傳播；很可能是，因為他在寫給加拉太人的書信中提到他起初向他們傳福音，以及他在他們中間是多麼受歡迎（Gal. iv. 13-15）。從那封書信中可以看出，猶太化教師當時對加拉太的這些教會造成了很大的傷害，使他們對保羅產生偏見，並使他們偏離了基督的福音，為此他在那裡嚴厲責備他們。但那很可能是在這之後很久的事了。
２. 他們當時被禁止在亞細亞（狹義上的亞細亞省）傳福音，因為那裡不需要，有其他人在那裡工作；或者因為那裡的人民尚未準備好接受福音，就像他們後來那樣（ch. xix. 10），當時所有住在亞細亞的人都聽見了主的話；或者，正如萊特富特博士所建議的，因為當時基督要保羅從事一項新工作，那就是向腓立比的一個羅馬殖民地傳福音，因為到目前為止，他所傳福音的外邦人都是希臘人。羅馬人比其他外邦人更受猶太人憎恨；他們的軍隊是「那行毀壞可憎的」；因此，他蒙召到那裡，其中一個非凡之處是，他被禁止在亞細亞和其他地方傳福音，以便在那裡傳福音，這暗示著福音的光在後來的時代將更多地向西而非向東傳播。是聖靈禁止他們，可能是藉著他們兩人心中秘密的低語，當他們比較筆記時，發現是相同的，並且來自同一個聖靈；或者是藉著一些先知從聖靈向他們說話。傳道人的遷移，以及藉著他們傳播恩典的途徑，特別是在神聖的引導和指示之下。我們發現舊約時代的傳道人被禁止傳道（Ezek. iii. 26）：「你必啞口。」但這些新約時代的傳道人只是被禁止在一個地方傳道，同時被引導到另一個更需要的地方。
３. 他們本想去庇推尼，但未獲允許：「聖靈不許」（第7節）。他們來到每西亞，看來在那裡傳了福音；因為儘管那是一個非常卑微、受人輕視的國家，甚至成為諺語（西塞羅的《Mysorum ultimus》意為「一個最卑鄙的人」），但使徒們並不輕視去探訪它，承認自己對「智慧的和不智慧的」都負有債務（Rom. i. 14）。在庇推尼有尼西亞城，第一次大公會議就是在那裡舉行，反對亞流派；彼得將他的書信寄到這些國家（1 Pet. i. 1）；那裡有興盛的教會，因為儘管他們現在沒有得到福音，但他們不久之後也得到了。請注意，儘管他們的判斷和傾向是去庇推尼，但由於當時有特殊的途徑知道神的旨意，他們被這些途徑所支配，違背了自己的意願。我們現在必須順從護理，並服從那雲柱和火柱的引導；如果這「不許」我們做我們想做的事，我們就應該順從，並相信這是最好的。「耶穌的靈不許他們」；許多古老的抄本都是這樣記載的。主耶穌的僕人應該始終受「主耶穌的靈」的約束和引導，藉著他，他治理人的心。
４. 他們「越過每西亞」，或「經過它」（有些人這樣讀），我們或許可以假設他們一路撒下好種子；他們來到特羅亞，就是特洛伊城，一個備受談論的地方，或其周圍地區，因它而得名。這裡建立了一個教會；因為我們在ch. xx. 6, 7中發現那裡有一個教會，很可能是在這個時候，在短時間內建立的。看來路加是在特羅亞與保羅相遇，並加入了他的隊伍；因為從此以後，當他談到保羅的旅程時，他大多將自己列入隨行人員之中，「我們」去了（第10節）。
二、保羅蒙特別呼召前往馬其頓，即腓立比，這個主要由羅馬人居住的首府，如第21節所示。
１. 保羅所見的異象（第9節）。保羅見過許多異象，有時是為了鼓勵，有時像這裡一樣，是為了引導他的工作。一位天使向他顯現，暗示他去馬其頓是基督的旨意。不要因他一再受阻，計劃受挫而氣餒；因為儘管他不能去他想去的地方，但他會去神有工作要他做的地方。現在請注意：
(1) 保羅所見的人。有一個馬其頓人站在他旁邊，保羅從他的服裝或方言判斷他是一個馬其頓人，或者他告訴保羅他是。有些人認為天使化身為這樣一個人；或者，另一些人認為，當保羅半睡半醒時，天使將這樣一個人的形象印在他的腦海中：他夢見他看見這樣一個人。基督希望保羅被引導到馬其頓，不像使徒們在其他時候那樣，由一位來自天堂的使者派他去那裡，而是由一位來自天堂的使者召他去那裡，因為這樣他以後通常會引導他的傳道人的行動，藉著感動那些需要他們的人的心來邀請他們。保羅將由一個馬其頓人，並由他代表其他人說話，被召到馬其頓。有些人認為這個人是馬其頓的守護天使，假設天使像人一樣負責特定的地方，並且Dan. x. 20中暗示了這一點，我們讀到波斯和希臘的王子，他們似乎是天使。但這並不確定。呈現在保羅眼前或腦海中的是一個馬其頓人。天使不能自己向馬其頓人傳福音，但必須將保羅帶到他們那裡。他也不能以天使的權威命令他去，而是以馬其頓人的身份懇求他來。一個馬其頓人，不是該國的官長，更不是祭司（保羅不習慣接受這些人的邀請），而是該國的一個普通居民，一個樸實的人，他的臉上帶著誠實和嚴肅的標誌，他不是來嘲弄保羅或戲弄他，而是真誠地、熱切地懇求他的幫助。
(2) 給他的邀請。這位誠實的馬其頓人「求他說：『請你過到馬其頓來幫助我們！』」也就是說：「請來向我們傳福音；讓我們從你的勞苦中受益。」
[1] 「你幫助了許多人；我們聽說過這個國家和那個國家的人，你對他們非常有幫助；為什麼我們不能分一杯羹呢？哦，請來幫助我們。」別人從福音中得到的益處應該激勵我們去尋求，進一步尋求福音。
[2] 「幫助可憐的靈魂是你的職責，也是你的樂趣；你是一位病人的醫生，應該隨時應病人的召喚；哦，請來幫助我們。」
[3] 「我們像任何民族一樣，非常需要你的幫助；我們馬其頓人在宗教上像世界上任何民族一樣無知和粗心，像任何民族一樣偶像崇拜和邪惡，像任何民族一樣聰明和勤奮地毀滅自己；因此，哦，請快來我們中間。如果你能做任何事，請憐憫我們，幫助我們。」
[4] 「我們中間少數對神聖事物有任何感覺，並關心自己靈魂和他人靈魂的人，已經盡力而為，藉著自然之光；我已經盡了我的一份。我們已經盡力說服我們的鄰居敬畏和敬拜神，但我們在他們中間幾乎沒有什麼好處。哦，請過來幫助我們。你所傳的福音有我們尚未具備的論證和能力。」
[5] 「不要只在這裡用你的禱告幫助我們：這不行；你必須過來幫助我們。」注：人們非常需要靈魂的幫助，他們有責任尋求並邀請那些能幫助他們的人。
２. 對異象的解釋（第10節）：他們「斷定是神召他們去傳福音」給那裡的人聽；他們準備好去神所引導的任何地方。注：我們有時可以從人的呼召推斷出神的呼召。如果一個馬其頓人說：「請來幫助我們」，保羅就從中斷定神說：「去幫助他們。」當傳道人感覺到基督呼召他們，不僅是傳福音，而且是在這個時候，在這個地方，向這個民族傳福音時，他們就可以帶著極大的喜樂和勇氣去工作。
三、保羅因此前往馬其頓的航程： 他「沒有違背那從天上來的異象」，而是更愉快、更滿意地遵循了這個神聖的指示，而不是他自己的任何計謀或傾向。
１. 他轉向那裡思考。現在他知道了神在這件事上的旨意，他下定決心，因為這就是他所需要的一切；現在他不再想亞細亞或庇推尼，而是「我們隨即想要往馬其頓去」。只有保羅看到了異象，但他將它傳達給他的同伴，他們都憑著這個異象，決定前往馬其頓。正如保羅會跟隨基督一樣，他所有的同伴也會跟隨他，或者更確切地說，與他一同跟隨基督。他們立即為這次遠征做好準備，毫不遲延。注：神的呼召必須立即順從。我們的順從不容爭議，也不容延遲；今天就做，免得你的心剛硬。請注意，他們不能立即去馬其頓；但他們立即努力去。如果我們不能像我們希望的那樣迅速完成任務，但我們可以在努力上迅速，這將被接受。
２. 他朝那裡航行。他們在第一艘船和第一陣順風下「從特羅亞開船」；因為當神呼召他們去另一個地方時，他們可以確信他們在那裡該做的事已經做完了。他們「一直行到撒摩特喇」，航程順利；「第二天到了尼亞波利」，一個位於色雷斯和馬其頓邊界的城市；最後他們在「腓立比」登陸，這個城市因馬其頓國王腓力（亞歷山大大帝的父親）而得名；第12節說它：
(1) 「是馬其頓這一區的首府」；或者，有些人讀作「第一個城市」，是他們從特羅亞來時遇到的第一個城市。就像一支軍隊登陸一個他們打算佔領的國家時，從征服他們遇到的第一個地方開始一樣，保羅和他的助手們也是如此：他們從第一個城市開始，因為如果福音在那裡被接受，它就會更容易地傳遍整個國家。
(2) 它是一個殖民地。羅馬人不僅有駐軍，而且該城市的居民都是羅馬人，至少是官長和統治階層。那裡有最多的人口和種類，因此最有可能行善。
四、保羅和他的同伴在腓立比遇到的冷淡接待。 人們會期望，既然他們蒙神特別呼召到那裡，他們會受到熱烈的歡迎，就像彼得蒙天使差遣到哥尼流那裡時所受到的歡迎一樣。那個懇求保羅趕快到那裡的馬其頓人哪裡去了？他為什麼不激勵他的同胞，至少其中一些人，去迎接他呢？為什麼保羅沒有受到隆重的介紹，城市的鑰匙也沒有交到他手中呢？這裡什麼都沒有；因為：
１. 很久之後才有人注意到他：「我們在這城裡住了幾天」，可能是在一家旅館，自費住宿，因為他們沒有朋友邀請他們吃飯，直到呂底亞歡迎他們。他們盡快趕到那裡，但現在他們在那裡，幾乎要認為他們不如留在原地。但這是為了考驗他們，看他們是否能忍受沉默和被擱置的痛苦，當這是他們的命運時。那些傑出而有用的人，如果不知道如何被輕視和忽視，就不適合生活在這個世界上。傳道人不要覺得奇怪，如果他們先被強烈邀請到一個地方，然後當他們來了之後卻受到冷遇。
２. 當他們有機會傳道時，是在一個不起眼的地方，對著一個卑微而小眾的聽眾（第13節）。那裡似乎沒有猶太會堂作為他們的入門之門，他們也從未去過外邦人的偶像廟宇向那裡的聽眾傳道；但他們在這裡，經過詢問，找到了一個由虔誠婦女組成的小聚會，她們是「歸化猶太教的外邦人」，如果他們能給她們講道，她們會很感激。這個聚會地點在城外；在那裡，它被默許，但在城牆內任何地方都不會被允許。那是一個「禱告的地方」——「一個禱告所或禱告之家」（有些人這樣讀），一個小禮拜堂或較小的會堂。但我寧願像我們所讀的那樣，那裡是禱告被指定或習慣的地方。那些敬拜真神，不敬拜偶像的人，在那裡聚會一同禱告，並按照最古老和最普遍的虔誠描述，「呼求主的名」。他們每個人每天都獨自禱告；這是敬拜神的人一直以來的做法：但除此之外，他們在安息日聚會。儘管他們人數很少，受到城裡的排斥，儘管他們的聚會地點有些遠，儘管，就目前所知，除了婦女之外沒有其他人，但敬拜神的人必須舉行莊嚴的聚會，如果可能的話，在安息日。當我們不能隨心所欲時，我們必須盡力而為；如果我們沒有會堂，我們必須感謝有更私密的場所，並去那裡，「不可停止聚會」，按照我們的機會。這個地方據說在「河邊」，這可能是為了有利於默想而選擇的。偶像崇拜者被說成「在溪水光滑的石頭中抽籤」（Isa. lvii. 6）。但這些歸化猶太教的外邦人，或許是效法那些先知，他們在「迦巴魯河邊」（Ezek. i. 1）和「底格里斯大河邊」（Dan. x. 4）見過異象。保羅、西拉和路加到那裡，坐下，教導會眾，以便更好地與他們一同禱告。他們「對那聚會的婦女講道」，鼓勵她們按照她們已有的亮光實踐，並引導她們進一步認識基督。
五、呂底亞的歸主，她很可能是那裡第一個歸信基督的人，儘管不是最後一個。 在這《使徒行傳》的故事中，我們不僅記載了地方的歸主，也記載了許多個人的歸主；因為靈魂的價值如此之大，以至於使一個人歸向神是一件大事。我們不僅有藉著神蹟實現的歸主，如保羅的歸主，也有一些是藉著恩典的常規方法實現的，如這裡呂底亞的歸主。請注意：
１. 這位歸信者是誰，這裡對她有如此特別的記載。關於她，有四件事被記載下來：
(1) 她的名字，呂底亞。她的名字被記載在神的書中，這對她來說是一種榮譽，因此「無論聖經在哪裡被讀，這事都要述說她」。注：聖徒的名字在神看來是寶貴的，在我們看來也應該如此；我們不能讓我們的名字被記載在聖經中，但如果神開導我們的心，我們就會發現它們「寫在生命冊上」，這更好（Phil. iv. 3），更值得「歡喜」（Luke x. 20）。
(2) 她的職業。她是一個「賣紫色布的」，可能是賣紫色染料或紫色布料或絲綢。請注意：
[1] 她有職業，一個誠實的職業，歷史學家記載下來稱讚她；她不是使徒所說的那些婦女（1 Tim. v. 13），「學會懶惰，不只懶惰，等等。」
[2] 這是一個卑微的職業。她是一個「賣紫色布的」，而不是穿紫色布的，很少有這樣的人蒙召。這裡對此的記載，是為了提醒那些從事誠實職業的人，如果他們在經營上誠實，就不要為此感到羞恥。
[3] 儘管她有職業要顧，但她是一個敬拜神的人，並找到時間利用機會來滋養她的靈魂。我們特定職業的業務可以與宗教事務很好地協調，因此，說我們有商店要照看，有生意要經營，並不能成為我們不進行個人、家庭或莊嚴聚會的宗教活動的藉口；因為我們不是也有神要事奉，有靈魂要照看嗎？宗教並沒有召喚我們離開世上的事務，而是在其中引導我們。萬事萬物都有其時間和地點。
(3) 她來自的地方——「推雅推喇城」，那裡離腓立比很遠；她在那裡出生長大，但要麼在腓立比結婚，要麼因生意而定居在那裡。神的護理，正如它總是安排的，也常常改變我們居住的界限，有時我們外在條件或居住地點的改變，奇妙地有助於他恩典關於我們救恩的計劃。護理將呂底亞帶到腓立比，讓她接受保羅的事工，在那裡，她遇到了它，並善加利用；我們也應該利用機會。
(4) 在主開導她的心之前，她的信仰。
[1] 她按照她所擁有的知識敬拜神；她是一位虔誠的婦女。有時神的恩典作用於那些在歸信之前非常邪惡和卑鄙的人，稅吏和妓女；「你們中間也有人從前是這樣」（1 Cor. vi. 11）。但有時它作用於那些品格良好的人，那些有一些善行的人，如太監、哥尼流和呂底亞。注：僅僅敬拜神是不夠的，我們必須相信耶穌基督，因為沒有藉著他作為中保，就不能來到神面前作為父親。但那些按照他們所擁有的亮光敬拜神的人，為基督的啟示和他的恩典向他們顯現做好了準備；因為「凡有的，還要加給他」：基督會歡迎他們；因為那些知道敬拜神是什麼的人，看到他們需要基督，並知道如何利用他的中保。
[2] 她聽了使徒們的講道。
第16章_2
在這裡，當有機會時，他們就禱告，也傳講神的話語；因為聽神的話語是敬拜的一部分，如果我們不聽從神的話語，又怎能期望神垂聽我們的禱告呢？那些按照他們所領受的光敬拜神的人，會尋求更多的光；我們必須善用「微小之事的日子」（the day of small things），但不可止步於此。
２. 她身上所成就的工作是什麼： 「主開導了她的心。」在此請注意： (1) 這工作的作者：「主」——主基督，審判的權柄已交託給祂——主的聖靈，祂是使人成聖者。請注意，歸主的工作是神的工作；是祂「在我們裡面運行，使我們立志行事」（Phil. 2:13）；這並非說我們無事可做，而是說我們靠自己，若沒有神的恩惠，就什麼也做不了；也不是說神對那些滅亡之人的毀滅有絲毫責任，而是說那些得救之人的救恩必須完全歸於祂。 (2) 這工作的所在：改變發生在「心」裡，這蒙福的轉變是賜給「心」的；是呂底亞的心被感動了。歸主的工作是「心」的工作；它是「更新心靈、內在的人、心思的靈」（renewing of the heart, the inward man, the spirit of the mind）。 (3) 這工作的性質：她不僅心被觸動，而且心被「開導」了。一個未歸主的靈魂是封閉的，對基督築起防禦，如同耶利哥城對約書亞「嚴嚴地關閉」（Josh. vi. 1）。基督在處理靈魂時，敲擊那對祂關閉的門（Rev. iii. 20）；當一個罪人被有效地說服去擁抱基督時，那時「心就被開導，讓榮耀的王進來」——悟性被開導以接受神聖的光，意志被開導以接受神聖的律法，情感被開導以接受神聖的愛。當心如此向基督開導時，耳朵就向祂的話語開導，嘴唇在禱告中開導，手在施捨中開導，腳步在各種福音順服中擴大。
３. 這心靈工作所產生的果效。 (1) 她非常留意神的話語。她的心如此「開導，以致她留心聽保羅所講的話」；她不僅出席保羅的講道，而且「專心」聽講；她「將保羅所講的話應用到自己身上」（有些人如此解讀）；只有當我們將神的話語應用到自己身上時，它才能對我們有益，並在我們身上留下持久的印象。現在，這證明了她的心被開導，也是其果實；凡心被神的恩惠開導之處，都會表現為殷勤地出席並專心聽神的話語，既是為了基督（祂的話語），也是為了我們自己（與之息息相關）。 (2) 她將自己獻給耶穌基督，並接受了祂聖潔宗教的信仰告白；「她受了洗」，藉著這莊嚴的儀式，她被接納為基督教會的成員；與她一同受洗的還有「她的全家」，其中嬰孩是因她的權利而受洗，因為如果「根是聖潔的，枝子也是聖潔的」（Rom. 11:16），而那些成年人則是受她的影響和權柄而受洗。她和她的全家受洗，是按照亞伯拉罕和他的全家受割禮的同一原則，因為聖約的印記屬於立約者和他們的後裔。 (3) 她對傳道人非常友善，並非常渴望從他們那裡進一步學習「關於神國的事」：「她懇求我們說：『你們若判斷我是忠於主的，』」——如果你們認為我是一個真誠的基督徒，就請以此來表明你們對我的信任：「『請到我家裡來住。』」因此，她渴望有機會： [1] 表明她對那些在這次蒙福的改變中成為神恩惠工具的人的感激之情。當她的心向基督敞開時，她的家也為基督的緣故向祂的僕人敞開，他們受到她最好的款待，她認為這對那些從她的屬靈事物中豐收的人來說，一點也不嫌好。不只如此，他們不僅受到她家的歡迎，她還極力催促他們：「她強留我們」；這暗示保羅非常不情願去，因為他害怕成為新歸信者家庭的負擔，並會努力「使基督的福音沒有費用」（1 Cor. ix. 18; Acts xx. 34），好讓外人沒有機會指責福音傳道人是圖謀私利、自私自利的人，也讓內部的人沒有機會抱怨他們信仰的開銷：但呂底亞不肯罷休；她不相信他們認為她是一個真誠的基督徒，除非他們在這件事上順從她；就像亞伯拉罕邀請天使一樣（Gen. xviii. 3），「我若在你眼前蒙恩，求你不要離開你的僕人。」 [2] 她渴望有機會接受進一步的教導。如果她能讓他們在她的家裡住一段時間，她就可以每天聽他們講道（Prov. viii. 34），而不僅僅是在安息日的聚會上。在她自己的家裡，她不僅可以聽他們講道，還可以向他們提問；她還可以讓他們每天與她一同禱告，並為她的家庭祝福。那些對基督有所認識的人，不能不渴望認識更多，並尋求機會增進對祂福音的認識。
驅逐邪靈；腓立比的迫害。 16 後來，我們往那禱告的地方去。有一個使女，被巫鬼附身，用法術，叫她主人們大得財利。 17 這使女跟隨保羅和我們，喊著說：「這些人是至高神的僕人，對你們傳講救恩之道。」 18 她一連多日這樣喊叫。保羅就心中厭煩，轉身對那鬼說：「我奉耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來！」那鬼當時就出來了。 19 使女的主人們看見發財的指望沒有了，就揪住保羅和西拉，拉他們到市上去見官長； 20 又帶到地方官面前，說：「這些人是猶太人，竟騷擾我們的城， 21 傳講我們羅馬人所不可接受、不可遵行的規矩。」 22 眾人就一同起來攻擊他們。官長們就撕開他們的衣服，吩咐用棍子打。 23 打了許多棍，就把他們下在監裡，吩咐禁卒嚴密看守。 24 禁卒領了這樣的命令，就把他們下在內監，兩腳上了木狗。
保羅和他的同伴，雖然在腓立比一度默默無聞，但現在開始受到注意。
一、一個被巫鬼附身的使女，藉著宣稱他們是神的僕人，使他們受到注意。請注意： 1. 對這使女的描述：她是一個「巫鬼附身者」（pythonissa），被「巫鬼附身」，就像德爾斐阿波羅神諭的使女一樣；她被一個邪靈所控制，向那些諮詢她的人傳達模棱兩可的答案，這滿足了他們想知道未來事物的虛榮心，但卻常常欺騙他們。在那個無知、不信和偶像崇拜的時代，魔鬼藉著神的許可，如此隨意地擄掠人；如果牠不假裝給他們神諭，牠就無法從他們那裡獲得如此的崇拜，因為藉著這兩者，牠作為這世界的神的篡奪得以維持。這使女「用法術，叫她主人們大得財利」；許多人來諮詢這個女巫，以發現搶劫案、尋找失物，尤其是算命，而且沒有人來是不帶著占卜的報酬的，報酬的多少取決於諮詢者的身份和事情的重要性。可能有很多這樣的人被用作算命師，但看來這個使女比他們任何一個都更受歡迎；因為其他人帶來一些利潤，而這個使女「給她的主人們帶來了許多利潤」，因為她比任何人都被諮詢得更多。
2. 這使女對保羅和他的同伴所作的見證：她「遇見他們」在街上，當他們正要去禱告，去禱告的房子，或者更確切地說，去那裡進行禱告的工作時（v. 16）。他們公開地去那裡，每個人都知道他們要去哪裡，要做什麼。如果她所做的事可能會分散他們的注意力，或者阻礙他們的工作，那麼值得注意的是，撒旦這個大試探者是多麼狡猾，牠會抓住機會在我們進行任何宗教活動時分散我們的注意力，使我們煩躁不安，當我們最需要鎮靜時卻讓我們失去平靜。當她遇見他們時，她跟隨他們，喊著說：「這些人，無論他們看起來多麼卑微，多麼被人輕視，他們都是偉大的人，因為他們是『至高神的僕人』，而且是我們應該非常歡迎的人，因為他們『對我們傳講救恩之道』，既是我們將來的幸福，也是我們通往聖潔的道路。」 現在， (1) 這見證是真實的；這是對忠心傳講福音者的全面讚美，使他們的腳蹤顯為佳美（Rom. x. 15）。雖然他們是「與我們一樣性情的人」（James 5:17），是「瓦器」（2 Cor. iv. 7），但： [1] 「他們是『至高神的僕人』；他們服事祂，受祂差遣，並像僕人一樣獻身於祂的榮耀；他們奉祂的差遣來到我們這裡，他們帶來的信息是從祂而來，他們服事祂國度的目的和利益。我們外邦人所敬拜的神是次等的存在，因此不是神，但這些人屬於至高無上的神性，屬於『至高神』，祂超越萬人，超越萬神，祂創造了我們所有人，我們都向祂負責。他們是祂的僕人，因此我們有責任尊重他們，並為他們的主人的緣故聽從他們，如果我們冒犯他們，後果自負。」 [2] 「他們『對我們傳講救恩之道』。」即使是異教徒，也對人類悲慘可憐的境況以及他們需要救恩有所概念，這是他們所探求的。現在，她說：「這些人就是那些向我們顯明我們在迷信無益地求助於祭司和神諭時徒勞無功所尋求的人。」請注意，神在祂兒子的福音中，清楚地向我們顯明了救恩之道，告訴我們必須做什麼，才能從我們因罪而陷入的苦難中得蒙拯救。 (2) 這見證怎麼會從一個被巫鬼附身的人口中說出來呢？撒旦會自相紛爭嗎？牠會為那些旨在推翻牠的人大聲疾呼嗎？我們可以將其理解為： [1] 這是出於神的能力，從這巫鬼口中被迫說出，以榮耀福音；就像魔鬼被迫對基督說（Mark i. 24）：「我知道你是誰，你是神的聖者。」真理有時會因其敵人的承認而得到彰顯，在其中他們成為自己的見證。基督要讓這使女的見證在腓立比那些輕視和迫害使徒的人面前成為審判的證據；雖然福音不需要這樣的見證，但這將增加他們的讚譽，因為他們視為神諭的使女，在其他事情上卻宣稱使徒是神的僕人。 [2] 這是邪靈，那狡猾的蛇，為了羞辱福音而設計的；有些人認為她藉此旨在為自己和她的預言贏得信譽，從而增加她主人的利潤，假裝與使徒有共同利益，她認為使徒的名聲正在增長，或者討好保羅，使他不要將她和她的邪靈分開。另一些人認為撒旦，牠能將自己變為光明的天使，並能說任何話來達到目的，藉此旨在羞辱使徒；好像這些神學家與他們的占卜師是同一夥的，因為他們得到了他們的見證，那麼人們也可能堅持他們一直以來所習慣的。那些最有可能接受使徒教義的人，是對這些巫鬼懷有偏見的人，因此會因這見證而對福音產生偏見；至於那些尊重這些占卜師的人，魔鬼認為自己穩操勝券。
二、基督使他們受到注意，藉著賜予他們能力，將魔鬼從這使女身上趕出去。她「一連多日」如此喧嚷（v. 18）；看來保羅並沒有理會她，不知道這是否是神為了祂的事業而安排的，讓她如此為祂的僕人作見證；但或許發現這對他們有害無益，他很快就藉著將魔鬼從她身上趕出去而使她沉默。 1. 他「心中厭煩」。他為看到這使女被撒旦利用來欺騙人而感到困擾，也為看到人們被她的占卜所欺騙而感到困擾。聽到一個神聖的真理如此被褻瀆，好話從如此邪惡的口中說出，帶著如此邪惡的意圖，使他感到不安。或許這些話是以諷刺嘲弄的方式說的，如同嘲笑使徒的聲稱，嘲弄他們，就像基督的迫害者用「萬歲，猶太人的王」來奉承他一樣；那麼保羅理所當然會感到厭煩，就像任何一個好人聽到任何神的真理以一種虛偽嘲諷的方式在街上大聲喊叫時會感到厭煩一樣。 2. 他「吩咐那邪靈從她身上出來」。他「轉身」帶著聖潔的憤怒，既對「污鬼」的奉承又對其指責感到憤怒，說：「我奉耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來！」藉此他將表明「這些人是永生神的僕人」，並且能夠證明自己是如此，無需她的見證：她的沉默將比她的言語更能證明這一點。保羅如此確實地「顯明救恩之道」，即藉著「打破撒旦的權勢，將牠捆綁起來，使牠不能再迷惑世界」（Rev. xx. 3），並且這救恩只能「奉耶穌基督的名」獲得，就像魔鬼現在奉祂的名被趕出去，別無他法。當基督藉著一句話將那些嚇唬人、騷擾人，以致「無人能從那條路經過」的人身上的魔鬼趕出去時（Matt. viii. 28），這對國家來說是一個巨大的祝福；但當保羅現在奉基督的名，將魔鬼從一個欺騙人、利用人輕信的人身上趕出去時，這對國家來說是一個更大的恩惠。基督的話語帶著能力，撒旦無法抵擋，被迫放棄牠的掌控，而在這種情況下，這是一個堅固的據點：「那鬼當時就出來了。」
三、被趕鬼的使女的主人們，因著將保羅和西拉帶到官長面前，並指控他們犯罪，使他們受到注意。福音的傳道人若非被當作作惡者帶到官長面前，就永遠沒有機會與官長說話。在此請注意： 1. 激怒他們的原因是，使女恢復正常後，「她的主人們看見發財的指望沒有了」（v. 19）。看哪，「貪財是萬惡之根」！如果福音的傳講毀了銀匠的生意（ch. xix. 24），更何況是算命者的生意；因此，當撒旦欺騙人的權勢被打破時，就引起了巨大的喧囂：祭司們憎恨福音，因為它使人轉離對啞巴偶像的盲目事奉，因此他們發財的指望就沒有了。基督的能力，在趕鬼婦人身上顯現出來，以及祂將她從撒旦手中解救出來所施予的巨大恩惠，當他們意識到自己將因此損失金錢時，卻對他們毫無影響。
2. 他們對待他們的方式是煽動上層權力來對付他們，將他們視為應受懲罰的人：「他們揪住他們」，當他們走過時，以極度的憤怒和暴力，「拉他們到市上去」，那裡是執行公義的地方。 (1) 他們把他們「帶到官長面前」，他們的治安官，像對待被法律逮捕的人一樣對待他們，即「兩位執政官」（duumviri）。 (2) 從那裡，他們把他們「匆匆帶到地方官面前」，即城市的執政官或總督，「tois strategois」——這個詞的意思是「軍官」；但它通常指法官或主要統治者：他們向他們提出控訴。
3. 他們對他們提出的指控是，他們是擾亂地方的人（v. 20）。他們想當然地認為這些人是猶太人，當時猶太人對羅馬人來說，就像他們很久以前對埃及人一樣，是「可憎的」。使徒們的處境是可憐的，當他們被指責為猶太人時，這成了他們的恥辱，然而猶太人卻是他們最暴力的迫害者！ (1) 對他們的一般指控是「他們騷擾我們的城」，散播不和，擾亂公共秩序，並引起騷亂和暴動，這比任何事情都更虛假和不公正，就像亞哈對以利亞的評價一樣（1 Kings xviii. 17）：「攪擾以色列的就是你嗎？」如果他們攪擾了這城，那也只是像天使攪動畢士大池的水一樣，為了醫治——搖動，為了幸福的安定。因此，那些喚醒懶惰者的人，卻被指責為攪擾他們。 (2) 這指控的證據是他們傳講的規矩不適合羅馬殖民地接受（v. 21）。羅馬人對宗教上的創新總是十分警惕。無論對錯，他們都會堅持他們從祖先那裡傳下來的，無論多麼虛妄。沒有元老院的批准，任何外來的或新興的神祇都不被允許；他們國家的神必須是他們的神，無論真假。這是十二表法之一。一個國家會改變他們的神嗎？這激怒了他們，因為使徒們傳講的宗教是破壞多神論和偶像崇拜的，並勸他們轉離那些虛妄。這是羅馬人無法忍受的：「如果這在我們中間蔓延，不久我們就會失去我們的宗教。」
四、官長們藉著對他們的處理，使他們受到注意。 1. 藉著縱容迫害，他們煽動暴民攻擊他們（v. 22）：「眾人就一同起來攻擊他們」，準備將他們撕成碎片。撒旦的詭計一直是使神的僕人和百姓在平民中變得可憎，將他們描繪成危險人物，旨在破壞憲法和改變習俗，而實際上這種指控毫無根據。
2. 藉著繼續執行，他們進一步將他們描繪成最卑劣的罪犯：「他們撕開他們的衣服」，帶著憤怒和狂暴，沒有耐心等到衣服被脫下，以便鞭打。使徒提到這一點，當他談到「他們在腓立比所受的待遇」時（1 Thess. ii. 2）。官長們命令用棍子鞭打他們，就像對待流浪漢一樣，由跟隨執政官的差役或吏役執行，他們帶著棍子用於此目的；這是保羅三次被羅馬人鞭打中的一次，羅馬人的做法沒有猶太律法中規定鞭打次數不得超過四十的憐憫限制。這裡說「他們打了許多棍」（v. 23），沒有計算多少，因為他們在他們眼中是卑賤的（Deut. xxv. 3）。現在，人們會認為，這應該能滿足他們的殘酷；如果他們必須被鞭打，那麼他們肯定會被釋放。不，他們被關進監獄，而且很可能當時的目的是審判他們的性命，並將他們處死；否則為什麼要如此小心地防止他們逃跑呢？ (1) 法官們對他們的監禁非常嚴格：他們「吩咐禁卒嚴密看守」，並對他們嚴加看管，好像他們是危險人物，要麼會自己冒險越獄，要麼與那些試圖營救他們的人串通。他們如此努力地使他們變得可憎，以便為他們所施加的惡劣待遇辯護。 (2) 禁卒對他們的監禁非常嚴酷（v. 24）：「禁卒領了這樣的命令」，雖然他可以在外監安全地看守他們，但他卻「把他們下在內監」。他意識到官長們對這些人懷有極大的憤怒，並傾向於嚴厲對待他們，因此他認為藉著盡力對付他們來討好官長。當官長殘酷時，他們手下的官員也如此，這不足為奇。他把他們關進內監，「地牢」，通常只有被判刑的罪犯才被關進去，白天也黑暗，潮濕寒冷，很可能骯髒，各方面都令人不適，就像耶利米被放下去的那個地牢一樣（Jer. xxxviii. 6）；而且，好像這還不夠，他「兩腳上了木狗」。或許，他聽說福音傳道人從監獄裡逃脫的報導，當時門都緊閉著（ch. v. 19; xii. 9），他認為自己會比其他禁卒更聰明，因此會藉著將他們固定在木狗上來有效地看守他們；他們並不是第一個腳被上木狗的神的使者；耶利米也曾如此被對待，而且是在「便雅憫高門」公開地（Jer. xx. 2）；約瑟的「腳被腳鐐所傷」（Ps. cv. 18）。哦，神的僕人遭遇了多麼艱難的待遇，無論是在過去的日子，還是在後來的時代！殉道者之書，瑪麗女王時代的殉道者，就是明證。
保羅和西拉在監獄裡；腓立比禁卒的歸主。 25 約在半夜，保羅和西拉禱告，唱詩讚美神，眾囚犯也側耳聽著。 26 忽然，地大震動，甚至監牢的地基都搖動了，監門立刻全開，眾囚犯的鎖鍊也都鬆開了。 27 禁卒一醒，看見監門全開，以為囚犯都逃走了，就拔刀要自殺。 28 保羅大聲呼叫說：「不要傷害自己！我們都在這裡。」 29 禁卒叫人拿燈來，就跳進去，戰戰兢兢地俯伏在保羅、西拉面前； 30 又領他們出來，說：「二位先生，我當怎樣行才可以得救？」 31 他們說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」 32 他們就把主的道講給他和他全家的人聽。 33 當夜，就在那時候，禁卒領他們去，洗他們的傷，他和屬他的人立時都受了洗。 34 於是禁卒領他們上自己家裡去，給他們擺上飯。他和全家，因為信了神，都很喜樂。
我們在此看到迫害保羅和西拉的陰謀被挫敗和打破。
一、迫害者意圖使福音傳道人灰心喪志，使他們厭倦這事業，疲於工作；但我們在此發現他們既充滿活力又受到鼓勵。 1. 他們自己充滿活力，奇妙地充滿活力；從未有如此貧困的囚犯如此真正地快樂，也從未如此遠離將他們的艱難遭遇放在心上。讓我們思考他們的情況。羅馬的執政官面前有棍子和斧頭，即「束棒和斧頭」（fasces and secures）。現在他們已經感受到了棍子的痛苦，「耕地的在他們背上耕地，耕出長長的犁溝」（Ps. 129:3）。他們所受的許多鞭打非常疼痛，人們可能會預期聽到他們抱怨背部和肩膀的紅腫和疼痛。然而這還不是全部；他們有理由擔心接下來的斧頭。他們的主人先被鞭打，然後被釘十字架；他們也可能預期同樣的遭遇。同時，他們被關在內監，腳上上了木狗，有些人認為這不僅束縛了他們，而且傷害了他們；然而，「約在半夜」，當他們本應盡可能地休息時，他們卻「禱告，唱詩讚美神」。 (1) 他們一同禱告，向神禱告，求神在他們的苦難中支持他們，安慰他們，像祂對約瑟在監獄裡所做的那樣，並與他們同在——禱告求他們在基督裡的安慰能像他們為祂所受的苦難一樣豐盛——禱告求他們的捆綁和鞭打也能轉為福音的進展——為他們的迫害者禱告，求神赦免他們並轉化他們的心。這不是在禱告時間，而是在半夜；這不是在禱告的房子裡，而是在地牢裡；然而禱告是合宜的，禱告也是蒙悅納的。正如在黑暗中，也從深處，我們可以向神呼求。沒有任何地方，任何時間，不適合禱告，只要心被提升到神面前。那些在苦難中作伴的人應該一同禱告。有人受苦嗎？他就該禱告。無論多麼嚴重的苦難，都不應使我們不適合禱告。 (2) 「他們唱詩讚美神。」他們讚美神；因為我們「凡事謝恩」（1 Thess. 5:18）。如果我們不缺少一顆心，我們就永遠不缺少讚美的事物。如果地牢和木狗都不能使神兒女的心失去讚美這職責的音調，那還有什麼能呢？他們讚美神，因為他們被算為配為祂的名受羞辱，因為他們在苦難中得到如此奇妙的支持和扶持，並在他們的靈魂中感受到神聖的安慰如此甘甜，如此強大。不，他們不僅讚美神，而且「他們唱詩讚美祂」，用詩篇、聖詩或屬靈的歌，無論是大衛的詩篇，還是現代的創作，或是他們自己的，正如「聖靈賜給他們口才」（Acts 2:4）。正如我們的規矩是受苦的人應該禱告，因此，他們在苦難中就禱告；同樣我們的規矩是快樂的人應該唱詩（James v. 13），因此，他們在苦難中快樂，以一種敬虔的方式快樂，他們就唱詩。這證明唱詩是福音的條例，所有好的基督徒都應該使用；而且它不僅是為了在勝利之日表達他們的喜樂，也是為了在患難之日平衡和緩解他們的悲傷。他們是在半夜唱詩的，效法以色列甜美的詩人（Ps. cxix. 62）：「我半夜起來稱謝你。」 (3) 此處特別提到「眾囚犯也側耳聽著」這件事。如果囚犯沒有聽到他們禱告，但「他們聽到了他們唱詩讚美」。 [1] 這暗示他們在唱詩讚美神時是多麼真心實意；他們唱得如此大聲，以至於雖然他們在地牢裡，整個監獄都聽得到；不只如此，他們唱得如此大聲，以至於吵醒了囚犯：因為我們可以假設，在半夜，他們都睡著了。我們應該全心全意地唱詩。聖徒被呼召在床上大聲歌唱（Ps. cxlix. 5）。但福音的恩惠將這件事推向更遠，給我們一個在監獄裡、在木狗上大聲歌唱的例子。 [2] 雖然他們知道囚犯會聽到他們，但他們仍然大聲歌唱，就像那些不以他們的主人或祂的服事為恥的人一樣。那些想在家庭中唱詩的人，會以害怕鄰居聽到為藉口來推卸這職責嗎？而那些唱世俗歌曲的人卻大聲吼叫，不在乎誰聽到他們？ [3] 囚犯們被使徒保羅和西拉的監獄之歌所吸引，以便為因保羅和西拉的緣故而向他們所有人顯現的奇蹟做好準備，當時「監門全開」。藉著他們所充滿的這種非凡的安慰，宣告了他們所傳講的祂是「以色列的安慰」。讓那些打算反對祂的囚犯聽見並在祂面前顫抖；讓那些忠於祂的囚犯聽見並歡呼，並領受對「被囚的指望者」所說的安慰（Zech. ix. 12）。
2. 神藉著祂為他們顯現的奇妙作為，大大鼓勵了他們（v. 26）。 (1) 隨即發生了一場大地震；我們不知道它波及多遠，但在這個地方，它造成了如此劇烈的震動，「甚至監牢的地基都搖動了」。當囚犯們側耳聽保羅和西拉半夜的禱告時，或許還嘲笑他們，拿他們開玩笑，這場地震會使他們感到恐懼，並使他們相信這些人是上天的寵兒，是神所認可的。我們曾有「禱告的房子被震動」，作為對禱告的回應，也是神悅納禱告的標誌（ch. iv. 31）。這裡「監獄被震動」。主在這些地震中，顯明祂對祂僕人所受侮辱的憤慨，向那些信靠地上事物的人證明他們所信靠之物的軟弱和不穩定，並教導人們「雖然地被震動，他們卻無需懼怕」。 (2) 監門被打開，囚犯的鎖鍊也被鬆開：「眾囚犯的鎖鍊也都鬆開了。」或許囚犯們聽到保羅和西拉禱告唱詩時，欽佩他們，並對他們讚不絕口，說了那使女對他們說過的話：的確，「這些人是永生神的僕人」。為了報答他們，並堅定他們對他們的良好印象，他們也分享了這個神蹟，他們的「鎖鍊也都鬆開了」；就像後來神將「船上所有與保羅同在的人」賜給了他一樣（ch. xxvii. 24），現在祂也將所有與保羅同在監獄裡的人賜給了他。神藉此向這些囚犯表明，正如格羅修斯所觀察到的，使徒們傳講福音是人類的公共祝福，因為他們「向被擄的宣告自由，向被囚的宣告開監門」（Isa. lxi. 1）。Et per eos solvi animorum vincula—並且藉著他們，靈魂的捆綁得以鬆開。
二、
第16章_3
迫害者原意是要阻止福音的進展，不讓更多人歸信；他們希望藉此摧毀河邊的聚會，不讓更多人心在那裡敞開。然而，我們在此卻看到在監獄中有人歸信，那座監獄變成了一處聚會所，福音勝利的戰利品在那裡豎立起來，而獄卒，他們自己的僕人，也成了基督的僕人。很可能有些囚犯，甚至所有囚犯，都歸信了；當然，在他們身上所行的神蹟，鬆開他們的鎖鏈，也同樣作用在他們的靈魂上。（參 Job xxxvi. 8-10; Ps. cvii. 14, 15）。但這裡只記載了獄卒的歸信。
一、他擔心會喪命，保羅使他對此無憂（v. 27, 28）。 １. 他從睡夢中驚醒。很可能是地震的震動把他震醒了，監獄門的敞開，以及囚犯們在黑暗中發現鎖鏈鬆開時的歡呼和驚訝，他們互相呼喊著告知彼此的感受：這足以喚醒獄卒，因為他的職責要求他不能難以被喚醒。他從睡夢中驚醒，象徵著他的良心從屬靈的沉睡中被喚醒。福音的呼召是：「你這睡著的人哪，當醒過來！」（Eph. v. 14），就像約拿書一章六節的呼喚。
２. 他看見監獄門都開了，便以為囚犯都逃走了，這是很自然的推測；那麼他將如何呢？他知道羅馬法律對此的規定，不久前彼得逃脫時，看守們就因此被處決了（ch. xii. 19）。這符合先知所說的：「看守這人，他若不見，你就要替他償命」（1 Kings xx. 39, 42）。此後，羅馬法學家在解釋《關於囚犯看守法》（De custodia reorum）時，該法規定看守若讓囚犯逃脫，將受與囚犯相同的懲罰，他們特別註明了因神蹟而逃脫的情況。
３. 在驚恐中，他拔出刀來，正要自殺，以避免更可怕的死亡。他預期會面臨一種隆重而羞辱的死刑，因為他知道自己讓囚犯逃脫，沒有好好看守他們，將會受到這樣的懲罰；而官長們對保羅和西拉所下的特別嚴格的命令，使他斷定如果他們逃走了，官長們會對他非常嚴厲。哲學家們普遍允許自殺。塞涅卡（Seneca）將其視為身處困境者可以訴諸的最後手段。斯多葛學派（Stoics）儘管聲稱征服了情慾，卻在此方面屈服於情慾。伊壁鳩魯學派（Epicureans）沉溺於感官享樂，為避免痛苦而選擇結束生命。這位獄卒認為預先結束自己的生命並無害處；但基督教證明自己是出於上帝的，因為它使我們遵守創造的律法——復興、強化並確立這律法，要求我們對自己的生命負責，教導我們樂意將生命獻給恩惠，卻勇敢地抵制敗壞。
４. 保羅阻止他自殺（v. 28）：他大聲喊叫，不僅是為了讓他聽見，更是為了讓他留意，說：「不要傷害自己；不要自害。」上帝話語中所有針對罪、罪的一切表象和接近罪的警告，都指向這一點：「不要傷害自己。男人、女人，不要虧待自己，也不要毀滅自己；不要傷害自己，那麼沒有人能傷害你；不要犯罪，因為沒有其他事物能傷害你。」即使是身體，我們也被警告要避免那些傷害身體的罪，並被教導要恨惡自己的肉體，但要滋養和愛惜它。獄卒不必擔心因囚犯逃脫而被追究責任，因為他們都在這裡。奇怪的是，當監獄門打開，他們從鎖鏈中鬆開時，竟沒有人溜走；但他們的驚訝使他們牢牢不動，並且意識到是藉著保羅和西拉的禱告他們才得以鬆開，所以他們不願動，除非保羅和西拉動。上帝在束縛他們的靈魂上，正如在鬆開他們的腳上，都顯明了他的能力。
二、他擔心會失去靈魂，保羅也使他對此無憂。一個擔憂引導他走向另一個更重大的擔憂；當他被阻止匆忙離開這個世界時，他開始思考，如果他執行了原來的意圖，死亡會把他帶到哪裡，以及死後他會變成什麼樣子——這對於那些像從火中抽出來的柴一樣，與死亡僅一步之遙的人來說，是一個非常恰當的思考。也許他正要犯下的罪行的嚴重性，也幫助他警醒。
１. 無論原因為何，他都陷入了極大的恐慌。上帝的靈，被差來使人知罪，以便成為安慰者，在他身上產生了恐懼，使他驚慌失措。我們沒有被告知他是否重新關閉了監獄門。也許他像撒馬利亞婦人一樣，當基督在她良心上留下確信時，她就丟下水罐，忘記了打水的目的；因為他急忙叫人拿燈來，衝進內監，戰戰兢兢地來到保羅和西拉面前。那些罪孽被擺在面前，並被告知其可憎之處的人，不能不因對其悲慘和危險的預感而戰兢。這位獄卒，當他如此戰兢時，沒有比保羅更合適的求助對象了，因為保羅曾經也有過同樣的經歷；他曾像這位獄卒一樣迫害過義人——曾把他們投入監獄，就像獄卒看守他們一樣——當他像獄卒一樣意識到自己的罪時，他也戰兢，並且驚訝；因此，他能夠更真切地對獄卒說話。
２. 在這種驚慌失措中，他向保羅和西拉求助。請注意： [１] 他對他們的稱呼是多麼恭敬和尊重：他叫人拿燈來，因為他們在黑暗中，也為了讓他們看見他有多麼驚恐；他俯伏在他們面前，如同一個對自己惡劣處境感到驚訝，並因恐懼的重擔而幾乎崩潰的人；他俯伏在他們面前，如同一個對他們、對他們身上上帝的形象、以及他們從上帝而來的使命心存敬畏的人。很可能他聽過那使女說他們是「至高上帝的僕人，對人傳講救恩之道」的話，因此他以這種方式表達對他們的尊崇。他俯伏在他們面前，作為一個悔改者，為他對他們所行的侮辱求饒；並作為一個懇求者，求問他當做什麼。他給予他們一個尊稱：「先生們」（kyrioi）——「主啊，主人啊」；剛才還是「惡棍」和「壞蛋」，他是他們的主人；但現在是「先生們，主啊」，他們是他的主人。歸信的恩惠改變了人們對義人和義僕的言語和態度；對於那些徹底認罪的人來說，那些傳揚基督福音之人的腳步是何等美麗；是的，即使他們的腳被羞辱地鎖在木狗裡。
[２] 他詢問的態度是多麼認真：「我當做什麼才可以得救？」 首先，他的救恩現在是他最大的關切，最貼近他的心，而在此之前，這曾是他最遙遠的想法。不是問：「我當做什麼才能晉升，才能在世上富足顯赫？」而是問：「我當做什麼才可以得救？」 其次，他沒有詢問別人當做什麼；而是詢問自己：「我當做什麼？」他關心的是自己寶貴的靈魂：「讓別人隨意吧；告訴我，我當做什麼，我當採取什麼行動。」 第三，他確信必須做些什麼，而且必須由他自己來做，才能得救：這不是一件理所當然的事，不是一件會自行成就的事，而是一件我們必須努力、奮鬥、付出辛勞的事。他沒有問：「能為我做什麼？」而是問：「我當做什麼，好讓我在現在『恐懼戰兢』的時候，可以『作成我的救恩』？」正如保羅在寫給腓立比教會的書信中所說的，這位獄卒或許就是指他在此戰兢的詢問，暗示他不僅要詢問救恩（如他所做的），還要「恐懼戰兢地作成他的救恩」（Phil. ii. 12）。 第四，他願意做任何事：「告訴我當做什麼，我已準備好去做了。先生們，指引我任何一條路，只要是正路、是確定的路；即使是窄路、荊棘路、上坡路，我也會走。」請注意，那些徹底認罪並真正關心自己救恩的人，會無條件地降服於耶穌基督，會給他一張空白支票，讓他隨意填寫，會樂意按基督的條件，按任何條件接受基督。 第五，他渴望知道自己當做什麼，並詢問那些可能告訴他的人。如果你們要詢問，就去詢問吧（Isa. xxi. 12）。那些臉朝錫安的人必須詢問通往那裡的路（Jer. l. 5）。我們無法憑自己知道，但上帝已藉著他的話語向我們顯明，並指派他的僕人協助我們查考聖經，也應許「將聖靈賜給求他的人」，作他們在救恩之路上的引導。 第六，他把他們帶出來，向他們提出這個問題，好讓他們的回答不是出於脅迫或強迫，而是讓他們可以自由地向他（儘管他是他們的看守）提出建議，就像他們對待其他人一樣。他把他們從地牢裡帶出來，希望他們也能把他從更糟糕的境地中帶出來。
３. 他們非常樂意地指示他當做什麼（v. 31）。他們總是樂意回答這樣的詢問；儘管他們又冷又痛又睏，他們並沒有把這件事延到更方便的時間和地點，也沒有叫他下個安息日到河邊的聚會所找他們，他們會告訴他，而是趁熱打鐵，趁他現在心意良好時抓住他，免得這確信消退。既然上帝開始動工，他們也該作為「與上帝同工」的人介入了。他們沒有責備他對他們粗魯惡劣的行為，也沒有責備他越權；所有這些都被原諒和遺忘了，他們樂意向他指明通往天堂的路，就像對待他們最好的朋友一樣。他們沒有在他戰兢時嘲笑他；他們給了他與其他人相同的指示：「當信主耶穌基督。」有人可能會認為他們應該先說：「首先，為你虐待我們的行為悔改。」不，那被忽略了，輕易地放過了，只要他相信基督就行。這是一個給傳道人的榜樣，要鼓勵悔改者，迎接那些歸向基督的人，並牽他們的手，不要因別人對自己的不友善而苛刻，而是要尋求基督的榮耀勝過自己的榮耀。這就是整個福音的總綱，恩典之約的簡短話語：「當信主耶穌基督，你和你一家都必得救。」 [１] 所應許的福樂：「你必得救；」不僅從永遠的毀滅中被拯救出來，而且被帶入永生和福樂。儘管你是一個「窮人」，一個下級獄卒或看守，在世上地位卑微，但這不會成為你得救的障礙。儘管是一個大罪人，儘管是一個迫害者，但你滔天的罪過都將藉著基督的功勞得到赦免；你那剛硬苦毒的心將藉著基督的恩典得到軟化和甜化，這樣你既不會因你的罪行而死，也不會因你的疾病而死。 [２] 所要求的條件：「當信主耶穌基督。」我們必須接受上帝在福音中關於他兒子的記載，並相信它是真實的，是「值得完全接受的」。我們必須認可上帝藉著一位中保使世界與自己和好的方法；並接受基督，正如他向我們所提供的，將自己交給他，讓他來管理、教導和拯救。這是唯一且確定的救恩之路。除了藉著基督，沒有其他救恩之路；除了藉著相信他，沒有其他藉著基督得救的方法；如果我們走這條路，就沒有達不到的危險，因為這是上帝所命定的路，而應許者是信實的。這福音是要傳給萬民的：「信的人必得救。」 [３] 這應許也延伸到他的家人：「你和你一家都必得救；」也就是說，「上帝在基督裡將成為你和你後裔的上帝，就像他對亞伯拉罕一樣。相信吧，救恩將「臨到你家」，如路加福音十九章九節所說。你家中那些嬰孩將與你一同被納入可見的教會，從而走上得救的坦途；那些已長大成人的人將得到救恩的途徑，無論他們有多少人，只要他們相信耶穌基督，他們就必得救；他們都以相同的條件蒙基督歡迎。」
４. 他們接著向他和他的家人傳講基督的教義（v. 32）：他們「向他講論主的道」。據所知，他對基督完全陌生，因此有必要告訴他這位耶穌是誰，好讓他可以相信他（John ix. 36）。而且，事情的實質內容不多，他們很快就告訴他足夠的資訊，使他受洗成為一個合理的服事。基督的僕人應當對主的道如此熟悉，並讓主的道豐豐富富地住在他們裡面，以便能夠隨時向任何渴望聽聞和接受的人提供指導，引導他們走上救恩之路。他們不僅向他講道，也向「他家裡所有的人」講道。一家之主應當留意，讓所有在他管轄之下的人都能領受知識和恩典的途徑，並讓主的道向他們傳講；因為最卑微僕人的靈魂與他們主人的靈魂一樣寶貴，都是用同樣的代價買來的。
５. 獄卒和他的家人立即受洗，從而公開承認基督教信仰，順服其律法，並被接納進入其特權，因為他們莊嚴地宣告，就像太監所做的那樣，他們相信「耶穌基督是上帝的兒子」：他「和他的全家都立刻受了洗」。他或他的家人都沒有要求時間考慮是否要接受洗禮的約束；保羅和西拉也沒有要求時間來考驗他們的真誠，或考慮是否要為他們施洗。但恩典的聖靈突然在他們裡面產生了如此強烈的信心，以至於無需進一步的辯論；保羅和西拉藉著聖靈知道這是在他們裡面所行的上帝的工作：因此沒有必要遲疑。然而，這並不能證明在一般情況下如此倉促是正當的。
６. 獄卒因此對保羅和西拉非常恭敬，他不知道如何彌補他對他們造成的傷害，更不知道如何報答他從他們那裡得到的恩惠：他「就在那夜，同一個時辰」把他們帶走，不讓他們在內監多待一分鐘；而是： [１] 他「洗了他們的傷痕」，以冷卻傷口，減輕疼痛；清洗傷口上的血跡。很可能他用一些療傷的液體為他們洗滌，就像好撒馬利亞人「倒油和酒」幫助受傷的人一樣。 [２] 他「帶他們到自己家裡」，歡迎他們到他最好的房間，並為他們準備了最好的床。現在，沒有什麼被認為對他們不夠好，而之前卻沒有什麼被認為對他們不夠壞。 [３] 他「擺上飯食」，是他家裡能提供的，他們也樂意接受，藉此表達他靈魂對福音的歡迎。他們向他講論了主的道，為他和他的家人擘開了生命的糧；而他，既然從他們的屬靈事物中收穫如此豐盛，就認為他們從他的屬世事物中收穫是理所當然的（1 Cor. ix. 11）。我們有房屋和餐桌，不就是為了有機會用它們來服事上帝和他的子民嗎？
７. 歡樂的聲音與救恩的聲音在獄卒家中響起；從未有過如此真正歡樂的夜晚：他「和全家，因信上帝，都喜樂了」。他家中沒有人拒絕受洗，因此沒有破壞和諧；他們都一致接受福音，這大大增加了喜樂。或者可以讀作：「他因信上帝，使全家都喜樂了」（panoiki）——他走到每個房間，表達他的喜樂。請注意： [１] 他相信基督被稱為「信上帝」，這暗示基督是上帝，而且福音的目的絕不是要引導我們離開上帝（說：「去事奉別神」，Deut. xiii. 2），而是直接傾向於將我們帶到上帝面前。 [２] 他的信心產生了喜樂。那些藉著信心將自己獻給上帝在基督裡作為自己的人，有充分的理由喜樂。太監歸信時，「歡歡喜喜地走路」；這裡獄卒也喜樂了。舊約中提到列國歸信時，也說他們喜樂（Ps. lxvii. 4; xcvi. 11）。因為「我們因信，就有說不出來、滿有榮光的大喜樂」。相信基督就是以基督為樂。 [３] 他向周圍所有的人表達了他的喜樂。他心中充滿喜樂，口中就說出榮耀上帝的話，並鼓勵那些也相信上帝的人。那些親自嘗過信仰安慰的人，應當盡力帶領他人也來嘗嘗。一個快樂的基督徒應當造就許多快樂的基督徒。
保羅和西拉獲釋。 35 到了天亮，官長打發差役來說：「放了那兩個人吧！」36 禁卒就把這話告訴保羅說：「官長打發人來叫你們釋放；現在可以出去了，平平安安地走吧！」37 保羅卻說：「他們在沒有定罪、沒有公開審訊的情況下，就公開鞭打我們這些羅馬公民，又把我們下在監裡；現在難道要暗暗地把我們趕出去嗎？不行！他們必須親自來領我們出去。」38 差役把這話回報官長。官長聽見他們是羅馬公民，就都害怕了，39 於是來懇求他們，領他們出來，並且要求他們離開那城。40 他們出了監，就到呂底亞家裡；見了弟兄們，勸慰他們一番，就走了。
在這些經文中，我們看到： 一、命令保羅和西拉出獄（v. 35, 36）。 １. 前一天粗暴對待他們的官長發出了命令；他們這麼早，一到天亮就這麼做，暗示他們要麼意識到半夜感受到的可怕地震是為了替他們的囚犯辯護，要麼他們的良心因所做之事而受責備，使他們非常不安。當受迫害者在木狗裡歌唱時，迫害者卻因心靈的痛苦而在床上輾轉反側，他們對良心的鞭打抱怨得比囚犯對背上的鞭打更多，而且他們急於釋放囚犯，勝過囚犯急於請求釋放。現在上帝使他的僕人「在擄掠他們的人面前蒙憐恤」（Ps. cvi. 46）。官長打發「差役」（rabdouchous）——那些拿著杖的人，即執事、法警、巡官，那些曾參與鞭打他們的人，讓他們去向他們請求原諒。命令是：「放了那兩個人吧！」很可能他們原打算對他們進一步施害，但上帝轉變了他們的心，正如他使他們的憤怒至今讚美他，所以其餘的憤怒他都抑制了（Ps. lxxvi. 10）。
２. 獄卒把這消息告訴他們（v. 36）：「官長打發人來叫你們釋放。」有些人認為獄卒及早向官長報告了當晚在他家裡發生的事，因此得到了釋放囚犯的命令：「現在可以出去了。」這並非他渴望與他們這些客人分開，而是與他們這些囚犯分開；他們仍然受歡迎到他家裡，但他很高興他們從木狗中獲得自由。上帝藉著他的恩典，可以像轉化獄卒一樣輕易地轉化官長，使他們相信並受洗；但上帝「揀選了世上的貧窮人」（James ii. 5）。
二、保羅堅持官長侵犯特權的行為（v. 37）。保羅對差役說：「他們在沒有定罪、沒有公開審訊的情況下，就公開鞭打我們這些羅馬公民，又把我們下在監裡，這完全違反了法律和公義；現在難道要暗暗地把我們趕出去嗎？不行！他們必須親自來領我們出去，並承認他們對我們做了錯事。」很可能官長們已經得到一些暗示，知道他們是羅馬公民，並意識到他們的憤怒使他們超越了法律所允許的範圍；這就是他們下令釋放他們的原因。現在請注意：
１. 保羅在被鞭打之前沒有提出這一點，儘管這很可能可以避免鞭打，以免他顯得害怕為他所傳的真理受苦。西塞羅（Tully）在他一篇反對維勒斯（Verres）的演說中，提到一個名叫加尼烏斯（Ganius）的人，被維勒斯命令在西西里鞭打，他在受鞭打的整個過程中只喊著：「我是羅馬公民」（Civis Romanus sum）；保羅沒有這樣做；他在苦難中有比這更崇高的事物來安慰自己。
２. 他事後提出這一點，是為了榮耀他的苦難和他所受苦的緣由，讓世人知道福音的傳道人並不像他們通常所認為的那樣卑微，他們理應得到更好的待遇。他這樣做也是為了軟化官長對腓立比基督徒的態度，為他們爭取更好的待遇，並在民眾中樹立對基督教更好的看法，因為他們看到保羅對他們的官長有充分的優勢，可以對他們提起訴訟，追究他們所做之事，但他卻沒有利用這個優勢，這對他所蒙召的尊貴名號來說，是極大的榮耀。現在這裡：
(1) 保羅讓他們知道他們在多方面都觸犯了法律，而且他對此有足夠的法律知識。 [１] 他們鞭打了羅馬公民；有些人認為西拉和保羅一樣是羅馬公民；另一些人則認為這不一定。保羅是公民，西拉是他的同伴。現在，《普羅西亞法》（lex Procia）和《森普羅尼亞法》（lex Sempronia）都明確禁止「鞭打羅馬公民的自由身體」（liberum corpus Romani civis, virgis aut aliis verberibus cædi）。羅馬歷史學家舉例說明，有些城市因侮辱羅馬公民而被剝奪了特許權；我們稍後會看到保羅使用這個辯護（ch. xxii. 25, 26）。告訴他們他們鞭打了基督的使者和天國的寵兒，對他們不會有任何影響；但告訴他們他們虐待了羅馬公民，會使他們感到恐懼：人們常常更害怕凱撒的憤怒，而不是基督的憤怒。冒犯羅馬人、紳士、貴族的人，即使是無知和誤解，也會認為自己有責任說「我錯了」（Peccavi），並表示順服；但迫害基督徒的人，因為他們屬於基督，卻堅持己見，認為他們可以安全地這樣做，儘管上帝說：「摸你們的，就是摸他眼中的瞳人」（Zech. ii. 8），基督也警告我們「絆倒他小子中的一個」的危險。 [２] 他們「未經定罪」就鞭打了他們；indicta causa——未經公正審訊，沒有冷靜地審查對他們的指控，更沒有詢問他們有何辯護。這是一條普遍的司法原則：「許多人可以在審訊後被宣告無罪，但沒有人可以在未經審訊的情況下被定罪」（Causâ cognitâ possunt multi absolvi, incognitâ nemo condemnari potest）。如果基督的僕人和他們的案件能夠得到公正的審判，他們就不會像現在這樣受到虐待。 [３] 更嚴重的是，他們是「公開」這樣做的，這不僅是對受苦者更大的羞辱，也是對公義和法律更大膽的蔑視。 [４] 他們「把他們下在監裡」，沒有說明拘禁的原因，而是以口頭命令的武斷方式。 [５] 他們現在「暗暗地把他們趕出去」；他們確實沒有厚顏無恥地堅持他們所做的事，但也沒有誠實地承認自己的錯誤。
(2) 他堅持他們應當承認錯誤，並公開釋放他們，以使其更具榮譽性，正如他們公開羞辱他們，使那件事更具恥辱性一樣：「讓他們親自來領我們出去，並證明我們是無辜的，我們沒有做任何值得鞭打或監禁的事。」保羅如此堅定地堅持的不是榮譽問題，而是公義問題，而且不是為了他自己，而是為了他的事業：「讓他們來平息民眾的喧囂，承認我們不是攪亂城市的人。」
三、官長的順服，以及撤銷對保羅和西拉的判決（v. 38, 39）。 １. 官長們聽到保羅是羅馬公民時（儘管他們可能之前就知道），就害怕了。他們聽見這話就害怕，唯恐保羅的朋友會向政府告發他們所做的事，他們會因此吃虧。迫害者的行為常常是非法的，即使按照國際法也是如此；常常是不人道的，違反自然法；但總是罪惡的，違反上帝的律法。
２. 他們「來懇求他們」，不要利用法律對付他們，而是要忽略他們所做之事的非法性，不再提及此事：他們「領他們出來」監獄，承認他們是被錯誤地關押的，並要求他們平平安安地「離開那城」。法老和他的僕人，曾藐視上帝和摩西，也來到摩西面前，「向他下拜，說：『請你出去吧！』」（Exod. xi. 8）。上帝能使他子民的仇敵為他們的嫉妒和敵意感到羞愧（Isa. xxvi. 11）。耶路撒冷有時會成為那些舉起它的人的重擔，他們巴不得擺脫它（Zech. xii. 3）。然而，如果這些官長的悔改是真誠的，他們就不會要求他們離開他們的城市（就像迦大拉人要求擺脫基督一樣），而是會懇求他們留下，並請求他們留在他們的城市，向他們指明救恩之道。但許多人確信基督教不應受迫害，卻仍未確信它應當被接受，或者至少沒有被說服去接受它。他們被迫向基督和他的僕人致敬，「在他們腳前下拜，並知道他愛他們」（Rev. iii. 9），但卻沒有達到從基督得益處，或分享他愛的地步。
四、保羅和西拉離開腓立比（v. 40）。他們在合法獲釋後才出獄，儘管他們是被非法關押的，然後： １. 他們向朋友告別：他們「到呂底亞家裡」，那裡很可能門徒們聚集為他們禱告；他們在那裡「見了弟兄們」，或到他們各自的住處探訪他們（人數不多，很快就完成了）；他們「勸慰他們」，（據一份古希臘註釋說）告訴他們上帝為他們做了什麼，以及上帝如何在監獄中認可他們。他們鼓勵他們緊密跟隨基督，堅守他們的信仰告白，無論遇到什麼困難，並向他們保證，一切最終都會美好，永遠美好。年輕的歸信者應當得到許多安慰的話語，因為「靠主而得的喜樂」將是他們極大的「力量」。
２. 他們離開了城鎮：「他們就走了。」我感到奇怪他們會這樣做；因為既然他們如此光榮地從監禁中獲釋，他們肯定可以至少在一段時間內繼續他們的工作而沒有危險；但我猜他們是基於他們主人的原則（Mark i. 38）：「讓我們往鄰近的鄉村去，我也好在那裡傳道，因為我為此而來。」保羅和西拉曾蒙特別呼召來到腓立比；然而，當他們到達那裡時，他們卻很少看到他們勞苦的果效，並很快就被趕走了。然而他們並非徒勞。儘管這裡的開端「微小」，但「後來卻大大興盛」；他們現在為腓立比教會奠定了基礎，這教會後來變得非常傑出，有其主教和執事，以及比其他任何教會都更慷慨對待保羅的信徒，正如他寫給腓立比人的書信所顯示的（ch. i. 1; iv. 25）。願傳道人不要灰心，即使他們沒有立即看到他們勞苦的果效；撒下的種子似乎被泥土掩蓋了，但它將在適當的時候再次生長，結出豐盛的收穫。
第17章_1