本章進一步記載了保羅和巴拿巴在列國中傳揚福音的進展；福音節節勝利，卻也像先前一樣，在不信的猶太人中遭遇反對。本章內容如下：
一、他們在以哥念成功傳講福音一段時間，後因猶太人和外邦逼迫者的暴力而被迫逃往鄰近地區（1-7節）。 二、他們在路司得醫治了一個瘸腿的人，百姓因此對他們產生了極大的敬意，他們費了很大的力氣才阻止百姓走向極端（8-18節）。 三、在猶太人的煽動下，百姓對保羅施暴，他們以為用石頭打死了他；但他奇妙地恢復了生命（19-20節）。 四、保羅和巴拿巴探訪他們所建立的教會，堅固他們，並使他們有秩序（21-23節）。 五、他們回到安提阿，就是他們被差派的地方；他們在途中所行的善事，以及他們向安提阿教會報告他們的宣教旅程，如果可以這樣說，就是他們所進行的「戰役」（24-28節）。
保羅在以哥念
1 在以哥念，保羅和巴拿巴照常一同進猶太人的會堂，講道，以致猶太人和希臘人都有許多人信了。 2 但那些不信的猶太人煽動外邦人，使他們心裡對弟兄們懷惡。 3 二人卻在那裡住了許久，靠著主放膽講道；主也藉他們的手施行神蹟奇事，證明他恩惠的道。 4 城裡的眾人就分裂了：一黨附從猶太人，一黨附從使徒。 5 那時，外邦人和猶太人，連同他們的官長，都起來攻擊使徒，要凌辱他們，用石頭打他們。 6 使徒知道了，就逃往呂高尼的路司得和特庇二城，以及周圍的地方； 7 在那裡傳福音。
一、福音在以哥念的傳揚。使徒們被迫從安提阿退到以哥念。正如殉道者的血是教會的種子，被放逐的認信者也幫助散播了這顆種子。請注意： 1. 他們如何首先將福音傳給猶太人，在他們的會堂裡。他們去那裡，不僅是作為一個聚會的地方，更是作為一個與他們相遇的地方，因為無論他們到哪裡，都必須首先向猶太人傳福音。儘管安提阿的猶太人殘酷地對待他們，但他們並沒有因此拒絕向以哥念的猶太人傳福音，或許這些人會比較 receptive。我們不應一概而論地譴責任何一個群體，也不應讓一些人為另一些人的過錯受苦；相反，我們應當善待那些惡待我們的人。雖然「嗜血者恨惡正直人，但義人卻尋求他們的靈魂」（箴言29:10），尋求他們的救恩。 2. 使徒們如何在此事上同心合意。經文特別提到「他們一同進猶太人的會堂」，以證明他們的同心合意和彼此相愛，好讓百姓說：「看哪，他們是何等相愛！」並因此對基督教有更好的看法；也讓他們彼此堅固，互相印證，使「憑兩三個見證人的口，句句都可定準」。他們不是一天一個去，也不是一個先去，另一個過一段時間才去；而是「一同」進去。
二、他們在那裡傳道的成功：「他們如此講道，以致猶太人和希臘人都有許多人信了。」或許有數百人，甚至數千人，包括猶太人和外邦人，都信了。請注意： 1. 福音現在是同時傳給猶太人和外邦人，而兩者中信主的人都一同進入教會。在上一章的結尾，福音是先傳給猶太人，其中一些人信了；然後傳給外邦人，其中一些人信了；但這裡他們被放在一起，處於同等的地位。猶太人並沒有失去他們的優先權而被拋在後面，只是外邦人被帶到與他們平等的地位；「兩下藉著一個身體與神和好」（弗2:16），並且兩者都毫無區別地被接納進入教會。 2. 使徒們在這裡傳道的方式似乎有些特別，這促成了他們的成功：「他們如此講道，以致許多人信了」——如此清晰，如此有說服力，帶著聖靈的明證和能力；他們如此講道，如此熱切，如此深情，如此明顯地關心人的靈魂，以致人們可以察覺他們不僅被他們所講的內容說服，而且被充滿，他們所講的內容發自內心，因此很可能觸及人心；他們如此講道，如此認真，如此大膽和勇敢，以致聽他們講道的人不得不說「神真是與他們同在」。然而，成功不應歸因於他們傳道的方式，而是歸因於神的靈，他使用了這種方式。
三、他們在那裡傳道所遭遇的反對和麻煩。為了避免他們因信徒眾多而自高自大，他們被賜予這根肉中的刺。 1. 不信的猶太人是他們在這裡遇到麻煩的最初根源，如同在其他地方一樣（2節）：他們「煽動外邦人」。福音對許多外邦人的影響，以及他們接受福音，一方面激發了一些猶太人產生聖潔的嫉妒，並促使他們也接受福音（羅11:14），另一方面也激發了另一些猶太人產生邪惡的嫉妒，並使他們對福音懷恨在心。因此，好的教導和好的榜樣，對一些人來說是生命的香氣，叫人活；對另一些人來說卻是死亡的香氣，叫人死。參看林後2:15-16。 2. 受不信猶太人煽動的懷有敵意的外邦人，很可能成為他們麻煩的工具。猶太人不斷地在外邦人耳邊散佈虛假的言論，使「他們心裡對弟兄們懷惡」，而外邦人本來是傾向於對他們有好感的。他們不僅在各種場合順便說，而且專門去接觸他們認識的人，用盡他們的智慧或惡意所能想到的，不僅讓他們對基督教產生輕視，而且產生惡劣的看法，告訴他們基督教將如何徹底摧毀他們的異教神學和崇拜；至於他們自己，他們寧願做外邦人也不願做基督徒。因此，他們使這些外邦人對傳道者和歸信者都產生了酸澀和苦毒的心靈。那古蛇藉著他們有毒的舌頭，將他對「女人的後裔」的毒液注入這些外邦人的心中，這在他們裡面是「苦毒的根，結出膽和茵蔯」。如果那些對好人懷有惡意的人希望他們遭遇不幸，說他們的壞話，並圖謀對他們不利，這並不奇怪；這一切都源於惡意。Ekakosan，他們「騷擾」和「煩擾」外邦人的心靈（一些評論家如此理解）；他們不斷地用他們不合時宜的請求來煩擾他們。逼迫者的工具過著狗一樣的生活，不斷地被驅使。
四、儘管遭遇反對，他們仍在那裡繼續工作，並且神也認可他們的工作（3節）。我們在這裡看到： 1. 使徒們忠心勤奮地為基督工作，按照所託付給他們的職責。因為「外邦人對他們心懷惡意」，人們可能會認為他們應該撤退，趕快離開，或者如果他們傳道，也應該謹慎傳道，以免進一步激怒那些已經夠憤怒的人。不；相反，他們「在那裡住了許久，靠著主放膽講道」。他們越是察覺到城裡對新歸信者的惡意和怨恨，就越是受到激勵繼續他們的工作，也越發覺得有必要繼續留在他們中間，以「堅固他們的信心，並安慰他們」。他們「放膽講道」，不怕得罪不信的猶太人。神對先知以西結在當時不信的猶太人面前所說的話，現在也應驗在使徒們身上：「我使你的臉堅硬，勝過他們的臉」（結3:7-9）。但請注意是什麼激勵了他們：他們「靠著主放膽講道」，靠著他的力量，信靠他會支持他們；而不是依靠自己內在的任何東西。他們「靠著主，倚賴他的大能大力作剛強的人」。 2. 基督與使徒們同工，按照他的應許：「看哪，我常與你們同在。」當他們奉他的名和能力前行時，他沒有辜負他們，為他恩惠的道作見證。請注意： (1) 福音是恩惠的道，是神對我們美意的確據，也是他在我們裡面行善的工具。這是基督恩惠的道，因為唯有在他裡面，我們才能蒙神恩惠。 (2) 基督自己已經證明了這恩惠的道，他是「阿們，為誠實作見證的」；他向我們保證這是神的話語，我們可以將我們的靈魂託付於它。正如一般而言，關於福音的第一批傳道者，經上說「主和他們同工，用神蹟隨著，證實所傳的道」（可16:20），這裡也特別提到使徒們「主證實他們的見證，藉他們的手施行神蹟奇事」——在自然界中他們所行的神蹟——以及藉著他們的話語所行的奇事，在神聖恩典的能力下，在人心靈上所行的更大奇蹟。主與他們同在，而他們也與主同在，因此成就了許多美事。
五、這在城裡造成的紛爭（4節）：「城裡的眾人就分裂了」，分成兩派，兩派都積極而有力。在官長和有地位的人中，以及在普通百姓中，有些人附從不信的猶太人，另一些人則附從使徒。巴拿巴在這裡也被算為使徒，儘管他不是十二使徒之一，也不是像保羅那樣以特殊方式蒙召，因為他是被聖靈特別指定出來，為外邦人服務的。看來，傳福音這件事引起了普遍的關注，以致「城裡的眾人」每個人都或支持或反對；沒有人保持中立。「要麼支持我們，要麼支持我們的敵人，要麼支持神，要麼支持巴力，要麼支持基督，要麼支持別西卜。」 1. 我們可以在這裡看到基督預言的意義，他說他「來不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵」（路12:51-53）。如果所有人都一致接受他的計劃，就會有普遍的和諧；如果人們能在這件事上達成一致，在其他事情上就不會有危險的衝突或分歧；但在此事上意見不合，裂痕就大如海。然而，使徒們來到以哥念不應受責備，儘管在他們來之前城裡是團結的，現在卻分裂了；因為城裡一部分人上天堂總比所有人都下地獄要好。 2. 我們可以在這裡衡量我們的期望；不要以為傳福音會引起分裂是奇怪的事，也不要因此而感到不悅；與其因逆流而上被指責和逼迫為分裂者，不如順流而下，走向滅亡。讓我們與使徒們站在一起，不要懼怕那些與猶太人站在一起的人。
六、敵人對使徒們的攻擊。他們對使徒們的惡意最終爆發為暴力行為（5節）。請注意： 1. 策劃者是誰：「外邦人和猶太人，連同他們的官長。」外邦人和猶太人彼此為敵，卻聯合起來反對基督徒，就像希律和彼拉多、撒都該人和法利賽人反對基督一樣；也像古時的「迦巴勒、亞捫和亞瑪力」反對以色列一樣。如果教會的敵人能如此聯合起來毀滅教會，那麼教會的朋友們，放下一切個人恩怨，豈不更應聯合起來保護教會嗎？ 2. 陰謀是什麼。他們現在已經得到「官長」的支持，他們毫不懷疑會達到目的，他們的目的是「凌辱使徒」，使他們蒙羞，然後「用石頭打他們」，將他們置於死地；他們希望藉此摧毀他們的事業。他們旨在奪走他們的聲譽和生命，這是他們唯一能被世人奪走的，因為他們既沒有田地也沒有財產。
七、使徒們從那些「邪惡不合理的人」手中得蒙拯救（6-7節）。他們在得知針對他們的陰謀或攻擊開始時，就很快察覺到，並光榮地撤退（因為這不是不光彩的逃跑）到「路司得和特庇」；在那裡： 1. 他們找到了安全。以哥念的逼迫者暫時滿足於他們被趕出他們的邊界，沒有再追趕他們。神在風暴中為他的百姓預備了避難所；不，他自己就是，也將是他們的藏身之處。 2. 他們找到了工作，這正是他們的目的。當以哥念的機會之門對他們關閉時，路司得和特庇的門卻為他們打開了。他們去了這些城市，並在那裡以及「周圍的地方傳福音」。在逼迫時期，傳道人可能會認為有理由離開現場，但他們並沒有放棄工作。
路司得的瘸腿者得醫治；保羅和巴拿巴在路司得。
8 在路司得，有一個人坐在那裡，兩腳無力，生來是瘸腿的，從來沒有走過路。 9 這人聽保羅講道；保羅定睛看他，見他有信心，可以得醫治， 10 就大聲說：「你起來，兩腳站直！」那人就跳起來，而且走了。 11 眾人看見保羅所做的事，就喊起來，用呂高尼話說：「有神明降臨在我們中間，成了人的樣子了！」 12 他們稱巴拿巴為丟斯，稱保羅為希耳米，因為保羅是主要講話的。 13 城外丟斯廟的祭司牽著牛，拿著花圈，來到門前，要和眾人一同獻祭。 14 使徒巴拿巴和保羅聽見了，就撕裂衣服，跳進眾人中間，喊著說： 15 「諸位，你們為什麼做這些事呢？我們也是人，性情和你們一樣。我們傳福音給你們，是要你們離棄這些虛妄，歸向那創造天、地、海和其中萬物的永生神。 16 他在從前的世代，任憑萬國各行其道。 17 然而，他為自己作見證，常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂。」 18 說了這些話，他們才勉強阻止眾人，不向他們獻祭。
一、保羅在路司得施行了一個神蹟，醫治了一個生來瘸腿的人，就像彼得和約翰所醫治的那樣（徒3:2）。那次醫治將福音引進猶太人中間，這次則引進外邦人中間；兩次醫治都旨在表明所有世人在屬靈事物上的無能：他們生來就是瘸腿的，直到神的恩惠賜予他們力量；因為「我們還軟弱的時候，基督就為不敬虔之人死了」（羅5:6）。請注意： 1. 這可憐瘸腿者的悲慘境況（8節）：他「兩腳無力」，殘廢到不可能將腳放在地上，施加任何壓力。眾所周知，他「從母腹裡就是這樣」，而且「從來沒有走過路」，也無法站立。我們應當藉此機會感謝神賜予我們肢體的使用；而那些被剝奪肢體使用的人，可以注意到他們的情況並非獨特。 2. 他對得醫治所產生的期望（9節）：他聽保羅講道，很可能深受所聽之道的感動，相信這些使者既然從神那裡領受了使命，就有神聖的能力與他們同在，因此能夠醫治他的瘸腿。保羅藉著他所擁有的辨別聖靈的能力察覺到了這一點，或許他面部的表情也部分地為他作證：「保羅看出他有信心，可以得醫治」；他渴望得醫治，希望得醫治，心中有這樣的想法，這似乎是彼得所醫治的瘸腿者所沒有的，因為他只期望得到施捨。「在以色列中，我沒有遇見這麼大的信心」（太8:10），卻在外邦人中遇見了。 3. 醫治的施行：保羅「看出他有信心，可以得醫治」，就「發出他的話語，醫治了他們」（詩107:20）。請注意：神不會使他自己所點燃的渴望落空，也不會使他自己所激發的希望落空。保羅「大聲」對他說話，要麼是因為他離得較遠，要麼是為了表明藉著基督的能力所行的真神蹟，與欺騙者所行的虛假奇蹟截然不同，那些奇蹟是「低聲耳語，喃喃自語」（賽8:19）。神說：「我沒有在隱密處，在黑暗之地說話」（賽45:19）。保羅大聲對他說話，好讓周圍的人都能注意到，並對其效果產生期望。經文沒有說這個瘸腿者是個乞丐；經上說（8節）「他坐在那裡」，而不是說他坐在那裡乞討。但我們可以想像，看到別人在他周圍走動，而自己卻殘廢，他是多麼憂鬱；因此，保羅的話對他來說是多麼受歡迎：「你起來，兩腳站直！」幫助你自己，神就會幫助你；試試看你是否有力量，你就會發現你確實有。有些抄本讀作：「我奉主耶穌基督的名對你說，你起來，兩腳站直！」這當然是暗示的，而且很可能保羅也這樣說了，並且「能力隨著這話語」；因為他立刻「跳起來，而且走了」，從他坐著的地方跳起來，不僅「站直了」，而且為了表明他完全且立刻得醫治，他在眾人面前來回走動。這應驗了經文所說的，當「外邦世界的曠野開花如玫瑰時，瘸腿的必跳躍如鹿」（賽35:1, 6）。那些藉著神的恩惠治癒了屬靈瘸腿的人，必須藉著聖潔的歡欣跳躍和聖潔的生活來表明。
二、這次醫治對百姓造成的影響：他們對此感到驚訝，從未見過或聽過這樣的事，陷入了驚奇的狂喜。保羅和巴拿巴是陌生人，是流亡者，是他們國家的難民；一切都使他們顯得卑微和可鄙：然而，這一個神蹟的施行足以使他們在這些百姓眼中真正偉大和尊貴，儘管基督的許多神蹟都無法使他在猶太人中免受極度的輕蔑。我們在這裡發現： 1. 百姓把他們當作神（11節）：他們「大聲」歡呼，用他們自己的語言（因為是普通百姓說的），「用呂高尼話說：有神明降臨在我們中間，成了人的樣子了！」他們想像保羅和巴拿巴是從雲中降到他們這裡的，而且他們是神聖的力量，不亞於神，儘管他們是人的樣子。這種觀念與異教神學，以及他們關於神明造訪這個下界的神話傳說，非常吻合；他們也相當自豪地認為他們會得到這樣的造訪。他們在這裡將這種觀念推到如此極致，以致他們聲稱能說出他們是哪位神，根據他們的詩人對神明的描述（12節）：他們「稱巴拿巴為丟斯」；因為如果他們要讓他成為神，那麼讓他成為眾神之首也同樣容易。很可能他是年長者，身材更魁梧英俊，面容帶有幾分威嚴。而「保羅他們稱他為希耳米」，他是眾神的使者，奉命傳遞信息；因為保羅雖然沒有巴拿巴那樣的外表，卻是「主要講話的」，對語言有更大的掌控力，或許他的性情和天賦也顯得有些機敏。他們說，丟斯常常帶著希耳米一同前來，如果他造訪他們的城市，他們就會認為他現在也是如此。 2. 祭司因此準備向他們獻祭（13節）。丟斯廟似乎在他們城門前，作為城市的保護者和守護者；而那個偶像和廟宇的祭司，聽到百姓這樣喊叫，立刻領會了，認為是時候他該盡職了：他曾向丟斯的偶像獻過許多昂貴的祭物，但如果丟斯「親自」在他們中間，那麼他就有責任向他獻上最大的榮譽；百姓也準備與他一同獻祭。看哪，虛妄的心靈是多麼容易被群眾的呼喊所左右。如果群眾喊道：「丟斯在這裡！」丟斯的祭司立刻領會，並立即獻上他的服務。當神的兒子基督降世，以人的樣式顯現，並行了許多許多的神蹟時，他們非但沒有向他獻祭，反而將他獻祭給他們的驕傲和惡意：「他在世界，世界卻不認識他；他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。」但保羅和巴拿巴，在行了一個神蹟之後，立刻被神化了。這個世界之神的能力，一方面使肉體的心靈對真理產生偏見，另一方面又使錯誤和謬誤輕易地被接受；兩種方式都為他服務。他們「牽著牛，拿著花圈」，要向他們獻祭。這些花圈是用鮮花和絲帶製成的；他們還給獻祭的牛角鍍金。Victimæ ad supplicium saginantur, hostiæ ad pœnam corenantur. 獻祭的牲畜被餵肥，首先被加冕，然後被宰殺。奧古斯都（Octavius）在米努修斯·費利克斯（Minucius Felix）中也如此說。
三、保羅和巴拿巴抗議這種不當的敬意，並費了很大的力氣才阻止了它。許多異教皇帝自稱為神，並以接受神聖的榮譽為榮：但基督的僕人，儘管是人類真正的施恩者，而這些暴君只是假裝如此，卻拒絕了這些榮譽，即使它們被如此獻上。那麼，誰是那「坐在神的殿裡，自稱是神」（帖後2:4），並被尊為「我們的主神」的教皇的繼承者，這很容易判斷。請注意： 1. 保羅和巴拿巴對此所產生的聖潔義憤：「他們聽見了，就撕裂衣服。」我們沒有發現當百姓誹謗他們，並說要用石頭打他們時，他們撕裂衣服；他們可以忍受這種騷擾：但當百姓將他們神化，並說要敬拜他們時，他們卻無法忍受，而是撕裂衣服，因為他們更關心神的榮耀，而不是自己的榮耀。 2. 他們為阻止此事所付出的努力。他們沒有默許，也沒有說：「如果人們要受騙，就讓他們受騙吧」，更沒有對自己和彼此暗示，如果他們允許百姓繼續這種錯誤，這可能會有助於他們的人身安全和事工的成功，這樣他們就可以從壞事中獲利。不，神的真理不需要人的謊言來服務。基督已經賜予他們足夠的榮耀，使他們成為使徒，他們不需要僭取君王的榮耀或神的榮耀；當他們被稱為「基督的使者」和「神奧秘事的管家」時，他們顯得更加尊貴，而不是被稱為丟斯和希耳米。讓我們看看他們是如何阻止的。 (1) 「他們跳進眾人中間」，一聽到這事就這樣做，甚至沒有稍作停留，看看百姓會怎麼做。他們像僕人一樣跳進眾人中間，表明他們絕不認為自己是神，也不擺架子；他們沒有站著不動，期待人們向他們獻上榮譽，而是藉著擠進人群中來明確拒絕這些榮譽。他們像認真的人一樣跳進去，就像亞倫在瘟疫開始時「跑在活人與死人之間」一樣，帶著同樣的關切。 (2) 他們與他們理論，大聲喊著，好讓所有人都聽到：「諸位，你們為什麼做這些事呢？」你們為什麼要將我們當作神呢？這是你們所能做的最荒謬的事；因為： [1] 「我們的本性不允許這樣：我們也是人，性情和你們一樣。」homoiopatheis：這與雅各書5:18中用來形容以利亞的詞相同，我們翻譯為「性情和我們一樣」。我們是人，因此如果你們期望從我們這裡得到只有神才能給予的東西，你們就錯待了自己；如果你們將只應歸於神的榮譽歸於我們或任何其他人，你們就錯待了神。我們不僅有你們所看到的身體，而且「性情和你們一樣」，「心靈也像其他人一樣被塑造」（詩33:15）；因為「水中照臉，彼此相符；人心對人，也是如此」（箴27:19）。我們自然地受制於人類本性的相同弱點，並容易遭受人類生命的相同災難；我們不僅是人，而且是罪人，是受苦的人，因此不會被神化。 [2] 「我們的教義直接反對這樣做。我們的工作是廢除你們所擁有的神，我們豈能被加到你們的神的行列中呢？我們傳福音給你們，是要你們離棄這些虛妄，歸向那永生神。如果我們允許這樣做，我們就會堅固你們在我們本來要使你們轉離的事情上。」因此，他們藉此機會向他們表明，他們「轉向神，離棄偶像」是多麼公正和必要（帖前1:9）。當他們向恨惡偶像的猶太人傳道時，他們只需要傳講基督裡的恩惠，不需要像先知對待他們的祖先那樣，傳講反對偶像崇拜：但當他們與外邦人打交道時，他們必須糾正他們在自然宗教上的錯誤，並使他們脫離那些嚴重的腐敗。請看他們向外邦人傳講了什麼。 首先，「他們和他們的祖先所敬拜的神，以及他們敬拜神的所有儀式，都是虛妄的」，是無用的東西，不合理，無益，無法給出任何合理的解釋，也無法從中獲得任何實際的好處。偶像在舊約中常被稱為虛妄（申32:21；王上10:13；耶14:22）。「偶像在世上算不得什麼」（林前8:4）：它根本不是它所聲稱的那樣，它是一個騙局，是一個假冒品；它欺騙那些信靠它並期望從中得到幫助的人。因此，「離棄這些虛妄」，以厭惡和憎恨的心離棄它們，就像以法蓮所做的那樣（何14:8）：「我與偶像還有什麼關係呢？我絕不再受這樣的欺騙了。」 其次，他們要他們「歸向」的神是「永生神」。他們以前一直敬拜死的偶像，那些偶像完全無法幫助他們（賽64:9），或者（就像他們現在試圖做的）將死的凡人，那些人很快就會無法幫助他們；但現在他們被說服去敬拜一位永生神，他自己有生命，也賜予我們生命，並且永遠活著。 第三，這位神是世界的創造者，是所有存在和能力的源頭：「他創造天、地、海和其中萬物」，甚至包括你們所敬拜為神的東西，因此他「是你們的神的神」。你們敬拜你們自己所造的神，是你們自己想像的產物，是你們自己雙手的作品。我們呼召你們敬拜真神，不要用冒牌貨欺騙自己；敬拜萬有的主宰，不要屈身於他的受造物和臣民，貶低自己。 第四，世界之所以沒有因他們的偶像崇拜而早早被毀滅，是歸因於他的忍耐（16節）：「在從前的世代，許多世代以來，直到今日，他任憑萬國各行其道。」這些被呼召離開其他神明的偶像崇拜者可能會想：「我們和我們的祖先不是一直事奉這些神明，從古至今嗎？為什麼我們不能繼續事奉他們呢？」——不，你們事奉他們是對神忍耐的考驗，你們沒有因此被剪除是憐憫的奇蹟。但是，雖然他在你們無知的時候沒有因此毀滅你們，因為你們不知道更好的（徒17:30），但現在他已經將他的福音傳到世上，並藉此向「萬國」，而不僅僅是猶太人，清楚地啟示了他自己和他的旨意，如果你們仍然繼續偶像崇拜，他就不會像以前那樣容忍你們了。所有沒有得到神聖啟示益處的國家，也就是除了猶太人之外的所有國家，「他任憑他們各行其道」，因為除了他們自己的良心，他們自己的思想（羅2:15）之外，沒有什麼可以約束或控制他們，沒有聖經，沒有先知；那時他們如果走錯了路，就比較可以原諒：但現在神已經將啟示傳到世上，並要向「萬國」傳揚，情況就不同了。我們可以將其理解為對萬國的審判，因為「神任憑他們各行其道」，任憑他們隨從自己的私慾；但現在「遮蓋萬民的帕子」應當被揭開（賽25:7）的時候到了，現在你們將不再因這些虛妄而得到原諒，而必須離棄它們。請注意：1.
第14章_2
上帝迄今對我們的忍耐，應當引導我們悔改，而不是鼓勵我們在繼續惹祂發怒的同時，還妄想祂會持續忍耐。２. 我們在無知時所行的惡，不能成為我們在受教之後仍行惡的藉口。第五、即使他們沒有上帝話語的引導和糾正，他們也應當藉著上帝的作為（v. 17）而知道並應當知道如何做得更好。雖然外邦人沒有猶太人那樣的「律例和典章」來為上帝作見證，反駁所有假冒者，沒有法版或見證的帳幕，然而「祂卻沒有為自己留下無見證」。除了他們內在為上帝作的見證（自然良心的指引），他們周圍也有為上帝作的見證——普遍護理的豐盛。他們沒有聖經，這在某種程度上可以為他們開脫，因此上帝沒有像對待猶太民族那樣，因他們的偶像崇拜而毀滅他們。然而，這並不能完全為他們開脫，因為儘管如此，他們在上帝面前仍是極其有罪的；因為還有其他為上帝作的見證，足以讓他們知道唯有祂是應當被敬拜的，並且他們從祂那裡領受了所有的恩惠，因此他們應當將所有的事奉歸給祂。他們將這些事奉轉離祂，是犯了極大的不義和忘恩負義。上帝「沒有為自己留下無見證」，也沒有讓我們沒有引導，因此我們無可推諉；因為任何為上帝作見證的，如果我們將唯獨歸於祂的榮耀歸給其他任何事物，那它就是對我們的見證。１. 普遍護理的豐盛向我們見證有一位上帝，因為這一切都是智慧地、有目的地施行的。「雨水和豐收的季節」不可能偶然發生，異教徒的「虛無偶像都不能降雨」，「天」本身也「不能降下陣雨」（耶十四22）。所有自然的力量都向我們見證自然之神擁有至高主權，這些力量都源於祂，並依賴於祂。不是天給我們降雨，而是上帝從天降雨給我們，祂是雨的父（伯三十八28）。２. 我們從這些豐盛中所得的益處向我們見證，我們應當向創造主而非受造物表達感謝，因為是祂使受造物為我們效力。祂沒有為自己留下無見證，因為祂行善。上帝似乎認為祂「良善」的例子，比祂「偉大」的證據，更能有力地證明祂配得我們的尊崇和敬拜；因為祂的良善就是祂的榮耀。「遍地滿了祂的良善；祂的慈悲覆庇祂一切所造的；因此它們讚美祂」（詩一四五9-10）。上帝對我們行善，保守我們有空氣可呼吸，有土地可行走，有陽光可看見；但因為護理對我們每個人最明顯的良善，是每日為我們預備飲食，所以使徒選擇強調這一點，並展示上帝如何對我們行善：(1) 祂為我們預備食物，這藉著一連串以祂為第一因的因果關係：「天應允地；地應允五穀、新酒和油；它們應允耶斯列」（何二21-22）。祂從天降雨給我們——雨水供我們飲用，因為如果沒有雨水，就沒有泉水，我們很快就會渴死——雨水供我們的土地飲用，因為我們的食物和飲水都來自雨水；在賜予這些時，祂「賜給我們豐收的季節」。如果「天如鐵，地」很快就會「如銅」（利二十六19）。這是「上帝的河」，它「大大滋潤大地」，藉著它「上帝為我們預備五穀」（詩六十五9-13）。在所有普遍的護理作為中，異教徒選擇以那些帶有恐怖意味、能使我們對祂產生敬畏的作為來形成他們對至高上帝的觀念，這就是「雷電」；因此他們稱朱比特為「雷神」，並將他描繪成手持雷電；從詩篇二十九篇3節可知，這不應被忽視；但使徒在此為了引導我們敬拜上帝，向我們展示祂的恩惠，使我們在與祂的一切往來中都能對祂有美好的想法——愛祂並喜悅祂，因為祂是行善者，對我們行善，對所有人行善，賜予「從天而降的雨水和豐收的季節」；如果任何時候雨水被止住，或季節不豐收，我們只能怪自己；是我們的罪「使這些本來要臨到我們的好事轉離我們」，並阻斷了上帝恩惠的流動。(2) 祂賜予我們這些豐盛所帶來的安慰。是祂「使我們心裡充滿食物和歡樂」。上帝「對所有人都富於憐憫」（羅十12）：祂「厚賜百物給我們享受」（提前六17），祂不僅是施恩者，而且是慷慨的施恩者，不僅「賜給我們所需之物」，而且「賜給我們享受它們」（傳二24）：祂「使我們心裡充滿食物」，也就是說，祂賜給我們食物，使我們心滿意足，或稱心如意；不僅是必需品，而且是豐盛、美味和多樣的。即使那些失去對祂的認識、敬拜其他神的國家，祂也「使他們的房屋充滿，使他們的口充滿，使他們的肚腹充滿」（伯二十二18；詩十七14）「好東西」。那些「活在世上沒有上帝」的外邦人，卻仍然靠上帝而活，基督以此作為我們應當「善待那些恨我們的人」的理由（太五44-45）。那些異教徒「心裡充滿食物」；這是他們的幸福和滿足，他們別無所求；但「這些東西不能滿足靈魂」（結七19），那些懂得珍惜自己靈魂的人也不會滿足於這些；但使徒們將自己也納入神聖恩惠的分享者。我們都必須承認上帝使我們心裡充滿食物和歡樂；不僅是「食物」，使我們得以生存，而且是「歡樂」，使我們得以快樂地生活；我們之所以不「終日愁苦地吃飯」，都歸功於祂。注：我們不僅要為食物感謝上帝，也要為我們的歡樂感謝祂——祂允許我們快樂，給我們快樂的理由，並給我們快樂的心。如果「我們心裡充滿食物和歡樂」，我們的心就應當充滿愛和感恩，並在職責和順服上擴展（申八10；二十八47）。最後，使徒們對「百姓」所發出的禁令（v. 18）的成功：藉著「這些話」，他們費了很大的勁才「阻止百姓向他們獻祭」，可見這些偶像崇拜者對偶像崇拜是多麼執著。使徒們僅僅拒絕被神化是不夠的（這只會被解釋為一時的謙虛），他們對此表示憤慨，他們向百姓展示了這樣做的邪惡，但這一切都還不夠，因為他們「幾乎」無法阻止他們，其中一些人甚至準備責怪祭司，為何不繼續進行他的職務。我們可以在這裡看到異教偶像崇拜的起源；它將對我們安慰之工具的關注，終止於工具本身，而這些關注本應透過工具傳達到其作者。保羅和巴拿巴治好了一個瘸子，因此百姓將他們神化，而不是為上帝賜予他們如此能力而榮耀上帝，這應當使我們非常謹慎，不要將唯獨歸於上帝的榮耀歸給他人，或歸於自己。保羅在路司得被石頭打；門徒受勸勉和鼓勵；保羅和巴拿巴按立長老。19 有些猶太人從安提阿和以哥念來，說服了眾人，就用石頭打保羅，以為他死了，便把他拖到城外。20 門徒正圍著他，他卻站起來，進了城去。第二天，他與巴拿巴往特庇去。21 他們在那城傳了福音，使許多人作了門徒，就回到路司得、以哥念、安提阿，22 堅固門徒的心，勸他們恆守所信的道；又說：「我們進入上帝的國，必須經歷許多艱難。」23 他們在各教會中選立了長老，禁食禱告，就把他們交託給他們所信的主。24 他們經過彼西底，來到旁非利亞。25 在別加講了道，就下到亞大利。26 從那裡坐船往安提阿去。他們曾在那裡被交託給上帝的恩典，去作他們所完成的工作。27 他們到了那裡，聚集了教會，就述說上帝與他們同工所行的一切事，並祂如何為外邦人開了信道的門。28 他們就和門徒住了許久。我們在這裡進一步看到保羅和巴拿巴的事奉和苦難。一、保羅如何被石頭打，被認為已死，卻奇蹟般地甦醒過來（v. 19-20）。他們攻擊保羅而不是巴拿巴，因為保羅是主要的講員，比巴拿巴更令他們惱火和煩躁。現在請注意：１. 百姓如何被激怒反對保羅；並非因為他對他們造成了任何傷害（如果他們認為他拒絕讓他們將神聖的榮譽錯置於他身上是一種冒犯，那麼當他們考慮到自己時，他們會很容易原諒他這種錯誤），而是「有些猶太人從安提阿來」，他們很可能聽說並惱火於保羅和巴拿巴在路司得受到如此尊敬；他們就煽動百姓反對他們，稱他們為煽動者、叛亂者、危險人物，不適合收留。看哪，猶太人對基督福音的憤怒是多麼不安息；他們無法忍受福音在任何地方立足。２. 這些野蠻的猶太人將他們激怒到何種程度：他們被激怒到暴民起來「用石頭打保羅」，這不是司法判決，而是群眾暴動；他們向他投擲石頭，將他擊倒，然後「把他拖到城外」，認為他不配活在城裡，或者用雪橇或推車將他拖出去埋葬，因為「以為他死了」。腐敗和肉體的心對邪惡的偏見是如此強烈，即使在相反的極端也是如此，以至於人們很難被阻止行惡，卻很容易被說服行惡。看哪，那些不認識和不思考事情的肉體世俗之人的心是多麼反覆無常。前幾天還將使徒視為超人的人，現在卻將他們視為比野獸還不如，比最壞的人還不如，比最壞的罪犯還不如。今天「和散那」，明天「釘十字架」；今天被獻祭，明天被犧牲。我們在使徒行傳二十八章看到一個相反的例子：「這人是個兇手」（v. 4）；「他無疑是個神」（v. 6）。民意如風般轉變。如果保羅願意成為墨丘利，他可能會被擁上寶座，甚至被供奉；但如果他要成為基督忠心的僕人，他就會被石頭打，並被趕出城外。因此，那些輕易屈服於強烈迷惑的人，卻恨惡以愛心接受真理。３. 他如何藉著上帝的能力得救：當他「被拖到城外時，門徒正圍著他」（v. 20）。看來路司得這裡有一些人成了門徒，他們找到了介於神化使徒和拒絕使徒之間的道路；即使這些新信徒也有勇氣在保羅被如此打倒時承認他，儘管他們有充分的理由擔心那些打他的人也會因為他們承認他而打他們。他們圍繞著他，作為他的護衛，以防百姓進一步的暴行——圍繞著他，看他是否活著或死了；然後他突然「站起來」。雖然他沒有死，但他無疑受了重傷和瘀傷，昏了過去；他處於「昏厥」狀態，所以他能如此快地甦醒過來，並且身體狀況良好到足以進城，這不是沒有奇蹟的。注：上帝忠心的僕人，即使他們可能瀕臨死亡，並被朋友和敵人視為已死，只要上帝還有工作要他們做，他們就不會死。他們「被擊倒，卻不致滅亡」（林後四9）。二、他們如何繼續他們的工作，儘管遇到了反對。他們向保羅投擲的所有石頭都無法使他放棄工作：他們「把他拖到城外」（v. 19），但他卻像一個蔑視他們的人一樣，「又進了城」，表明他不怕他們；「這些事」沒有一件「能動搖他」。然而，他們在這裡受迫害，清楚地表明他們應當在其他地方尋找有用的機會，因此他們暫時離開了路司得。１. 他們去特庇開闢和播種新的土地。第二天，保羅和巴拿巴「往特庇去」，那是一個不遠的城市；他們在那裡傳福音，在那裡「使許多人作了門徒」（v. 21）。看來提摩太就是那個城市的人，並且是現在跟隨保羅的門徒之一，他在安提阿遇見保羅，並陪伴他完成了這次巡迴；因為保羅在提到這個故事時告訴他，他對「在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的苦難」是多麼「清楚」（提後三10-11）。特庇發生的事情沒有被記錄下來。２. 他們回來，再次進行他們的工作，澆灌他們所播種的；在特庇停留了他們認為合適的時間後，他們回到了路司得、以哥念和安提阿，就是他們傳過道的城市（v. 21）。現在，我們已經得到了關於他們如何奠定基礎和開始善工的非常有啟發性的記述，同樣地，我們在這裡也得到了關於他們如何在此基礎上建造和繼續善工的記述。讓我們看看他們做了什麼：(1) 他們「堅固門徒的心」；也就是說，他們向他們灌輸了那些能堅固他們的東西（v. 22）。年輕的歸信者容易動搖，一點小事就會使他們震驚。他們的老朋友懇求他們不要離開他們。那些他們認為比自己更聰明的人向他們展示改變的荒謬、不雅和危險。他們被晉升的前景所誘惑，要堅持他們祖先的傳統；他們被逆流而上的危險所嚇倒。所有這些都誘使他們考慮及時撤退；但使徒們來告訴他們，「這就是他們所站立的上帝的真恩典」，因此他們必須堅持下去，沒有什麼危險比失去他們在基督裡的份更大，沒有什麼益處比持守基督更大；無論他們遇到什麼試煉，他們都將從基督那裡得到力量來度過；無論他們遭受什麼損失，他們都將得到豐厚的補償。這「堅固了門徒的心」；它在基督的力量中堅定了他們虔誠的決心，無論付出什麼代價都要堅持基督。注：[1.] 那些歸信的人需要被堅固；那些被栽種的人需要被扎根。傳道人的工作是堅固聖徒，也要喚醒罪人。非小德也，得而守之——保持有時與獲得一樣困難。那些受過真理教導的人必須知道他們所受教導之事的確定性；那些已下定決心的人必須堅定他們的決心。[2.] 真正的堅固是靈魂的堅固；它不是藉著對叛教者施加嚴厲的懲罰來約束身體，而是約束靈魂。最好的傳道人只能藉著強調那些能約束靈魂的事物來做到這一點；唯有上帝的恩典才能有效地「堅固門徒的心」，並防止他們叛教。(2) 「他們勸他們恆守所信的道」；或者，可以讀作「他們鼓勵他們」。他們告訴他們，堅持不懈既是他們的責任，也是他們的利益；要堅信基督是上帝的兒子，是世界的救主。注：那些在信仰中的人，應當「恆守所信的道」，儘管他們可能受到來自世俗的誘惑，無論是世俗的微笑還是皺眉，都不能使他們背棄信仰。而且，他們需要經常被勸勉這樣做。那些不斷被叛教的誘惑包圍的人，需要不斷地被懇切勸勉要堅持不懈。(3) 他們最強調的是「我們進入上帝的國，必須經歷許多艱難」。不僅「他們」必須，而且「我們」必須；所有想上天堂的人都必須預期在通往天堂的路上會遇到艱難和迫害。但這是「堅固門徒的心」，並使他們「恆守所信的道」的方法嗎？人們可能會認為這反而會震驚他們，使他們厭倦。不，只要事情被公正地陳述並完整地接受，它將有助於堅固他們，並使他們堅定地歸向基督。的確，他們會遇到艱難，許多艱難；這是最糟糕的部分：但那時，[1.] 這是命定的。他們必須經歷它，沒有辦法，事情已經確定，不能改變。那位對我們擁有至高主權的，已經決定這是我們的命運，所有「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的人，都要受迫害」；那位對我們擁有至高命令的，已經決定這是我們的責任，所有想成為基督門徒的人都必須「背起他們的十字架」。當我們將自己的名字獻給耶穌基督時，這是我們同意的；當我們坐下來計算代價時，如果我們計算正確，這就是我們所預期的；所以如果「因為道而有艱難和迫害」，這只是我們事先得到通知的，必須如此：「祂成就為我們所命定的事。」事情已不可更改地確定；「磐石豈能」為我們「從原處挪開」嗎？[2.] 這是基督軍隊中領袖和士兵的命運。不僅是「你們」，而且是「我們」（如果這被認為是艱難）都要經歷它；因此，正如你們自己的苦難不應成為你們的絆腳石，我們的苦難也不應成為你們的絆腳石；參見帖撒羅尼迦前書三章3節。不要讓我們的苦難動搖任何人，因為你們自己知道我們是為此而命定的。正如基督沒有讓使徒們承擔比祂自己所經歷的更艱難的服事，使徒們也沒有讓普通基督徒承擔更艱難的服事。[3.] 的確，我們必須預期「許多艱難」，但令人鼓舞的是，我們將會度過它；我們不會在其中迷失和滅亡。這是一片紅海，但主已經為「主的贖民」開了一條路，讓他們「過去」。我們必須下到患難中，但我們將會再次起來。[4.] 我們不僅會度過它，而且會度過它「進入上帝的國」；最終的喜樂和榮耀將會豐厚地彌補我們在路上可能遇到的所有困難和艱辛。的確，「我們必須經過十字架」，但同樣真實的是，如果我們堅持走這條路，不偏離也不回頭，我們就會「走向冠冕」，而對此的信心的展望將使艱難變得容易和愉快。(4) 「他們在各教會中選立了長老」，或稱長老。現在在第二次探訪時，他們將他們安置在某種秩序中，將他們組建成在固定事工指導下的宗教團體，並確立了那些受教於道的人和那些教導的人之間的區別。[1.] 每個教會都有其治理者或主席，他們的職責是在他們的莊嚴聚會中與教會成員一起禱告，並向他們講道，為他們施行所有福音聖禮，並監督他們，「教導無知者，警戒不守規矩者，安慰灰心者，並駁斥反對者」。每個地方教會都應當有一位或多位這樣的人來主持。[2.] 這些治理者當時是長老，他們在資格上具有長者的智慧和莊重，在職權上具有長者的權威和命令：不是制定新法律（這是君王，偉大立法者的特權；教會的治理是絕對君主制，立法權完全屬於基督），而是確保基督所制定法律的遵守和執行；因此他們應當被順服和服從。[3.] 這些長老是「被按立的」。那些被提名或自薦的人（無論是使徒還是百姓提名）的資格由使徒們判斷，因為他們最適合判斷；他們「獻身」之後，被莊嚴地「分別出來」從事聖工，並受其約束。[4.] 這些長老是為他們，為門徒，為他們的服事，為他們的益處而被按立的。那些在信仰中的人需要被建立起來，並需要長老的幫助——「牧師和教師」，他們是「為要建立基督的身體」。(5) 他們「禁食禱告」，「就把他們交託給他們所信的主」，就是主耶穌。注：[1.] 即使人們被引導相信，而且是真誠地相信，傳道人對他們的關懷也並未結束；仍然需要看顧他們，仍然需要教導和勸誡他們；他們的信仰仍然有不足之處需要完善。[2.] 那些最關心信徒的傳道人，最終必須將他們交託給主，並將他們置於祂恩典的保護和引導之下：「主啊，藉著祢自己的名保守他們。」他們必須將自己交託給祂的看管，他們的傳道人也必須將他們交託給祂。[3.] 他們必須藉著禱告將他們交託給主。基督在祂的禱告中（約十七）將祂的門徒交託給祂的父：「他們是祢的，祢將他們賜給我。父啊，保守他們。」[4.] 在將門徒交託給主時，我們能說：「祂是他們所信的；我們將那些已將自己交託給祂的人交託給祂，他們知道他們『相信了一位能保守他們』和我們『所交託給祂的，直到那日』的人」（提後一12），這對我們來說是極大的鼓勵。[5.] 將禁食與禱告結合是好的，以表示我們為罪的謙卑，並為了增強禱告的力量。[6.] 當我們與朋友分別時，最好的告別是將他們交託給主，並將他們留在祂那裡。３. 他們繼續在他們去過的其他地方傳福音，但看來他們在那裡沒有像現在回來時那樣有那麼多的歸信者，以至於他們可以將他們組建成教會；因此他們再次來到那裡，繼續進行歸信工作。他們從安提阿「經過彼西底」，就是安提阿所在的省份；然後他們來到「旁非利亞」省，其首府是「別加」，他們以前去過那裡（徒十三13），現在又來到那裡「講道」（v. 25），再次提供機會，看看他們現在是否比以前更願意接受福音。他們在那裡取得了什麼成功，我們沒有被告知，但他們從那裡「下到亞大利」，那是旁非利亞的一個海濱城市。他們沒有在一個地方停留太久，但無論他們到哪裡，都努力奠定基礎，以便日後可以建造，並播下種子，這些種子將來會產生巨大的增長。現在基督的比喻得到了解釋，祂將天國比作一點麵酵，隨著時間發酵了整個麵團——比作一粒芥菜種，雖然起初微不足道，卻長成一棵大樹——比作一個人將種子撒在他的地裡，它發芽生長，他卻不知道如何。三、他們最終回到了敘利亞的安提阿，他們就是從那裡被差派出去執行這次任務的。他們從亞大利坐船回到安提阿（v. 26）。我們在這裡被告知：１. 他們為何來到那裡：因為「他們曾在那裡被交託給上帝的恩典」，他們對莊嚴地被交託給上帝的恩典如此重視，儘管他們自己在天堂有很大的影響力，但他們從未認為他們能對那些如此推薦他們的人表現出足夠的尊重。弟兄們將他們交託給上帝的恩典，去作「他們所完成的工作」，現在他們已經完成了，他們認為他們應當向他們報告，以便他們可以藉著讚美來幫助他們，就像他們曾藉著禱告得到幫助一樣。２. 他們向他們報告了他們的任務（v. 27）：他們「聚集了教會」。很可能安提阿的基督徒比通常聚集在一個地方的人數更多，或者無法在一個地方聚集，但在這個場合，他們召集了他們的「領袖」；正如各支派的首領常被稱為以色列的「會眾」一樣，安提阿教會的傳道人和主要成員也被稱為「教會」。或者，也許有盡可能多的百姓聚集在這個場合。或者有些人一次聚集，或在一個地方聚集，另一些人則在另一個時間或地方聚集。但當他們召集他們之後，他們向他們報告了兩件事——(1) 他們在工作中得到神聖同在的跡象：「他們述說上帝與他們同工所行的一切事。」他們沒有說「他們」做了什麼（這會顯得虛榮），而是說上帝與他們同工並藉著他們做了什麼。注：我們在任何時候所做的一切微小善事，都必須歸功於上帝；因為祂不僅在我們裡面運行，使我們立志行事，而且與我們同工，使我們所做的成功。上帝的恩典可以在沒有傳道人講道的情況下做任何事；但傳道人的講道，即使是保羅的講道，在沒有上帝恩典的情況下也做不了任何事；而那恩典的運行必須在話語的功效中得到承認。(2) 他們在外邦人中間工作的成果。他們說「上帝如何為外邦人開了信道的門」；不僅吩咐他們被邀請參加福音的筵席，而且使許多人的心傾向於接受邀請。注：[1.] 進入基督的國度，唯有藉著信道的門；我們必須堅定地相信基督，否則我們就與祂無份。[2.] 是上帝打開信道的門，向我們開啟我們應當相信的真理，開啟我們的心去接受它們，並使這成為進入基督教會的一扇寬闊而有效的門。[3.] 我們有理由感謝上帝「為外邦人開了信道的門」，祂不僅將祂的福音傳給他們，這福音「已傳遍萬國，使人因信順服」（羅十六26），而且也賜給他們心去接受福音。因此福音得以傳播，並且越來越發光，沒有人能夠關閉這扇上帝所開啟的門；地獄和地上所有的權勢都不能。３. 他們目前如何安排自己：「他們就和門徒住了許久」（v. 28），比他們最初可能預期的時間更長，不是因為他們「害怕敵人」，而是因為他們「愛朋友」，不願與他們分離。
第15章_1