我們尚未見到任何關於福音傳播給外邦人的事蹟，能與「去，使萬民作我的門徒」這大使命的廣度相稱。雖然哥尼流和他的朋友受洗，為福音之門向外邦人敞開，但此後我們所見的福音傳講，卻僅限於猶太人（徒十一19）。這似乎表明，那開始照耀外邦世界的亮光，已然退去。然而，在本章中，這項偉大而美好的工作，在歲月之中重新復興；雖然猶太人仍將首先獲得福音的機會，但若他們拒絕，外邦人也將有份於這恩惠。本章內容如下：
一、巴拿巴和掃羅蒙神指示，莊嚴地被按立，承擔在列國中傳播福音的偉大工作（很可能其他使徒或使徒級人物也奉基督之命，為同樣的使命分散各地，1-3節）。 二、他們在居比路傳福音，並遭遇行邪術的以呂馬的阻撓（4-13節）。 三、保羅在彼西底的安提阿，於猶太會堂向猶太人講道的主要內容，這被視為他們通常向猶太人傳講福音的範例和方法（14-41節）。 四、應外邦人的請求，並因猶太人的拒絕，福音傳給了外邦人；使徒們為此辯護，以回應猶太人的不悅，而神也認可了他們（42-49節）。 五、不信的猶太人給使徒們製造麻煩，迫使他們遷往他處（50-52節）。
因此，本章的目的是要表明，使徒們如何謹慎、循序漸進、並有充分理由地將福音帶入外邦世界，並接納外邦人進入教會，這對猶太人而言是極大的冒犯，而保羅在他的書信中也極力為此辯護。
保羅和巴拿巴的差派
1 那時，在安提阿的教會中，有幾位先知和教師，就是巴拿巴，又稱尼結的西面，古利奈人路求，與分封的王希律一同長大的馬念，和掃羅。 2 他們事奉主，禁食的時候，聖靈說：「要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。」 3 於是他們禁食禱告，按手在他們頭上，就打發他們去了。
在此，我們看到巴拿巴和掃羅蒙神授權和差派，去外邦人中傳講福音，並藉著禁食禱告和按手禮，被按立承擔這項事奉。
一、關於安提阿教會當時的狀況，這教會是按使徒行傳十一章20節所建立的。 １. 教會擁有裝備精良的優秀傳道人：那裡有「幾位先知和教師」（1節），這些人以其恩賜、恩惠和實用性而著稱。基督「升上高天」時，「賜下一些先知，一些教師」（弗四11）；這些人兼具兩者。亞迦布似乎是先知而非教師，許多人是教師卻非先知；但這裡提到的人，有時蒙神默示，在特殊場合直接從天上領受指示，這使他們獲得先知之稱；同時，他們也是教會在宗教聚會中固定的教師，講解聖經，並以適當的應用闡明基督的教義。這些就是基督應許要差派的先知和文士或教師（太二十三34），他們在各方面都具備服事基督教會的資格。安提阿是一座大城，那裡的基督徒眾多，無法全部聚集在一處；因此，他們需要許多教師，在各自的聚會中主持，並向他們傳達神的旨意。巴拿巴首先被提及，可能是因為他年長；掃羅最後被提及，可能是因為他年幼；但後來，後者成為首位，掃羅在教會中更為顯赫。另外三人也被提及： (1) 西面，或稱西門，為區別起見，他被稱為「尼結」，即「黑西門」，因其髮色而得名；就像我們這裡被稱為「黑太子」的人一樣。 (2) 古利奈人路求，有些人（包括萊特富特博士）認為他就是撰寫《使徒行傳》的路加，他原是古利奈人，在耶路撒冷的古利奈學院或會堂受教育，並在那裡首次領受福音。 (3) 馬念，此人似乎有些地位，因為他「與分封的王希律一同長大」，可能是同乳餵養，或同校受教，或同師門下，更可能是他恆常的同僚和密友——在教育的各個階段都是他的夥伴和知己，這使他在宮廷中前途光明，然而他卻為基督的緣故放棄了所有這些希望；就像摩西，「長大了，就不肯稱為法老女兒之子」。如果他與一同長大的希律結盟，他可能得到布拉斯都的職位，成為希律的內侍；但與聖徒一同受苦，勝過與分封的王一同逼迫。
２. 他們工作勤奮（2節）：「他們事奉主，禁食。」請注意： (1) 勤奮忠心的教師確實是事奉主。那些教導基督徒的人是服事基督的；他們確實尊榮了祂，並推動了祂國度的利益。那些在禱告和講道（兩者都包含在此）中事奉教會的人，是「事奉主」的，因為他們是為基督的緣故作教會的僕人；他們在事奉中必須仰望祂，並從祂那裡得到報償。 (2) 以某種方式事奉主，應當是教會及其教師的固定職責；為此工作應當撥出時間，不，時間已經撥出，我們應當每天花一部分時間在這項工作中。作為基督徒和傳道人，我們除了「事奉主基督」之外，還有什麼可做的呢？（西三24；羅十四14）。 (3) 宗教性的「禁食」在我們事奉主時是有益的，既作為我們謙卑的標誌，也作為我們治死肉體的方法。雖然基督的門徒在「新郎與他們同在」時，不像約翰的門徒和法利賽人那樣多行禁食；但在新郎被接去之後，他們卻多行禁食，如同那些已學會捨己和忍受艱難的人。
二、聖靈發出命令，要分派巴拿巴和掃羅，當時他們正參與公共聚會，城中各會眾的傳道人一同舉行莊嚴的禁食或禱告日：「聖靈說」，這可能是藉著從天上來的聲音，或是藉著對其中先知們心靈的強烈感動：「要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。」祂沒有具體說明這工作，而是指他們自己明白其意義的先前呼召，無論其他人是否明白：至於掃羅，他曾被特別告知，他必須「將基督的名傳給外邦人」（徒九15），他必須「被差遣到外邦人那裡」（徒二十二21）；這事在耶路撒冷之前就已在他們之間確定，彼得、雅各和約翰在受割禮的人中勞苦，而保羅和巴拿巴則「去外邦人那裡」（加二7-9）。巴拿巴很可能像保羅一樣，知道自己被指定從事這項事奉。然而，他們不會擅自投入這片莊稼，儘管它看起來豐盛，直到他們從莊稼的主那裡領受命令：「伸出你的鐮刀收割吧，因為莊稼熟了」（啟十四15）。命令是：「為我分派巴拿巴和掃羅。」請注意： １. 基督藉著祂的靈提名祂的傳道人；因為他們是藉著基督的靈，在某種程度上具備了服事祂的資格，被引導去服事，並脫離了與此不符的其他掛慮。有些人是聖靈為基督的事奉而分派的，將他們與其他人區分開來，視為獻身並甘願獻身於聖殿事奉的人；關於他們，聖靈向那些能充分判斷其能力和意願真誠度的合格判斷者發出指示：「分派他們。」 ２. 基督的傳道人是為祂和聖靈而分派的：「為我分派他們」；他們將受僱於基督的工作，並在聖靈的引導下，榮耀父神。 ３. 所有被分派給基督作祂傳道人的人，都是被分派去工作；基督不養閒散的僕人。如果有人想作監督，他就是羨慕善工；這就是他被分派去做的，在言語和教義上勞苦。他們被分派去辛勞，而不是去擺架子。 ４. 基督傳道人的工作，他們被分派去做的，是已經確定的工作，是所有基督傳道人迄今為止都被呼召去做的，也是他們自己首先藉著外在呼召被引導並選擇的。
三、他們根據這些命令所受的按立：不是按立為一般的傳道人（巴拿巴和掃羅在此之前很久就已是傳道人了），而是按立為事奉中的一項特殊工作，這項工作具有獨特性，需要新的委任，而神認為此時宜藉著「這些先知和教師」之手傳達這委任，以指示教會，教師應按立教師（因為我們現在不再期望有先知），並且那些受託傳講基督聖言的人，為了後代的益處，應當「將這些事交託那忠心能教導別人的人」（提後二2）。因此，這裡西面、路求和馬念，當時在安提阿教會忠心的教師們，「禁食禱告，按手在巴拿巴和掃羅頭上，就打發他們去了」（3節），這是按照所領受的指示。請注意： １. 他們為他們禱告。當好人要出去做善工時，應當為他們莊嚴而特別地禱告，尤其是由他們的同工和戰友弟兄們禱告。 ２. 他們在禱告中加上禁食，就像他們在其他事奉中一樣（3節）。基督藉著祂在差遣使徒前一晚禁食（如果我可以這樣稱呼的話，即整夜不睡），將時間用於禱告，教導了我們這一點。 ３. 他們按手在他們頭上。藉此： (1) 他們給予他們釋放、遣散，或解除他們在安提阿教會所從事的現有事奉，承認他們不僅是光明正大、經同意而離開，而且是光榮地、帶著好名聲離開。 (2) 他們為他們目前的事業祈求祝福，懇求神與他們同在，並賜予他們成功；為此，願他們在工作中「被聖靈充滿」。這件事在使徒行傳十四章26節有解釋，那裡說到保羅和巴拿巴，「從安提阿被推薦給神的恩惠，去完成他們所成就的工作」。巴拿巴和掃羅謙卑地順服那些與他們同等，甚至可能比他們低微的人的按手，這是一個謙卑的例子；而其他教師們沒有嫉妒巴拿巴和掃羅所受的尊榮，反而樂意將這榮譽託付給他們，並為他們衷心禱告，這也顯示了他們美好的品格；他們「迅速地打發他們去了」，因為他們關心那些他們要去開墾荒地的地區。
以呂馬被擊打失明
4 於是，他們既被聖靈差遣，就下到西流基，從那裡坐船往居比路去。 5 到了撒拉米，就在猶太人各會堂裡傳講神的道；他們也有約翰作他們的幫手。 6 經過全島，直到帕弗，在那裡遇見一個行邪術的，是假先知，名叫巴耶穌，是個猶太人。 7 他常和方伯士求保羅同在。士求保羅是個通達人，他請了巴拿巴和掃羅來，要聽神的道。 8 只是那行邪術的以呂馬（這名翻出來就是行邪術的意思）敵擋使徒，想要叫方伯不信真道。 9 掃羅（又名保羅）被聖靈充滿，定睛看他， 10 說：「你這充滿各樣詭詐和各樣奸惡，魔鬼的兒子，眾善的仇敵，你攪擾主的正直道路還不止住嗎？ 11 現在，看哪，主的手臨到你，你要瞎眼，暫時不見日光。」話音一落，立刻有霧氣和黑暗籠罩他，他就四下摸索，尋找引導他的人。 12 方伯看見所發生的事，就信了，因為他對主的教訓感到驚奇。 13 保羅和他的同伴從帕弗開船，來到旁非利亞的別加；約翰卻離開他們，回耶路撒冷去了。
一、巴拿巴和掃羅來到著名的居比路島的概況；他們可能朝這個方向航行，因為巴拿巴是那裡的人（徒四36），他願意將他新委任下的勞動初熟果子獻給他的家鄉。請注意： １. 他們蒙聖靈差遣，是他們 undertaking 的最大鼓勵（4節）。如果聖靈差遣他們，祂就會與他們同在，加強他們，推動他們的工作，並賜予他們成功；這樣他們就不懼怕任何困難，可以愉快地從安提阿這個現在對他們來說是寧靜港灣的地方，冒險航行於波濤洶湧的海上。 ２. 他們來到西流基，這是與居比路相對的海港城市，從那裡渡海到居比路，在那個島上他們到達的第一個城市是撒拉米，位於島的東側（5節）；在那裡撒下好種子後，他們「經過全島」（6節），直到來到位於西海岸的帕弗。 ３. 他們「無論到哪裡，都在猶太人的會堂裡傳講神的道」；他們非但沒有排斥猶太人，反而給予他們優先權，因此使那些不信的人無可推諉；「他們願意聚集他們，但他們不願意。」他們沒有暗中行事，也沒有在猶太人不知情的情況下向其他人傳講彌賽亞，而是將他們的教義公開，接受會堂管理者的審查，如果他們有什麼話要說，可以提出異議。如果猶太人沒有將他們從他們中間和他們的會堂中趕出去，他們也不會單獨行動，而是會與他們合作。 ４. 他們有約翰作他們的幫手；不是他們在日常事務上的僕人，而是他們在神聖事務上的助手，無論是為他們在他們打算去的地方預備道路，還是在他們已經開始工作的地方繼續他們的工作，或是與他們公開傳講的人親切交談，並向他們解釋事情；這樣的人在許多方面對他們都有用，尤其是在異鄉。
二、他們與「行邪術的以呂馬」相遇的詳細記載，他們在總督居住的帕弗遇見他；帕弗以那裡供奉維納斯的廟宇而聞名，因此被稱為「帕弗維納斯」；因此，在那裡「神的兒子」更需要「顯現出來，為要除滅魔鬼的作為」。 １. 在那裡，一位外邦人總督，名叫士求保羅，鼓勵了使徒們，並願意聽他們的訊息。他是羅馬皇帝手下的「地方總督」；是總督或副執政官，就像我們稱之為「島嶼總督」的人。他被描述為「一個通達人」，一個聰明、深思熟慮的人，受理性而非情感或偏見支配，這從他聽聞巴拿巴和掃羅的事蹟後，就派人請他們來，「要聽神的道」一事可見。請注意：當我們所聽到的事有引導我們歸向神的傾向時，渴望聽到更多是明智的。那些尋求神的心意和旨意的人，無論他們在世人眼中被歸為愚昧人，都是有智慧的人。儘管他是一位大人物，有權勢的人，而福音的傳講者是默默無聞的人，但如果他們有來自神的訊息，他願意知道那是什麼，如果證明是如此，他便準備好接受。 ２. 在那裡，一個猶太人，一個「行邪術的」，以呂馬，敵擋他們，竭盡所能阻撓他們的進展。這證明了使徒們「轉向外邦人」是正當的，因為這個猶太人對他們如此惡毒。 (1) 這個以呂馬自稱有預言的恩賜，是「一個行邪術的，一個假先知」——一個想被視為神聖的人，因為他精通占卜之術；他是一個巫師，自稱能為人算命，並尋找失物，很可能為此與魔鬼結盟；「他的名字叫巴耶穌」——約書亞的兒子；它意為「救恩之子」；但敘利亞語稱他為「巴書瑪」——驕傲之子；filius inflationis——膨脹之子。 (2) 他在宮廷中遊蕩，「常和方伯同在」。似乎方伯並沒有像請巴拿巴和掃羅那樣請他；但他卻強行介入，無疑是想從方伯那裡撈取好處，賺取錢財。 (3) 他以敵擋巴拿巴和掃羅為己任，就像埃及的術士在法老宮廷中「敵擋」摩西和亞倫一樣（提後三8）。他自稱是從天上來的使者，並否認他們是。因此他「想要叫方伯不信真道」（8節），阻止他接受福音，他看到方伯有此傾向。請注意：撒旦特別忙於對付大人物和有權勢的人，阻止他們信奉宗教；因為他知道他們的榜樣，無論好壞，都會影響許多人。那些以任何方式助長人們對基督真理和道路產生偏見的人，正在做魔鬼的工作。 (4) 掃羅（這裡首次被稱為保羅）對此懷著聖潔的憤怒攻擊他。掃羅，又名保羅（9節）。掃羅是他的希伯來名字，屬於便雅憫支派；保羅是他的羅馬名字。到目前為止，我們主要看到他與猶太人交往，因此使用他的猶太名字；但現在，當他被差遣到外邦人中間時，他被稱為他的羅馬名字，以在羅馬城市中給他一些聲望，因為保羅是他們中間一個非常普遍的名字。但有些人認為他直到現在才被稱為保羅，因為他促成了士求保羅歸信基督，他取名保羅是為了紀念福音所取得的這場勝利，就像羅馬人中征服一個國家的人會從中取名一樣，如日耳曼尼庫斯（Germanicus）、不列顛尼庫斯（Britannicus）、阿非利加努斯（Africanus）；或者更確切地說，士求保羅本人給他取名保羅，以示對他的恩惠和尊重，就像維斯帕先將他的名字弗拉維烏斯（Flavius）給了猶太人約瑟夫一樣。現在關於保羅，經文說： [1] 在此場合他「被聖靈充滿」，充滿了對基督公然仇敵的聖潔熱情，這是聖靈的恩惠之一——「焚燒的靈」；充滿了宣告神對他發怒的能力，這是聖靈的恩賜之一——「判斷的靈」。他感到心中有超乎尋常的熱情，就像先知「被耶和華的靈充滿能力」（彌三8），另一位先知「臉面堅硬如燧石」（結三9），還有另一位先知「口如快刀」（賽四十九2）。保羅所說的話並非出於個人怨恨，而是聖靈在他心靈上所施加的強烈感動。 [2] 他「定睛看他」，以面對他，並顯示出聖潔的膽量，以對抗他邪惡的厚顏無恥。他定睛看他，表明那鑒察人心的神的眼睛也在看他，並將他看得一清二楚；不，表明「耶和華的臉向他發怒」（詩三十四16）。他定睛看他，看他臉上是否能看出任何悔恨的跡象；因為如果他能看出絲毫跡象，就會阻止隨後的判決。 [3] 他給了他真實的品格，不是出於激情，而是藉著聖靈，聖靈比人自己更了解人（10節）。他將他描述為： 首先，地獄的代理人；自從該隱「屬那惡者」（一個道成肉身的魔鬼），「殺了他的兄弟」，沒有其他原因，只因為「他自己的行為是惡的，他兄弟的行為是義的」以來，地上就一直有這樣的人（女人後裔與蛇後裔之間戰爭的場所）。這個以呂馬，雖然被稱為「巴耶穌」——耶穌的兒子，卻真是「魔鬼的兒子」，帶著魔鬼的形象，行魔鬼的私慾，服事魔鬼的利益（約八44）。他在兩方面像魔鬼，如同兒子像父親一樣：1. 在詭詐方面。「蛇比田野一切的活物更狡猾」（創三1），而以呂馬，雖然缺乏一切智慧，卻「充滿各樣詭詐」，精通欺騙和迷惑人的各種伎倆。2. 在惡毒方面。他「充滿各樣奸惡」——一個惡毒、心術不正的人，是神和良善的死敵。請注意：詭詐和奸惡的結合，確實使一個人成為魔鬼的兒子。 其次，天堂的敵人。如果他是魔鬼的兒子，那麼他自然是「眾善的仇敵」，因為魔鬼就是如此。請注意：那些敵擋基督教義的人，就是敵擋一切公義的人，因為一切公義都在其中總結和成全。 [4] 他指責他目前的罪行，並與他辯論：「你攪擾主的正直道路還不止住嗎？歪曲它們，給它們塗上錯誤的色彩，從而阻止人們進入並行走在其中？」請注意： 首先，主的道路是正直的：它們都是如此，它們是完全正直的。主耶穌的道路是正直的，是通往天堂和幸福的唯一正直道路。 其次，有些人歪曲這些正直的道路，他們不僅自己偏離這些道路（就像以利戶的悔改者，他承認「我歪曲了正直的，卻沒有益處」），而且誤導他人，並向他們灌輸對這些道路不公正的偏見：好像基督的教義是不確定和不可靠的，基督的律法是不合理和不切實際的，基督的事奉是不愉快和無益的，這是不公正地歪曲了主的正直道路，使它們看起來像是彎曲的道路。 第三，那些歪曲主的正直道路的人，通常在這方面如此頑固，儘管這些道路的公平性藉著最有力和最權威的證據擺在他們面前，他們卻不肯停止。Etsi suaseris, non persuaseris——你或許可以勸告，但你永遠無法說服；他們會堅持自己的方式；他們「愛慕陌生人，並要跟隨他們」。 [5] 他宣告神對他的審判，即刻失明（11節）：「現在，看哪，主的手臨到你，一隻公義的手。神現在要對你下手，使你成為祂的囚犯，因為你被發現與祂為敵；你要瞎眼，暫時不見日光。」這既是證明他的罪行，因為這是一個神蹟，用來證實主的正直道路，從而顯示那些不肯停止歪曲這些道路之人的邪惡，也是對他罪行的懲罰。這是一個恰當的懲罰；他閉上眼睛，心靈的眼睛，不看福音的光，因此他的肉眼被閉上，不見日光，是理所當然的；他試圖蒙蔽方伯（作為「這世界的神」的代理人，他「蒙蔽了那些不信之人的心眼，免得福音的光照耀他們」，林後四4），因此他自己被擊打失明。然而這是一個溫和的懲罰：他只是被擊打失明，而他本可以最公正地被擊打致死；而且只是「暫時」的；如果他悔改，並藉著認罪歸榮耀給神，他的視力將會恢復；不，似乎即使他不悔改，他的視力也會恢復，以試驗他是否會因神的審判或祂的憐憫而悔改。 [6] 這審判立刻執行：「立刻有霧氣和黑暗籠罩他」，就像所多瑪人逼迫以利沙時一樣。這立刻使他沉默，使他充滿困惑，並有效地駁斥了他所有反對基督教義的話。一個自己被擊打失明的人，就不要再假裝是方伯良心的引導者了。這也是對他的一個預兆，如果他不悔改，將有更嚴厲的懲罰；因為他是那些「流蕩的星，有墨黑的幽暗為他們永遠存留」的人之一（猶13）。以呂馬自己宣告了這個神蹟的真實性，當他「四下摸索，尋找引導他的人」時；他那引以為傲的巫術技能現在何在呢？他既找不到路，也找不到一個願意好心引導他的朋友！
３. 儘管以呂馬竭力「想要叫方伯不信真道」，方伯卻信了，而這個在術士身上所行的神蹟（就像埃及的瘡，臨到術士身上，使他們不能站在摩西面前，出九11）也促成了他的信。方伯是一個非常明智的人，他觀察到一些不尋常的事，暗示其神聖的起源： (1) 在保羅的講道中：他「對主的教訓感到驚奇」，即主基督的教訓——「從祂而來」的教訓，祂對父的啟示——「關於祂」的教訓，祂的位格、本性、職分、事業。請注意：基督的教訓中有很多令人驚奇之處；我們對它了解越多，就越有理由驚訝和詫異。 (2) 在這個神蹟中：「他看見所發生的事」，以及保羅的能力如何超越術士，以呂馬如何明顯地被挫敗和困惑，他就信了。經文沒有說他受了洗，從而成為一個完全的歸信者，但很可能他受了洗。保羅不會半途而廢；「至於神，祂的工作是完全的。」當他成為基督徒時，他既沒有放棄他的官職，也沒有被革職，我們可以假設，作為一個基督徒官員，他藉著他的影響力，極大地幫助了基督教在那座島上的傳播。羅馬教會的傳統，為了我們在《使徒行傳》中讀到的所有傑出歸信者尋找主教職位，將這位士求保羅任命為法國納爾榜的主教，是保羅在前往西班牙的旅途中留在那裡的。
三、他們離開居比路島。他們在那裡可能做了更多未被記載的事，這裡只記載了非凡的事蹟——總督的歸信。當他們完成了他們要做的事後： １. 他們離開了那個國家，去了別加。那些離開的是「保羅和他的同伴」，很可能在居比路增加了人數，許多人渴望與他同行。Anachthentes hoi peri ton Paulon——「那些與保羅在一起的人從帕弗開船」，這表明他也去了；但他的新朋友對他如此深情，以至於他們總是圍繞在他身邊，如果可以的話，永遠不離開他。 ２. 然後約翰馬可離開了他們，回耶路撒冷去了，沒有得到保羅和巴拿巴的同意；他可能不喜歡這工作，或者他想回去看望他的母親。這是他的過錯，我們將再次聽到這件事。
保羅在彼西底的安提阿
14 但他們從別加往前行，來到彼西底的安提阿，在安息日進了會堂坐下。 15 讀完了律法和先知書，會堂的官長打發人到他們那裡，說：「諸位弟兄，若有什麼勸勉百姓的話，請說。」 16 保羅就站起來，擺手說：「以色列人，和你們中間敬畏神的人，請聽！」 17 「這以色列民的神揀選了我們的列祖，當他們在埃及地寄居的時候，使那民興盛，用大能的手領他們出來。 18 又在曠野容忍他們的惡行約有四十年。 19 既滅了迦南地的七族，就把那地分給他們為業。 20 此後，約有四百五十年，神給他們設立士師，直到先知撒母耳。 21 後來他們求一個王，神就將便雅憫支派中基士的兒子掃羅，給他們作王四十年。 22 既廢了掃羅，就為他們興起大衛作他們的王。又為他作見證說：『我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。』 23 從這人的後裔中，神已經照著所應許的，為以色列人興起了一位救主，就是耶穌。 24 在他來臨之前，約翰已經先向以色列眾民傳講悔改的洗禮。 25 約翰將要跑完他的路程時，說：『你們以為我是誰？我不是他。只是，看哪，有一位在我以後來的，我就是給他解鞋帶也不配。』 26 諸位弟兄，亞伯拉罕後裔的子孫，和你們中間敬畏神的人，這救恩的道是傳給你們的。 27 因為住在耶路撒冷的人和他們的官長，因為不認識他，也不認識每安息日所讀的先知書上的聲音，就在定他的罪時，應驗了這些話。
第13章_2
28 雖然他們在他身上找不到任何該死的罪狀，卻要求彼拉多將他殺害。29 他們既成就了經上指著他所寫的一切，就把他從木頭上取下來，安放在墳墓裡。30 但上帝使他從死裡復活。31 他復活以後，有許多日子向那些從加利利同他上耶路撒冷的人顯現；這些人就是他的見證，向百姓作證。32 我們也向你們傳報這大喜的信息，就是那應許給列祖的，33 上帝已經向我們這些他們的兒女應驗了，使耶穌復活；正如詩篇第二篇所寫的：「你是我的兒子，我今日生了你。」34 至於上帝使他從死裡復活，不再歸於朽壞，他曾這樣說：「我必將大衛那可靠的恩惠賜給你們。」35 所以，他在另一篇詩篇中也說：「你必不容你的聖者見朽壞。」36 因為大衛在世的時候，按著上帝的旨意服事了他那一世代的人，就睡了，歸到他列祖那裡，也見了朽壞。37 惟獨上帝使他復活的那一位，卻沒有見朽壞。38 所以，弟兄們，你們當知道，藉著這人，赦罪的道傳給你們。39 凡信靠他的人，就得以稱義，脫離一切你們在摩西律法下不能稱義的事。40 所以，你們要謹慎，免得先知書上所說的臨到你們：41 「看哪，你們這輕視的人，要驚奇，要滅亡！因為在你們的日子，我要行一件事，是你們絕不相信的事，雖然有人向你們說明。」
旁非利亞的別迦是一個著名的地方，特別是因為那裡有一座為女神黛安娜建造的廟宇，然而聖經完全沒有記載保羅和巴拿巴在那裡做了什麼，只說他們「到了那裡」（v. 13），然後「從那裡離開」（v. 14）。但使徒們旅行的歷史，就像基督的歷史一樣，略過了許多值得記錄的事情，因為「如果一切都寫下來，世界也容不下這些書了」。我們發現他們去的下一個地方是另一個安提阿，據說是位於彼西底，以區別於他們被差遣出來的敘利亞安提阿。彼西底是小亞細亞的一個省份，與旁非利亞接壤；這個安提阿很可能是它的首府。那裡住著大量的猶太人，而「福音要首先傳給他們」；保羅對他們的講道就是我們在這些經文中所看到的，這很可能是使徒們在各地向猶太人傳講的實質內容；因為在與他們打交道時，正確的方法是向他們展示他們希望他們接受的新約，如何與他們不僅接受而且熱衷的舊約完全一致。我們在這裡看到：
一、保羅和巴拿巴在安提阿的猶太人宗教聚會中出現（v. 14）。儘管他們最近在羅馬方伯那裡取得了很好的成功，但當他們「來到安提阿」時，他們並沒有去尋找地方長官，也沒有向他獻殷勤，而是轉向猶太人，這進一步證明了他們對猶太人的良好情感和對他們福祉的渴望。 １. 他們遵守了敬拜的時間，「在安息日」，即猶太人的安息日。他們自己將一週的第一天作為基督徒的安息日；但如果他們要與猶太人會面，就必須在第七日的安息日，因此，在這種情況下，他們有時仍然遵守。因為，雖然禮儀律是藉著基督的死而消亡的，但它卻要在耶路撒冷的毀滅中被埋葬；因此，儘管第四誡的道德律完全轉移到基督徒的安息日，但與猶太人一同守安息日並非不合適。 ２. 他們在敬拜的地方，「在會堂裡」與他們會面。 注：安息日應在莊嚴的聚會中守為聖日；它們主要是為公共敬拜而設立的。安息日是聖潔的召集，因此，在其中不得做任何勞動。保羅和巴拿巴是陌生人；但無論我們到哪裡，我們都必須尋找上帝忠實的敬拜者，並與他們一同敬拜（就像這些使徒在這裡所做的），作為那些渴望與所有聖徒保持交通的人；儘管他們是陌生人，但他們被允許進入會堂並坐在那裡。在公共敬拜場所應注意為陌生人提供便利，即使是最貧窮的人；因為，對於那些我們一無所知的人，我們知道這一點：他們有寶貴的靈魂，我們的愛心要求我們關心他們。
二、他們被邀請講道。 １. 會堂的常規禮拜已經進行了（v. 15）：「律法和先知書都讀了」，各讀了一部分，即當天的經課。 注：當我們聚集敬拜上帝時，我們不僅要藉著禱告和讚美，還要藉著讀經和聽道；藉此我們「將榮耀歸給他的名」，作為我們的主和立法者。 ２. 讀經完畢後，會堂的官長請他們講道（v. 15）：他們派人帶著恭敬的信息給他們：「諸位弟兄，你們若有什麼勸勉百姓的話，請說。」很可能會堂的官長們之前已經與他們會面並私下交談過；即使他們對福音沒有感情，至少也有好奇心想聽保羅講道；因此，不僅允許他講道，而且懇請他「向百姓說一句勸勉的話」。 注： (1) 在公共聚會中單純讀經是不夠的，還應該解釋經文，並從中勸勉百姓。這是撒網，幫助人們做那使道對他們有益的必要之事——即將道應用到自己身上。 (2) 在公共聚會中主持並有權柄的人，每當聚會時，都應為百姓提供勸勉的話。 (3) 有時，一位陌生傳道人的勸勉對百姓大有益處，只要他得到充分認可。保羅很可能「經常在會堂裡講道」，即使沒有會堂官長的邀請；因為他常常「多方爭戰」傳道（帖前二2）。但這些官長比一般的會堂官長更為高貴、更為慷慨。
三、保羅在會堂裡應會堂官長的邀請所講的道。他欣然抓住這個機會向他的同胞猶太人傳講基督。他沒有以自己是陌生人，這不是他的事為由拒絕；也沒有以在猶太人中傳講基督可能會招致惡意為由拒絕；而是「站起來」，像一個準備好並決心要說話的人，並且「用手示意」，以激發並預備他們聆聽。他像演說家一樣揮手，不僅要求安靜和專注，而且努力感動情感，並表明自己是認真的。或許，當他們被要求「向百姓說勸勉的話」時，會堂裡有人準備反對官長，並反對容忍保羅講道，這引起了一些騷動和混亂，保羅試圖用他那得體的揮手來平息；同時也用他謙遜的請求，要求耐心公正的聆聽：「以色列人哪，你們這些生來就是猶太人，以及你們這些敬畏上帝的人，請聽；請允許我稍微集中一下你們的注意力，因為我有些話要對你們說，這些話關係到你們永恆的平安，我不想白說。」
現在，這篇精彩的講道被記錄下來，以表明那些向外邦人傳福音的人，在他們盡最大努力說服猶太人進來並領受福音的好處之前，並沒有這樣做；而且他們對猶太民族完全沒有偏見，也沒有任何希望「他們滅亡」的願望，而是希望他們「轉回而活」。這篇講道觸及了所有可能適合說服猶太人的判斷力或滲透他們情感的內容，以說服他們接受並擁抱基督為所應許的彌賽亞。
１. 他承認他們是上帝所寵愛的子民，上帝已將他們納入與自己特別的關係中，並為他們做了大事。散居各地的猶太人，生活在其他國家，可能比那些生活在自己土地上的猶太人更容易與列國混雜，因此對他們的獨特性更為敏感；因此保羅在這裡非常小心地指出這一點，以榮耀他們。 (1) 「全地的上帝」以一種特殊的方式是「以色列這百姓的上帝」，是「與他們立約的上帝」，並且他已將他的心意和旨意啟示給他們，這是他「沒有賜給任何其他國家或民族」的；因此，他們藉此與所有鄰居區別開來，並高於他們，擁有獨特的誡命來管理自己，以及獨特的應許來依賴。 (2) 他「揀選了他們的列祖」作他的朋友：亞伯拉罕被稱為「上帝的朋友」；作他的先知，藉著他們他將他的心意啟示給他的教會，並作他與教會所立之約的受託人。他提醒他們這一點，讓他們知道上帝恩待他們的原因，儘管他們不配，甚至罪有應得，是因為他要堅守他對「他們列祖」的揀選（申七7-8）。他們蒙愛「純粹是」為了列祖的緣故（羅十一28）。 (3) 他「高舉了那百姓」，並賜予他們極大的榮耀，將他們提升為一個民族，並使他們從無到有，當他們「寄居在埃及地」時，他們沒有任何值得蒙神恩待之處。他們應該記住這一點，並從中推斷出上帝不欠他們什麼；因為他們蒙神恩待是「出於他純粹的恩慈」，而不是因為有價值的考慮；因此，這恩典是可以隨意撤銷的；如果上帝最終拆毀了他們獨特性的籬笆，他並沒有錯待他們。但他們欠他的債，並有義務接受他將向他的教會作出的進一步啟示。 (4) 他「用大能的手將他們從埃及領出來」，在那裡他們不僅是陌生人，而且是俘虜，他藉著許多神蹟奇事拯救了他們，既是對他們的憐憫，也是對壓迫者的審判（「神蹟奇事」，申四34），並且付出了許多生命的代價，「埃及所有的長子，法老和他的全軍，都在紅海中；我以埃及為你的贖價，以人為你」（賽四十三3-4）。 (5) 他「在曠野容忍他們的惡行四十年」（v. 18），希臘文是 *Etropophoresen*。有些人認為應該讀作 *etrophophoresen*——「他養育他們」，因為這是七十士譯本用來描述上帝對那百姓的父愛關懷的詞（申一31）。兩者都可以包括在內；因為，[1] 上帝在曠野為他們預備了許多東西四十年：神蹟是他們每日的糧食，使他們免於飢餓：「他們一無所缺」。[2] 他對他們極其忍耐。他們是一個惹是生非、抱怨不休、不信的百姓；然而他忍受他們，沒有按他們所應得的對待他們，而是多次藉著摩西的禱告和代求使他的怒氣轉消。我們每個人在這個世界上活了這麼多年，都必須承認上帝一直像慈愛的父親一樣對待我們，供應我們的需要，「一生養育我們直到今日」，對我們寬容，是赦免的上帝（就像他對以色列一樣，尼九17），並且「不嚴格計較我們所犯的錯誤」；我們考驗了他的耐心，但並沒有使他厭倦。猶太人不要過分強調他們獨特性的特權，因為他們已經千百次地喪失了這些特權。 (6) 他使他們佔領了迦南地（v. 19）：「他既在迦南地滅了七族」，這些族被註定要被根除，為他們騰出地方，「就把他們的地分給他們為業」，使他們佔有。這是上帝對他們的一項顯著恩惠，他承認這使他們獲得了極大的榮譽，他絲毫不會貶低。 (7) 他興起了受天啟示的人，將他們從那些侵犯他們權利、在他們定居迦南後壓迫他們的人手中拯救出來（v. 20-21）。 [1] 他「賜給他們士師」，這些人具備公共服務的資格，並藉著聖靈的直接感動，在「事出有因」時被召喚。儘管他們是惹是生非的百姓，而且每次被奴役都是因為他們的罪，但只要他們祈求，上帝就會興起一位拯救者。評論家們在計算「這四百五十年」時遇到了一些困難。從「出埃及」到大衛將「耶布斯人從錫安的堅固城」驅逐出去，完成了對異教民族的驅逐，是四百五十年；大部分時間他們都在士師的統治之下。另一些人則認為：從約書亞去世到以利去世的士師統治時期正好是「三百三十九年」，但經文說「約」是「四百五十年」，因為他們被各個壓迫他們的民族奴役的年數，雖然實際上包含在士師的年數中，但在歷史記載中卻被提及，彷彿與士師的年數是分開的。現在，這些年數加起來總共是「一百一十一年」，再加上「三百三十九年」，就成了「四百五十年」；雖然實際上沒有那麼多，但卻被算作那麼多。 [2] 他藉著一位「先知撒母耳」統治他們，這位先知受神啟示，負責他們的事務。 [3] 他「後來」應他們的要求「立了一個王」給他們（v. 21），就是「基士的兒子掃羅」。撒母耳和掃羅的統治持續了「四十年」，這是一種從神權統治到君主統治的過渡。 [4] 最後，他立大衛為他們的王（v. 22）。當上帝「因掃羅的惡行」廢掉他之後，「就為他們興起大衛作王」，並與他及其後裔立了「王室之約」。當他廢掉一個王之後，他並沒有讓他們像沒有牧人的羊一樣，而是很快興起了另一個王，將他從卑微的地位「高舉起來」（撒下二十三1）。他引用了上帝對大衛的見證： 首先，他的揀選是神聖的：「我尋得大衛」（詩八十九20）。上帝親自選定了他。尋得意味著尋找；彷彿上帝搜尋了以色列所有的家族，尋找一個適合他旨意的人，而大衛就是那個人。 其次，他的品格是神聖的：「合我心意的人」，一個我所要的人，一個身上有上帝形象的人，因此是一個蒙上帝喜悅和認可的人。這個品格是在他第一次受膏之前就賜給他的（撒上十三14）：「耶和華已經為自己尋得一個合他心意的人」，一個他所要的人。 第三，他的行為是神聖的，並在神聖的引導之下：「他必成就我一切的旨意。」他將渴望並努力遵行上帝的旨意，並將被賦予能力去行，並被使用去行，並完成它。
現在，所有這些似乎不僅表明上帝對以色列百姓的特殊恩惠（使徒非常樂意承認這一點），而且表明他為他們設計的另一種性質的進一步恩惠，這些恩惠現在藉著福音的傳講向他們提供。他們出埃及和在迦南定居，「是將來美事的預表和形像」。他們政府的變革表明它「沒有使任何事完全」，因此必須讓位於彌賽亞的屬靈國度，這個國度現在正在建立，如果他們願意接受並順服它，它將是「他們以色列百姓的榮耀」；因此，他們無需對福音的傳講產生任何疑慮，彷彿它絲毫會損害猶太教會真正的卓越之處。
２. 他向他們詳細介紹了我們的主耶穌，從大衛轉到大衛的子孫，並表明這位耶穌就是他所應許的後裔（v. 23）：「從這人的後裔中，從那『耶西的根』，從那『合上帝心意的人』，上帝已經照著所應許的，為以色列興起了一位救主——耶穌」，他的名字就帶著救恩。 (1) 基督福音的傳講對猶太人來說應該是多麼受歡迎，他們應該如何接受它，將其視為「完全值得接受」的，因為它給他們帶來了以下消息： [1] 一位救主，將他們「從仇敵手中」拯救出來，就像古時的士師一樣，他們因此被稱為「救主」；但這位「救主」要為他們做那些歷史上證明那些士師無法做到的事——「拯救他們脫離他們的罪」，他們最糟糕的敵人。 [2] 一位由上帝興起的救主，他的使命來自天上。 [3] 被興起「作以色列的救主」，首先是為他們：「他被差遣來祝福他們」；福音的目的絕不是要聚集他們。 [4] 被興起「出自大衛的後裔」，那個古老的王室家族，以色列百姓為之感到驕傲，而此時，這個家族卻因整個民族的巨大恥辱而默默無聞。這對他們來說應該是一個極大的滿足，「因為上帝已經在他僕人大衛家中為他們興起了這救恩的角」（路一69）。 [5] 被興起「照著他的應許」，對大衛的應許（詩一三二11），對舊約教會末期的應許：「我必為大衛興起一個公義的苗裔」（耶二十三5）。這個應許正是「十二支派所盼望得著的」（徒二十六7）；那麼，為什麼現在這個應許被帶給他們時，他們卻如此冷淡地對待呢？
現在， (2) 關於這位耶穌，他告訴他們： [1] 施洗約翰是他的先鋒和開路者，這位偉人是所有人都承認的先知。他們不要說彌賽亞的降臨讓他們感到驚訝，這可以原諒他們需要時間考慮是否接受他；因為他們已經得到了約翰充分的警告，約翰「在他來臨之前傳道」（v. 24）。他做了兩件事—— 首先，他藉著傳講「悔改的洗禮」為他的降臨開路，不是對少數精選的門徒，而是「對以色列所有百姓」。他向他們指出他們的罪，警告他們將來的忿怒，呼召他們悔改，並「結出與悔改相稱的果子」，並藉著洗禮的莊嚴儀式或記號，約束那些願意受約束的人；藉此他「為主耶穌預備了一群預備好的百姓」，當他們這樣認識自己時，他的恩典就會被他們接受。 其次，他預告了他的臨近（v. 25）：「約翰將行完他的路程時」，當他正在積極地工作，並取得了驚人的成功，並建立了穩固的地位時：「現在」，他對那些聽他傳道的人說：「你們以為我是誰？你們對我有什麼看法，對我有什麼期望？你們可能以為我是彌賽亞，你們所期待的；但你們錯了，我不是他」（參約一20），但他就在門口；「看哪，有一位」立刻「在我以後來的」，他在各方面都遠遠超過我，「我甚至不配」為他做最卑微的事，不，甚至不配為他解鞋帶——「我就是給他解腳上的鞋帶也不配」，你們可以猜到那會是誰。
[2] 猶太人的官長和百姓，本應歡迎他，成為他樂意、熱心、忠誠的子民，卻成了他的迫害者和謀殺者。當使徒們傳講基督為「救主」時，他們絕不隱瞞他那可恥的死，也不掩飾它，而是總是「傳講被釘十字架的基督」，是的，而且（儘管這大大增加了他受苦的羞辱）是被他自己的百姓，被「住在耶路撒冷」——聖城、王城——的「他們的官長」釘死的（v. 27）。 首先，他們的罪是「雖然他們在他身上找不到任何該死的罪狀」，無法證明他有罪，不，甚至沒有任何理由懷疑他犯了任何罪（審判他的法官，在聽了他們所有對他的指控後，宣稱他「在他身上找不到任何過錯」），「卻要求彼拉多將他殺害」（v. 28），並以如此狂暴和暴力的態度向彼拉多提出要求，以至於他們強迫彼拉多將他釘十字架，這不僅違背了他的意願，也違背了他的良心；他們判他「如此大的死刑」，儘管他們無法證明他犯了最小的罪。保羅不能像彼得那樣指責他的聽眾（徒二23）：「你們藉著惡人的手，把他釘在十字架上殺了」；因為這些猶太人雖然是猶太人，但離耶路撒冷很遠；但他指責耶路撒冷的猶太人和官長，以表明這些散居的猶太人沒有什麼理由像他們那樣為他們民族的榮譽如此嫉妒，因為它已經給自己帶來了如此沉重的罪惡負擔和污點，以及他們本來多麼公正地可能被剝奪彌賽亞的一切益處，因為他們如此虐待他，然而他們並沒有被剝奪；儘管如此，這福音的傳講仍將從耶路撒冷開始。 其次，這樣做的原因是「他們不認識他」（v. 27）。他們不知道他是誰，也不知道他來到世上的使命是什麼；因為，「如果他們認識，他們就不會釘死榮耀的主了」。基督承認這一點，以減輕他們的罪行：「他們所做的，他們不知道」；彼得也這樣說：「我知道你們是出於無知而做的」（徒三17）。這也是因為他們不認識先知們的聲音，儘管他們每個安息日都聽到他們讀經。他們不明白也不考慮到彌賽亞將受苦的預言，否則他們絕不會成為他受苦的工具。 注：許多讀先知書的人不認識先知書的聲音，不明白經文的意義；他們耳中聽到福音的聲音，但頭腦中沒有福音的意義，心中也沒有福音的滋味。因此，人們不認識基督，也不知道如何對待他，因為他們不認識先知們的聲音，他們「預先為基督作見證」。 第三，上帝支配他們，以成就舊約的預言：「因為他們不認識先知們的聲音」，這些聲音警告他們不要觸摸上帝的受膏者，「他們在定罪他時就應驗了這些預言」；因為經上這樣寫著：「彌賽亞君王必被剪除，卻不是為自己。」 注：人們可能正在應驗聖經預言，即使他們正在違背聖經誡命，特別是在迫害教會時，就像迫害基督一樣。這也證明了有時對聖經預言的模糊性所給出的理由是合理的，即如果它們過於清晰和明顯，它們的成就就會因此而受阻。所以保羅在這裡說：「因為他們不認識先知們的聲音」，所以「他們就應驗了這些預言」，這意味著如果他們理解了這些預言，他們就不會應驗它們。 第四，所有關於彌賽亞受苦的預言都在基督身上應驗了（v. 29）：「他們既成就了經上指著他所寫的一切」，甚至包括在他口渴時給他醋喝，然後他們就應驗了關於他被埋葬的預言。他們「把他從木頭上取下來，安放在墳墓裡」。這裡提到這一點，是為了使他的復活更加顯赫。基督與這個世界分離，就像那些被埋葬的人與這個世界再無瓜葛一樣，這個世界也與他們再無瓜葛；因此，我們與罪的完全分離被描繪為「與基督一同埋葬」。一個好的基督徒會樂意與基督一同活埋。他們把他安放在墳墓裡，以為他們已經把他牢牢地困住了。
[3] 他「從死裡復活」，並且沒有見朽壞。這是要傳講的偉大真理；因為它是支撐福音整個結構的主要支柱，因此他詳細闡述了這一點，並表明： 首先，他藉著同意而復活。當他因我們的債務被囚禁在墳墓裡時，他並沒有越獄，而是得到了合情合理的釋放，擺脫了他所受的拘捕（v. 30）：「上帝使他從死裡復活」，特意差遣一位天使滾開監獄門口的石頭，將他死時交在他父手中的靈魂歸還給他，並藉著聖靈使他活過來。他的敵人把他安放在墳墓裡，意圖讓他永遠躺在那裡；但上帝說：「不」；很快就看出誰的旨意會成就，是他的還是他們的。 其次，有充分的證據證明他已經復活了（v. 31）：「他被許多日子看見」，在不同的地方，在不同的場合，被那些與他最親密的人看見；因為他們「從加利利同他上耶路撒冷」，是他的常隨者，而「他們是他的見證，向百姓作證」。他們被指定為見證人，多次證明這件事，並準備證明，即使他們為此而死。保羅沒有提到他自己看見他，這對他自己來說比向他人證明更有說服力。 第三，基督的復活是應驗了對列祖所作的應許；這不僅是真實的消息，而且是好消息：「在宣講這事時，我們『向你們傳報這大喜的信息』（v. 32-33），這對你們猶太人來說應該特別受歡迎。我們絕無意貶低你們，或對你們造成任何傷害，我們所傳講的教義，如果你們正確地接受並理解它，會給你們帶來最大的榮譽和滿足；因為正是在基督的復活中，『那應許給你們列祖的，已經向你們應驗了。』」他承認猶太民族的尊嚴在於「應許是他們的」（羅九4），他們是應許的繼承人，因為他們是列祖的兒女，應許最初是向列祖作出的。舊約的偉大應許是關於彌賽亞的，在「他裡面，地上萬族都要蒙福」，而不僅僅是亞伯拉罕的家族；儘管他將從那個家族中興起是那個家族的特殊榮譽，但他將為所有家族興起是所有家族的共同益處。 注： １. 上帝已經「興起耶穌」，提升他，高舉他；「使他『再次』復活」（我們這樣讀），意思是「從死裡復活」。我們可以兼顧兩種意義。上帝在耶穌受洗時興起他作先知，在他死時興起他作祭司為贖罪，在他升天時興起他作王統治萬有；而「他使他從死裡復活」是所有這些使命的確認和批准，並證明他是上帝為這些職分而興起的。 ２. 這是應驗了對列祖所作的應許，應許要差遣彌賽亞，以及所有藉著他所能獲得的益處和祝福：「這就是那要來的，在他裡面你們擁有上帝在彌賽亞身上所應許的一切，儘管不是你們自己所應許的一切。」保羅將自己列入應許應驗的猶太人之中：「向我們這些他們的兒女」。現在，如果那些傳福音的人給他們帶來「這些大喜的信息」，他們就不應該把他們看作是他們民族的敵人，而應該把他們看作是他們最好的朋友，並雙手擁抱他們的教義；因為如果他們如此看重應許，並因此看重自己，那麼更應該看重應許的實現。而向外邦人傳福音，這是猶太人最感到不滿的大事，非但沒有侵犯對他們所作的應許，反而應許本身，即「地上萬族」都將在彌賽亞裡蒙福，否則就無法實現。
第四，基督的復活是他作為上帝兒子的偉大證明，並證實了詩篇第二篇所寫的（詩篇現在的排列順序如此古老）：「你是我的兒子，我今日生了你。」基督從死裡復活旨在證明和闡明這一點，這從使徒的話中可以清楚看出（羅一4）：「藉著從死裡復活，以大能顯明他是上帝的兒子。」當他第一次從默默無聞中被興起時，上帝藉著從天上來的聲音宣告他：「這是我的愛子」（太三17），這明顯是指詩篇第二篇中的話：「你是我的兒子。」這些話中蘊含著豐富的真理：這位耶穌是「在萬世之先由父所生」——是「他榮耀的光輝，是他本體的真像」，就像兒子是父親的真像一樣——他是「道」，是「永恆心靈的永恆思想」——他是藉著聖靈的能力在童女的子宮裡懷孕的；因為也因此，「那聖者被稱為上帝的兒子」（路一35），他是上帝在創造和治理世界，以及救贖世界並使世界與自己和好方面的代理人，並且「在他自己的家中忠心，如同兒子」，因此是「萬有的繼承者」。現在，所有這些在基督受洗和變像時所宣告的，都藉著他的復活得到了無可辯駁的證明。那早已宣告的預旨在那時得到了證實；而他不可能被死亡的捆綁所拘禁的原因，是因為他是上帝的兒子，因此「生命在他自己裡面」，他放下生命的目的就是為了重新取回生命。
第13章_3
當論及基督的永恆受生時，說「你是我兒子，我今日生你」並非不當；因為從亙古到永遠，在神看來，都是同一個永恆的日子。然而，這句話也可以在次要的意義上，應用於祂的復活：「我今日使人顯明我已生你，我今日也生了所有賜給你的人」；因為經上說（彼得前書一章3節），「我們主耶穌基督的神與父，照著祂的豐盛憐憫，藉著耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望。」
第五、祂在第三天復活，以致不見朽壞，並且復活進入屬天的生命，不再歸於朽壞，也就是不再回到死亡的狀態，不像其他被復活的人那樣，這進一步證實了祂就是所應許的彌賽亞。
a. 祂復活不再死亡；羅馬書六章9節如此表達：「基督既從死裡復活，就不再死，死也不再作祂的主了。」這意味著祂不再歸於朽壞，也就是不再歸於墳墓，墳墓在約伯記十七章14節中被稱為「朽壞」。拉撒路從墳墓出來時，身上還裹著裹屍布，因為他還要再次使用它們；但基督不再需要它們，便將它們留在身後。這就應驗了以賽亞書五十五章3節的經文：「我必與你們立永約，就是應許大衛那可靠的恩惠。」（ta hosia Dabid ta pista — 大衛的聖潔之事，信實之事）。因為在賜給大衛並藉著他賜給基督的應許中，神信實的特質被極度強調（詩篇八十九篇1、2、5、24、33節），以及神「憑著祂的聖潔」所起的誓（詩篇八十九篇35節）。如今，這使得這些恩惠確實可靠，因為受託分施這些恩惠的基督已經復活，不再死亡；因此，祂永遠活著，以確保祂自己的旨意得以執行，並將祂為我們所買贖的福分賜給我們。如果基督死了而沒有復活，或者祂復活了卻還要再死，我們就無法得到這些可靠的恩惠，或者至少無法確信它們。
b. 祂死後很快就復活了，以致祂的身體沒有看見朽壞；因為身體要到第三天才開始變化。這正是應許給大衛的；這是「大衛可靠的恩惠」之一，因為詩篇第十六篇10節對他說：「你必不叫你的聖者見朽壞」（35節）。神曾應許大衛，祂將從他的後裔中興起彌賽亞，這位彌賽亞因此將是人，但不會像其他人那樣見朽壞。這個應許不可能在大衛身上實現，而是指向基督。
(a.) 這應許不可能在大衛自己身上實現（36節），因為「大衛按神的旨意，在世服事了他那一世的人，就睡了，歸到他列祖那裡，已見朽壞。」這裡我們簡要地記載了族長大衛的生、死、葬，以及他持續在死亡權勢之下的狀態。
[a.] 他的生：「他按神的旨意，在世服事了他那一世的人」，然後才安息。大衛是一個有用且良善的人；他「按神的旨意」在世上行善。他以神的誡命為準則；他「服事了他那一世的人」，藉此服事神；他如此「服事」並「取悅於人」（正如王所做的一切都取悅於百姓，撒母耳記下三章36節），卻仍然忠實地作神的僕人。參閱加拉太書一章10節。他服事人的益處，卻不服事人的意願。或者，藉著神護理的旨意如此安排，使他具備資格並蒙召擔任公職，他「服事了他那一世的人」；因為神使萬物成為我們的，萬物就成為我們的。大衛對他所處的時代是一個巨大的祝福；他是他那一世的「僕人」：許多人卻是他們那一世的咒詛、瘟疫和重擔。即使是那些處於較低和較狹窄領域的人，也必須認為他們活著是為了「服事他們那一世的人」；那些想在世上行善的人，必須使自己成為「眾人的僕人」（哥林多前書九章19節）。我們不是為自己而生，而是群體中的成員，我們必須努力為群體服務。然而，大衛和基督之間存在差異：大衛只服事他那一世的人，也就是他所生活的那個世代，因此當他完成了他必須做的事，寫完了他必須寫的，他就死了，並留在墳墓裡；但基督（不僅像大衛那樣藉著他的著作或記錄下來的話語，更是藉著祂個人的作為）要服事「所有」世代，必須永遠活著，統治雅各家，不像大衛只統治四十年，而是統治所有世代，直到日月存留（詩篇八十九篇29、36、37節）。祂的寶座必如天之久，萬代必因祂蒙福（詩篇七十二篇17節）。
[b.] 他的死：「他就睡了」。死亡是一種睡眠，一種安靜的安息，對於那些在世時勞苦服事神和他們那一世的人而言。請注意，他直到服事了他那一世的人，直到完成了神興起他所要做的工，才安息。神的僕人有他們被指派的工；當他們「像雇工一樣完成了他們的時日」，那時，也只有那時，他們才被召喚安息。神的見證人從未在完成他們的見證之前死去；然後，「勞動者的睡眠」，也就是死亡，「將是甜美的」。大衛不被允許建造聖殿，因此當他為此做好準備，這就是他被指派的服事，他就安息了，將這工作留給所羅門。
[c.] 他的埋葬：「他歸到他列祖那裡」。雖然他被埋葬在「大衛城」（列王紀上二章10節），而不是他父親耶西在伯利恆的墳墓裡，但他仍可被稱為「歸到他列祖那裡」；因為墳墓總體而言是我們列祖的居所，是那些先我們而去的人的居所（詩篇四十九篇19節）。
[d.] 他在墳墓中的持續狀態：「他已見朽壞」。我們確信他沒有復活；彼得在自由談論族長大衛時強調這一點（二章29節）：「他死了，也埋葬了，他的墳墓直到今日還在我們這裡。」他已見朽壞，因此那個應許不可能在他身上實現。
(b.) 這應許在主耶穌身上實現了（37節）：「神所復活的，祂並未見朽壞」；因為正是藉著祂，那些可靠的恩惠才為我們存留。祂在第三天復活，因此那時沒有見朽壞；祂復活不再死亡，因此永遠不會見朽壞。因此，這個應許必須理解為指祂，而非他人。
c. 在向他們講述了主耶穌的這一切之後，他開始將其應用於聽眾。
(a.) 在他講道的過程中，為了吸引他們的注意力，他告訴聽眾，這一切都與他們有關（26節）：「這救恩的道是傳給你們的，首先是傳給你們。如果你們因不信而使它成為對你們的拒絕之言，你們只能怪自己；但它是作為救恩之言傳給你們的；如果不是這樣，那是你們自己的錯。」他們不應任性地爭辯說，因為這道是傳給與他們沒有交通的外邦人，所以就不是傳給他們的；因為這道首先是傳給他們的。「這道是傳給你們這些人，而不是傳給犯罪的天使。是傳給你們這些活著的人，而不是傳給那些恩典之日已過的死者和被定罪者的會眾。」因此，他以溫柔和尊重的態度對他們說：「你們是弟兄們」；我們也應當如此看待所有那些有機會獲得大救恩的人，認為救恩之道是傳給他們的。他奉天上的權柄將「救恩之道」帶給的人是：
[a.] 本地的猶太人，希伯來人中的希伯來人，就像保羅自己一樣：「亞伯拉罕後裔的子孫啊，雖然是墮落的族類，但這救恩之道是傳給你們的；不，正是因此才傳給你們，為要拯救你們脫離罪惡。」出身良好是一種優勢；因為雖然救恩不總是臨到敬虔父母的子女，但救恩之道卻是如此：「亞伯拉罕必吩咐他的兒女和他的家屬，在他以後。」
[b.] 歸信者，那些生為外邦人，但在某種程度上已歸信猶太教的人：「你們中間凡敬畏神的。你們這些對自然宗教有感悟，並已順服其律法，並抓住其安慰的人，這救恩之道是傳給你們的；你們需要啟示宗教的進一步啟示和指引，你們已為此做好準備，並將歡迎它們，因此也必將歡迎接受它們的益處。」
(b.) 在他講道的結尾，他將他所說的關於基督的話應用於聽眾。他已經向他們講述了關於「這位耶穌」的長篇故事；現在他們可能會問：「這一切與我們有何關係？」他清楚地告訴他們這與他們有何關係。
[a.] 如果他們接受耶穌基督，並相信這救恩之道，這將是他們無可言喻的益處。這將在他們最大的危險之處——罪的罪咎——上解救他們：「所以，弟兄們，你們當知道——我們奉命向你們宣告，你們蒙召要留意。」他站起來不是為了在他們面前講道，而是為了向他們講道，並且不無希望說服他們；因為他們是人，是有理性的受造物，能夠被說服；他們是「弟兄」，被像他們自己一樣的人所說話和對待；不僅本性相同，而且國籍也相同。福音的傳道者稱聽眾為弟兄是合宜的，因為這是以親切的態度對他們說話，並帶著對他們福祉的深切關懷，並且與他們同樣關心他們所傳的福音。所有聽基督福音的人都應當知道這兩件事：
1. 這是萬王之王賜給人類的一項赦免令，人類在祂的審判台前被控犯有叛國罪；這項恩典法案的通過和宣告，是為了並考慮到基督在神與人之間的代求（38節）：「弟兄們，所以你們當知道，藉著這人，就是那死了又復活的，赦罪的道傳給你們。我們奉神的名告訴你們，你們的罪，雖然眾多且重大，都可以被赦免，以及如何才能如此，而不損害神的榮耀，以及你們如何才能獲得罪的赦免。我們要傳悔改以得赦罪，以及神恩典賜予悔改和赦罪。罪的赦免是藉著這人。藉著祂的功勞買贖，奉祂的名提供，並藉著祂的權柄賜予；因此，你們應當認識祂，並與祂建立關係。我們向你們傳『罪的赦免』。這就是我們帶給你們的救恩，神的道；因此你們應當歡迎我們，並視我們為你們的朋友和好消息的使者。」
2. 它為我們做了摩西律法所不能做的事。猶太人對律法很熱心，因為律法規定了贖罪祭和平安祭，以及各種各樣的潔淨禮，他們幻想自己可以藉著律法在神面前稱義。「不」，保羅說，「你們當知道，唯有藉著基督，那些『信祂的人』，而且只有他們，才能『脫離一切的事稱義』，脫離罪的一切罪咎和污點，『這是你們在摩西律法下所不能稱義的』」（39節）；因此他們應當接受並擁抱福音，而不是堅持律法來反對福音，因為福音是成全律法，而非毀壞律法。注意：1. 罪人最大的關切是稱義，在神眼中被宣告無罪並被接納為義。2. 那些真正稱義的人，他們的罪咎都被赦免了；因為如果罪人身上還有任何罪咎，他就完了。3. 罪人不可能藉著摩西律法稱義。不是藉著他的道德律法，因為我們都違犯了它，並且每天都在違犯它，所以它非但不能稱義我們，反而定我們的罪。也不是藉著他的補救律法，因為「公牛和山羊的血」不可能「除罪」，不可能滿足神被冒犯的公義，也不可能平息罪人受傷的良心。它只是一種儀式和預表的制度。參閱希伯來書九章9節；十章1、4節。4. 藉著耶穌基督，我們獲得了完全的稱義；因為藉著祂，罪得到了完全的代贖。我們稱義，不僅是藉著祂作為我們的審判者，更是藉著祂作為我們的義，「耶和華我們的義」。5. 所有信基督的人，就是那些信靠祂並將自己交由祂掌管的人，都藉著祂稱義，而且只有他們。6. 律法「不能」為我們做的，「因為它軟弱」，基督的福音卻能做到；因此，出於對摩西律法和該制度榮耀的嫉妒，而對基督的福音和那更完美的制度的意圖產生嫉妒，是愚蠢的。
[b.] 如果他們拒絕基督的福音，並背棄現在向他們提出的邀請，他們將面臨極大的危險（40、41節）：「所以你們當心；你們已得到一個公平的邀請，你們要小心，免得你們忽視或反對它。」注意：那些聽見福音的人必須將自己視為正在受審和表現良好，並且關心要小心，免得他們被發現是拒絕所提供恩典的人。「小心，免得你們不僅錯過先知所說的，臨到信徒的祝福和益處，反而落在先知所說的，臨到那些堅持不信者的厄運之下：『免得那所說的臨到你們。』」注意：威脅是警告；我們被告知將臨到不悔改罪人的事，是為了喚醒我們小心，免得它臨到我們。現在所引用的預言是哈巴谷書一章5節，其中預言了迦勒底人對猶太民族的毀滅，這是一種令人難以置信、無與倫比的毀滅；這裡將其應用於因拒絕基督福音而臨到該民族的羅馬人的毀滅。使徒遵循七十士譯本，其中讀作「看哪，你們這些藐視的人」（因為「看哪，你們在外邦人中」）；因為這使得經文更適合他的目的。
1. 「小心，免得先知所說的罪咎臨到你們——藐視福音及其提供的罪咎，以及藐視那些被提升分享福音的外邦人的罪咎。小心，免得有人對你們說：『看哪，你們這些藐視的人。』」注意：許多人的毀滅是因為他們藐視宗教，他們認為宗教是低於他們的事物，不願屈尊就卑。
2. 「小心，免得先知所說的審判臨到你們：你們將『驚奇滅亡』，也就是奇妙地滅亡；你們的滅亡將令你們自己和周圍的人驚訝。」那些不願驚奇並得救的人，將會驚奇並滅亡。那些享受教會特權，並自以為這些特權會拯救他們的人，當他們發現自己徒勞的假設被推翻，並且他們的特權只會使他們的定罪更加難以忍受時，他們將會驚奇。讓不信的猶太人預期神將「在你們的日子行一件事，是你們斷不能信的，雖然有人告訴你們。」這可以理解為預言：
1. 他們的罪，就是他們將不信，神藉著基督救贖世界的偉大工作，雖然會以最莊嚴的方式向他們宣告，但他們卻「斷不能信」（以賽亞書五十三章1節），「我們所傳的有誰信呢？」雖然這是神的工作，對祂而言沒有什麼是不可能的，並且是祂所宣告的，祂不能說謊，但他們卻不相信。那些有幸和優勢在他們的日子裡看到這工作成就的人，卻沒有恩典去相信它。
2. 他們的毀滅。猶太政體的解體，神國從他們手中被奪走並賜給外邦人，他們聖殿和城市的毀滅，以及他們人民的分散，這是一件令人難以置信的事情，考慮到他們曾是天上的寵兒。臨到他們的災難是前所未有的（馬太福音二十四章21節）。關於他們被迦勒底人毀滅的記載，以及他們最後一次毀滅的真實情況：「世上的君王和居民都不信敵人會進耶路撒冷的城門」（耶利米哀歌四章12節）。因此，「作惡的人必受奇異的刑罰」，特別是藐視基督的人（約伯記三十一章3節）。
保羅在彼西底的安提阿。
42 猶太人出會堂的時候，外邦人求他們把這些話在下安息日再講給他們聽。 43 散會以後，有許多猶太人和敬虔的歸信者跟隨保羅和巴拿巴。二人對他們講話，勸他們恆久住在神的恩惠中。 44 到下安息日，幾乎全城的人都來聚集，要聽神的道。 45 但猶太人看見這麼多人，就滿心嫉妒，反駁保羅所講的話，並且毀謗。 46 保羅和巴拿巴就放膽說：「神的道本來應當先講給你們聽，只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，看哪，我們就轉向外邦人去了。 47 因為主曾這樣吩咐我們說：『我已經立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。』」 48 外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美主的道；凡預定得永生的人都信了。 49 於是主的道傳遍了那一帶地方。 50 但猶太人挑唆那敬虔尊貴的婦女，和城裡的首領，興起迫害，把保羅和巴拿巴趕出他們的境地。 51 二人就跺掉腳上的塵土，往以哥念去了。 52 門徒們就滿心喜樂，又被聖靈充滿。
這個故事的目的是為使徒們，特別是保羅（正如他在羅馬書十一章中詳細為自己辯護的那樣），辯護，以回應猶太人對他向外邦人傳福音的指責。這裡記載他以極其謹慎的態度，並經過深思熟慮才這樣做，我們在此有一個例子。
一、有些猶太人對福音的傳講感到非常憤怒，不是對外邦人，而是對他們自己，以至於他們不願聽，而是在保羅講道時「離開會堂」（42節），這是對他及其教義的輕蔑，也擾亂了會眾。很可能他們彼此低語，互相煽動，並一致行動。這表明：
1. 公開的不信，就像來聽福音是公開的信心一樣，這是不信的明確宣告。他們如此公開地宣稱他們對基督及其教義和律法的輕蔑，不以為恥，也不會臉紅；他們也因此試圖在他人心中對福音產生偏見；他們離開是為了引誘他人追隨他們有害的道路。
2. 頑固的不信。他們離開會堂，不僅是為了表明他們不相信福音，更是因為他們決心不相信，因此離開了那些可能說服他們的話語的聽聞範圍。他們像聾蛇一樣塞住耳朵。因此，當他們首先離開福音，在被逐出教會之前就自行離開教會時，福音被從他們那裡取走是理所當然的。因為確實如此，神從不離開任何人，除非他們首先離開祂。
二、外邦人渴望聽福音，就像那些粗魯無禮的猶太人急於離開聽聞範圍一樣：「他們懇求這些話，或類似的話，能在下安息日再講給他們聽」；「在中間的一週」，有些人這樣理解；在某些會堂，週二和週五是他們的講道日。但從44節看來，他們是在下一個安息日聚集的。他們懇求：
1. 願同樣的邀請也能向他們發出，就像向猶太人發出的一樣。保羅在這篇講道中將救恩之道帶給了猶太人和歸信者，但沒有提及外邦人；因此他們懇求藉著基督赦罪的道也能向他們傳講，就像向猶太人傳講一樣。猶太人剩下的，不，是他們厭惡的，卻是外邦人渴望的。這證明保羅向他們傳道是正當的，因為他受邀這樣做，就像彼得被派去見哥尼流一樣。誰能拒絕將生命之糧分給那些如此懇切求取的人，並將孩子們在餐桌下丟棄的東西給門口的窮人呢？
2. 願同樣的教導也能給予他們。他們聽過基督的教義，但第一次聽時不明白，也記不住所有聽過的話，因此他們懇求能再次向他們傳講。注意：重複聽基督的道是好的。我們聽過的話，應當渴望再聽一次，好讓它在我們裡面深深扎根，使釘子釘牢，並「像釘子釘在穩固之處」。聽「同樣的事」不應感到厭煩，因為這是安全的（腓立比書三章1節）。這加劇了猶太人的惡劣性情，因為外邦人渴望經常聽他們不願聽一次的話；也讚揚了外邦人的良好性情，因為他們沒有效仿猶太人所樹立的壞榜樣。
三、有些，不，有許多猶太人和歸信者，都因福音的傳講而受感動。那些誇大猶太人因福音傳講而被棄絕的人，像往常一樣大聲疾呼：「他們已經拋棄並丟棄了所有神的子民。」「不」，保羅說，「不是這樣；因為許多猶太人已經接受了基督，並被接納了」；他自己就是其中之一（羅馬書十一章1、5節）。這裡也是如此：「許多猶太人和敬虔的歸信者跟隨保羅和巴拿巴」，並從他們那裡獲得了進一步的教導和鼓勵。
1. 他們順服了神的恩惠，並被接納享受其益處和安慰，這暗示在他們被勸勉要恆久住在其中。他們「跟隨保羅和巴拿巴」；他們成為他們的門徒，或者更確切地說，是基督的門徒，保羅和巴拿巴是基督的代理人。那些歸向基督的人也會歸向祂的僕人，並跟隨他們。保羅和巴拿巴雖然被差遣到外邦人那裡，但他們歡迎那些願意接受他們教導的猶太人，他們對所有猶太人及其朋友都如此真心關懷，只要他們願意。
2. 他們被勸勉和鼓勵要在此事上持守：「保羅和巴拿巴對他們講話」，以最真誠和友好的態度，「勸他們恆久住在神的恩惠中」，持守他們所領受的，繼續相信恩典的福音，依賴恩典的靈，並恆常使用恩典的途徑。神對那些如此恆久住在祂恩惠中的人，必不缺少恩典。
四、在「下安息日」有許多人歡喜地參加福音的傳講（44節）：「幾乎全城的人」（其中大部分是外邦人）「都來聚集，要聽神的道」。
1. 很可能保羅和巴拿巴在平日裡也沒有閒著，而是在中間的一週（正如一些人認為外邦人所渴望的）抓住一切機會，使他們認識基督，並提高他們對基督的期望。他們在私人談話和交談中，以及在公開講道中，為福音做了許多事工。智慧在人聲鼎沸之處和城門口呼喊，也在會堂裡呼喊（箴言一章20、21節）。
2. 這使得安息日有大量的人聚集在會堂。有些人出於好奇，因為這事是新的；另一些人則渴望看到猶太人對第二次福音的提供會怎麼做；許多聽過一些神之道的人來聽更多，並「不把這道當作人的道，而是當作神的道」，我們必須受其管轄和審判。現在這證明保羅向外邦人傳道是正當的，因為他在他們中間遇到了最受鼓勵的聽眾。那裡「莊稼已經發白，可以收割了」，因此他為何不將鐮刀伸進去呢？
五、猶太人對此感到憤怒；他們不僅自己不接受福音，而且對那些蜂擁而至的人充滿了憤慨（45節）：「猶太人看見這麼多人」，並想到當保羅看到人們像鴿子飛向窗戶一樣湧來時，這對他繼續工作是多麼大的鼓勵，以及在這些人群中，毫無疑問會有一些人，而且很可能是大多數人，會接受基督——這「使他們滿心嫉妒」。
1. 他們嫉妒使徒們在百姓中的影響力，看到會堂在他們講道時如此擁擠，感到惱火。這與法利賽人對基督所表現的精神相同；當他們看到「全世界都跟隨祂」時，他們心如刀割。當天國之門打開時，他們不僅自己不進去，反而對那些進去的人感到憤怒。
2. 他們反對使徒們所傳的教義：「他們反駁保羅所講的話」，對其吹毛求疵，提出異議，對他所說的每一件事都找出一些錯誤，「並且毀謗」；antelegon antilegontes——反駁，他們反駁。他們以極度的惡意和憤怒這樣做：他們堅持反駁，沒有什麼能使他們沉默，他們為了反駁而反駁，否認最明顯的事實；當他們找不到任何反對的藉口時，他們就對基督和祂的福音口出惡言，毀謗祂和它。從不接受神屬靈事物的屬肉之人的言語，因此反駁它們，他們進而說出化身魔鬼的言語，並毀謗它們。通常，那些以反駁開始的人，最終會以毀謗告終。
六、使徒們於是莊嚴而公開地宣告他們已解除對猶太人的義務，並可以自由地將救恩之道帶給外邦人，甚至是在猶太人自己默許的情況下。猶太人絕不應將神國傳給外邦人的過錯歸咎於使徒們，因為他們自己的行為和所做的事永遠堵住了他們的抱怨。我們說：「提供和拒絕在法律上是有效的支付。」猶太人得到了福音的提供，卻拒絕了，因此不應對外邦人得到福音說什麼。在宣告這事時，經上說（46節），「保羅和巴拿巴就放膽說」，比他們之前因害怕冒犯猶太人並給他們設置絆腳石而對外邦人表現出謹慎時更加放膽。注意：福音的傳道者有時需要像獅子一樣勇敢，像蛇一樣智慧，像鴿子一樣溫和。當基督事業的敵人開始大膽時，其擁護者不應膽怯。當還有希望感化那些反對自己的人時，必須「溫柔地教導」（提摩太後書二章25節）；但當這種方法長期嘗試無效時，我們必須放膽，告訴他們他們的反對會有什麼結果。福音敵人的厚顏無恥，非但不能嚇倒福音的朋友，反而應當使他們更加大膽；因為他們確信自己有正義的事業，並且知道他們所信靠的會支持他們。現在保羅和巴拿巴向猶太人公平地提供了福音的恩典，在此也公平地告知他們將福音帶給外邦人，如果「無論如何」（正如保羅在羅馬書十一章14節所說）「可以激動他們發奮」。
1. 他們承認猶太人有權首先得到提供：「神的道本來應當先講給你們聽，就是那些蒙應許的人，那些『以色列家迷失的羊』，基督認為自己首先被差遣到他們那裡。」祂吩咐傳福音的人「從耶路撒冷開始」（路加福音二十四章47節），這對所有前往其他國家的人來說，都是一個默示的指示，要從猶太人開始，因為「律法的頒布」屬於他們，因此福音的傳講也屬於他們。讓孩子們先吃飽（馬可福音七章27節）。
2. 他們指責他們拒絕了福音：「你們棄絕這道；你們不接受它；不，你們甚至不願聽它的提供，反而將其視為對你們的侮辱。」如果人棄絕福音，神就理所當然地將它從他們那裡取走；為什麼要將嗎哪賜給那些厭惡它並稱之為「淡薄的食物」的人，或者將福音的特權強加給那些棄絕它們並說「我們在大衛身上無分」的人呢？在此他們「斷定自己不配得永生」。在某種意義上，我們都必須斷定自己不配得永生，因為我們裡面沒有什麼，也沒有什麼是我們所做的，可以聲稱配得永生，我們必須意識到這一點；但這裡的意思是：「你們顯明，或者使人顯明，你們不配得永生；你們拋棄了所有權利，放棄了對永生的要求；既然你們不願從父所賜予祂的人手中領受永生，krinete，你們實際上是『對自己作出這個判斷』，並且『你們將從自己的口中被定罪』；你們不願藉著基督得永生，而永生唯獨藉著祂才能得到，所以你們的結局就是，你們根本得不到永生。」
3.
第13章_4
基於此，他們將福音傳給未受割禮之人：「既然你們不願接受所提供的永生，我們的道路就清楚了，看哪，我們轉向外邦人。若這人不願，那人就會。若那些首先被邀請參加婚宴的人不來，我們就必須從大道和籬笆邊邀請那些願意來的人，因為婚宴必須坐滿賓客。若那至近的親屬不願盡親屬的本分，他就不應抱怨別人會盡。」(路得記 4:4)。
４. 他們以神聖的授權來為自己辯護（v. 47）：「因為主如此吩咐我們；主耶穌指示我們，要先在耶路撒冷和猶太作祂的見證，然後直到地極，向萬民傳福音，使萬民作門徒。」這符合舊約的預言。當彌賽亞預見猶太人的不信，正要說「我勞碌是徒然的」時候，祂得到了一個令祂滿意的答覆：雖然「以色列沒有被招聚」，但「祂必得榮耀」，祂的血不會白流，祂的救贖不會徒然，祂的教義不會白傳，祂的聖靈不會白白差遣——「因為我已立你，不僅是興起你，更是堅立你，作外邦人的光，不僅是暫時發光的燈，更是常存的光，立你為光，使你施行救恩，直到地極。」
注： １. 基督不僅是救主，更是救恩本身，祂自己就是我們的義、生命和力量。 ２. 凡基督被預定為救恩之處，祂就被立為光；祂光照悟性，從而拯救靈魂。 ３. 祂是，也將是外邦人的光和救恩，直到地極。各國的人都將蒙祂歡迎，各國中已有人聽聞祂（羅馬書 10:18），最終萬國都將成為祂的國度。這個預言已部分應驗在我們這個島嶼上基督國度的建立，它彷彿位於「地極」，世界的角落，並且當「外邦人的數目添滿」的時候，將會越來越多地應驗。
七、外邦人欣然接受了猶太人輕蔑拒絕的。 (v. 48, 49) 從未有土地因缺乏繼承人而失落；因猶太人的墮落，救恩臨到外邦人：「他們的被棄絕，就是世界的和好；他們的減少，就是外邦人的富足。」使徒在羅馬書 11:11, 12, 15 中詳細闡明了這一點。猶太人，這些天然的枝子被折斷，而外邦人，這些野橄欖的枝子，因此被接上（v. 17, 19）。現在，這裡告訴我們外邦人如何歡迎這個對他們有利的轉變。
１. 他們從中得到安慰：「他們聽見這話，就歡喜了。」對他們來說，這是一個好消息：他們可以透過一條更清晰、更直接、更好的途徑進入聖約，與神相交，而無需順從儀文律法，歸化猶太教——那隔斷的牆已經拆毀，他們與猶太人一樣蒙歡迎，可以分享彌賽亞國度的益處，而無需承受他們的軛。這確實是「大喜的信息，是關乎萬民的」。
注： 我們被置於得救的可能性和能力之中，這應當成為我們歡喜的緣由；當外邦人只是聽說恩惠的供應將臨到他們，恩惠的道將傳給他們，恩惠的途徑將提供給他們時，「他們就歡喜了」。「現在我們有希望了。」許多人因懷疑自己是否與基督有份而憂傷，而他們本應為自己與基督有份而歡喜；金杖已向他們伸出，他們被邀請前來觸摸杖頭。
２. 他們將榮耀歸給神：「他們榮耀主的道。」（有些人認為是指基督，即本質的道；他們對祂懷有深切的敬畏，並表達了對祂的崇高思想。）或者，更確切地說，是指福音；他們對福音了解越多，就越是讚嘆。哦！這福音帶來了何等的光、何等的能力、何等的寶藏！它的真理、誡命、應許是何等卓越！它遠超所有其他制度！它的起源是何等明顯的神聖和屬天！他們如此「榮耀主的道」，而這正是祂自己「高舉過於祂一切的名」（詩篇 138:2），並且將「尊大，使榮耀」（以賽亞書 42:21）。他們榮耀主的道， １. 因為現在對道的認識得以傳播，不再僅限於猶太人。 注： 主的道越是廣傳，就越是光輝燦爛，這表明它不像燭光，而是像太陽以其能力發出光芒。 ２. 因為現在對道的認識已傳到他們這裡。 注： 那些最能述說主之道榮耀的人，是那些有親身經歷的人，他們自己曾被其能力所制服，並被其甘甜所安慰。
３. 他們中有許多人不僅成為基督信仰的信徒，而且真誠地順服這信仰：「凡預定得永生的人都信了。」神藉著祂的聖靈，在那些祂從亙古就在祂的預旨中為永恆幸福所預定的人心中，生發了真實的信心。 １. 那些相信的人，是神賜予恩惠使他們相信的，是神藉著隱秘而大能的運行，使他們順服基督的福音，並在祂大能的日子裡甘心樂意的。那些來到基督面前的人，是父所吸引的，是聖靈使福音的呼召對他們產生果效的。這被稱為「神所運行」的信心（歌羅西書 2:12），並被說成是「藉著那叫基督從死裡復活的大能」所成就的（以弗所書 1:19, 20）。 ２. 神將這相信的恩惠賜給他們當中所有預定得永生的人（因為「祂所預定的人，祂又召他們來」羅馬書 8:30）；或者說，「凡傾向永生的人」，凡關心自己永恆狀態，並旨在確保永生的人，都相信了基督，神已將那生命儲藏在祂裡面（約翰一書 5:11），祂是唯一的道路；而這正是神的恩惠在他們裡面所成就的。因此，所有這些被擄的人，而且只有這些人，才利用了古列王的詔書，「凡神激動他心的人，都起來建造在耶路撒冷耶和華的殿」（以斯拉記 1:5）。那些藉著祂的恩惠，傾向永生並以此為目標的人，將會被帶到相信基督。
４. 當他們相信時，他們盡其所能地在鄰舍中傳播基督和祂福音的知識（v. 49）：「於是主的道傳遍了那一帶地方。」當它在主要城市受到如此滿意的接受時，它很快就傳遍了全國各地。那些新歸信者自己也樂於將他們心中充滿的傳達給他人。「主發命令，傳好信息的婦女成了大群」（詩篇 68:11）。那些自己認識基督的人，會盡其所能地讓別人也認識祂。那些在大城市和富裕城市中接受福音的人，不應認為自己可以獨佔它，彷彿它像學問和哲學一樣，只應是更文雅、更高尚的人的消遣，而應盡其所能地將它傳播到鄉村，傳給普通人、窮人和無學識的人，他們和他們一樣有靈魂需要得救。
八、保羅和巴拿巴在那裡播下了基督教會的種子後，離開了那個地方，去別處做同樣的事。 我們沒有讀到他們在這裡行任何神蹟來證實他們的教義，並使人相信其真實性；因為，雖然神當時通常使用這種說服方式，但祂在願意的時候，也可以不用它來完成祂的工作；而藉著祂聖靈的直接影響產生信心，本身就是對那些經歷者而言最大的神蹟。然而，他們很可能確實行了神蹟，因為我們發現他們在下一個地方也行了（使徒行傳 14:3）。現在這裡告訴我們：
１. 不信的猶太人如何將使徒們趕出那個地方。他們先是背棄他們，然後「舉腳踢他們」（v. 50）：「他們挑唆敬虔尊貴的婦女，和城裡的顯要，興起迫害保羅和巴拿巴」，煽動暴民以他們的方式迫害他們，在他們走過街道時侮辱他們；煽動官長以他們的方式迫害他們，將他們下獄並懲罰他們。當「他們不能抵擋保羅所講的智慧和聖靈」時，他們訴諸這些野蠻的方法，這是頑固不信的最後避難所。撒但和牠的代理人最惱怒福音傳道者，當他們看到他們成功前進時，因此那時他們必會興起迫害。因此，世界上最好的人的共同命運是因行善而受惡，因對人類的良好服務而受迫害，而不是受提拔。
觀察： １. 猶太人採取何種方法來給他們製造麻煩：「他們挑唆敬虔尊貴的婦女」來反對他們。他們自己無法建立任何重要的勢力，但他們求助於城裡一些對猶太教有好感、是歸化猶太教的尊貴婦女，因此被稱為「敬虔的婦女」。這些婦女，按照她們性別的特點，在自己的方式上熱心而偏執；很容易藉著虛假的故事和歪曲事實來煽動她們反對基督的福音，彷彿它會毀壞所有宗教，而實際上它卻是使宗教臻於完善的。看到尊貴的婦女敬虔，對宗教崇拜有好感是好的：她們在世上事務越少，就越應該為自己的靈魂多做，也應該花更多時間與神相交；但可悲的是，當她們藉著敬虔之名，卻對基督懷有敵意，就像這裡提到的那些人一樣。什麼！婦女迫害人！她們能忘記自己性別的溫柔和憐憫嗎？什麼！尊貴的婦女！她們能如此玷污自己的榮譽，使自己蒙羞，做如此卑劣的事嗎？但最奇怪的是，敬虔的婦女！她們會殺害基督的僕人，並認為這樣做是事奉神嗎？因此，那些有熱心的人，要確保他們的熱心是合乎知識的。藉著這些敬虔尊貴的婦女，他們也挑唆了「城裡的顯要」，即有權力的官長和統治者，使他們反對使徒們，而他們卻如此缺乏考慮，以至於讓自己成為這個惡毒黨派的工具，他們「自己不進天國，也不容許那些正要進去的人進去」。 ２. 他們將其推到何種地步，以至於「將他們趕出境外」；他們放逐了他們，命令他們像我們所說的，從一個警員送到另一個警員，直到他們被迫離開他們的管轄範圍；因此，他們不是因懼怕，而是因直接的暴力而被趕走。這是神護理的一種方法，用來阻止教會的最初建立者在一個地方停留太久；正如馬太福音 10:23 所說：「有人在這城裡迫害你們，就逃到那城去」，這樣你們就可以更快地「走遍以色列的城鎮」。這也是神的一種方法，使那些心存善意的人對使徒們更加熱情；因為我們天生會憐憫那些受迫害的人，當我們知道他們受不公正的苦時，會對他們有更好的看法，並更樂意幫助他們。將使徒們趕出境外，使人們好奇他們做了什麼惡事，或許比在境內容忍他們更能為他們贏得朋友。
２. 使徒們如何放棄並拒絕不信的猶太人（v. 51）：「他們就對著眾人跺下腳上的塵土。」當他們出城時，他們在坐在城門口的人面前行了這個儀式；或者，當他們離開他們國家的邊界時，在那些被派來確保國家擺脫他們的人面前行了這個儀式。藉此， １. 他們宣告他們將不再與他們有任何瓜葛，不會拿他們任何東西；因為「他們所求的不是你們的，而是你們自己」。他們是塵土，讓他們自己保留他們的塵土，它不會沾染在使徒們身上。 ２. 他們表達了對他們不信的憎惡，並且，雖然他們生來是猶太人，但既然他們拒絕了基督的福音，在他們眼中，他們不比異教徒和世俗之人好。正如猶太人和外邦人，如果他們相信，在神和好人眼中同樣蒙悅納；同樣，如果他們不相信，他們同樣可憎。 ３. 他們以此向他們挑戰，表達了對他們及其惡意的輕蔑，他們認為那是無力的。這就像說：「你們儘管做最壞的事，我們不怕你們；我們知道我們事奉誰，我們信靠誰。」 ４. 他們以此留下一個見證，證明他們曾得到福音恩惠的公平提供，這將在審判日證明他們有罪。這些塵土將證明福音傳道者曾來到他們中間，卻被他們趕走。基督曾吩咐他們這樣做，並為此給出了理由（馬太福音 10:14；路加福音 9:5）。當他們離開他們時，他們來到以哥念，不是為了安全，而是為了工作。
３. 他們離開安提阿的新歸信者時，他們處於何種狀態（v. 52）：「門徒們」看到保羅和巴拿巴不僅以何等勇氣和喜樂忍受了對他們的侮辱，而且仍然繼續他們的工作，他們也同樣受到激勵。 １. 他們非常歡樂。人們可能會預料，當保羅和巴拿巴被趕出境外，或許被禁止返回，否則將處以死刑時，門徒們會充滿悲傷和恐懼，認為如果基督教的建立者離開，這個建立很快就會化為烏有；或者下一個輪到他們被驅逐出境，對他們來說會更痛苦，因為那是他們自己的國家。但沒有；他們「被聖靈充滿喜樂」，對基督在他們裡面和他們中間繼續並完成祂自己的工作有如此令人滿意的確信，並且相信祂要麼會保護他們免受麻煩，要麼會扶持他們度過難關，以至於他們所有的恐懼都被他們相信的喜樂所吞噬。 ２. 他們勇敢，被一種神聖的決心奇妙地激勵，無論遇到什麼困難，都要堅守基督。這似乎特別是指他們「被聖靈充滿」，因為彼得的膽量（使徒行傳 4:8）、司提反的膽量（使徒行傳 7:55）和保羅的膽量（使徒行傳 13:9）都使用了相同的表達。我們越是品嚐到在敬虔的能力中遇到的安慰和鼓勵，我們的心越是充滿這些，我們就越能更好地準備好面對在敬虔的信仰中遇到的困難。
第14章_1