本章記載： 一、彼得為自己接納哥尼流及其親友進入教會一事，向弟兄們所受的指責作了必要的辯護，而他們也接受了這解釋（1-18節）。 二、福音在安提阿及鄰近地區大獲成功（19-21節）。 三、巴拿巴首先，然後保羅與他一同，在安提阿繼續推動這美好的工作，門徒首次在那裡被稱為基督徒（22-26節）。 四、預言即將來臨的饑荒，以及外邦信徒為此向猶太地貧困聖徒所作的捐獻（27-30節）。
彼得的辯護
1 使徒和在猶太的眾弟兄聽說外邦人也領受了神的道。 2 彼得一到耶路撒冷，那些奉割禮的門徒就與他爭辯， 3 說：「你進入未受割禮之人的家，與他們一同吃飯了。」 4 彼得就從頭將這事按著次序向他們講解說： 5 「我在庫法城禱告的時候，魂遊象外，看見異象，有一器皿降下，好像一塊大布，繫著四角，從天縋下，直來到我跟前。 6 我定睛觀看，見其中有地上各樣四足的走獸、野獸、爬蟲，以及空中的飛鳥。 7 我又聽見有聲音對我說：『彼得，起來，宰了吃！』 8 我說：『主啊，不可！凡俗物和不潔淨的物，從來沒有入過我的口。』 9 第二次有聲音從天上回答說：『神所潔淨的，你不可稱為凡俗。』 10 這樣一連三次，隨後都收回天上去了。 11 正當那時，有三個人站在我所住的房子門前，是從該撒利亞差來見我的。 12 聖靈吩咐我與他們同去，不要疑惑。還有這六位弟兄也與我同去，我們就進了那人的家。 13 那人告訴我們，他如何看見一位天使在他家裡站著，對他說：『你打發人往約帕去，請西門，就是那稱呼彼得的來。 14 他要將話指示你，使你和你的全家都得救。』 15 我一開講，聖靈便降在他們身上，正如起初降在我們身上一樣。 16 我就想起主的話說：『約翰是用水施洗，但你們要受聖靈的洗。』 17 這樣，神既然給他們恩賜，如同給我們這些信主耶穌基督的人一樣，我是誰，能攔阻神呢？」 18 眾人聽見這話，就不言語了，只歸榮耀與神，說：「這樣看來，神也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命了。」
福音傳給哥尼流一事，我們這些外邦的罪人有充分的理由懷著極大的喜樂和感恩來反思；因為這事將光帶給了我們這些坐在黑暗中的人。如今，這事對信主的猶太人和不信的猶太人來說都是一個巨大的驚奇，因此值得探究這事是如何被接受的，以及人們對此有何評論。在此我們發現：
一、消息立刻傳到了耶路撒冷的教會及周邊地區；因為該撒利亞離耶路撒冷不遠，他們很快就能聽到這消息。有些人出於善意，有些人出於惡意，都會傳播這消息；因此，在他自己還未回到耶路撒冷之前，那裡的使徒和在猶太的弟兄們就聽說外邦人也領受了神的道，也就是基督的福音，這不僅是神的道，更是神的道；因為它是所有神聖啟示的總結和中心。他們領受了基督；因為他的名被稱為神的道（啟示錄19:13）。不僅是那些分散在外邦地區的猶太人，以及歸信猶太教的外邦人，而且是外邦人本身，那些迄今為止被認為與之保持普通交往是不合法的外邦人，也被接納進入教會團契，他們領受了神的道。這意味著： １. 神的道傳給了他們，這給予他們比預期更大的榮耀。然而，我感到奇怪的是，這事對於那些受命「向萬民傳福音」的人來說，竟然會顯得如此陌生。但驕傲和偏執的偏見常常如此，即使面對最清晰的神聖真理啟示，也依然固執不放。 ２. 這道被他們接受並順服，這在他們身上成就了比預期更好的工作。他們可能曾認為，如果福音傳給外邦人將會徒勞無功，因為福音的證據大多來自舊約，而外邦人並不接受舊約；他們認為外邦人對宗教不感興趣，也不太可能接受宗教的影響；因此，當他們聽說外邦人領受了主的道時，感到非常驚訝。注：我們太容易對那些在嘗試之後證明非常順服的人失去做工的盼望。
二、信主的猶太人對此感到不悅（2-3節）：彼得自己一到耶路撒冷，那些奉割禮的門徒，就是那些仍然尊崇割禮的猶太歸信者，就與他爭辯。他們指責他犯了罪，因為他「進入未受割禮之人的家，與他們一同吃飯」；他們認為他因此玷污了，甚至喪失了使徒的榮譽，應該受到教會的譴責：他們遠沒有將他視為無誤的，或視為教會的最高元首，所有人都向他負責，而他無需向任何人負責。在此我們看到： １. 壟斷教會，將那些在各方面與我們不同的人排除在教會之外，排除在恩典之道的好處之外，對教會造成了多大的禍害和損害。有些心胸狹窄的人想要獨佔教會的財富，就像有些人想要獨佔世界的財富，想要「獨居在地上」。這些人與約拿的心態相似，約拿因嫉妒自己的民族，對尼尼微人領受神的道感到憤怒，並為自己辯護。 ２. 基督的僕人不要覺得奇怪，如果他們不僅受到公開敵人的指責和爭論，也受到自稱朋友的人的指責和爭論；不僅因為他們的愚昧和軟弱，也因為他們及時且做得好的善行；但如果我們已經驗證了自己的工作，我們就可以在自己裡面有喜樂，就像彼得一樣，無論我們從弟兄那裡受到什麼樣的批評。那些在基督的服事上熱心和勇敢的人，必須預期會受到那些假裝謹慎卻冷淡漠不關心的人的指責。那些持有普世、慷慨、有愛心原則的人，必須預期會受到那些自負和心胸狹窄的人的指責，他們說：「你站開，我比你聖潔。」
三、彼得對事實作了充分而公正的說明，這足以在沒有進一步爭論或辯解的情況下，既為他辯護，也使他們滿意（4節）：他從頭將這事按著次序向他們講解，然後可以向他們自己申訴他是否做錯了；因為這事從頭到尾都顯明是神自己的工作，而不是他的。 １. 他認為，如果他們正確理解了事情的真相，他們就不會與他爭辯，反而會稱讚他。這是一個很好的理由，說明我們在批評時應該溫和和謹慎，因為如果我們正確理解了我們如此急於貶低的事情，也許我們會發現有理由贊同它。當我們看到別人做了一些看起來可疑的事情時，我們不應該與他們爭辯，而應該詢問他們所依據的理由；如果我們沒有機會這樣做，我們自己也應該對其作最好的解釋，並且「時候未到，什麼都不要論斷」。 ２. 他非常願意在他們的意見中保持正確，並努力使他們滿意。他沒有堅持自己是使徒之首，因為他遠沒有想到他的所謂繼承者所聲稱的至高權柄。他也不認為只要告訴他們他自己對所依據的理由感到滿意，他們就不必為此煩惱就足夠了；但他樂意「為他心中關於外邦人的盼望提出理由」，以及他為何放棄了與他們相同的舊觀點。我們有責任對自己和弟兄們，將我們那些起初看起來不好並引起冒犯的行為，以真實的光景呈現出來，以便消除弟兄們路上的絆腳石。現在讓我們看看彼得為自己辯護的理由。 (1) 他藉著異象受教，不再維持禮儀律所作的區分；他敘述了這個異象（5-6節），正如我們之前在使徒行傳10:9等處所讀到的。那裡說「縋下到地上」的布，他這裡說「直來到我跟前」，這個細節暗示這異象是特別為教導他而設計的。我們也應該這樣看待神向世人所作的一切自我啟示，將它們視為「直來到我們跟前」，藉著信心將它們應用到我們自己身上。這裡又加了一個細節，就是當那布「來到他跟前時，他定睛觀看，見其中有」（6節）。如果我們想被引導進入神聖事物的知識，我們就必須專注於它們，並思考它們。他告訴他們他奉命吃各樣的肉，不加區分，不為良心的緣故問任何問題（7節）。似乎直到洪水之後（創世記9:3），人才被允許吃肉。這項允許後來受到禮儀律的限制；但現在這些限制被取消了，事情又恢復了自由。基督的目的不是要藉著任何律法來限制我們使用受造物的舒適，除了節制和禁慾的律法，以及選擇那存到永生的食物，而不是那會朽壞的食物。他辯稱，他像他們一樣，對與外邦人交往或吃他們的美食的想法同樣反感，因此拒絕了給予他的自由：「主啊，不可！凡俗物和不潔淨的物，從來沒有入過我的口」（8節）。但他從天上被告知，情況已經改變了，神已經潔淨了那些以前被玷污的人和物；因此，他不可再稱它們為凡俗，也不可再視它們為特選之民不可接觸的（9節）；所以，當神改變了事物時，他不應因改變自己的想法而受責備。在這類事情上，我們必須根據我們目前的亮光行事；但我們不應對我們關於它們的意見如此執著，以至於對進一步的啟示產生偏見，因為事情可能有所不同或看起來有所不同；神甚至可能將這事啟示給我們（腓立比書3:15）。為了讓他們確信他沒有被欺騙，他告訴他們這事「一連三次」（10節），同樣的命令，宰了吃，同樣的理由，因為神所潔淨的，不可稱為凡俗，重複了第二和第三次。而且，為了進一步證實這是一個神聖的異象，他所看見的事物並沒有消失在空中，而是「又收回天上去了」，從那裡降下來。 (2) 他特別蒙聖靈指示，要與哥尼流所差遣的使者同去。為了表明這個異象是為了使他在這件事上得到滿足，他向他們指出使者到來的時間——就在他看見那個異象之後；然而，為了避免這不足以清除他的道路，聖靈吩咐他「與那些從該撒利亞差來見他的人同去，不要疑惑」（11-12節）；儘管他要去見的、要與之同去的是外邦人，但他必須毫不猶豫地與他們同去。 (3) 他帶了一些奉割禮的弟兄與他同去，好讓他們和他一樣得到滿足；他從約帕帶他們上來，為他作證他行事何等謹慎，預見到這事會引起冒犯。他不是單獨行動，而是經過商議；不是輕率行事，而是經過深思熟慮。 (4) 哥尼流也看見了一個異象，藉此他蒙指示要差人去請彼得（13節）：「他告訴我們，他如何看見一位天使在他家裡站著，對他說：『你打發人往約帕去，請西門，就是那稱呼彼得的來。』」看哪，那些與神相交，與天國保持聯繫的人，互相比較筆記，分享彼此的經歷是多麼美好；因為藉此他們可以互相堅固信心：彼得因哥尼流的異象而更加確信自己異象的真實性，哥尼流也因彼得的異象而更加確信。天使對哥尼流所說的話，這裡又補充了一些；之前是：「差人去請彼得，他要將話指示你，使你和你的全家都得救」（使徒行傳10:6, 32）；但這裡卻是：「他要將話指示你，使你和你的全家都得救」（14節），因此這對你來說是極其重要的，差人去請他將會帶來無可言喻的益處。注： [1] 福音的道是使我們得救的道，永遠得救；不僅是藉著聽和讀，更是藉著相信和順服。它們將救恩擺在我們面前，向我們展示救恩是什麼；它們為我們打開救恩的道路，如果我們遵循它們所規定的方法，我們就必將從忿怒和咒詛中得救，並永遠幸福。 [2] 那些接受基督福音的人，救恩將藉著福音臨到他們的家庭：「你和你的全家都必得救」；你和你的兒女將被納入聖約，並擁有救恩的途徑；你的家，甚至你最卑微的僕人，只要相信，都將同樣蒙受救恩的益處。今天救恩臨到這家了（路加福音19:9）。迄今為止，救恩是從猶太人出來的（約翰福音4:22），但現在救恩也臨到外邦人，就像它曾經臨到猶太人一樣；救恩的應許、特權和途徑，以同樣充分和完全的方式，為著所有目的和意圖，傳達給所有國家，就像它曾經專屬於猶太民族一樣。 (5) 最無可爭辯的是聖靈降在外邦聽眾身上；這完全證明了神的心意是要他接納外邦人進入團契。 [1] 事實是清楚無可否認的（15節）：「我一開講」（也許他內心感到一些隱秘的抗拒，懷疑自己向未受割禮的人傳道是否正確），「聖靈便降在他們身上，正如起初降在我們身上一樣，其中絕無虛假。」因此，神證明了所做的事，並宣告了他的認可；聖靈所賜的傳道，肯定是正確的。使徒在與加拉太人辯論時，就假設了這一點：「你們受聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？」（加拉太書3:2）。 [2] 彼得因此想起他主離開他們時所說的話（使徒行傳1:5）：「約翰是用水施洗，但你們要受聖靈的洗」（16節）。這清楚地暗示： 首先，聖靈是基督的恩賜，是他應許的成果和實現，是他升天時留給他們的重要應許。因此，這恩賜無疑是從他而來；使他們充滿聖靈是他的作為。正如他親口應許，也由他親手實現，這是他恩惠的標誌。 其次，聖靈的恩賜是一種洗禮。那些領受聖靈的人，以一種比施洗約翰用水施洗的人更卓越的方式受了洗。 [3] 將這應許，以這樣的方式措辭，與剛才所賜的恩賜相比較，當問題提出這些人是否應該受洗時，他得出結論，這個問題已經由基督自己決定了（17節）：「這樣，神既然給他們恩賜，如同給我們這些信主耶穌基督的人一樣——給我們是因信主耶穌基督，給他們也是因信他——我是誰，能攔阻神呢？我豈能拒絕用水給那些神已經用聖靈施洗的人施洗呢？我豈能拒絕給那些神已經賜予所預表之物的人施予記號呢？至於我，我是誰？什麼！能夠禁止神？我豈能控制神聖的旨意，或反對天上的預旨呢？」注：那些阻礙靈魂歸主的人，就是攔阻神；那些自以為是，設法將神已接納進入與他自己相交的人排除在他們團契之外的人，就是僭越了權柄。
四、彼得對這事的解釋使他們滿意，一切都好。因此，當兩個半支派向非尼哈和以色列的眾首領解釋他們在約旦河邊築壇的真正意圖和意義時，爭論就平息了，他們也因此感到高興（約書亞記22:30）。有些人一旦對某人作出指責，即使後來證明這指責是多麼不公正和毫無根據，他們也會堅持不放。這裡卻不是這樣；因為這些弟兄，雖然他們是奉割禮的，他們的偏見傾向於另一邊，但當他們聽見這話時： １. 他們放棄了指責：他們就不言語了，不再反對彼得所做的事；他們用手摀住口，因為現在他們明白這是神所做的。現在那些以自己作為猶太人的尊嚴而自豪的人，開始看到神正在玷污他們的驕傲，因為他讓外邦人分享，並且平等地分享他們的權利。現在那預言應驗了：「你必不再因我的聖山而驕傲」（西番雅書3:11）。 ２. 他們轉而讚美。他們不僅不再與彼得爭辯，反而開口歸榮耀與神，為神藉著彼得的服事所做的一切而感恩；他們感謝他們的錯誤得到了糾正，神對貧窮的外邦人施予了比他們願意施予的更多的憐憫，說：「這樣看來，神也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命了！」他不僅賜予他們悔改的途徑，為他的僕人在他們中間打開了進入的門，而且賜予他們悔改的恩惠，因為他賜予他們聖靈，聖靈無論到哪裡作保惠師，首先都會使人知罪，看見罪並為罪憂傷，然後看見基督並在基督裡喜樂。注： (1) 悔改，如果是真實的，就是歸向生命。它是歸向屬靈的生命；所有真正悔改自己罪惡的人，都藉著過新生活，一種聖潔、屬天和神聖的生活來證明這一點。那些藉著悔改向罪死的人，從此向神活著；那時，也只有那時，我們才真正開始活著，而且這將是歸向永生。所有真正悔改的人都將活著，也就是說，他們將恢復神的恩惠，這就是生命，比生命更好；他們將因罪得赦免的確據而得安慰，並將擁有永生的憑據，最終享受永生。 (2) 悔改是神的恩賜；不僅是他的白白恩惠接納悔改，更是他大能的恩惠在我們裡面動工，除去石心，賜予肉心。神所要的祭是憂傷的靈；是他自己預備了這羔羊。 (3) 無論神在哪裡定意賜予生命，他都賜予悔改；因為這是今世得著赦罪的安慰和穩固的平安，以及來世看見並享受神的必要預備。 (4) 對我們來說，極大的安慰是神高舉了他的兒子耶穌，不僅「賜悔改的心給以色列，使罪得赦」（使徒行傳5:31），也賜給外邦人。
福音在安提阿傳開；福音在安提阿的成功；巴拿巴在安提阿。
19 那些因司提反的事遭患難四散的門徒，直走到腓尼基、居比路、安提阿。他們只向猶太人講道。 20 但其中有居比路和古利奈人，他們來到安提阿，也向希臘人講道，傳主耶穌。 21 主的手與他們同在，信而歸主的人很多。 22 這事傳到在耶路撒冷的教會耳中，他們就打發巴拿巴往安提阿去。 23 巴拿巴到了那裡，看見神所賜的恩惠，就歡喜，勸勉眾人，要立定心志，恆久靠主。 24 這巴拿巴原是個好人，滿有聖靈和信心。於是有許多人歸服了主。 25 他又往大數去，尋找掃羅， 26 找到了，就帶他到安提阿。他們足足有一年工夫和教會一同聚集，教訓了許多人。門徒稱為基督徒是從安提阿開始的。
這裡記載了安提阿教會的建立和牧養，安提阿是敘利亞的首府，後來被認為是帝國第三大重要城市，僅次於羅馬和亞歷山大，安提阿的宗主教地位僅次於這兩者。它位於我們在舊約中讀到的哈馬或利比拉之地。有人認為，這段歷史的作者路加，以及他獻書的提阿非羅，都是安提阿人，這可能是他更詳細記載福音在安提阿成功的原因，也因為保羅在那裡開始出名，而他正急於記載保羅的故事。現在關於安提阿教會，請注意：
一、在那裡傳福音的第一批人，是因逼迫從耶路撒冷四散的門徒，那逼迫大約發生在五六年前（據一些人計算），在司提反殉道的時候（19節）：「他們直走到腓尼基」和其他地方「傳道」。神允許他們受逼迫，藉此他們得以分散到世界各地，像種子一樣撒向神，以便結出許多果實。因此，原意是要傷害教會的事，卻被用來成就教會的好處；就像雅各對利未支派的咒詛（「我必使他們分散在雅各家，散住在以色列地」）變成了祝福。敵人原意是要分散並消滅他們，基督原意是要分散並使用他們。因此，人的忿怒被用來讚美神。請注意： １. 那些逃避逼迫的人並沒有逃避他們的工作；雖然他們暫時避免了受苦，但他們並沒有拒絕服事；不，他們將自己投入了一個比以前更大的機會領域。那些逼迫福音傳道人的人，希望藉此阻止他們將福音傳到外邦世界；但結果卻證明他們只是加速了這事。然而，他們並非如此打算，他們的心也並非如此思想。那些在一個城市受逼迫的人逃到另一個城市；但他們將他們的信仰帶在身邊，不僅是為了自己從中得到安慰，也是為了將其傳達給他人，這表明他們離開是為了保留自己以作進一步的服事，而不是因為害怕受苦。 ２. 他們在工作中奮力前行，發現「主的喜悅在他們手中亨通」。當他們在猶太、撒馬利亞和加利利成功傳道後，他們離開了迦南地的邊界，前往腓尼基、居比路島和敘利亞。儘管他們走得越遠，就越暴露自己，但他們仍然前行；「更遠」是他們的座右銘；他們不惜任何辛勞，不懼任何危險，為的是完成如此美好的工作，服事如此美好的主。 ３. 他們「只向猶太人講道」，這些猶太人分散在所有這些地方，有自己的會堂，他們在會堂裡與他們會面，向他們傳道。他們當時還不明白外邦人也要成為同為後嗣，同為一體；而是讓外邦人要麼歸信猶太教，從而進入教會，要麼保持原樣。 ４. 他們特別向安提阿的希臘化猶太人，這裡稱為希臘人，傳道。許多傳道人是猶太和耶路撒冷的本地人；但其中一些人是居比路和古利奈的本地人，如巴拿巴本人（使徒行傳4:36）和西門（馬可福音15:21），但他們在耶路撒冷受教育；這些人本身是希臘化猶太人，對他們自己的同類和區別特別關心，並在安提阿專心向他們傳道。萊特富特博士說，他們在那裡被稱為希臘人，因為他們是該城市的猶太公民或享有公民權的猶太人；因為安提阿是一個敘利亞-希臘城市。他們向這些人傳主耶穌。這是他們傳道的恆常主題；基督的僕人除了傳基督——基督，並他釘十字架——基督，並他得榮耀，還能傳什麼呢？ ５. 他們的傳道取得了驚人的成功（21節）。 (1) 他們的傳道伴隨著神聖的能力：「主的手與他們同在」，有些人將此理解為他們被賦予行神蹟的能力，以證實他們的教義；在這些事上，主「與他們同工，用神蹟隨著，證實所傳的道」（馬可福音16:20）；在這些事上，神「為他們作見證」（希伯來書2:4）。但我更傾向於將其理解為神聖恩惠的能力，在聽眾心中動工，開啟他們的心，就像呂底亞的心被開啟一樣，因為許多人看見了神蹟卻沒有歸主；但當聖靈開啟悟性，使意志順服基督的福音時，那是一個大能的日子，志願者在主耶穌的旗幟下被招募（詩篇110:3）。主的手與他們同在，將他們所說的帶入人心和良知。當主的手與主的道同行，將其寫在他們心中時，主的道就達到了目的。當人們相信福音的報導時，就是「主的膀臂顯露出來」（以賽亞書53:1），就是神「用大能的手教導」（以賽亞書8:11）。這些人不是使徒，而是普通的僕人，但他們有主的手與他們同在，並行了奇事。 (2) 許多美好的事成就了：「信而歸主的人很多」——比預期多得多，考慮到他們所面臨的外在不利條件：各類人都有許多人被感動，歸順基督。請注意，這種改變是什麼。 [1] 他們相信了；他們確信福音的真理，並認同神在福音中關於他兒子所作的見證。 [2] 這事的結果和證據是他們「歸向了主」。不能說他們是從偶像的服事中轉離，因為他們是猶太人，只敬拜獨一的真神；但他們是從對律法義的自信中轉離，單單依靠基督的義，就是因信而來的義；他們是從一種鬆散、粗心、屬肉體的生活方式中轉離，過一種聖潔、屬天、屬靈和神聖的生活；他們是從形式和儀式上的敬拜神，轉為「用心靈和誠實」敬拜神。他們歸向了主耶穌，他成為他們的一切。這是他們身上所成就的歸主工作，也必須在我們每個人身上成就。這是他們信心的果實。所有真誠相信的人都將歸向主；因為無論我們宣稱或假裝什麼，如果我們不真心接受福音中向我們提供的基督，我們就不是真正相信福音。
二、在安提阿開始的這項美好工作，藉著巴拿巴和掃羅的服事，得以大大完善；這個新建立的教會，藉著他們的服事，成長為一個興盛的教會，他們在其他傳道人所奠定的基礎上建造，並「進入他們的勞苦」（約翰福音4:37-38）。 １. 耶路撒冷的教會差遣巴拿巴到那裡，牧養這個新生的教會，並堅固傳道人和信徒的雙手，為基督在那裡的事工樹立聲譽。 (1) 他們聽到了好消息，福音在安提阿被接受了（22節）。那裡的使徒們關心福音在周邊地區的進展；而且，他們很可能與所有有傳道人的地方保持聯繫，因此「這些事」的消息，即安提阿有許多人歸主的消息，很快「傳到在耶路撒冷的教會耳中」。教會中地位最顯赫的人，應該關心那些地位較低的人。 (2) 他們立刻差遣巴拿巴去幫助他們；他們請他去，協助並鼓勵這些有希望的開端。他們「打發他去」，作為他們的使者，代表他們全體，祝賀他們福音在他們中間的成功，這對傳道人和聽眾來說都是值得歡喜的事，他們都為此歡喜。他必須「直走到安提阿」。路途遙遠，但無論多遠，他都願意為公共服務而承擔這趟旅程。巴拿巴很可能對這類工作有特殊的才能，他積極活躍，善於交際，喜歡行動，樂於在外地行善，就像其他人樂於在家行善一樣，他像西布倫一樣「喜悅他出去」，而其他人則像以薩迦一樣「喜悅他的帳棚」；他的才能在這方面，所以他最適合受僱於這項工作。神賜予不同的恩賜，以應對不同的服事。
第11章_2
三、巴拿巴看到福音廣傳，並且他的一些同鄉，就是居比路人（他自己就是居比路人，ch. iv. 36），在其中發揮了作用（v. 23），他感到非常欣喜：
「他到了那裡，看見上帝的恩惠，就歡喜了。」
他看見上帝對安提阿人的美意，以及上帝在他們中間所行的善工的證據，就歡喜了。他花時間觀察，不僅在他們的公開崇拜中，也在他們的日常交談和家庭生活中，看見上帝的恩惠在他們中間。上帝的恩惠在哪裡，就會被看見，正如「樹木憑著果子被認出來」；而當它被看見時，就應當被承認。我們在任何人身上看見的善，都必須稱之為上帝在他們身上的恩惠，並將榮耀歸給這恩惠；我們自己也應當從中得到安慰，並以此為歡樂的緣由。我們必須樂於看見上帝的恩惠在他人身上，尤其是在我們意想不到的地方看見時，更應如此。
四、他盡其所能地堅固他們，使那些歸信的人在信仰上得到確認。他「勸勉他們」（parekalei）。這個詞與解釋巴拿巴名字的詞相同（ch. iv. 36），「hyios parakleseos」——「勸慰子」；他的恩賜就在於此，他也善用這恩賜；「勸慰的，就當專一勸慰」（Rom. xii. 8）。或者，作為「安慰子」（因為我們如此翻譯這個詞），他「安慰或鼓勵他們，立定心志，恆久靠主」。他越是為他們中間善工的開始而歡喜，就越是熱切地勸勉他們按照這些美好的開端繼續前進。我們從中得到安慰的人，我們就應當勸勉。巴拿巴為他所看見的上帝恩惠在他們中間而歡喜，因此更熱切地勸勉他們要持守。
１. 「恆久靠主」。注：那些「歸向主」的人，應當「恆久靠主」，不要偏離跟隨祂，不要在跟隨祂的路上懈怠疲倦。恆久靠主耶穌，就是過一種倚靠祂、奉獻給祂的生活：不僅要緊緊抓住祂，更要緊緊依附祂，在主裡「靠著祂的大能大力作剛強的人」。
２. 「立定心志」恆久靠主，帶著一種明智、堅定、深思熟慮的決心，建立在良好的基礎上，並固定在這基礎上（Ps. cviii. 1）。這就是用誓約將我們的靈魂與主綁在一起，並像路得一樣說：「不要催我離開祂，或不跟隨祂。」
五、在此他證明了自己的良好品格（v. 24）：
「他原是個好人，被聖靈充滿，大有信心。」
他在這個場合證明了自己是這樣的人。
１. 他表現出自己是一個性情溫和、和藹可親、彬彬有禮的人，他自己懂得如何討人喜歡，也能教導別人。他不僅是一個義人，更是一個「好人」，一個性情良好的人。這樣的傳道人能使自己和他們的教義在外面的人眼中獲得很好的評價。他是一個好人，也就是一個有愛心的人；他曾賣掉產業，將錢分給窮人，以此證明了自己（ch. iv. 37）。
２. 由此可見，他被聖靈的恩賜和恩惠豐豐富富地充滿。如果他沒有「被聖靈充滿」，因此「靠著主靈的能力大有能力」，他天生的良好性情也無法使他勝任這項事奉。
３. 他「大有信心」，他自己充滿了基督信仰，因此渴望在他人中傳播它；他充滿了信心的恩惠，也充滿了那藉著愛心運作的信心的果子。他「在信仰上純正」，因此敦促他們也如此。
六、他不僅藉著建立內部的人，也藉著引導外部的人歸主，成為行善的工具：
「有許多人歸服了主。」
因此也加入了「教會」；之前已有許多人歸向主，但還有更多人要歸向；這正如「你所吩咐的已經辦了，還有空位」。
２. 巴拿巴去請掃羅，與他一同在安提阿的福音事工中服事。我們上次聽到掃羅的消息是，當他在耶路撒冷生命受到威脅時，他被送回他出生的城市大數，看來他一直待在那裡，無疑也在那裡行善。但現在巴拿巴特地前往大數，看看他怎麼樣了，告訴他安提阿開了一扇機會之門，並請他來與他一同在那裡待一段時間（v. 25, 26）。在此也顯明巴拿巴是一個好人，有兩點：
１. 他願意費這麼大的力氣，將一個活躍有用的工人從默默無聞中帶出來。是他將掃羅介紹給耶路撒冷的門徒，當時門徒們對他有所顧忌；也是他將掃羅從他被迫隱居的角落帶到一個更公開的職位。將蠟燭從斗底下拿出來，放在燈臺上，是一件非常好的工作。
２. 他願意將掃羅帶到安提阿，掃羅作為「主要發言人」（ch. xiv. 12），可能是一位更受歡迎的傳道人，很可能會在那裡藉著超越巴拿巴而使他黯然失色；但巴拿巴非常樂意在為了公共事奉時被遮蔽。如果上帝藉著祂的恩惠使我們願意盡我們所能地行善，我們就應當歡喜，如果其他人擁有更大的能力，有更大的機會，並且比我們做得更多。巴拿巴將掃羅帶到安提阿，儘管這可能會貶低自己，這教導我們尋求基督的事，勝過尋求自己的事。
３. 我們在此進一步被告知：
一、安提阿教會現在所做的服事。保羅和巴拿巴在那裡住了一整年，主持他們的宗教聚會，並傳講福音（v. 26）。請注意：
１. 教會經常聚會。基督徒的宗教聚會是基督為祂的榮耀，以及祂門徒的安慰和益處而設立的。上帝的子民古時經常「在會幕門口」聚集；現在聚會的地方增多了，但他們必須聚集，即使有困難和危險。
２. 傳道人是這些聚會的主人，他們奉基督的名主持這些聚會，所有從祂、藉著祂、在祂之下的人都應當服事。
３. 「教導百姓」是傳道人在主持宗教聚會時工作的一部分。他們不僅要在禱告和讚美中作百姓向著上帝的口，也要作上帝向著百姓的口，開啟聖經，從中教導主的美好知識。
４. 當傳道人有機會教導許多人，將福音的網撒在魚群眾多的地方，希望更多人能被網羅時，這對他們是極大的鼓勵。
５. 傳道不僅是為了使外面的人知罪和歸信，也是為了教導和造就裡面的人。一個已建立的教會必須有其教師。
二、安提阿教會現在所受的尊榮：「門徒稱為基督徒是從安提阿開始的。」很可能他們自己如此稱呼，藉著這個稱號將自己組織起來，無論是藉著教會或傳道人的一些莊嚴行動，還是這個名字在他們的禱告和講道中頻繁使用而不知不覺地流行起來，我們不得而知；但看來保羅和巴拿巴這兩位偉人長期在那裡，受到極大的追隨，沒有遇到任何反對，基督徒的聚會在那里比任何地方都更具規模，變得更為重要，這就是他們首先在那裡被稱為「基督徒」的原因。如果有一個母教會要統治所有其他教會，這將使安提阿比羅馬更有資格獲得這份榮譽。
迄今為止，那些歸入基督名下的人被稱為「門徒」、「學習者」、「學生」，在祂之下受訓，以便被祂使用；但從此以後，他們被稱為「基督徒」。
１. 這樣，他們的敵人迄今為止用來羞辱他們的名號，或許會被取代和廢棄。他們稱他們為「拿撒勒人」（ch. xxiv. 5），「那道的人」，那條沒有名字的「旁門左道」；這樣他們就使人對他們產生偏見。為了消除偏見，他們給自己取了一個名字，他們的敵人也無法不說這個名字是恰當的。
２. 這樣，那些在歸信前被猶太人和外邦人名稱區分的人，在歸信後可以被稱為同一個名字，這將幫助他們忘記以前分裂的名稱，並防止他們將以前的區別標誌，以及隨之而來的爭執種子帶入教會。不要有人說：「我曾是『猶太人』」；也不要有人說：「我曾是『外邦人』」；因為現在兩者都必須說：「我是『基督徒』。」
３. 這樣，他們努力尊榮他們的主，表明他們不以承認與祂的關係為恥，反而以此為榮；正如柏拉圖的學生稱自己為「柏拉圖主義者」，其他偉人的學生也如此。他們的名字不是來自祂個人的名字「耶穌」，而是來自祂的職分「基督——受膏者」，因此將他們的信條放入他們的名字中，即「耶穌是基督」；他們願意讓全世界都知道這是他們將為之生死的真理。他們的敵人會將這個名字轉為對他們的羞辱，並將其歸咎為他們的罪行，但他們會以此為榮：「如果這就是卑賤，我將更加卑賤。」
４. 這樣，他們現在承認他們對基督的倚靠，以及他們從祂那裡所領受的；不僅是他們相信那位「受膏者」，而且他們自己也藉著祂「得了恩膏」（1 John ii. 20, 27）。聖經也說上帝「在基督裡膏了我們」（2 Cor. i. 21）。
５. 這樣，他們將自己和所有將來宣稱這個名字的人，置於一種強大而持久的義務之下，要順服基督的律法，效法基督的榜樣，並將自己完全奉獻給基督的榮耀——「作祂的名和讚美」。我們是基督徒嗎？那麼我們就應當在每件事上，思想、說話、行動，都符合基督徒的身份，不做任何羞辱我們所蒙召的尊貴名號的事；以免亞歷山大對一個與他同名卻以懦弱著稱的士兵所說的話，也對我們說：「Aut nomen, aut mores muta——要麼改名，要麼改行。」正如我們必須將自己視為基督徒，並相應地行事，我們也必須將他人視為基督徒，並相應地對待他們。一個基督徒，即使在某些方面與我們意見不同，也應當因他所承受的名號而受到愛戴和尊重，因為他屬於基督。
６. 這樣，「聖經就應驗了」，因為聖經如此記載（Isa. lxii. 2）關於福音教會：「你必得一個新名，是耶和華親口所起的。」又對腐敗墮落的猶太教會說：「主耶和華必殺你，另給祂的僕人起一個新名」（Isa. lxv. 15）。
原始的愛心。
27 那些日子，有幾位先知從耶路撒冷下到安提阿。 28 其中有一位名叫亞迦布，站起來，藉著聖靈指明天下將有大饑荒。這事果然在革老丟年間發生了。 29 於是門徒定意，各人按著自己的能力，捐錢送去供給住在猶太的弟兄。 30 他們就這樣做了，把錢交給巴拿巴和掃羅，送到長老那裡。
當我們的主耶穌「升上高天時，祂將恩賜賜給人」，不僅有「使徒和傳福音的，還有先知」，他們藉著聖靈得以預見並預言將來的事，這不僅證實了基督教的真理（因為這些先知所預言的一切都應驗了，證明「他們是上帝所差遣的」，Deut. xviii. 22; Jer. xxviii. 9），而且對教會也大有益處，對其引導作用甚大。現在我們有：
一、這些先知對安提阿的訪問（v. 27）：
「那些日子」，在巴拿巴和掃羅住在安提阿的那一年，「有幾位先知從耶路撒冷下到安提阿」：我們沒有被告知有多少人，也不確定這些人是否就是我們後來在「安提阿教會」中發現的那些先知（ch. xiii. 1）。
１. 他們從耶路撒冷來，可能是因為他們在那裡不再像以前那樣受重視；他們看到他們在那裡的工作差不多完成了，因此認為是時候離開了。耶路撒冷曾因「殺害先知」和虐待他們而臭名昭著，因此現在被剝奪這些先知是理所當然的。
２. 他們來到安提阿，因為他們聽說那個教會興盛的狀況，他們希望在那裡能有所幫助。因此「各人要照所得的恩賜彼此服事」。巴拿巴來勸勉他們，他們很好地接受了勸勉，現在有先知被差遣給他們，「指示他們將來的事」，正如基督所應許的（John xvi. 13）。那些在小事上忠心的人，將被託付更多。對聖經預言的最佳理解，是藉著順服聖經教導的方式獲得的。
二、其中一位名叫「亞迦布」的先知，發出了一個關於即將來臨的饑荒的具體預言；我們在ch. xxi. 10, 11中再次讀到他預言保羅被囚。他在這裡站起來，可能是在他們的一個公開聚會中，預言（v. 28）。請注意：
１. 他從何處得到他的預言。他所說的不是出於自己，也不是他自己的幻想，也不是天文預測，也不是對次級原因當前運作的推測，而是「他藉著聖靈指明」將有饑荒；正如約瑟藉著聖靈的能力，理解了法老的夢，預言了埃及的饑荒，以及以利亞在亞哈時代預言了以色列的饑荒。上帝就是這樣向祂的僕人先知們啟示祂的奧秘。
２. 預言的內容是什麼：「天下將有大饑荒」，由於不合時宜的天氣，糧食將稀缺昂貴，以致許多窮人將因缺乏食物而死亡。這將不是在某個特定國家，而是「遍及全世界」，也就是整個羅馬帝國，他們在驕傲中，像他們之前的亞歷山大一樣，稱之為「世界」。基督曾籠統地預言「將有饑荒」（Matt. xxiv. 7; Mark xiii. 8; Luke xxi. 11）；但亞迦布預言現在即將發生一次非常顯著的饑荒。
３. 預言的應驗：「這事果然在革老丟年間發生了」；它始於他統治的第二年，並持續到第四年，甚至更久。幾位羅馬歷史學家都提到了它，約瑟夫也提到了。上帝賜給他們生命的糧，他們卻拒絕了，厭惡那豐盛的嗎哪；因此上帝公正地折斷了糧食的杖，用饑荒懲罰他們；在此祂是公義的。他們不結果子給上帝，因此上帝使大地對他們貧瘠。
三、他們對這個預言的善用。當他們被告知饑荒即將來臨時，他們沒有像埃及人那樣為自己囤積糧食；而是像基督徒一樣，為慈善事業預備，以救濟他人，這是為我們自己的苦難和缺乏做準備的最佳方式。聖經應許那些「顧念窮人」的人，上帝將「保護他們，使他們存活，他們在地上必蒙福」（Ps. xli. 1, 2）。而「施憐憫，施捨給窮人的人，在患難的時候必不蒙羞，在饑荒的日子必得飽足」（Ps. xxxvii. 19, 21）。我們為艱難時期所能儲備的最佳預備，就是藉著行善和施捨，在這些應許中建立一份權益（Luke xii. 33）。許多人將其作為節儉的理由，但聖經卻將其作為我們應當慷慨的理由，「要分給七人，或分給八人」，因為「你不知道將來有什麼災禍臨到地上」（Eccl. xi. 2）。請注意：
１. 他們決定了什麼——「各人按著自己的能力」，應當「捐錢送去供給住在猶太的弟兄」（v. 29）。
１. 被推薦為慈善對象的人是「住在猶太的弟兄」。雖然我們必須「有機會就向眾人行善」，但我們必須「特別顧念信徒一家的人」（Gal. vi. 10）。任何窮人都不應被忽視，但上帝的窮人更應特別受到關注。每個地方教會應當照顧自己窮人的責任，我們從耶路撒冷教會的早期例子中學到，那裡的供應是如此持續，「以致沒有一個缺乏的」（ch. iv. 34）。但聖徒相通的例子在此延伸更廣，安提阿教會為救濟猶太的窮人提供了幫助，他們稱這些窮人為他們的弟兄。看來散居各地的猶太人有向住在猶太的猶太人寄錢，以救濟他們中間的窮人，並為此募捐的習慣（西塞羅在他的時代談到過這樣的事，Orat. pro Flacco），這表明猶太有許多窮人，比其他國家更多，以致他們中間的富人無法承擔使他們免於餓死的費用；要麼是因為他們的土地變得「貧瘠」，儘管它曾是肥沃的土地，「因住在其間之人的罪孽」，要麼是因為他們沒有與其他國家進行貿易。現在我們可以假設，那個國家歸信基督的大部分人是窮人（Matt. xi. 5，「窮人有福音傳給他們」），而且當窮人歸信基督時，他們就被從窮人名冊中刪除，並被剝奪了他們在公共慈善中的份額；很容易預見，如果發生饑荒，他們將會非常艱難；如果他們中有人因缺乏而死亡，那將是對基督信仰的極大羞辱；因此，在得知饑荒即將來臨時，他們及早採取了這項措施，預先送去一筆款項，以免如果拖延到饑荒來臨，就為時已晚。
２. 門徒們對此的共識是，每個人都應當「按著自己的能力」為這善工捐獻。海外其他國家的猶太人藉著貿易致富，許多富有的猶太人成為基督徒，他們的豐盛應當「補足他們遠方貧困弟兄的缺乏」；因為這樣的人的情況應當被考慮，而不僅僅是那些與我們同住的人。有愛心的人是上帝所賜給他們的財物的商人，商人發現將貨物運往遙遠的國家是有利可圖的；我們也應當如此，將施捨給遠方有需要的人，因此當我們被呼召時，我們應當樂意這樣做。每個人都決定「或多或少」地捐獻，「按著自己的能力」，從他自己和家人的生活所需中省下來的，以及「照著上帝使他昌盛的」。什麼可以說是「按著我們的能力」，我們必須自己判斷，但必須小心「我們判斷公義的判斷」。
２. 他們做了什麼——他們照著他們所決定的去做了（v. 30）。「他們就這樣做了。」他們不僅談論，而且付諸行動。許多這類好的提議被提出和稱讚，但沒有被執行，因此一無所成。但這項工作被推動了，募款完成了，而且數額可觀，他們認為值得「差遣巴拿巴和掃羅去耶路撒冷」，將其「送到那裡的長老」那裡，儘管在此期間安提阿會缺少他們的服事。他們將其送給：
１. 「長老」，即長老、傳道人或牧師，「猶太教會的」，由他們根據領受者的需要分配，正如捐獻者根據自己的能力捐獻一樣。
２. 它是「由巴拿巴和掃羅」送去的，他們或許正需要一個去耶路撒冷的機會，因此樂意承擔這項任務。約瑟夫告訴我們，當時伊拉特王將他的慈善款項送給耶路撒冷的領袖，以救濟那個國家的窮人；而亞底亞比尼女王海倫娜當時在耶路撒冷，聽說那裡和周圍地區有許多人死於饑荒，於是從居比路和亞歷山大運來糧食，分發給百姓；萊特富特博士如此說，他也根據保羅被提的日期，「在他寫哥林多後書十四年前」（2 Cor. xii. 1, 2），推算保羅在這次「帶著這些施捨和奉獻去耶路撒冷」的旅程中，在聖殿裡「魂遊象外」（他在ch. xxii. 17中提到），並在那次「魂遊象外中被提到第三層天」；那時基督告訴他，祂將從那裡差遣他「到外邦人那裡」，他一回到安提阿就照做了。在特殊情況下，福音傳道人擔任教會慈善的使者並非不光彩，儘管通常承擔這件事的持續照管，對於那些「專心祈禱傳道」的人來說，會過度分散他們從更必要的工作中抽身。
第12章_1