本章故事為使徒行傳帶來一個嶄新且非凡的轉折。迄今為止，無論是在耶路撒冷，還是基督的僕人所到之處，他們都只向猶太人，或那些受割禮並歸化猶太教的希臘人傳講福音。但如今，「看哪，我們轉向外邦人！」信心的門在此向他們敞開了。這對我們這些外邦罪人來說，確實是個大好消息。使徒彼得是第一個被差遣，將未受割禮的外邦人接納進入基督教會的人；而哥尼流，一位羅馬百夫長或軍官，則是第一個與他的家人和朋友一同被接納的人。在此，我們將看到：
一、哥尼流如何透過異象蒙指示，差人去請彼得，並照辦了（1-8節）。 二、彼得如何透過異象蒙指示，去見哥尼流，儘管他是外邦人，卻毫無疑慮地去了（9-23節）。 三、彼得與哥尼流在凱撒利亞的愉快會面（24-33節）。 四、彼得在哥尼流家中向他及其朋友所傳的道（34-43節）。 五、哥尼流及其朋友先受聖靈的洗，然後受水的洗（44-48節）。
哥尼流的案例
1 在凱撒利亞有一個人，名叫哥尼流，是義大利營的百夫長。 2 他是個虔誠人，他和全家都敬畏神，多多賙濟百姓，常常禱告神。 3 有一天，約在申初，他在異象中明明看見神的一個使者進到他那裡，對他說：「哥尼流。」 4 哥尼流定睛看他，就害怕，說：「主啊，什麼事？」那使者說：「你的禱告和你的賙濟，已達到神面前，蒙他記念了。 5 現在你當打發人往約帕去，請一個名叫西門的，稱呼彼得的來。 6 他住在一個硝皮匠西門的家裡，房子在海邊；他必告訴你當做的事。」 7 對哥尼流說話的使者去了以後，哥尼流叫了兩個家僕和一個常伺候他的虔誠兵來， 8 把這一切事都告訴他們，就打發他們往約帕去。
將福音傳給外邦人，並將那些曾是陌生人和外人的人，帶入聖徒的同國之民和神家裡的人，這對使徒們自己來說，是如此一個奧秘，如此一個驚奇（弗3:3, 6），以至於我們必須仔細觀察這項偉大工作開始的所有細節，這正是「敬虔的奧秘」的一部分——基督被傳於外邦，被世人信服（提前3:16）。在此之前，有些外邦人可能曾進入猶太會堂，聽過福音，這並非不可能；但福音從未被刻意傳給外邦人，也沒有任何外邦人受洗——哥尼流是第一個。在此，我們看到：
一、關於哥尼流的記載，他是誰，他做什麼，他是外邦人中第一個歸向基督的。在此我們被告知，他是一個偉人，也是一個好人——這兩種特質很少同時出現，但在此卻結合了；當它們結合時，彼此增添光彩：良善使偉大真正有價值，而偉大則使良善更有用。
１. 哥尼流是一名軍官（1節）。他當時駐紮在凱撒利亞，這是一座堅固的城市，最近由大希律王重建和設防，並為尊崇奧古斯都凱撒而命名為凱撒利亞。它位於海邊，非常便於羅馬與其在該地區的征服地保持聯繫。羅馬總督或巡撫通常駐紮在此（徒23:23, 24；25:6）。這裡有一支羅馬軍隊的「營」或「隊」，很可能是總督的衛隊，在此被稱為「義大利營」，因為為了確保他們的忠誠，他們都是羅馬本地人或義大利人。哥尼流在這支軍隊中擔任指揮職務。他的名字「哥尼流」在羅馬人中很常用，屬於一些最古老和最顯赫的家族。他是一位地位顯赫的軍官，一名百夫長。我們在救主時代讀到過一位同級別的軍官，主對他大加讚揚（太8:10）。當必須選定一位外邦人首先接受福音時，不是一位外邦哲學家，更不是一位外邦祭司（他們對自己的觀念和崇拜根深蒂固，對基督的福音抱有偏見），而是一位外邦士兵，他思想更為開放；當基督教教義清晰地呈現在他面前時，他必然會接受並歡迎它。漁夫、未受教育和無知的人是第一批猶太歸信者，但外邦人卻不是；因為世人將知道，福音中蘊含著足以推薦給那些受過良好教育和開明思想的人的特質，我們有理由相信這位百夫長就是這樣的人。軍人、軍官不應辯稱他們的職務使他們免於某些限制，並給予他們更自由的生活機會，因此如果他們不虔誠，可以得到原諒；因為這裡有一位軍官接受了基督教，卻既沒有被革職，也沒有自行辭職。最後，這對猶太人來說是一種羞辱，因為不僅外邦人被接納進入教會，而且第一個被接納的竟然是羅馬軍隊的軍官，這對他們來說是「那行毀壞可憎的」。
２. 他按照他所擁有的亮光，是一個虔誠的人。對他給予了非常好的評價（2節）。他不是偶像崇拜者，不崇拜假神或偶像，也不容許自己犯下那些大多數外邦世界因其偶像崇拜而沉溺其中的不道德行為。（１）他心中懷有對又真又活神的敬畏原則。他是一個「虔誠人，和一個敬畏神的人」。他相信獨一真神，天地萬物的創造者，並敬畏祂的榮耀和權柄，懼怕因罪得罪祂；儘管他是一名士兵，但在神面前戰兢並未減損他的勇氣。（２）他在家中維持信仰。他「和全家都敬畏神」。他不允許任何偶像崇拜者進入他的屋簷下，而是確保不僅他自己，而且他所有的人都事奉主。每個好人都會盡其所能，使他周圍的人也成為好人。（３）他是一個非常有愛心的人：他「多多賙濟百姓」，即猶太百姓，儘管他們的宗教有其獨特之處。儘管他是一個外邦人，他仍樂意為那些真正需要幫助的人提供援助，而不問他們屬於何種宗教。（４）他常常禱告：他「常常禱告神」。他保持固定的禱告時間，並持之以恆。注意：凡是敬畏神的心在心中掌權的地方，都會在慈善和虔誠的行為中顯現出來，兩者都不能成為我們免除另一者的藉口。
二、天使奉神的差遣，從天上給他指示，要他差人去請彼得來見他。若非如此蒙指示，他絕不會這樣做。請注意：
１. 這些指示是如何、以何種方式給予他的。他看見一個異象，其中一位天使向他傳達了這些指示。大約在「申初」，即下午三點，這對我們來說是工作和交談的時間；但當時，因為這是聖殿獻晚祭的時間，虔誠的人們將其定為「禱告的時間」，暗示我們所有的禱告都應憑藉偉大的犧牲獻上。哥尼流當時正在禱告：他自己也這樣說（30節）。在此我們被告知：（１）神的一個使者「進到他那裡」。憑藉使者面容的光輝和進來的方式，他知道這不是普通人，而是天使，是從天上來的使者。（２）他「明明看見」使者，是用肉眼看見，不是在想像中呈現的夢境，而是在視覺中呈現的異象；為了讓他更確信，異象本身就帶有證據。（３）使者直呼其名「哥尼流」，暗示神特別留意他。（４）這使哥尼流一時有些困惑（4節）：「哥尼流定睛看他，就害怕。」最智慧和最良善的人，在看見任何來自天上的非凡使者時，都會感到懼怕；這是理所當然的，因為有罪的人知道自己沒有理由期望從那裡得到任何好消息。因此哥尼流喊道：「主啊，什麼事？」他這樣說，是害怕有什麼不對勁，渴望藉著知道真相來消除恐懼；或者，他渴望知道神的心意，並準備順從，就像約書亞說：「我主有什麼話吩咐僕人？」撒母耳說：「請說，僕人敬聽。」
２. 傳給他的信息是什麼。（１）他被告知，神悅納他按照他所擁有的亮光行事（4節）：「你的禱告和你的賙濟，已達到神面前，蒙他記念了。」請注意，禱告和賙濟必須並行。我們必須以賙濟來跟隨我們的禱告；因為神所揀選的禁食是「向飢餓的人發憐憫」（賽58:6, 7）。僅僅禱告我們所擁有的能被聖化是不夠的，我們還必須「把所擁有的施捨給人」；這樣，看哪，一切對我們來說都是潔淨的（路11:41）。我們也必須以禱告來跟隨我們的賙濟，求神恩慈地悅納它們，並使它們對那些接受者有益。哥尼流禱告並賙濟，不像法利賽人「要叫人看見」，而是真誠地向神行事；在此他被告知，它們「已達到神面前，蒙他記念了」。它們在天上，在為所有敬畏神的人所寫的記念冊上被記錄下來，並將被記念，對他有利：「你的禱告將蒙應允，你的賙濟將蒙報答。」律法下的祭物被稱為「記念」。參利2:9, 16；5:12；6:15。禱告和賙濟是我們的屬靈供物，神樂意留意並顧念。神向猶太人啟示的真理，就外邦人而言，不僅指導和改進了自然之光和自然律，而且應許彌賽亞將來臨，哥尼流相信並順從了。他所做的一切都是憑著那信心做的，並蒙神悅納；因為摩西律法所及的外邦人，不像基督福音所及的人那樣，必須成為受割禮的猶太人，而是必須成為受洗的基督徒。（２）他被指示去尋求神恩典的進一步啟示，這啟示最近已向世人顯明（5, 6節）。他必須「立刻打發人往約帕去，請一個名叫西門的，稱呼彼得的來；他住在一個硝皮匠西門的家裡，房子在海邊」，如果派人去請他，他就會來；「他來了，必告訴你當做的事」，以回答你的問題：「主啊，什麼事？」在此有兩件事非常令人驚訝，值得我們深思——[１]哥尼流在敬畏神中禱告和賙濟，他自己虔誠，並在家中維持信仰，所有這些都蒙神悅納，然而還有一些他「應當做」的事——他應當接受基督教，因為神現在已在世人中建立它。不是說，他可以隨意做；這將是對他的改進和享受。而是說，他「必須」做；這對他未來蒙神悅納是不可或缺的，儘管他迄今為止的服事已蒙悅納。相信彌賽亞應許的人，現在必須相信那應許的實現。現在神已對祂的兒子給予了比舊約預言中更多的記載，祂要求我們在它被帶給我們時接受它；現在，除非我們相信耶穌基督，否則我們的禱告和賙濟都不能達到神面前蒙記念，因為這是我們「應當做」的進一步的事。這是祂的命令，要我們相信。禱告和賙濟蒙那些相信主是神，卻沒有機會知道更多的人所悅納；但對那些被傳講耶穌是基督的人來說，他們必須相信這一點，並單單倚靠祂才能蒙悅納，這對他們的人、禱告和賙濟的悅納是必要的。[２]哥尼流現在有一位天使從天上與他交談，然而他卻不能從這位天使那裡接受基督的福音，也不能由天使告訴他應當做什麼，天使所說的一切只是：「差人去請彼得，他必告訴你。」正如前一個默想對福音給予了極大的尊榮，這個默想也對福音事工給予了極大的尊榮：這恩典不是賜給最高的天使，而是賜給那些比眾聖徒中最小的還小的人，為要在外邦人中傳揚基督那測不透的豐富（弗3:8），好叫這莫大的能力是出於神，並維護基督所設立的制度的尊嚴；因為「他沒有叫世界服從天使」（來2:5），而是服從人子作為主權者，以及人子作為祂的代理人和國務大臣，他們的「恐懼不會使我們害怕，他們的手也不會重壓我們」，就像這位天使現在對哥尼流那樣。正如使徒必須傳講天使不能傳講的，這對使徒是一種榮耀，同樣，天使特意從天上被差遣來命令人去請他，這更是進一步的榮耀。將一位忠心的僕人和一群樂意的百姓聚集在一起，是配得上天使的工作，因此最偉大的人也應樂於參與其中。
三、他立即順從這些命令（7, 8節）。他立刻派人去約帕，請彼得來見他。如果只關乎他自己，他會去約帕找彼得。但他有家人、親戚和朋友（24節），一個小小的會眾，他們不能和他一起去約帕，所以他派人去請彼得。請注意：
１. 他何時差人：天使「對哥尼流說話的使者去了以後」，他毫不爭辯或遲延，順從了天上的異象。他從天使的話中得知，他將被指示做一些進一步的工作，他渴望被告知。他趕緊，毫不遲延地執行這命令。在任何關乎我們靈魂的事上，我們最好不要浪費時間。
２. 他差遣了誰：「兩個家僕」，他們都敬畏神，「和一個常伺候他的虔誠兵」。請注意，一個虔誠的百夫長有虔誠的士兵。一點點虔誠通常對士兵來說大有幫助，但如果指揮官們有更多的虔誠，士兵們也會有更多。軍隊中的軍官，對士兵擁有很大的權力，正如我們發現百夫長所擁有的（太8:9），如果他們善加利用，他們有很大的機會在他們手下的人中促進信仰，至少可以約束惡行和褻瀆。請注意，當這位百夫長選擇一些士兵來服侍他，並常在他身邊時，他選擇了那些虔誠的士兵；他們將受到優待和支持，以鼓勵其他人也如此。他遵循大衛的原則（詩101:6）：「我眼要看國中的誠實人，叫他們與我同住。」
３. 他給了他們什麼指示（8節）：「把這一切事都告訴他們」，告訴他們他所看見的異象，以及被指示去請彼得的命令，因為彼得的到來是與他們有關的事，因為他們和哥尼流一樣有靈魂要得救。因此，他不僅告訴他們在哪裡可以找到彼得（他可能認為這樣就夠了——「僕人不知道主人所做的事」），而且他告訴他們彼得要來的原因，好讓他們懇求彼得。
彼得的異象
9 第二天，他們行路將近那城，彼得約在午正上房頂去禱告。 10 覺得餓了，想要吃。飯還沒有預備好的時候，他魂遊象外， 11 看見天開了，有一件東西降下，好像一塊大布，繫著四角，縋在地上， 12 裡面有地上各樣四足的走獸和野獸，並爬蟲，以及空中的飛鳥。 13 又有聲音向他說：「彼得，起來，宰了吃！」 14 彼得卻說：「主啊，不可！凡俗物和不潔淨的物，我從來沒有吃過。」 15 第二次有聲音向他說：「神所潔淨的，你不可當作俗物。」 16 這樣一連三次，那東西隨即收回天上去了。 17 彼得心裡正在猜疑所看見的異象是什麼意思，不料，哥尼流所差來的人，已經問到西門的家，站在門外， 18 喊著問：「有西門，稱呼彼得的，住在這裡沒有？」
哥尼流從天上領受了明確的命令，要他差人去請彼得，否則他不會聽說彼得，或者至少不會留意他；但這裡還有另一個障礙，阻礙他們相遇——問題是彼得是否會應哥尼流的邀請而來；這並非因為他認為應召而來有失身份，也不是因為他害怕向像哥尼流這樣有教養的人傳講他的教義：而是因為這牽涉到良心問題。哥尼流是一個非常值得尊敬的人，他有許多優良品質，但他是一個外邦人，沒有受割禮；由於神在律法中禁止祂的百姓與拜偶像的國家交往，他們不與除了自己宗教的人以外的任何人交往，無論他們多麼值得尊敬，他們甚至將此事推到極致，認為即使是無意中觸摸外邦人也會導致禮儀上的不潔（約18:28）。彼得尚未擺脫他同胞這種狹隘偏執的觀念，因此他會迴避去見哥尼流。現在，為了消除這個困難，他在此看見一個異象，預備他接受哥尼流派人傳來的信息，就像亞拿尼亞被預備去見保羅一樣。舊約聖經已清楚地談到將外邦人帶入教會。基督在吩咐門徒「使萬民作我的門徒」時，也曾清楚地暗示這一點；然而，即使是彼得自己，這位對他主的心意如此了解的人，也無法理解，直到在此透過異象啟示出來，「外邦人可以與猶太人同為後嗣」（弗3:6）。現在，在此請注意：
一、這個異象的背景。
１. 當時哥尼流派來的使者「將近那城」（9節）。彼得不知道他們即將到來，他們也不知道彼得正在禱告；但那認識彼得和他們的神正在為這次會面預備一切，並促成他們任務的完成。神所有的預旨「都有定時」，一個合適的時機；祂常常樂意在祂的僕人需要使用某事時，將他們從未想過的事帶入他們的心中。
２. 當時「彼得約在午正上房頂去禱告」。 （１）彼得常常禱告，常常私下禱告，儘管他有許多公開的事工在身。 （２）他「約在午正」禱告，效法大衛的榜樣，大衛不僅「早晨和晚上」，而且「中午」也藉著禱告向神傾訴（詩55:17）。從早到晚，我們可能會覺得沒有食物太久；然而誰會覺得沒有禱告太久呢？ （３）他「上房頂」禱告；他退到那裡尋求隱私，在那裡他既聽不見也聽不見別人，因此可以避免分心和炫耀。在那屋頂上，他可以一覽無餘地看到天空，這有助於他虔誠地敬拜他所禱告的神；在那裡他也可以一覽無餘地看到城市和鄉村，這有助於他虔誠地憐憫他所禱告的人。 （４）他是在禱告之後立即看見這個異象的，這是對他為福音廣傳的禱告的回應，因為心靈在禱告中升到神面前，是領受神恩典和恩惠啟示的絕佳預備。
３. 當時他「覺得餓了，想要吃」（10節）；他那天之前可能沒有吃過東西，儘管他無疑之前已經禱告過；現在他「想要吃」，ethele geusasthai——他「想要嚐嚐」，這暗示他在飲食上的極度節制和自律。當他非常飢餓時，他仍然滿足於一點點，嚐嚐就好，不會「猛撲過去」。現在這種飢餓是關於食物異象的適當入口，就像基督在曠野中的飢餓是撒旦誘惑他將石頭變成麵包的入口一樣。
二、異象本身，它不像哥尼流的異象那麼清晰，而是更具象徵性和隱喻性，以留下更深刻的印象。
１. 他「魂遊象外」，這是一種出神或狂喜，不是恐懼，而是沉思，他完全沉浸其中，不僅不注意，而且感覺不到外在事物。他完全忘卻了這個世界，因此他的心靈完全自由地與神聖事物交流；就像亞當在無罪狀態下，當他沉睡時一樣。我們越是擺脫世界，就越是接近天堂：彼得當時是「在身內，還是在身外」，他自己也說不清楚，我們更說不清楚（林後12:2, 3）。參創15:12；徒22:17。
２. 他「看見天開了」，這樣他就可以確信他去見哥尼流的權柄確實來自天上——是神聖的光改變了他的觀念，是神聖的能力賦予了他使命。天的開啟意味著一個隱藏的奧秘被揭示（羅16:25）。
３. 他看見「一塊大布，裡面有地上各樣活物，從天降下，縋到他那裡，到地上」，也就是他當時所在的屋頂上。這裡不僅有地上的走獸，還有空中的飛鳥，它們本可以飛走，卻被放在他的腳下；不僅有馴養的動物，還有野獸。這裡沒有海裡的魚，因為海裡的魚沒有特別不潔淨的，凡有鰭有鱗的都可以吃。有些人認為這塊裝滿活物的布代表基督的教會。它從天上降下，從天開了降下，不僅是為了將它降下（啟21:2），也是為了接收從它升上去的靈魂。它「繫著四角」，為要從世界各地接納那些願意加入它的人；並保留和保護那些被接納的人，使他們不致跌落；在這其中，我們發現來自各國、各族、各方的人，沒有希臘人或猶太人的區別，也沒有野蠻人或西古提人的任何不利之處（西3:11）。福音的網羅羅括一切，無論好壞，無論以前是潔淨的還是不潔淨的。或者，它也可以應用於神聖護理的慷慨，在禮儀律的禁令之前，神已賜予人類使用所有受造物的自由，現在藉著廢除那律法，我們又恢復了這種自由。藉著這個異象，我們被教導要看見我們從低等受造物所得到的一切益處和服務都來自天上；這是創造它們的神的恩賜，祂使它們適合我們，然後賜予人類對它們的權利和管轄權。主啊，人算什麼，你竟這樣看重他！（詩8:4-8）。當我們看見這些受造物如此從天上降下來時，我們在使用它們時所得到的安慰和我們事奉神的義務該如何加倍呢！
４. 他被天上的聲音吩咐要利用神賜給他的這豐富多樣的食物（13節）：「彼得，起來，宰了吃：」不要區分潔淨和不潔淨，隨你喜歡吃什麼。律法對食物的區分是為了區分猶太人和外邦人，使他們難以與外邦人一同用餐，因為外邦人會擺上他們不允許吃的食物；現在取消了這項禁令，就明確允許與外邦人交往，並與他們自由親近。現在他們可以像外邦人一樣飲食，因此可以與他們一同用餐，成為他們的同伴。
５. 他堅持自己的原則，無論如何都不聽從這個提議，儘管他很餓（14節）：「主啊，不可！」儘管飢餓會衝破石牆，但神的律法對我們來說應該比石牆更堅固的屏障，不應如此輕易被衝破。他將堅持神的律法，儘管他從天上得到一個反命令，起初他不知道「宰了吃」是否是一個試驗性的命令，看他是否會堅持更確鑿的話語，即成文的律法；如果是這樣，他的回答就非常好：「主啊，不可！」誘惑我們吃禁果，絕不能與之談判，而必須斷然拒絕；我們必須對此感到震驚：「主啊，不可！」他給出的理由是：「凡俗物和不潔淨的物，我從來沒有吃過；」迄今為止，我在這件事上保持了我的正直，並且將繼續保持。如果神藉著祂的恩典，至今保守我們免於大罪，我們就應該以此作為理由，勸誡自己「遠離各樣的惡事」。虔誠的猶太人在這件事上是如此嚴格，以至於七兄弟，那些在安提阿哥手下光榮的殉道者，寧願以最殘酷的方式被折磨致死，也不願吃豬肉，因為律法禁止。因此，彼得如此愉快地說，他的良心可以為他作證，他從未用任何禁食來滿足自己的食慾，這不足為奇。
６. 神藉著第二次從天而來的聲音，宣告廢除此律法（15節）：「神所潔淨的，你不可當作俗物。」制定律法者可以隨時更改它，並將事情恢復到最初的狀態。神曾因應舊約時代的理由，限制猶太人吃某些食物，在那個時代，他們有良心義務順從；但現在，神因應新約時代的理由，解除了這項限制，並將此事放寬——祂潔淨了以前對我們來說不潔淨的，我們應當利用並「持守基督使我們得自由的自由」，不要將神現在宣告潔淨的稱為俗物或不潔淨。注意：我們應當將此視為一大恩典，即藉著基督的福音，我們從摩西律法所規定的食物區分中解脫出來，現在「神的各樣創造都是好的，沒有一樣可棄絕的」；這不僅是因為我們因此可以食用豬肉、野兔、兔子和其他美味健康的食物，更主要的是因為良心因此從這類事情的軛中解脫出來，「使我們可以無懼地事奉神」。儘管福音制定了自然律所沒有的義務，但它不像摩西律法那樣，制定了以前不是罪的罪。那些命令在一年中某些時候禁食某些肉類，並將其視為宗教行為的人，將神所潔淨的稱為俗物，他們在這錯誤上，比在任何真理上，更像是彼得的繼承者。
７. 這樣一連三次（16節）。那塊布被稍微拉上去，然後第二次又降下來，第三次也是如此，伴隨著同樣的呼喚，要他宰了吃，以及同樣的理由，即神所潔淨的，我們不可當作俗物；但彼得是否重複拒絕了第二次和第三次，則不確定；當他的異議第一次得到如此滿意的答覆時，他肯定沒有重複。彼得異象的三次重複，就像法老夢境的重複一樣，是為了表明「這事是確實的」，並促使他更加留意。神在屬靈事物上給我們的指示，無論是藉著聽道，還是藉著聖禮，都需要常常重複；「命令上加命令，律例上加律例」。但最後「那東西隨即收回天上去了」。那些將這塊布比作教會，包括猶太人和外邦人，就像這塊布包含潔淨和不潔淨的活物一樣，非常恰當地將此解釋為信主的外邦人被接納進入教會，也進入天堂，進入上面的耶路撒冷。基督「為所有信徒打開了天國」，在那裡我們將發現，除了「從以色列各支派中受印的」之外，還有「從各國而來無數的人」（啟7:9）；但他們都是神所潔淨的。
三、護理之工非常及時地解釋了這個異象，使彼得明白其用意（17, 18節）。
１. 彼得當時不知道基督所做的事（約13:7）：「彼得心裡正在猜疑所看見的異象是什麼意思。」他沒有理由懷疑異象的真實性，它確實是來自天上的異象；他所有的疑慮都關乎其意義。注意：基督逐步向祂的百姓啟示自己，而不是一次性全部啟示；祂讓他們暫時懷疑，讓他們在心中反覆思考和辯論，然後才向他們闡明。
２. 然而，他很快就明白了，因為「哥尼流所差來的人」剛好來到「那家」，站在「門外，喊著問：『有西門，稱呼彼得的，住在這裡沒有？』」藉著他們的任務，這個異象的意義將會顯明。注意：神知道我們面前有什麼事奉，因此知道如何預備我們；當我們發現我們需要運用祂所教導我們的東西時，我們就更能明白其意義。
彼得蒙指示去見哥尼流；彼得去見哥尼流；彼得與哥尼流會面。
第10章_2
19 彼得思想那異象的時候，聖靈對他說：「看哪，有三個人來找你。20 所以，起來，下去，和他們同去，不要疑惑，因為是我差他們來的。」21 於是彼得下去見那些從哥尼流那裡來的人，說：「看哪，我就是你們所找的人。你們來是為什麼緣故？」22 他們說：「百夫長哥尼流是個義人，敬畏上帝，在猶太全族中都有好名聲。他蒙一位聖天使指示，要請你到他家裡去，聽你的話。」23 彼得就請他們進來，留他們住宿。第二天，彼得和他們同去，還有約帕的一些弟兄與他同行。24 又過了一天，他們進入凱撒利亞。哥尼流已經等候他們，並召集了他的親屬和密友。25 彼得一進去，哥尼流就迎接他，俯伏在他腳前拜他。26 彼得卻扶他起來，說：「起來，我也是人。」27 彼得和他談話的時候，就進去，看見許多人聚集在那裡。28 彼得對他們說：「你們知道，猶太人與外邦人來往或親近，是律法所不許的；但上帝已經指示我，不可稱任何人為俗而不潔淨的。29 所以，我一蒙召，就毫無異議地來了。現在我問你們，你們為什麼緣故差人來找我？」30 哥尼流說：「四天前，我一直禁食到這個時候。在申初的時候，我在家裡禱告，忽然有一個人穿著光明的衣裳站在我面前，31 說：『哥尼流，你的禱告已蒙垂聽，你的施捨已蒙上帝記念。32 所以，你當差人往約帕去，請西門來，他名叫彼得。他住在海邊一個硝皮匠西門的家裡。他來了，必有話對你說。』33 我就立刻差人去請你；你來得很好。現在我們都在上帝面前，要聽上帝所吩咐你的一切話。」
我們在此看到使徒彼得與百夫長哥尼流的會面。雖然保羅被預定為外邦人的使徒，要在他們中間收割莊稼，而彼得是受割禮者的使徒，但上帝的護理卻安排彼得來「破冰」，收割外邦人的初熟果子，好讓那些對外邦人仍存有太多舊有惡意酵母的信主猶太人，在他們自己的使徒彼得首先將外邦人帶入教會時，能更好地接納他們。彼得以此來反駁那些想強迫外邦歸信者受割禮的人（徒十五7）：「你們知道，上帝從起初就在你們中間揀選了我，叫外邦人從我口中聽見福音的道。」現在，在此處：
一、彼得蒙聖靈指示，要與哥尼流的使者同去（19、20節），這就是異象的解釋；現在謎團解開了：
「彼得思想那異象的時候」；他正在默想，然後異象就向他顯明了。注：那些想學習上帝之事的人，必須思想這些事；那些想明白聖經的人，必須晝夜默想。他對異象感到困惑，然後得到了解釋，這鼓勵我們，當我們不知所措時，要仰望上帝尋求指引。請注意：1. 他從何處得到指引。聖靈對他說他該做什麼。這不是天使對他說的，而是聖靈在他裡面說的，彷彿在他耳邊輕聲細語，就像上帝對撒母耳說話一樣（撒上九15），或是強有力地印在他的心上，使他知道這是一種神聖的感動或啟示，正如約翰福音十六13的應許。2. 指引是什麼。（1）在任何僕人來告訴他之前，他就被告知，樓下有三個人想見他（19節），他必須從默想中起來，停止思想異象，下去見他們（20節）。那些探究上帝話語和全能者異象意義的人，不應總是埋頭苦讀，也不應總是禱告，而應有時向外看，環顧四周，他們可能會遇到對他們的探究有用的事物；因為聖經每天都在應驗。（2）他被命令「與使者同去見哥尼流」，儘管哥尼流是外邦人，「不要疑惑」。他不僅要去，而且要愉快地去，沒有不情願或猶豫，也沒有任何關於其合法性的疑慮；不要懷疑他是否可以去，不，也不要懷疑他是否應該去；因為這是他的職責：「與他們同去，因為是我差他們來的：我會支持你與他們同去，無論你可能因此受到何種指責。」注：當我們清楚地看到我們蒙召去執行某項事奉時，我們不應讓自己被因過去的偏見或先入之見，或害怕人的指責而產生的疑慮和顧慮所困擾。各人當憑自己的信心，並驗證自己的工作。
二、他接待了他們和他們的信息：
「他下去見他們」（21節）。他絕沒有迴避，或拒絕與他們交談，彷彿對他們感到害羞，或讓他們久等，彷彿擺架子，而是親自去見他們，告訴他們他就是他們要找的人。1. 他欣然接受他們的信息；他以極大的開放和謙遜詢問他們的來意，他們有什麼話要對他說：「你們來是為什麼緣故？」他們告訴他他們的使命（22節）：「哥尼流，一位羅馬軍官，一位非常正直的紳士，一位比他大多數鄰居更有信仰的人，『敬畏上帝勝過許多人』（尼七2），他雖然自己不是猶太人，但他的行為如此良好，以至於他在『猶太全族中都有好名聲』——他們都會稱讚他是一位有良心、嚴謹、樂善好施的人，所以與他為伍不會讓你蒙羞——他『蒙上帝指示』，echrematisthe——『他從上帝那裡得到一個神諭』，由一位天使傳達給他」（摩西律法的活潑聖言也是藉著天使的安排賜下的），「他奉命差人請你到他家裡去（他正在那裡等候你，準備歡迎你），『聽你的話』：他們不知道是什麼話，但這些話是他可以從你那裡聽到，而不能從其他任何人那裡聽到的。」信心是從聽道而來的。當彼得重複這件事時，他更詳細地告訴我們，這些話是「你和你全家都必因此得救的話」（徒十一14）。「去見他，因為天使吩咐他差人請你：去見他，因為他已準備好聽取並接受你所帶來的救恩之道。」2. 他親切地款待了使者（23節）：「他請他們進來，留他們住宿。」他沒有叫他們去客棧自費休息，而是自己承擔了在自己住處款待他們的費用。為他準備的食物（10節），他們也歡迎分享；他訂餐時沒想到會有什麼樣的客人，但上帝預見了。注：基督徒和傳道人應當好客，並根據自己的能力和需要，「款待陌生人」。彼得留他們住宿，儘管他們是外邦人，以表明他多麼樂意遵從異象的旨意與外邦人一同吃飯；因為他立刻帶他們一同吃飯。儘管他們其中兩人是僕人，另一人是普通士兵，但彼得認為接待他們到他家裡並不失身份。他這樣做可能是為了與他們談論哥尼流和他的家人；因為使徒們雖然有聖靈的指示，但他們也會根據需要利用其他信息。
三、他「與他們同去」見哥尼流，發現哥尼流已準備好接待他。1. 彼得與他們同去時，有「約帕的一些弟兄」與他同行（23節）。我們在徒十一12中發現，有六個人與他同行。要麼是彼得希望他們作伴，讓他們見證他謹慎對待外邦人的過程，以及他所依據的良好基礎，因此他邀請了他們（徒十一12），要麼是他們主動提出要陪伴他，並希望有幸與他同行。這是早期基督徒表達對傳道人敬意的一種方式：他們在旅途中陪伴他們，以支持他們，保護他們，並在需要時服事他們；他們還有更進一步的期望，不僅是服事他們，更是從他們的交談中得到造就。那些有能力和意願透過談話造福他人的人，如果因獨自旅行而缺乏機會，那真是可惜。2. 哥尼流準備好接待他時，「已經召集了凱撒利亞的一些朋友」。看來從約帕到凱撒利亞需要一天多的路程，將近兩天；因為他們出發「第二天」才「進入凱撒利亞」（24節），而且是那天的下午（30節）。他們很可能是步行旅行；使徒們通常都是這樣。現在，當他們來到哥尼流家時，彼得發現：（1）他受到期待，這對他是一種鼓勵。哥尼流等候他們，這樣一位客人值得等候；我不能責怪他有些不耐煩地等候，渴望知道天使吩咐他從彼得那裡聽到的那件大事是什麼。（2）他受到許多人的期待，這對他是一種進一步的鼓勵。正如彼得帶了一些人與他一同分享他現在要施予的屬靈恩賜一樣，哥尼流「召集了」不僅是他的家人，還有「親屬和密友」，與他一同分享他期望從彼得那裡得到的屬天教導，這將給彼得更大的機會行善。注：我們不應貪圖獨自享用我們的屬靈糧食（伯三十一17）。邀請我們的親屬和朋友與我們一同參與宗教活動，與我們一同去聽道，應當被視為一種善意和尊重。哥尼流認為他應該做的事，他的親屬和朋友也應該做；因此讓他們親自來聽，這樣他因此而改變就不會讓他們感到驚訝。
四、彼得和哥尼流的第一次會面，其中我們看到：1. 哥尼流對彼得的深切且確實不當的尊敬和榮耀（25節）：「他一進來，哥尼流就迎接他」，他沒有像朋友一樣擁抱他，這對彼得來說會非常受歡迎，而是「俯伏在他腳前拜他」；有些人認為，這是按照東方國家的習俗，將他視為一位王子和偉人；另一些人認為，是將他視為一位道成肉身的神，或者彷彿他認為彼得就是彌賽亞本人。他敬拜一個人確實是應受責備的；但考慮到他當時的無知，這是可以原諒的，不，這證明他身上有非常值得稱讚的東西——那就是對神聖和屬天之事極大的敬畏：難怪，在他得到更好的教導之前，他將彼得視為彌賽亞，因此敬拜他，而他正是蒙天使從天上指示要差人去請的人。但敬拜彼得的所謂繼承者，他不僅是人，而且是罪人，是罪惡之子，這是完全不可原諒的，而且是如此荒謬，如果我們沒有被告知「全世界都必敬拜那獸」（啟十三4），我們簡直難以置信。2. 彼得謙遜且確實公正虔誠地拒絕了這份榮耀（26節）：「他扶他起來」，用自己的手（儘管曾幾何時他從未想過他會從一個未受割禮的外邦人那裡得到如此多的尊敬，或向他表達如此多的情感），「說：『起來，我也是人』，因此不應如此被敬拜。」教會的好天使，就像天上的好天使一樣，不能忍受將哪怕一點點只屬於上帝的榮耀歸給他們。天使對約翰說：「你不可這樣做」（啟十九10；二十二9），使徒對哥尼流也同樣如此。保羅多麼小心，「免得有人看他過於他在我身上所看見的」（林後十二6）。基督忠心的僕人寧願被誹謗，也不願被神化。彼得沒有認為他對他的極大尊敬，儘管過度，可能會有助於他傳道的成功，因此如果他願意被欺騙，就讓他被欺騙吧；不，讓他知道彼得是人，「這寶貝是放在瓦器裡」，這樣他才能為寶貝本身而珍視寶貝。
五、彼得和哥尼流向彼此和在場的人說明上帝的護理如何使他們相遇：「彼得和他談話的時候」，synomilon auto，「就進去」（27節）。彼得與哥尼流親切地交談，試圖透過與他自由的交談，消除他似乎對他感到的那種敬畏；當他進去時，「看見許多人聚集在那裡」，比他預期的更多，這為這項事奉增添了莊嚴，也增加了行善的機會。現在：
1. 彼得宣告上帝指示他去見這些外邦人（28、29節）。他們知道猶太人從未允許這樣做，而且一直認為「猶太人與外邦人來往或親近」是「不合法」的事，athemiton——「可憎惡的」。這不是上帝的律法所規定的，而是他們賢士的法令，他們認為其約束力不亞於律法。他們不禁止猶太人在街上、商店裡或交易所與外邦人交談或交易，但禁止與他們一同吃飯。甚至在約瑟時代，埃及人和希伯來人也不能一同吃飯（創四十三32）。三位少年「不願用王的膳食玷污自己」（但一8）。他們不能進入外邦人的家，因為他們認為那是不潔淨的。猶太人如此輕蔑外邦人，而外邦人也毫不遜色地輕蔑他們，這從拉丁詩人的許多段落中可見一斑。「但現在，」彼得說，「上帝已經指示我」，透過異象，「不可稱任何人為俗而不潔淨的」，也不要因任何人的國家而拒絕與他來往。彼得曾教導他的新歸信者「要救自己脫離這彎曲的世代」（徒二40），現在他自己卻被教導要與虔誠的外邦人世代聯合。禮儀上的區分被廢除了，以便更多地關注道德上的區分。彼得認為有必要讓他們知道他如何在這件事上改變了主意，以及這是藉著神聖的啟示，免得他因此被指責為輕率。上帝既然拆毀了這道隔斷的牆，（1）他向他們保證他樂意為他們做一切好事；當他保持距離時，並非出於對他們個人的厭惡，而只是因為他缺乏來自天上的許可，現在既然得到了許可，他就可以為他們服務了：「所以，我一蒙召，就毫無異議地來了，準備向你們傳講我向猶太人傳講的同樣的福音。」基督的門徒不能不對向外邦人傳福音有一些概念，但他們想像這必須只針對那些首先歸化猶太教的外邦人，彼得承認這個錯誤尚未得到糾正。（2）他詢問他可以在哪些方面為他們服務：「所以，我問，你們為什麼緣故差人來找我？你們對我有什麼期望，或者你們找我有什麼事？」注：那些渴望得到上帝僕人幫助的人，應當仔細審視他們為此設定的目標是否正確，並懷著良好的意圖去做。
2. 哥尼流宣告上帝指示他差人去請彼得，而且他差人去請彼得純粹是為了順從這些指示。當我們差人去請和參加福音事工時，如果我們是出於對設立這項聖禮並要求我們使用它的神聖安排的尊重，那麼我們的目標就是正確的。現在：
（1）哥尼流講述了天使向他顯現，並吩咐他差人去請彼得的事；這不是為了誇耀，而是作為他期望從彼得那裡得到來自天上信息的原因。[1] 他講述了這個異象發現他正在做什麼（30節）：「四天前，我一直禁食到這個時候」，就是彼得來的時候，大約是下午中段。由此可見，虔誠的人，即使不是猶太人，也會為了更嚴肅和莊重地禱告而禁食；尼尼微王宣告禁食（約三5）。有些人對這些話有另一種解釋：「從四天前我一直禁食到這個時候」；彷彿他從那時起就沒有吃過飯，或者至少沒有吃過正餐。但這句話是作為異象故事的引言，因此前一種解釋才是正確的。他在申初的時候在家裡禱告，不是在會堂，而是在家裡。我願人「隨處禱告」。他在家裡禱告暗示這不是在密室裡的秘密禱告，而是在家裡一個更公開的房間裡，與家人一同禱告；也許禱告後他退隱，然後看到了這個異象。請注意：在「申初」，下午三點，大多數人都在旅行或交易，在田裡工作，拜訪朋友，尋歡作樂，或午飯後小憩；然而哥尼流卻在敬拜，這表明他多麼以信仰為重；正是在那時他得到了來自天上的信息。那些想從上帝那裡得到安慰的人，必須多與他交談。[2] 他描述了帶給他這個來自天上信息的天使：「有一個人穿著光明的衣裳站在我面前」，就像基督變像時的衣裳，以及基督復活時（路二十四4）和升天時（徒一10）顯現的兩位天使的衣裳一樣，表明他們與光明世界的關係。[3] 他重複了傳給他的信息（31、32節），就像我們在4-6節中看到的那樣。只是這裡說：「你的禱告已蒙垂聽。」我們沒有被告知他的禱告是什麼；但如果這個信息是對他禱告的回應，而且看來確實如此，我們可以假設他發現自然之光不足，使他不知如何獲得罪的赦免和上帝的恩寵，他禱告上帝能向他進一步啟示他自己和救恩之道。「好，」天使說，「差人去請彼得，他必給你這樣的啟示。」
（2）他宣告他自己和他的朋友已準備好接受彼得要傳達的信息（33節）：「我就立刻差人去請你，正如我所受的指示，你來得很好」，儘管我們是外邦人。注：忠心的傳道人去見那些願意並渴望從他們那裡得到教導的人，做得很好；當他們被差遣時就去；這是他們能做的最好的事。彼得已經來做他的部分；但他們會做他們的部分嗎？是的。「你已準備好說話，我們已準備好聆聽」（撒上三9、10）。請注意：[1] 他們對聖言的虔誠參與：「我們都在上帝面前；我們以虔誠的方式在這裡，作為敬拜者」（他們因此使自己進入一種嚴肅莊重的精神狀態）：「因此，因為你帶著這樣的權柄，帶著這樣的使命來到我們這裡，因為我們手中握有前所未有，也許以後也不會再有的寶貴機會，我們現在已準備好在這個敬拜的時間，在這個敬拜的地方」（儘管是在私人住宅裡）：「我們都在場，paresmen——我們正在辦事，並準備好隨時應召。」如果我們想在聖禮中得到上帝特別的同在，我們必須以特別的同在，一種聖禮的同在在那裡：「我在這裡。」「我們都在場，所有被邀請的人；我們，以及所有屬於我們的人；我們，以及我們裡面的一切。」整個人都必須在場；身體在這裡，而心卻像愚昧人的眼睛一樣，在地極。但真正使之成為虔誠參與的是，「我們都在上帝面前」。在聖禮中，我們將自己獻給主，我們必須像在他面前一樣，像那些看見他眼目在我們身上的人。[2] 這種參與的意圖：「我們都在場，要聽上帝所吩咐你的一切話，並交託你傳給我們的一切話。」請注意：首先，彼得在那裡傳講上帝吩咐他的一切話；因為他有充分的權柄傳福音，所以他有充分的指示要傳講什麼。其次，他們已準備好聆聽，不是他想說什麼就說什麼，而是上帝吩咐他要說什麼。基督的真理不是傳給使徒們，讓他們隨意發布或壓制，而是託付給他們，讓他們向世界發布。「我們已準備好聆聽『一切』，從事奉開始就來，一直待到結束，並全程專心，否則我們怎能聽到一切？我們渴望聽到你奉命傳講的一切，即使它再怎麼不討血肉之軀的喜悅，再怎麼與我們以前的觀念或現在的世俗利益相悖。我們已準備好聆聽一切，因此不要隱瞞任何對我們有益的事。」
彼得在哥尼流家講道。34 於是彼得開口說：「我實在看出上帝是不偏待人的。35 原來在各國中，那敬畏主、行義的人都蒙他悅納。36 上帝藉著耶穌基督（他是萬有的主）傳和平的福音給以色列人，這就是他所傳的道。37 這話你們知道，就是約翰傳洗禮以後，從加利利起，傳遍了猶太全地。38 上帝怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，他周流四方行善事，醫好一切被魔鬼壓制的人，因為上帝與他同在。39 我們就是他猶太人之地和耶路撒冷所行一切事的見證人。他們竟把他掛在木頭上殺了。40 第三日，上帝叫他復活，使他明顯地顯現出來；41 不是顯現給眾人看，而是顯現給上帝預先所揀選的見證人看，就是我們這些在他從死裡復活之後與他一同吃喝的人。42 他吩咐我們傳道給眾人，證明他是上帝所立，要作活人死人的審判者。43 眾先知也為他作見證說：凡信他的人，必因他的名得蒙赦罪。」
我們在此看到彼得向哥尼流和他的朋友所傳的道：這是一個摘要或概要；因為我們有理由相信他用許多其他的話語見證和勸勉了這個主旨。經文暗示他以極大的莊重和嚴肅，但又自由而豐富地表達自己，用「他開口說」這句話（34節）。保羅說：「哥林多人哪，我們向你們是開了口的」（林後六11）。「如果你們好問，你們就會發現我們樂於分享。」到目前為止，使徒們的口對未受割禮的外邦人是關閉的，他們無話可說；但現在上帝賜給他們，就像他賜給以西結一樣，「開口說話」。彼得這篇出色的講道，非常適合他所傳講的對象的情況；因為這是一篇新的講道。
一、因為他所傳講的對象是外邦人。他表明，儘管如此，他們仍與他所要傳講的基督福音有份，並有權利平等地享受其益處，與猶太人無異。這必須澄清，否則他如何能安心傳講，他們又如何能安心聆聽呢？因此，他將此作為一個無可置疑的原則：「上帝是不偏待人的」；不「在審判中徇私」，正如希伯來文的說法；這也是禁止官長這樣做的（申一17；十六19；箴二十四23），並因此受到責備（詩八十二2）。聖經也常說上帝不偏待人（申十17；代下十九7；伯三十四19；羅二11；西三25；彼前一17）。他不會因為任何與案件實質無關的外在優勢而偏袒某人作出判決。上帝絕不會因個人的考量而歪曲判斷，也不會因一個人的美貌、身材、國家、出身、關係、財富或世上的榮譽而縱容一個惡人在邪惡之事上。上帝作為施恩者，任意並憑著至高主權施恩（申七7、8；九5、6；太二十10）；但他作為審判者，卻不會如此判決；「但在各國中，那敬畏主、行義的人都蒙他悅納」（35節）。情況顯然是這樣：
1. 上帝從未，也絕不會，稱義和拯救一個活著並死於不悔改的邪惡猶太人，即使他是「亞伯拉罕的後裔」，是「希伯來人中的希伯來人」，並擁有割禮所帶來的一切榮譽和優勢。他必將「惱恨、忿怒、患難、困苦加給一切作惡的人」；而且「先是猶太人」，他們的特權和宣稱，非但不能使他們免於上帝的審判，反而會加重他們的罪責和定罪。參羅二3、8、9、17。儘管上帝曾以可見的教會成員身份的尊嚴，使猶太人比其他國家蒙恩，但他絕不會因此接納任何個別的、擁有這種尊嚴的人，如果他們容許自己做出與其宣稱相悖的不道德行為；特別是迫害，這在當時比任何其他罪行都更是猶太人的民族罪。
2. 他從未，也絕不會，拒絕或不接納一個正直的外邦人，他雖然沒有猶太人所擁有的特權和優勢，但卻像哥尼流一樣，敬畏上帝，敬拜他，並行義，也就是對所有人都公正和慈善，他按照他所擁有的亮光生活，既有真誠的虔誠，也有規律的行為。無論他屬於哪個國家，即使與亞伯拉罕的後裔血緣關係再遙遠，即使再卑微，不，即使名聲再差，這都不會對他造成偏見。上帝憑人的心判斷人，而不是憑他們的國家或出身；無論他在哪裡找到一個正直的人，他都會被發現是一位正直的上帝（詩十八25）。請注意：「敬畏上帝」和「行義」必須並行；因為對人的公義是真信仰的一個分支，所以對上帝的信仰是普世公義的一個分支。敬虔和誠實必須並行，兩者都不能彌補另一者的缺乏。但是，在這些方面佔主導地位的地方，毫無疑問會蒙上帝悅納。這並不是說自墮落以來，任何人都能以其他方式獲得上帝的恩寵，除非透過耶穌基督的代贖，並藉著他裡面的上帝恩惠；但那些不認識他，因此不能明確地歸向他的人，仍然可以為他的緣故從上帝那裡領受恩惠，「敬畏上帝並行義」；無論上帝在哪裡賜下恩惠使人這樣做，就像他賜給哥尼流一樣，他都會透過基督接納他自己手所做的工作。現在，（1）這一直是一個真理，在彼得領悟之前，「上帝不偏待人」；從一開始這就是固定的審判法則：「你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門前了」（創四7）。在審判大日，上帝不會問人是哪個國家的人，而是問他們是什麼樣的人，他們做了什麼，以及他們對他、對鄰舍的態度如何；如果人的個人品格沒有因猶太人和外邦人之間存在的巨大差異而受到任何優勢或劣勢的影響，那麼更不會因基督徒之間可能存在的較小差異，例如「關於食物和日子」的差異（羅十四），而受到影響。可以肯定的是，「上帝的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂」；在這些事上服事基督的人，蒙上帝悅納，也應當蒙人稱許；因為我們敢拒絕上帝不拒絕的人嗎？（2）然而現在它比以前更清楚了；這個偉大的真理曾被與以色列所立的特殊聖約和加在他們身上的區別標誌所遮蔽；禮儀律是他們與其他國家之間的隔斷的牆；的確，在其中「上帝偏愛那個國家」（羅三1、2；九4），因此他們中間的個別人士很容易推斷，即使他們隨心所欲地生活，他們也肯定會蒙上帝悅納，而且任何外邦人都不可能蒙上帝悅納。上帝曾藉著先知說了許多話來預防和糾正這個錯誤，但現在他最終有效地做到了，藉著廢除特殊聖約，廢除禮儀律，從而將事情公開，使猶太人和外邦人在上帝面前處於同一水平；彼得在此藉著比較他所見的異象和哥尼流所見的異象而領悟了這一點。現在「在基督耶穌裡」，顯然「割禮算不得什麼，未受割禮也算不得什麼」（加五6；西三11）。
二、因為他們是居住在以色列地邊界內的外邦人，他向他們提及他們自己不可能不知道的關於我們主耶穌的生平、教義、傳道和神蹟、死亡和受苦的事：因為這些事的報導傳遍了全國的每個角落（37節等）。
第10章_3
當傳道人與那些對上帝之事略有認識的人打交道時，他們的工作會因此而變得容易，因為他們可以訴諸這些知識，並在此基礎上建立教導。
一、他們對「道」有普遍的認識。
這「道」就是上帝差遣給以色列子民的福音。彼得說：「這道，你們都知道。」(v. 37) 雖然外邦人當時不被允許聽聞這道（基督和祂的門徒「只奉差遣到以色列家迷失的羊那裡」），但他們不可能沒有聽說過。這道是城鄉之間熱議的話題。福音書中屢次提到，當基督在世時，祂的名聲傳遍迦南各地；後來，祂福音的名聲也傳遍全世界（Rom. x. 18）。這道，這神聖的道，這帶著能力與恩惠的道，你們都知道。
1. 這道的宗旨是什麼？ 上帝藉此「傳揚藉著耶穌基督而來的平安的喜訊」（euangelizomenos eirenev）。是上帝親自宣告「平安」，祂本有權柄宣告戰爭。祂讓世人知道，祂樂意藉著耶穌基督與他們和好；在基督裡，祂「使世界與自己和好」。
2. 這道是傳給誰的？ 首先是傳給以色列子民。首要的邀請是向他們發出的。他們的鄰居都聽說了這事，並且對他們所享有的福音優勢感到嫉妒，甚至比他們對律法的優勢更甚。那時，外邦人中有人說：「耶和華為他們行了大事。」(Ps. cxx六. 2)
二、他們對傳給以色列的福音之道的幾個事實有所了解。
1. 他們知道約翰所傳的悔改的洗禮，這是福音的引介，也是福音的開端（Mark i. 1）。他們知道約翰是個非凡的人物，他的講道直接傾向於「預備主的道」。他們知道有許多人湧向他的洗禮，他有很大的影響力，以及他所做的一切。
2. 他們知道，在約翰的洗禮之後，基督的福音，那「平安」的道，立刻傳遍了猶太全地，並且它起源於加利利。十二使徒、七十門徒以及我們的主自己，將這些喜訊傳遍了全地；因此我們可以推斷，迦南全地沒有一個城鎮或村莊沒有聽過福音。
3. 他們知道拿撒勒的耶穌在世時，「周遊各處行善」。 他們知道祂對那個民族，無論是人的靈魂還是身體，都是何等大的施恩者；祂以行善為己任，從未傷害過任何人。祂不是閒懶的，而是不斷地行事；祂不是自私的，而是行善；祂不把自己局限在一個地方，也不等待人們來尋求祂的幫助，而是主動去找他們，從一個地方到另一個地方，無論到哪裡，祂都在行善。藉此，祂表明「祂是上帝所差遣的，上帝是良善的，並且行善」；祂行善是因為祂是良善的：藉此，祂「沒有為自己留下無見證」（ch. xiv. 17），因為祂行了善。在這方面，祂為我們樹立了榜樣，教導我們在服事上帝和我們這一代人時要不懈努力；因為我們來到世上，就是要盡我們所能地行善；在這方面，我們必須像基督一樣，始終持守並豐盛。
4. 他們更具體地知道，祂「醫好了一切被魔鬼壓制的人」，幫助他們脫離魔鬼的壓制權勢。由此可見，祂不僅是上帝所差遣的（因為這是對人的仁慈），而且祂是奉差遣來「毀滅魔鬼的作為」的；因為祂藉此戰勝了魔鬼許多次。
5. 他們知道猶太人將祂處死；他們「殺害」祂，將祂「掛在木頭上」。 當彼得向猶太人講道時，他說「你們所殺害的」；但現在他向外邦人講道時，他說「他們所殺害的」；他們，就是祂曾為之行了許多善、並為之設計了許多善的人。所有這些他們都知道；但為了避免他們認為這只是一個傳聞，並且像傳聞通常那樣被誇大，彼得為自己和其餘的使徒作證（v. 39）：「我們是見證人」，是「親眼見證」祂「所做的一切事」的，也是「親耳聽見」祂所傳的教義的，「無論是在猶太人的地，還是在耶路撒冷」，無論是在城市還是在鄉村。
三、他們藉著這一切，確實知道或可能知道，祂有來自天上的權柄，可以像祂所做的那樣傳道和行事。
彼得在講道中不斷強調這一點，並抓住一切機會向他們暗示。讓他們知道：
1. 這位耶穌「是萬有的主」；這句話以括號形式插入，但卻是彼得旨在證明的主要命題：耶穌基督，藉著祂，上帝與人之間得以和好，祂「是萬有的主」；不僅作為「在萬有之上，永遠受頌讚的上帝」，而且作為中保，「天上地下所有的權柄」都已交在祂手中，一切審判都已交給祂。祂是天使的主；他們都是祂謙卑的僕人。祂是黑暗權勢的主，因為祂已經戰勝了它們。祂是萬國之王，對所有血肉之軀都有權柄。祂是聖徒之王，所有上帝的兒女都是祂的門徒、祂的子民、祂的士兵。
2. 「上帝用聖靈和能力膏祂」；祂所做的一切，都是藉著神聖的膏抹而獲得權柄和能力，因此祂被稱為「基督」——彌賽亞，受膏者。聖靈在祂受洗時降在祂身上，祂在講道和行神蹟方面都充滿能力，這是神聖使命的印證。
3. 「上帝與祂同在」（v. 38）。祂的作為是在上帝裡面完成的。上帝不僅差遣祂，而且始終與祂同在，認可祂，支持祂，並在祂所有的服事和受苦中引導祂。默想：上帝所膏抹的人，祂必與之同在；祂必親自與那些祂已賜予聖靈的人同在。
四、由於他們對這位耶穌沒有更確切的資訊，彼得向他們宣告祂從死裡復活，並提出證據，以免他們認為祂被殺後就結束了。
可能他們在凱撒利亞聽說過祂從死裡復活的一些傳聞；但這些傳聞很快就被猶太人那惡毒的暗示所壓制，說「祂的門徒夜間來把祂偷走了」。因此，彼得堅持將此作為藉著耶穌基督傳揚平安之道的首要支持。
1. 祂復活的能力是無可爭辯的神聖（v. 40）： 「上帝叫祂在第三日復活」，這不僅駁斥了祂所受的一切誹謗和指控，而且有效地證明了上帝悅納祂藉著十字架的血為人的罪所作的償還。祂不是越獄，而是獲得了合法的釋放。上帝使祂復活。
2. 祂復活的證據是無可爭辯的清晰；因為上帝「使祂顯現」。 祂「使祂顯明」（edoken auton emphane genesthai），使祂可見，顯而易見；祂的顯現是如此，以至於無可辯駁地證明是祂，而不是別人。祂的顯現足以證明祂復活的真實性。祂確實沒有公開顯現（在這個意義上不是公開的），但卻是顯而易見的；「不是向所有百姓」，那些曾是祂死亡的見證人。他們抵擋了祂在神蹟中給予他們的神聖使命的一切證據，因此喪失了成為這偉大證據之親眼見證人的恩惠。那些立即捏造並散佈祂被偷走的謊言的人，理所當然地被交給了強烈的迷惑去相信它，不被允許藉著祂向所有百姓顯現而解除迷惑；因此，「那些沒有看見卻相信的人」將會得到更大的福氣——「祂沒有向大眾顯現，以免其中不敬虔的人立即從錯誤中解脫，並且那獎賞如此豐厚的信心，可以藉著一定程度的困難而得以操練。」（特土良，《護教書》第11章）。但是，雖然不是所有百姓都看見祂，但有足夠多的人看見祂，足以證明祂復活的真實性。遺囑執行人宣告他的遺囑不需要在所有百姓面前；只要在足夠數量的可信證人面前完成就夠了；因此基督的復活是在足夠的證人面前得到證明的。
1. 他們不是偶然成為證人，而是「上帝預先所揀選的」，為要作祂的見證人，為此，他們在主耶穌門下受教，與祂親密交往，以便他們以前對祂如此熟悉，就能更好地確信是祂。
2. 他們不是突然而短暫地看見祂，而是與祂有許多自由的交談： 「祂從死裡復活以後，他們與祂一同吃喝。」這意味著他們看見祂吃喝，例如他們在提比哩亞海邊與祂共進午餐，以及兩個門徒在以馬忤斯與祂共進晚餐；這證明祂有一個真實的身體。但這還不是全部；他們看見祂時沒有任何恐懼或驚慌，這可能會使他們成為不稱職的證人，因為他們頻繁地看見祂，祂與他們如此親密地交談，以至於「他們與祂一同吃喝」。這被用來證明以色列的貴族清楚地看見了上帝的榮耀（Exod. xxiv. 11），他們「看見上帝，並且吃喝」。
五、彼得從這一切推斷出結論，因此他們都應該做的是相信這位耶穌。
彼得奉差遣告訴哥尼流他必須做什麼，就是這個：他的禱告和施捨都很好，但他還缺少一件事，他必須相信基督。
默想：
1. 為什麼他必須相信祂？ 信心與見證有關，而基督徒的信心是「建立在使徒和先知的根基上」的，它是建立在他們所作的見證上的。
1. 藉著使徒。 彼得作為領頭人，代表其餘的人說，「上帝吩咐他們」，並囑咐他們「向百姓傳道，並為基督作見證」；因此他們的見證不僅可信，而且是真實的，我們可以信賴。他們的見證就是上帝的見證；他們是上帝向世界的見證人。他們不僅將其作為新聞報導，而且將其作為記錄作證，藉此人們將受審判。
2. 藉著舊約的先知。 他們預先的見證，不僅關於祂的受苦，而且關於祂受苦的目的和意圖，極大地證實了使徒們關於祂的見證（v. 43）：「眾先知也為祂作見證。」我們有理由相信哥尼流和他的朋友們對先知的著作並不陌生。藉著這兩群見證人，如此精確地一致，「這道就得以確立」。
2. 他們必須相信祂什麼？
1. 我們都必須向基督這位審判者負責； 使徒們奉命向世界作證，這位耶穌「是上帝所命定，要作活人死人的審判者」（v. 42）。祂有權柄規定救恩的條件，就是我們將受審判的準則，向「活人死人」，向猶太人和外邦人頒布律法；祂被指定在末日決定所有世人的永恆狀況，包括那些活著的人和那些從死裡復活的人。祂已向我們保證了這一點，「因為祂使祂從死裡復活」（ch. xvii. 31），因此，我們每個人都應當相信這一點，尋求祂的恩惠，並使祂成為我們的朋友。
2. 如果我們相信祂，我們都將藉著祂被稱義，作為我們的義（v. 43）。 先知們在談到基督的死時，確實作證說，「凡信祂名的人，無論是猶太人還是外邦人，都必因祂的名，因祂的緣故，並因祂的功德，得蒙赦罪。」這是我們最需要的，沒有它我們就完了，也是被定罪的良心最想探究的，是肉體的猶太人從他們的儀式性獻祭和潔淨中，甚至外邦人從他們的贖罪祭中，所期盼的，但都徒勞無功；它只能藉著基督的名，並且只能藉著那些相信祂名的人才能獲得；那些這樣做的人可以確信，他們的罪將被赦免，他們將不再受定罪。而罪的赦免為所有其他的恩惠和祝福奠定了基礎，因為它移除了阻礙它們的一切。如果罪得赦免，一切都好，並且將永遠好。
彼得講道的果效
44 彼得還說這些話的時候，聖靈降在一切聽道的人身上。 45 那些奉割禮、和彼得同來的信徒，見聖靈的恩賜也澆在外邦人身上，就都驚訝。 46 因聽見他們說方言，稱讚上帝為大。 47 彼得說：「這些人既受了聖靈，和我們一樣，誰能禁止用水給他們施洗呢？」 48 就吩咐奉主耶穌的名給他們施洗。他們又請彼得住了幾天。
我們在這裡看到彼得向哥尼流和他的朋友們講道的結果和果效。他沒有徒勞無功地在他們中間勞苦，而是他們都被帶到基督面前。在這裡我們看到：
一、上帝認可彼得的話語，藉著將聖靈賜給聽道的人，並且在他們聽道之後立即賜下（v. 44）。
「彼得還說這些話的時候」，或許他還打算說更多，但聖靈以可見的跡象降臨，使他欣然停止，因為「聖靈，甚至祂的神蹟恩賜和能力，降在一切聽道的人身上」，就像起初降在使徒們身上一樣；彼得說（ch. xi. 15）。因此有些人認為，那時伴隨著一陣猛烈的風，並有舌頭如火焰顯現，就像那次一樣。
1. 聖靈何時降在他們身上？ 在彼得講道的時候。因此上帝為他所說的話作證，並以神聖的能力伴隨著它。因此「使徒的記號」在他們中間顯現（2 Cor. xii. 12）。雖然彼得不能賜下聖靈，但聖靈與彼得的話語一同賜下，由此可見他是上帝所差遣的。聖靈降在其他人身上是在他們受洗之後，為要堅固他們；但降在這些外邦人身上是在他們受洗之前：就像亞伯拉罕在未受割禮時因信稱義一樣，這表明上帝不受方法的限制，也不將自己局限於外在的記號。聖靈降在那些既未受割禮也未受洗的人身上；因為「叫人活著的是靈，肉體是無益的」。
2. 聖靈降在他們身上的證據是什麼（v. 46）？ 「他們說方言」，是他們從未學過的，或許是希伯來語，聖潔的語言；就像傳道人被賦予能力說俗語，以便將基督的教義傳達給聽眾一樣，所以，可能聽眾立即被教導了神聖的語言，以便他們可以查驗傳道人從舊約原文中引用的證據。或者他們被賦予說方言的能力，暗示他們都被指定為傳道人，並且藉著聖靈的首次降臨，他們被裝備去向他人傳講福音，而他們自己也才剛領受。但是，默想：當他們說方言時，他們「稱讚上帝為大」，他們談論基督和救贖的益處，這是彼得一直在傳講的，為要榮耀上帝。那些聖靈首次降臨的人也是如此（ch. ii. 11）。默想：無論我們被賦予什麼恩賜，我們都應該用它來榮耀上帝，特別是說話的恩賜，以及所有對它的改進。
3. 這對在場的信主猶太人產生了什麼影響（v. 45）？ 「那些奉割禮的信徒就都驚訝」——那六個與彼得同來的人；這使他們極其驚訝，或許也給他們帶來了一些不安，因為「聖靈的恩賜也澆在外邦人身上」，他們認為這恩賜是專屬於他們民族的。如果他們理解舊約聖經中指向這一點的經文，這就不會讓他們如此驚訝了；但我們對事物的錯誤觀念，在上帝的護理和恩惠的方法中，為我們自己製造了困難。
二、彼得認可上帝的工作，為那些聖靈降臨的人施洗。
1. 雖然他們已經領受了聖靈，但他們仍然需要受洗； 雖然上帝不受所設立的條例的約束，但我們卻受其約束；任何超凡的恩賜都不能使我們超越它們，反而更應當促使我們遵守它們。我們這個時代有些人可能會爭辯說：「這些人已經受了『聖靈』的洗，所以他們還需要『水』洗嗎？這對他們來說太低級了。」不；這對他們來說並不低級，因為水洗是基督的條例，是進入可見教會的門戶，也是新聖約的印記。
2. 雖然他們是外邦人，但既然領受了聖靈，他們就可以受洗（v. 47）： 「誰能禁止用水，不讓這些人受洗呢？他們既受了聖靈，和我們一樣。」這個論點是決定性的；我們能拒絕將記號賜給那些已經領受了所預表之實體的人嗎？那些上帝已賜予聖約恩典的人，難道不清楚有權領受聖約的印記嗎？當然，那些「和我們一樣領受了聖靈」的人，也應當「和我們一樣領受洗禮」；因為我們應當順從上帝的指示，並接納那些祂已接納與自己相交的人進入我們的相交。上帝應許將祂的靈澆灌在信徒的後裔身上；那麼誰能禁止用水，不讓那些「和我們一樣領受了聖靈應許」的人受洗呢？現在看來，為什麼聖靈在他們受洗之前就賜給他們了——因為如果不是藉著異象吩咐彼得這樣做，彼得就無法說服自己為他們施洗，就像他無法向他們傳道一樣；至少他無法避免「那些奉割禮的信徒」的指責。因此，上帝的恩典一步步地採取不尋常的措施，將外邦人帶入教會。對我們來說，一位良善上帝的恩典比一些好人的愛心廣闊得多，這是多麼好啊！
3. 彼得沒有親自為他們施洗，而是「吩咐奉主耶穌的名給他們施洗」（v. 48）。 很可能是一些與他同來的弟兄奉他的命令這樣做了，而他拒絕這樣做，原因與保羅相同——免得那些受他施洗的人因此自視甚高，或者他似乎「奉自己的名施洗」（1 Cor. i. 15）。使徒們領受了「去使萬民作門徒，給他們施洗」的使命。但他們要「專心」於禱告和傳道。保羅說他奉差遣，「不是為施洗，乃是為傳福音」，這是更崇高、更卓越的工作。因此，施洗的工作通常交給了較低級的傳道人；他們按照使徒的命令行事，因此可以說使徒們做了這事。Qui per alterum facit, per seipsum facere dicitur——一個人藉著他人所做的事，可以說是他自己做的。
三、他們認可彼得的話語和上帝的工作，渴望藉著彼得的服事獲得進一步的益處：
「他們又請彼得住了幾天。」他們不能強求他常住在他們中間——他們知道他還有其他地方的工作要做，而且目前耶路撒冷正在等他；然而他們不願意他立刻離開，而是懇切請求他再住一段時間，以便他能進一步教導他們關於上帝國度的事。
1. 那些對基督略有認識的人，必然渴望更多地認識祂。 2. 即使是那些已經領受聖靈的人，也必須看到他們需要聖道的事奉。
第11章_1