本章記載了聖保羅歸信的著名故事，他從一個殘暴的福音迫害者，轉變為基督福音的傑出宣講者。
一、他如何被基督親自顯現所喚醒和感動，當時他正前往大馬士革執行迫害任務：以及他在這些定罪和恐懼的權勢下所處的景況（第1-9節）。 二、他如何藉著來自天上的直接指示，由亞拿尼亞為他施洗（第10-19節）。 三、他如何立即成為教師，宣講基督的信仰，並證明他所宣講的（第20-22節）。 四、他如何遭受迫害，並險些喪命（第23-25節）。 五、他如何被耶路撒冷的弟兄們接納：他如何在那裡傳道並遭受迫害（第26-30節）。 六、此後教會享受了一段時間的安息與平靜（第31節）。
七、彼得如何醫治了癱瘓已久的以尼雅（第32-35節）。 八、彼得禱告後，大比大如何從死裡復活（第36-43節）。
掃羅的歸信
1 掃羅仍然向主的門徒口吐威嚇和殺害的氣，去見大祭司， 2 求他給文書到大馬士革的各會堂，若是找著信奉這道的人，無論男女，都准他捆綁帶到耶路撒冷。 3 掃羅行路，將到大馬士革，忽然從天上發光，四面照著他。 4 他就仆倒在地，聽見有聲音對他說：「掃羅！掃羅！你為什麼逼迫我？」 5 掃羅說：「主啊！你是誰？」主說：「我就是你所逼迫的耶穌。你用腳踢刺是難的。」 6 掃羅戰戰兢兢地說：「主啊！你叫我做什麼？」主對他說：「起來！進城去，你所當做的事，必有人告訴你。」 7 同行的人站在那裡，說不出話來，聽見聲音，卻看不見人。 8 掃羅從地上起來，睜開眼睛，竟不能看見什麼。有人拉他的手，領他進了大馬士革。 9 他三日不能看見，也不吃也不喝。
我們在司提反的故事中曾兩三次提到掃羅，因為聖經作者渴望講述他的故事；現在我們來到了這個故事，雖然沒有完全離開彼得，但從此以後，我們將主要關注保羅這位外邦人的使徒，正如彼得是受割禮之人的使徒一樣。他的希伯來名字是「掃羅」（Saul），意為「被求問的」，儘管他的身材異常矮小，與他的同名者掃羅王的高大威嚴形成鮮明對比；一位古代作者稱他為「三肘之人」（Homo tricubitalis）——僅四英尺半高；他在羅馬公民中使用的羅馬名字是「保羅」（Paul），意為「小的」。他出生在基利家的大數，一個羅馬的自由城，他自己也是該城的自由民。他的父母都是土生土長的猶太人；因此他稱自己為「希伯來人中的希伯來人」（Hebrew of the Hebrews）；他屬於便雅憫支派，該支派忠於猶大。他首先在大數的學校接受教育，那裡是學習的小雅典；他在那裡熟悉了希臘的哲學和詩歌。然後他被送到耶路撒冷的學院，學習神學和猶太律法。他的導師是迦瑪列，一位傑出的法利賽人。他有非凡的天賦，在學術上進步神速。他還有一門手藝（受訓為製造帳篷），這在猶太學者中很常見（正如萊特富特博士所說），以便謀生並避免懶惰。這就是這位年輕人，上帝的恩惠在他身上成就了這裡所記載的巨大改變，大約在基督升天一年多之後。
在此我們被告知：
一、他在歸信之前是何等邪惡，何等敗壞；就在歸信之前，他是基督教的頑固敵人，竭盡所能地迫害所有接受基督教的人，試圖將其根除。在其他方面，他還算不錯，就「律法上的義說，他是無可指摘的」（touching the righteousness which is of the law, blameless），一個道德上沒有惡行的人，卻是「褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的」（a blasphemer of Christ, a persecutor of Christians, and injurious to both, 1 Tim. i. 13）。他的良心被誤導到如此地步，以至於他認為他所做的一切都是為了反對基督的名（ch. xxvi. 9），並且他認為這樣做是事奉上帝，正如約翰福音十六章二節所預言的（John xvi. 2）。
在此我們看到：
１. 他對基督教普遍的敵意和狂怒（v. 1）：他「仍然向主的門徒口吐威嚇和殺害的氣」。被逼迫的人是主的門徒；正因為他們是主的門徒，他才以這種身份恨惡和逼迫他們。逼迫的內容是威嚇和殺害。威嚇本身就是一種逼迫（ch. iv. 17, 21）；它們恐嚇並摧毀人的心志：雖然我們說，被威嚇的人活得長久，但掃羅所威嚇的人，如果他不能藉此嚇退他們離開基督，他就會殺害他們，他會將他們逼迫至死（ch. xxii. 4）。他「口吐威嚇和殺害的氣」暗示這對他來說是自然的，是他經常做的事。他甚至像在自己的元素中一樣呼吸著這些。他帶著熱情和猛烈地吐出這些；他的氣息，就像某些有毒生物的氣息一樣，是致命的。他所到之處，都向基督徒散發死亡的氣息；他驕傲地向他們嗤之以鼻（Ps. xii. 4, 5），憤怒地向他們吐出毒液。掃羅「仍然」如此呼吸，暗示： (1) 他仍然堅持不懈；他對所殺之人的血仍不滿足，他仍然呼喊：「給我，給我。」 (2) 他很快就會改變心意；他「仍然」口吐威嚇和殺害的氣，但他這樣的生活不會持續太久，那口氣很快就會被止住。
２. 他對大馬士革基督徒的特別圖謀；福音最近被那些為逃避司提反殉道時的逼迫而逃亡的人帶到那裡，他們以為在那裡會安全平靜，並得到當地掌權者的默許：但掃羅若知道有基督徒安靜，他就無法安寧；因此，聽說大馬士革的基督徒安靜，他決心去攪擾他們。為此，他向大祭司申請委任狀（v. 1），前往大馬士革（v. 2）。大祭司不需要被煽動去逼迫基督徒，他自己就夠積極了；但看來這位年輕的逼迫者比老一輩的更為狂熱。罪惡的領袖是罪人中最壞的；文士和法利賽人所製造的歸信者，往往比他們自己更成為地獄之子七倍。他說（ch. xxii. 5），這委任狀是從長老全體那裡得到的：這位狂熱的偏執狂為能得到一份蓋有大公會印章的委任狀而感到非常驕傲。現在這份委任狀授權他去大馬士革的猶太會堂或會眾中調查，是否有任何屬於他們的人傾向於支持這個新教派或異端，即相信基督的人；如果他發現這樣的人，無論男女，都要將他們捆綁帶到耶路撒冷，由那裡的大公會依法處理。請注意： (1) 基督徒在這裡被稱為「信奉這道的人」（those of this way）；原文是「這道的人」（those of the way）。也許基督徒有時自稱如此，因為基督是「道路」（the Way）；或者，因為他們認為自己只是在路上，尚未到家；或者，敵人將其描繪為一條獨特的道路，一條旁門左道，一個黨派，一個派系。 (2) 大祭司和公會聲稱對所有國家的猶太人擁有權力，並且所有會堂，即使那些不屬於猶太民族民事政府管轄的會堂，都尊重他們在宗教事務上的權威。羅馬教宗現在也聲稱擁有類似於當時猶太教宗的至高主權，儘管他沒有那麼多證據來證明。 (3) 根據這份委任狀，所有以他們所謂的異端方式敬拜上帝的人，即使與猶太教會的原始制度完全一致，無論男女，都將受到逼迫。即使是較弱的女性，在這種情況下可能值得原諒，或至少值得同情，但在掃羅那裡卻得不到，正如她們在天主教逼迫者那裡也得不到一樣。 (4) 他被命令將他們全部捆綁帶到耶路撒冷，視為首要罪犯，這不僅更有可能恐嚇他們，也更能彰顯掃羅，因為他指揮著將他們帶走的部隊，並有機會口吐威嚇和殺害的氣。掃羅就是這樣被僱用，當時上帝的恩惠在他身上成就了那巨大的改變。因此，我們不要對最大的罪人歸信的更新恩惠絕望，也不要讓這樣的人對上帝赦免最大罪惡的憐憫絕望；因為保羅自己蒙了憐憫，好讓他成為一個榜樣（1 Tim. i. 13）。
二、他身上如何突然而奇妙地發生了蒙福的改變，這不是藉著任何普通的方法，而是藉著神蹟。保羅的歸信是教會的奇蹟之一。
在此有：
１. 歸信的地點和時間：他「行路，將到大馬士革」；基督在那裡遇見了他。 (1) 他在路上，正在旅途中；不是在聖殿，不是在會堂，也不是在基督徒的聚會中，而是在路上。歸信的工作不受教會的限制，儘管通常會使用公開的聖工。有些人是在床上睡夢中被挽回的（Job xxxiii. 15-17），有些人是在路上獨自旅行時被挽回的：思想是自由的，在那裡與自己的心靈交通的機會與在床上同樣好；聖靈可以在那裡與我們同工，因為那風隨意而吹。有些人觀察到，掃羅是在戶外、在開闊的空氣中被說話的，這樣就不會有欺騙或詭計的嫌疑。 (2) 他靠近大馬士革，幾乎到達旅程的終點，準備進入敘利亞的首府。有些人觀察到，這位將成為外邦人使徒的人，是在外邦國家歸信基督的。大馬士革以前曾因逼迫上帝的子民而臭名昭著——他們曾用打糧的鐵器打過基列（Amos i. 3），現在它很可能再次如此。 (3) 他正走在一條邪惡的道路上，執行他對大馬士革基督徒的圖謀，並為自己能吞噬那裡新生的基督教嬰孩而感到高興。請注意，有時上帝的恩惠在罪人最糟糕的時候，當他們熱衷於最絕望的罪惡追求時，在他們身上動工，這極大地彰顯了上帝的憐憫和他的能力。 (4) 他所攜帶的殘酷敕令與預旨即將付諸實施；現在它被幸運地阻止了，這可以被視為： [1] 對大馬士革可憐的聖徒們的一大恩惠，他們已經得知他的到來，正如亞拿尼亞所說的（v. 13, 14），並對他帶來的危險感到擔憂，像可憐的羔羊在兇猛的狼接近時顫抖；掃羅的歸信暫時保障了他們的安全。基督有許多方法將敬虔的人從試探中解救出來，有時是藉著改變逼迫者，要麼抑制他們憤怒的靈（Ps. lxxvi. 10），暫時軟化他們，就像舊約的掃羅，他不止一次對大衛心軟（1 Sam. xxiv. 16; xxvi. 21），要麼更新他們的靈，並在他們身上留下持久的印記，就像這裡的新約掃羅一樣。 [2] 這對掃羅自己也是一個極大的憐憫，阻止他執行他邪惡的圖謀，如果他當時繼續下去，也許就會填滿他罪惡的量。請注意，如果上帝藉著他恩惠的內在運行或他護理的外在事件，阻止我們追求和執行罪惡的目的，這應被視為上帝恩惠的一個顯著標誌（1 Sam. xxv. 32）。
２. 基督以他的榮耀向他顯現。這裡只說「忽然從天上發光，四面照著他」；但從接下來的經文（v. 17）可以看出，主耶穌就在這光中，並在路上向他顯現。他看見了那位義者（ch. xxii. 14），參見ch. xxvi. 13。他是否像司提反那樣在天上遠遠地看見他，還是更近地在空中看見他，尚不確定。這與聖經說天要留住基督直到萬物復興的時候（ch. iii. 21）並不矛盾，我們可以假設，在這種特殊情況下，他確實對這個下界進行了一次個人的、但非常短暫的訪問；保羅要成為使徒，就必須看見主，他也確實看見了（1 Cor. ix. 1; xv. 8）。 (1) 這光「忽然」（exaiphnes）照在他身上，當時保羅從未想過會有這樣的事情，也沒有任何預先的警告。基督向可憐的靈魂顯現自己，許多時候是突然而令人驚訝的，他以他恩惠的祝福來預先迎接他們。基督所呼召的門徒都發現了這一點。「我未曾知道」（Cant. vi. 12）。 (2) 這光是從天上來的，是光的源頭，是從天上的上帝，眾光之父那裡來的。這光「比日頭還亮」（ch. xxvi. 13），因為它在中午可見，並在太陽正午的強度和光輝中超越了太陽（Isa. xxiv. 23）。 (3) 這光「四面照著他」，不僅照在他的臉上，而且照在他周圍的每一邊；無論他轉向哪個方向，他都發現自己被這光的顯現所包圍。這不僅是為了驚嚇他，喚醒他的注意力（因為當他被如此奇特的光照時，他很可能會期待聽到一些非常特別的事情），也是為了表明他的悟性被基督的知識所啟迪。魔鬼以黑暗進入靈魂；藉此它佔據並控制靈魂。但基督以光進入靈魂，因為他自己就是世界的光，對我們來說是明亮而榮耀的，如同光一樣。這新創造的第一件事，就像世界的創造一樣，是光（2 Cor. iv. 6）。因此，所有基督徒都被稱為「光明之子和白晝之子」（children of the light and of the day, Eph. v. 8）。
３. 掃羅被逮捕和拘留：他「仆倒在地」（v. 4）。有些人認為他當時是步行，這光（可能伴隨著雷聲）如此嚇壞了他，以至於他無法站穩，而是仆倒在地，這通常是敬拜的姿勢，但這裡卻是驚訝的姿勢。他很可能騎著馬，就像巴蘭去咒詛以色列時一樣，也許比巴蘭騎得更好；因為掃羅當時身居公職，趕時間，路途遙遠，所以他不太可能步行。突然的光會嚇到他所騎的牲畜，使它把他摔下來；這是上帝美好的護理，他的身體沒有因跌倒而受傷：但天使對他有特別的看顧，保守他所有的骨頭，以至於沒有一根折斷。從ch. xxvi. 14可以看出，所有與他同行的人都和他一樣仆倒在地，但目的卻是針對他。這可以被視為： (1) 基督向他顯現以及光照在他周圍的結果。請注意，基督向可憐的靈魂顯現自己是令人謙卑的；它們使他們非常謙卑，對自己有低微的看法，並謙卑地順服上帝的旨意。現在約伯說：「我眼看見你，我就厭惡自己。」以賽亞說：「我見主坐在高高的寶座上，我就說：禍哉！我滅亡了！」 (2) 這是他預定晉升的一個步驟。他不僅被預定成為基督徒，而且要成為一位傳道人，一位使徒，一位偉大的使徒，因此他必須如此被擊倒。請注意，基督預定要賜予最大榮耀的人，通常首先會被降卑。那些被預定在知識和恩惠上出類拔萃的人，通常首先會因意識到自己的無知和罪惡而被降卑。上帝要使用的人，首先會因意識到自己不配被使用而感到震驚。
４. 掃羅被傳訊。他因跌倒而被拘留，彷彿被帶到法庭上，他聽見有聲音對他說（這聲音是獨特的，只對他說，因為雖然與他同行的人聽見聲音，v. 7，但他們不知道所說的話，ch. xxii. 9），「掃羅！掃羅！你為什麼逼迫我？」在此請注意： (1) 掃羅不僅看見從天上來的光，也聽見從天上來的聲音；凡上帝榮耀顯現之處，上帝的話語也必被聽見（Exod. xx. 18）；對摩西（Num. vii. 89）；對先知們也是如此。上帝的顯現從來不是無聲的表演，因為他高舉他的話語過於他一切的名，所看見的總是為了給所說的話鋪路。掃羅聽見一個聲音。請注意，信心是從聽道而來的；因此聖靈被稱為是藉著聽信而領受的（Gal. iii. 2）。他聽見的聲音是基督的聲音。當他「看見那位義者，就聽見他口中的聲音」（ch. xxii. 14）。請注意，當我們將所聽見的話語視為基督的聲音時，它才可能對我們有益處（1 Thess. ii. 13）。這是「我所愛的聲音」；除了他的聲音，沒有任何聲音能觸及人心。看和聽是兩種學習的感官；基督在此藉著這兩扇門進入掃羅的心。 (2) 他所聽見的非常令人警醒。 [1] 他被呼喚他的名字，而且是重複的：「掃羅！掃羅！」有些人認為，在呼喚他掃羅時，暗示了那位逼迫大衛的偉大逼迫者，他與之同名。他確實是第二個掃羅，對大衛的兒子懷有像另一個掃羅對大衛一樣的敵意。呼喚他的名字暗示了基督對他特別的關懷：「我稱呼你的名，你卻不認識我」（Isa. xlv. 4）。參見Exod. xxxiii. 12。他呼喚他的名字，將定罪帶到他的良心深處，使這聲音對誰說話毫無爭議。請注意，當我們將上帝普遍說的話應用到自己身上，並將自己的名字插入到普遍表達的誡命和應許中時，它才可能對我們有益，彷彿上帝親自對我們說話，當他說「凡口渴的」時，他彷彿說「某某人啊」：「撒母耳！撒母耳！」；「掃羅！掃羅！」重複「掃羅！掃羅！」暗示： 首先，掃羅所處的沉睡狀態；他需要一再被呼喚，就像Jer. xxii. 29所說的：「地啊！地啊！地啊！」 其次，蒙福的耶穌對他以及他的復原所懷的溫柔關懷。他語氣真誠；就像「馬大！馬大！」（Luke x. 41），或「西門！西門！」（Luke xxii. 31），或「耶路撒冷啊！耶路撒冷啊！」（Matt. xxiii. 37）。他對他說話，就像對一個處於危險邊緣，即將墜入深淵的人說話：「掃羅！掃羅！你知道你要去哪裡，或你在做什麼嗎？」 [2] 對他提出的指控是：「你為什麼逼迫我？」在此請注意： 首先，在掃羅成為聖徒之前，他被使看見自己是一個罪人，一個大罪人，一個得罪基督的罪人。現在他被使看見自己身上以前從未見過的邪惡；罪惡復甦，他就死了。請注意，對罪惡的謙卑定罪是從罪惡中得救歸信的第一步。 其次，他被定罪於一個他最明顯犯下的罪，並且他曾為此辯護，藉此為他所有其他罪的定罪鋪平了道路。 第三，他被定罪的罪是逼迫：「你為什麼逼迫我？」這是一個非常深情的質問，足以融化一顆石頭心。請注意： 1. 犯罪的人：「是你；你不是那些無知、粗魯、不經思考的群眾，他們會隨意詆毀任何被冠以惡名的事物，而是你，受過良好教育，有天賦和才能，擁有聖經知識，如果仔細思考，就會向你展示其愚蠢之處。你比別人更糟糕。」 2. 被得罪的人：「是我，我從未傷害過你，我從天上來到地上是為了你的益處，我不久前為你被釘十字架；這還不夠嗎，我還必須被你重新釘十字架嗎？」 3. 罪的種類和持續性。這是逼迫，他當時正參與其中：「你不僅逼迫過，而且你正在逼迫，你堅持不懈。」他當時並沒有將任何人拖入監獄，也沒有殺害他們；但他來到大馬士革的目的就是這個；他當時正在策劃，並為此感到高興。請注意，在上帝的眼中，那些圖謀不軌的人，就是在作惡。 4. 對此提出的問題：「你為什麼這樣做？」 (1) 這是抱怨的語氣。「你為什麼如此不公，如此不仁地對待我的門徒？」基督從未像在這裡抱怨那些逼迫他追隨者的人那樣，抱怨那些逼迫他本人的人。他抱怨這是掃羅的罪：「你為什麼如此與自己為敵，與你的上帝為敵？」請注意，罪人的罪對主耶穌來說是一個非常沉重的負擔。他為他們憂傷（Mark iii. 5），他被他們壓傷（Amos ii. 13）。 (2) 這是令人信服的語氣：「你為什麼這樣做？你能給出任何好的理由嗎？」請注意，我們經常問自己為什麼這樣做那樣做是好的，這樣我們才能辨別罪惡是多麼不合理：在所有罪惡中，沒有什麼比逼迫基督的門徒更不合理、更不可解釋的了，尤其是當它被發現確實是逼迫基督的時候。那些吞吃上帝子民的人是沒有知識的（Ps. xiv. 4）。你為什麼逼迫我？他以為他只是在逼迫一群可憐、軟弱、愚蠢的人，他們是法利賽人的冒犯和眼中釘，他萬萬沒想到他一直以來所侮辱的，是天上的一位；因為如果他知道，他肯定不會逼迫榮耀的主。請注意，那些逼迫聖徒的人，就是逼迫基督自己，他將對他們所做的一切視為對他自己所做的，在審判大日也將如此判斷（Matt. xxv. 45）。
５. 掃羅對他的控告提出的問題，以及對此的答覆（v. 5）。 (1) 他詢問基督：「主啊！你是誰？」他沒有直接回答對他提出的指控，因為他被自己的良心定罪，自覺有罪。如果上帝因我們的罪與我們爭辯，我們無法回答千分之一，尤其是像逼迫這樣的罪。當罪的定罪帶著能力臨到良心時，會使所有藉口和自我辯護都歸於沉寂。「我雖公義，也不回答。」但他渴望知道他的審判者是誰；稱呼是恭敬的：「主。」他曾褻瀆基督的名，現在卻稱他為主。問題是恰當的：「你是誰？」這暗示他目前對基督不熟悉；他不像自己的羊那樣認識他的聲音，但他渴望認識他；他被這包圍他的光所說服，說話的是從天上來的，他對任何從天上顯現的事物都懷有敬意；因此，「主啊，你是誰？你的名字是什麼？」（Judg. xiii. 17; Gen. xxxii. 29）。請注意，當人們開始尋求耶穌基督時，就有了希望。 (2) 他立即得到了答覆，其中我們看到： [1] 基督向他施恩的啟示。他總是樂意回答那些渴望認識他的人的認真詢問：「我就是你所逼迫的耶穌。」耶穌這個名字對他來說並不陌生；他的心曾多次反對它，他很樂意將它埋葬在遺忘中。他知道這是他所逼迫的名字，但他萬萬沒想到會從天上，或從現在環繞著他的榮光中聽到它。請注意，基督藉著向靈魂顯現自己，使他們與他建立團契。他說： 首先，「我就是耶穌，一位救主；我就是拿撒勒人耶穌」（ch. xxii. 8）。掃羅曾在他褻瀆他時這樣稱呼他：「我就是你曾輕蔑地稱呼為『拿撒勒人耶穌』的那位耶穌。」他要表明，即使他現在在榮耀中，他也不以他的謙卑為恥。 其次，「我就是你所逼迫的耶穌，因此如果你堅持這邪惡的道路，你將自擔風險。」沒有什麼比看到罪是針對基督，是對他的侮辱，與他的旨意相悖，更能喚醒和謙卑靈魂的了。 [2] 他溫柔的責備：「你用腳踢刺是難的」（it is hard for thee to kick against the pricks, or goads）——踢馬刺。這是困難的，這本身就是一件荒謬和邪惡的事情，對這樣做的人來說將會帶來致命的後果。那些踢刺的人，就是壓制和扼殺良心定罪的人，就是反叛上帝真理和律法的人，就是與他的護理爭吵的人，就是逼迫和反對他的傳道人的人，因為他們責備他們，他們的話語如同刺和釘子。那些當他們被上帝的話語或杖擊打時，反而越來越反叛，對責備感到憤怒並攻擊責備者的人，就是踢刺，將要為此承擔很大的責任。
６. 他最終將自己降服於主耶穌（v. 6）。在此請看： (1) 基督與他交涉後，他所處的心境和性情。 [1] 他戰戰兢兢，像一個極度恐懼的人。請注意，強烈的定罪，藉著蒙福的聖靈深入人心，會使一個被喚醒的靈魂顫抖。那些被使看見永恆的上帝對他們發怒，整個受造界與他們為敵，以及他們自己的靈魂瀕臨毀滅邊緣的人，怎能不顫抖呢！ [2] 他感到驚訝，充滿了驚奇，就像一個被帶入新世界，不知道自己身在何處的人。請注意，基督的定罪和歸信工作對被喚醒的靈魂來說是令人驚訝的，並使它充滿了驚嘆。「上帝對我做了什麼，他還會做什麼？」 (2) 當他處於這種心境時，他向耶穌基督的呼求：「主啊！你叫我做什麼？」這可以被視為： [1] 認真請求基督的教導：「主啊，我看見我以前一直走錯了路；你已經向我指出了我的錯誤，請糾正我；你已經向我顯明了罪，請向我顯明赦免與平安的道路。」這就像「弟兄們，我們當怎樣行？」（Men and brethren, what must we do?）請注意，認真渴望被基督教導救恩之道，是靈魂中美好工作開始的證據。 [2] 真誠地將自己降服於主耶穌的引導和治理。這是恩惠在保羅口中說出的第一個詞，也是屬靈生命的開始：「主耶穌，你叫我做什麼？」他難道不知道他要做什麼嗎？他不是把委任狀放在口袋裡嗎？他除了執行它還有什麼要做呢？不，他已經做了足夠多的這類工作，現在他決心換一個主人，更好地運用自己。現在不是「大祭司和長老們要我做什麼？」也不是「我自己的邪惡慾望和情慾要我做什麼？」而是「你叫我做什麼？」歸信中的巨大改變發生在意志上，並在於將意志降服於基督的旨意。 (3) 基督對此給他的普遍指示：「起來！進城去，你所當做的事，必有人告訴你。」得到進一步指示的應許就足以令人鼓舞，但是： [1] 他暫時還不能得到；他很快就會被告知他必須做什麼，但目前他必須暫停思考已經對他說過的話，並加以改進。讓他先思考一下他逼迫基督所做的一切，並為此深深謙卑，然後他就會被告知他接下來要做什麼。 [2] 他不能以這種方式，藉著從天上來的聲音得到指示，因為很明顯他無法承受；他顫抖，感到驚訝。因此，他將由一個像他自己一樣的人告訴他他必須做什麼，這個人的恐懼不會使他害怕，他的手也不會重壓在他身上，這正是以色列人在西奈山所渴望的。或者，這暗示基督會在另一個時間，當他更平靜，並且這種恐懼已經過去時，進一步向他顯現自己。基督逐步向他的子民顯現自己；他所做的一切以及他要他們做的一切，雖然他們現在不知道，但將來會知道。
７. 他的同伴受此影響的程度，以及這對他們造成的印象。他們和他一樣仆倒在地，但沒有被吩咐就起來了，而他沒有，而是躺著不動，直到有人對他說：「起來！」因為他承受的負擔比他們任何人都重；但當他們起來時： (1) 他們「站在那裡，說不出話來」（v. 7），像困惑的人一樣，僅此而已。他們和保羅一樣，正在執行同樣邪惡的任務，也許，盡其所能，他們也和他一樣惡毒；然而我們沒有發現他們中有任何一個人歸信，儘管他們看見了光，並被光擊倒和擊啞。沒有外在的方法能單獨在靈魂中產生改變，沒有上帝的聖靈和恩惠，就無法區分某些人與其他人；在這些同行的人中，一個被揀選，其他人被留下。他們「站在那裡，說不出話來」；他們中沒有人說：「主啊！你是誰？」或「你叫我做什麼？」像保羅那樣，但上帝的孩子沒有一個是啞巴。 (2) 他們「聽見聲音，卻看不見人」；他們聽見保羅說話，卻看不見他對誰說話，也聽不清對他說了什麼：這與ch. xxii. 9所說的內容相符，那裡說「他們看見了光，就害怕了」（他們可以這樣做，卻看不見光中的人，像保羅那樣），並且「他們聽不見對保羅說話的聲音」，以至於不明白他說了什麼，儘管他們確實聽見了混亂的聲音。因此，那些來此作為保羅對教會發怒的工具的人，卻成了上帝在他身上能力的見證。
８. 此後掃羅的狀況（v. 8, 9）。
第9章_2
一、他從地上起來，是基督吩咐他起來的，但很可能不是沒有幫助，因為異象使他如此虛弱無力。我不會說他像伯沙撒那樣，腰部的關節都鬆了，雙膝彼此相碰；而是像但以理那樣，看見異象後，身上就毫無氣力了（但10:16-17）。
二、當他的眼睛睜開時，他發現自己失明了，他「什麼也看不見」。他看不見那些與他同在的人，而那些人現在正忙著照顧他。並非那刺眼的光芒「使他的眼睛眩暈而失明」——過於強烈的感官刺激會傷害感官；因為如果是這樣，與他同在的人也會失明。而是看見基督，這是其他人所沒有看見的，對他產生了這種影響。同樣，以信心看見基督臉上的神榮，會使人對世上的一切事物都視而不見。基督為了向保羅進一步啟示自己和他的福音，使他不再看見其他事物，他必須轉離這些，才能專心仰望耶穌，而且只仰望祂。
三、他們「拉著他的手，領他進了大馬士革」。是進了客棧，還是進了某個朋友的家，並不確定；但這位原以為要將基督的門徒囚禁並擄到耶路撒冷的人，自己卻被領作基督的囚犯和俘虜，進了大馬士革。他因此被教導，他的靈魂（天生盲目且容易犯錯）多麼需要基督的恩惠來引導他進入一切真理。
四、他「三天不能看見，也不吃不喝」（第9節）。我不同意某些人的看法，認為他此時被提到第三層天，就是他所說的（林後12章）。事實上，我們有理由相信，他這段時間更像是在「陰間的腹中」，為自己的罪受神的驚嚇，因為他的罪現在都擺在他面前了：他對自己的屬靈狀態感到迷茫，並且因罪而心靈受創，以致於食不下嚥。
亞拿尼亞奉差遣去見掃羅；亞拿尼亞使掃羅復明；掃羅與門徒交往；掃羅在大馬士革傳講基督。
10 在大馬士革有一個門徒，名叫亞拿尼亞。主在異象中對他說：「亞拿尼亞！」他說：「主啊，我在這裡。」 11 主對他說：「起來，往那叫直街的去，在猶大的家裡訪問一個大數人，名叫掃羅。看哪，他正在禱告， 12 又在異象中看見一個人，名叫亞拿尼亞，進來按手在他身上，使他能看見。」 13 亞拿尼亞回答說：「主啊，我聽見許多人說，這人怎樣在耶路撒冷多多苦害你的聖徒， 14 並且他在這裡有從祭司長得來的權柄，要捆綁一切求告你名的人。」 15 主對亞拿尼亞說：「你只管去！因為這人是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列人面前宣揚我的名。 16 我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。」 17 亞拿尼亞就去了，進入那家，按手在掃羅身上，說：「掃羅弟兄，在你來的路上向你顯現的主耶穌，差我來，叫你能看見，又被聖靈充滿。」 18 掃羅的眼睛上，好像有鱗立刻掉下來，他就能看見了。於是起來受了洗。 19 他吃過飯，就健壯了。掃羅和大馬士革的門徒同住了些日子。 20 隨後就在各會堂裡宣傳耶穌，說他是神的兒子。 21 凡聽見的人都驚奇說：「這不是那在耶路撒冷殘害求告這名的人嗎？並且他到這裡來，特為要捆綁他們，帶到祭司長那裡去。」 22 但掃羅越發有能力，駁倒住在大馬士革的猶太人，證明耶穌是基督。
至於神，祂的作為是完全的；祂若開始，就必完成：當掃羅被帶到基督腳前，說出「主啊，我當做什麼？」這句話時，一個美好的工作就開始了。基督從未離棄任何被帶到祂面前的人。雖然掃羅在失明三天期間經歷了極大的羞辱，但他並未被遺棄。基督在此照顧祂自己手所做的工作。那撕裂的必醫治——那擊打的必纏裹——那使人知罪的必安慰。
一、亞拿尼亞在此奉命去尋找他，醫治並幫助他；因為那使人憂傷的，必施憐憫。
１. 受差遣的人是「亞拿尼亞，大馬士革的一個門徒」。他不是最近從耶路撒冷被趕到那裡的，而是大馬士革本地人；因為經上說（徒22:12），「他為那裡所有的猶太人所稱讚，是個按律法虔誠的人」；他最近接受了福音，歸入基督名下，而且看來他以傳道人的身份事奉，至少「在此次場合」是如此，儘管沒有證據表明他受過使徒的按立。但為什麼在這樣重要的場合，沒有從耶路撒冷差遣一些使徒來，或者差遣傳福音的腓利呢？腓利最近才為太監施洗，而且可能在短時間內被聖靈帶到這裡。當然，這是因為基督要讓不同的人參與重要的事奉，以免榮耀被少數人壟斷或獨佔——因為祂要將工作交給那些卑微無名的人，並因此給予他們榮耀，以鼓勵他們——也因為祂要引導我們，若我們所在之地的傳道人忠心可靠，即使他們不是最傑出的，我們也要看重他們。
２. 給他的指示是去某個房子（很可能是客棧）詢問一個「大數人掃羅」。基督在異象中呼叫亞拿尼亞的名字（第10節）。很可能這不是他第一次聽見神的話語，看見全能者的異象；因為他毫不恐懼或困惑地立刻回答：「主啊，我在這裡，預備好去你差遣我的任何地方，做你吩咐我的任何事。」基督說：「那麼，去那叫直街的，在猶大的家裡（陌生人常住的地方）訪問一個大數人，名叫掃羅。」注意，基督非常清楚如何在困境中找到屬祂的人：當他們的親屬可能不知道他們發生了什麼事時，他們在天上有一個朋友，知道他們在哪條街、哪個房子，更重要的是，知道他們處於什麼樣的光景中：祂知道他們在逆境中的靈魂。
３. 給他兩個理由，說明他為何必須去尋找這位陌生人，並向他提供幫助——
(1) 因為他正在禱告，而亞拿尼亞的到來必須回應他的禱告。這是一個理由，[1.] 為什麼亞拿尼亞不需要害怕他，正如我們發現他確實害怕（第13、14節）。基督說：「毫無疑問，他是一個真正的歸信者，因為看哪，他正在禱告。」「看哪」表示其確定性：「你確信這是真的；去看看吧。」基督很高興發現保羅在禱告，以致於祂要其他人也注意到這件事：「與我一同歡喜吧，因為我找到了我所失落的羊。」這也表示其奇異性：「看哪，並驚奇吧，那個前幾天只會發出威脅和殺戮的人，現在卻只會禱告。」但掃羅禱告是件奇怪的事嗎？他不是法利賽人嗎？我們不是有理由認為他像其他人一樣，在會堂和街角做冗長的禱告嗎？是的；但現在他開始以不同於以往的方式禱告了；那時他只是「說」他的禱告，現在他卻是「禱告」他的禱告。注意，重生的恩惠總是使人開始禱告；你找到一個沒有氣息的活人，就像找到一個沒有禱告的活基督徒一樣困難；如果沒有氣息，就沒有生命；同樣，如果沒有禱告，就沒有恩惠。[2.] 作為亞拿尼亞必須盡快去見他的理由。沒有時間耽擱，因為「看哪，他正在禱告」：如果孩子哭了，溫柔的護士會趕緊抱著他餵奶。掃羅在這裡，像以法蓮一樣，正在為自己悲嘆，像一頭不習慣負軛、踢著刺棒的牛犢。「哦！快去見他，告訴他，他是一個親愛的兒子，一個可愛的孩子，而且『自從我說過他』，因為他迫害我，『我仍然切切地記念他』」（耶31:18-20）。注意掃羅現在的狀況。他正處於罪的確信之下，戰兢驚訝；罪擺在我們面前，應當驅使我們禱告。他正處於身體的苦難中，失明且生病；而且，「有人受苦嗎？他就該禱告。」基督曾應許他，會進一步告訴他當做什麼（第6節），他禱告求神差遣人來教導他。注意，神所應許的，我們必須禱告求；祂要為此被求問，特別是為著神聖的教導。
(2) 因為他已在異象中看見這樣一個人來見他，使他復明；而亞拿尼亞的到來必須回應他的異夢，因為這是出於神的（第12節）：「他已在異象中看見一個人，名叫亞拿尼亞，」而且正是你這樣的人，「及時進來」幫助他，「按手在他身上，使他能看見。」現在，保羅所見的這個異象可以被視為，[1.] 對他禱告的即時回應，並維持他藉著禱告所進入的與神的交通。他在禱告中將自己的悲慘境況呈現在神面前，神立刻顯現自己和祂恩惠的慈愛意圖給他；知道神對我們的意念是非常令人鼓舞的。[2.] 旨在提升他的期望，並使亞拿尼亞的到來更受歡迎。當他預先在異象中被告知，一個名叫亞拿尼亞的人會來見他時，他會欣然接受他為神的使者。看哪，將一位屬靈的醫生和他的病人帶到一起是多麼重要的事情：為此有兩個異象。當神在祂的護理中，沒有異象地成就此事，將一位使者帶到受苦的靈魂面前，一位解說者，千人中之一，向人顯明他的正直時，我們必須懷著感恩的心讚美祂。
二、亞拿尼亞反對去見他，主回答了這個反對意見。看哪，主多麼謙卑地允許祂的僕人與祂理論。
１. 亞拿尼亞辯稱這個掃羅是基督門徒臭名昭著的迫害者（第13、14節）。(1) 他在耶路撒冷一直是這樣：「主啊，我聽見許多人說，這人是基督福音多麼惡毒的敵人：那些因最近的迫害而分散的人，其中許多人來到大馬士革，都說他『怎樣在耶路撒冷多多苦害你的聖徒』，說他是最惡毒、最暴力的迫害者，是作惡的頭目——他在教會中造成了多大的破壞：沒有人比掃羅更令他們害怕，甚至連大祭司本人也不及；不，」(2) 「他這次來大馬士革的目的就是為了迫害我們基督徒：『他在這裡有從祭司長得來的權柄，要捆綁一切求告你名的人』，將敬拜基督的人視為最惡劣的罪犯。」那麼，亞拿尼亞為什麼要提出這個反對意見呢？不是說：「因此我不欠他這麼多服務。我為什麼要對一個對我們做了這麼多惡事、圖謀不軌的人施恩呢？」不，基督教導了我們另一個功課，要以善報惡，為迫害者禱告；但如果他真是這樣一個迫害基督徒的人，[1.] 亞拿尼亞去見他安全嗎？他豈不是像羊羔投入獅子口中嗎？如果他因此自找麻煩，他會因他的不謹慎而受責備。[2.] 去見他有任何意義嗎？這樣一顆剛硬的心能被軟化嗎？這樣一個衣索比亞人能改變他的皮膚嗎？
２. 基督駁回了這個反對意見（第15、16節）：「不要告訴我他過去有多壞，我非常清楚；但你只管去，盡你所能地幫助他，因為『這人是我所揀選的器皿』，或工具；我打算信任他，那麼你就不必害怕他了。」他是一個器皿，福音的寶藏將被存放在其中，以便傳遞給許多人；一個瓦器（林後4:7），但卻是一個蒙揀選的器皿。神所使用的器皿，祂自己揀選；祂自己揀選祂所使用的工具是合宜的（約15:16）：「不是你們揀選了我，乃是我揀選了你們。」他是一個尊貴的器皿，不應在他目前孤立無援的境況中被忽視，也不應像一個被輕視的破碎器皿，或一個無用的器皿一樣被丟棄。他被預定，(1) 為著傑出的事奉：「他要在外邦人面前宣揚我的名」，要成為外邦人的使徒，將福音傳給異教國家。基督的名是靈魂必須聚集並歸入的旗幟，掃羅必須成為一個掌旗者。他必須宣揚基督的名，必須在君王面前，亞基帕王和凱撒本人面前，為基督的名作見證；不，他必須在以色列人面前宣揚，儘管已經有許多人在他們中間工作了。(2) 為著傑出的苦難（第16節）：「我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。」那曾是迫害者的人，自己也將受迫害。基督指示他這事，暗示著祂將他帶入這些試煉（如詩60:3），「你使你的百姓遇見艱難」，或者預先告知他這些事，使他不會感到驚訝。注意，那些宣揚基督名的人，必須預備為祂的名背負十字架；而那些為基督做得最多的人，往往被呼召為祂受最多的苦。掃羅必須受許多的苦難。這，人們會認為，對於一個新歸信者來說，是個冷淡的安慰；但這就像告訴一個勇敢的士兵，當他入伍時，他很快就會上戰場，投入戰鬥。掃羅為基督所受的苦難，將極大地榮耀基督，並服事教會，將與屬靈的安慰平衡，並以永恆的榮耀作為報償，所以被告知他必須為基督的名受許多的苦難，對他來說並不是一種氣餒。
三、亞拿尼亞立刻奉基督的差遣去見掃羅，並取得了良好的效果。他曾對去見掃羅提出異議，但當得到答覆後，他便放棄了，沒有堅持。當困難被排除後，我們除了繼續工作，不糾結於異議之外，還能做什麼呢？
１. 亞拿尼亞向掃羅傳達了他的信息（第17節）。他可能發現掃羅躺在床上，並將他視為病人。
(1) 「他按手在他身上。」這被應許為信徒將有的神蹟之一，就是他們「按手在病人身上，病人就必好了」（可16:18），他按手在他身上就是為了這個目的。掃羅來大馬士革是要對門徒施暴，但這裡一個門徒卻對他伸出幫助醫治的手。「嗜血的恨惡正直人，但義人尋求他的靈魂。」
(2) 他稱他為「弟兄」，因為他已蒙受神的恩惠，儘管尚未受洗；他樂意承認他為弟兄，暗示神也樂意承認他為兒子，儘管他曾褻瀆神，迫害神的兒女。
(3) 他出示了來自同一位手的委任狀，這位手曾在路上抓住他，現在又將他拘禁。「那『在你來的路上向你顯現的主耶穌』，並使你確信你迫害祂的罪，現在差我來安慰你。」「同一隻手造成傷口，也帶來醫治。」「祂的光使你失明，但祂『差我來，叫你能看見』；因為目的不是要使你失明，而是要使你眼花繚亂，使你以另一種眼光看事物：那時將泥土塗在你眼睛上的，現在差我來洗淨它們，使它們得以痊癒。」亞拿尼亞可以非常恰當地用先知的話（何6:1-2）向掃羅傳達他的信息：「來吧，我們歸向耶和華！他撕裂我們，也必醫治；他擊傷我們，也必纏裹。過兩天他必使我們甦醒，第三天他必使我們興起，我們就在他面前得以存活。」腐蝕劑將不再使用，而是緩和劑。
(4) 他向他保證，他不僅會恢復視力，而且會「被聖靈充滿」：他自己必須成為使徒，在任何方面都不遜於主要的使徒，因此必須立即領受聖靈，而不是像其他人那樣，藉著使徒的介入；而亞拿尼亞在掃羅受洗前按手在他身上，是為了賜予聖靈。
２. 亞拿尼亞看見了他使命的良好結果。
(1) 在基督對掃羅的恩惠中。憑著亞拿尼亞的話，掃羅因視力恢復而從他的束縛中被釋放；因為基督「開監牢門，釋放被囚的人」（賽61:1）的使命，被解釋為「叫瞎眼的得看見」（路4:18；賽42:7）。基督的使命是「開瞎子的眼睛，領被囚的出監牢」。掃羅藉著恢復視力（第18節）從捆綁的靈中被釋放，這由「好像有鱗立刻掉下來」的現象所象徵；而且這是「立刻」發生的：醫治是突然的，表明它是神蹟性的。這象徵著他從，[1.] 他未歸信狀態的黑暗中恢復。當他迫害神的教會，並按照法利賽人的精神和方式行事時，他是盲目的；他看不懂律法或福音的意義（羅7:9）。基督經常告訴法利賽人他們是盲目的，卻無法使他們意識到這一點；他們說：「我們能看見」（約9:41）。掃羅藉著意識到自己的法利賽式盲目而得救。注意，重生的恩惠總是開啟靈魂的眼睛，使鱗片從眼睛上掉下來（徒26:18），「開他們的眼睛，使他們從黑暗轉向光明」：這就是掃羅被差遣到外邦人中間，藉著傳福音所要做的事，因此他必須首先在自己身上經歷這一切。[2.] 從他目前因良心上的罪惡感和神對他的憤怒而產生的恐懼黑暗中恢復。這使他在那三天黑暗中充滿困惑，就像約拿在陰間的腹中三天一樣；但現在鱗片從他眼睛上掉下來，烏雲消散，公義的日頭帶著醫治的翅膀升起在他的靈魂上。
(2) 在掃羅順服基督中：他「受了洗」，藉此順服了基督的治理，並將自己交託給基督的恩惠。因此他進入了基督的學校，被僱入祂的家庭，應徵入祂的軍隊，並與祂結合，無論好壞。目的達成了：事情已定；掃羅現在是基督的門徒，不僅停止反對祂，而且完全獻身於祂的事奉和榮耀。
四、掃羅身上開始的好工作奇妙地進行著；這個新生的基督徒，雖然他看起來「像一個不按時而生的人」，卻立刻成熟了。
１. 他恢復了身體的力量（第19節）。他連續三天禁食，這加上那段時間他精神上巨大的壓力，使他非常虛弱；但「他吃過飯，就健壯了」（第19節）。主是為身體的，因此必須照顧它，使其保持良好狀態，以便它能適當地在神的事奉中服事靈魂，並使基督在其中被尊大（腓1:20）。
２. 他與大馬士革的門徒交往，與他們打成一片，與他們交談，參加他們的聚會，並與他們一同交通。他最近「向他們發出威脅和殺戮」，但現在卻向他們發出愛和情感。現在「豺狼必與綿羊羔同居，豹子必與山羊羔同臥」（賽11:6）。注意，那些以神為他們的神的人，也以祂的子民為他們的子民。掃羅與門徒交往，因為他現在看見他們身上有可愛和卓越之處，因為他愛他們，並發現藉著與他們交談，他在知識和恩惠上有所增長；因此他藉著與基督的門徒交往，公開宣稱他的基督教信仰，並公開表明自己是基督的門徒。
３. 他在會堂裡傳講基督（第20節）。他有超乎尋常的呼召，也有超乎尋常的資格，神已立即將祂的兒子啟示給他，並在他裡面，使他可以傳講祂（加1:15-16）。他自己充滿了基督，以致於「他裡面的靈催逼他」向他人傳講祂，並像以利戶一樣，「說話使自己舒暢」（伯32:20）。注意：
(1) 他在哪裡傳道——在猶太人的會堂裡，因為他們是首先得到機會的。會堂是他們聚集的地方；他在那裡與他們相遇，他們也習慣在那裡傳講反對基督的道，並懲罰祂的門徒，同樣地，保羅自己「在各會堂裡屢次刑罰他們」（徒26:11），因此他要在基督的敵人最囂張的地方面對他們，並在他曾最反對基督教的地方公開宣稱基督教。
(2) 他傳講什麼：「他傳講基督。」當他開始成為傳道人時，他將此定為他的原則，並從此一直堅持：「我們不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主」；除了基督，以及被釘十字架的祂，別無他物。他傳講關於基督的道，「說他是神的兒子」，是祂所愛的兒子，祂喜悅祂，也喜悅我們在祂裡面，而不是別的方式。
(3) 人們對此有何反應（第21節）：「凡聽見的人都驚奇說：『這不是那在耶路撒冷殘害求告這名的人嗎？』現在他自己也求告這名，並勸說他人求告這名，並堅固那些這樣做的人的手嗎？」變化何其大！掃羅也在先知之列嗎？不，他不是為此目的來到這裡，要抓住所有他能找到的基督徒，並「捆綁他們，帶到祭司長那裡去」嗎？是的，他確實是。那時誰會想到他會像現在這樣傳講基督呢？毫無疑問，許多人認為這對基督教的真理是一個極大的證實，一個曾是如此臭名昭著的迫害者，突然之間成為一個如此聰明、堅定、有能力的傳道人。這個在這樣一個人思想上的神蹟，超越了在人身體上的神蹟；給一個人這樣一顆心，比給人說別種方言更偉大。
４. 他駁斥並使那些反對基督教義的人感到困惑（第22節）。他不僅在講壇上，而且在學校裡也表現出色，證明自己超自然地有能力，不僅傳講真理，而且在傳講之後維護和捍衛真理。
(1) 他「越發有能力」。他對基督的福音有了更深入的了解，他的虔誠情感也變得更強烈。他在捍衛福音方面變得更加大膽、勇敢和堅決：「他越發有能力」，因為人們對他的批評（第21節），他的新朋友指責他曾是迫害者，他的老朋友指責他現在是變節者；但掃羅並沒有因對他歸信的各種評論而氣餒，反而因此更加大膽，發現他有足夠的理由來回答他們最惡毒的言論。
(2) 他擊敗了他的對手，並「駁倒住在大馬士革的猶太人」；他使他們沉默，使他們羞愧——他回答了他們的反對意見，使所有不偏不倚的人都滿意，並以他們無法反駁的論點壓制他們。在他與猶太人的所有談話中，他仍然「證明這耶穌是基督」，是神的受膏者，是應許給列祖的真彌賽亞。他「證明」它，symbibazon——「肯定並證實」它，以說服力教導。我們有理由相信，他促使許多人歸信基督，並建立了大馬士革的教會，而他去那裡原本是要破壞它的。因此，「從吃者出來食物，從強者出來甘甜。」
猶太人圖謀殺害掃羅；掃羅被使徒接納；教會興盛。
23 過了許多日子，猶太人商議要殺掃羅。 24 但他們的計謀被掃羅知道了。他們又晝夜在城門守候，要殺他。 25 於是門徒在夜間，用筐子把他從城牆上縋下去。 26 掃羅到了耶路撒冷，想與門徒結交，他們卻都怕他，不信他是門徒。 27 惟有巴拿巴接待他，領他去見使徒，把掃羅在路上怎樣看見主，主怎樣向他說話，他在大馬士革怎樣奉耶穌的名放膽傳道，都述說出來。 28 於是掃羅在耶路撒冷和他們出入， 29 奉主耶穌的名放膽傳道，並與說希臘話的猶太人講論辯駁。他們卻想法子要殺他。 30 弟兄們知道了，就送他下該撒利亞，打發他往大數去。 31 那時，猶太、加利利、撒馬利亞各處的教會都得平安，被建立；他們以敬畏主的心行事，又因聖靈的安慰，人數就增多了。
路加在這裡沒有提到保羅去亞拉伯的旅程，保羅自己告訴我們，那是在他歸信之後立即發生的（加1:16-17）。神「將祂兒子啟示在他心裡，叫他傳祂」之後，他「沒有上耶路撒冷去」，向使徒們領受指示（任何其他被預定事奉的歸信者都會這樣做），而是去了亞拉伯，那裡有新的土地需要開墾，他將有機會教導，而不是學習；然後他回到大馬士革，在他歸信三年後，這裡所記載的事情發生了。
一、他在大馬士革遇到了困難，險些被殺。注意：
１. 他的危險是什麼（第23節）：「猶太人商議要殺掃羅」，他們對他比對其他福音傳道人更為憤怒，不僅因為他在傳道上比他們任何人都更活潑熱心，更成功，而且因為他是一個如此顯著的變節者，他成為基督徒是對他們的見證。經上說（第24節），「猶太人又晝夜在城門守候，要殺他」；他們煽動總督對付他，說他是一個危險人物，因此總督派兵把守城門，在他出入時逮捕他（林後11:32）。現在基督向保羅「指示他，為我的名必須受許多的苦難」（第16節），當時政府立刻武裝起來對付他，這是一件大事，而且，像他後來所有的其他苦難一樣，幫助他變得顯赫。掃羅一成為基督徒，就成為傳道人，一成為傳道人，就成為受苦者；他如此迅速地達到他職位的頂峰。注意，神在哪裡賜予大恩惠，祂通常也用大試煉來磨練它。
２. 他如何被拯救。
(1) 對他的陰謀被發現了：「他們的計謀被掃羅知道了」，藉著某種情報，無論是來自天上還是來自人，我們不得而知。
(2) 門徒們設法幫助他離開——白天可能把他藏起來；到了晚上，城門被看守著，他無法從城門出去，「他們用筐子把他從城牆上縋下去」，正如他自己所說的（林後11:33），「這樣，他從他們手中逃脫了。」這個故事，既向我們表明，當我們進入神的道路時，我們必須預期試探，並為此做好準備，也向我們表明，「主知道如何搭救敬虔的人脫離試探，也必與試探同開一條出路，叫我們能忍受得住」，使我們不致因此被嚇倒或偏離神的道路。
二、他第一次去耶路撒冷時遇到了困難（第26節）。他來到耶路撒冷。這被認為是他自己所說的去耶路撒冷的旅程（加1:18）：「過了三年，我才上耶路撒冷去見彼得，和他同住了十五天。」但我更傾向於認為這是那次旅程之前的一次，因為「他出入，他傳道和辯駁」（第28、29節）似乎比他十五天的停留（那不過如此）更長，需要更長的時間；而且，此外，他現在是個陌生人，但那時他去，「historesai Petron」——「與彼得商議」，像一個與他親近的人；然而，這也可能是同一次。現在注意：
１. 他的朋友對他多麼疏遠（第26節）：「他到了耶路撒冷」，他沒有去見祭司長和法利賽人（他很久以前就離開他們了），而是「想與門徒結交」。無論他到哪裡，他都承認自己是那個被輕視、受迫害的群體中的一員，並與他們交往。他們現在在他眼中是「地上最優秀的人，他的一切喜樂都在他們身上」。他渴望認識他們，並被接納與他們交通；但他們對他表現得很陌生，關閉了門，如果他在場，他們就不會進行任何宗教活動，因為「他們卻都怕他」。現在保羅可能會覺得自己處境不佳，因為猶太人拋棄並迫害他，而基督徒卻不接納和款待他。因此他陷入了各種試探，需要公義的軍裝，正如我們所有人一樣，無論是右手還是左手，這樣我們就不會因敵人的不公正待遇或朋友的不友善待遇而氣餒。
(1) 看他們對他產生疑慮的原因是什麼：「他們不信他是門徒」，而只是假裝是，並以間諜或告密者的身份來到他們中間。他們知道他曾是多麼惡毒的迫害者，不久前他帶著何等狂怒去了大馬士革；他們從那以後沒有聽說過他，因此認為他不過是披著羊皮的狼。
第9章_3
基督的門徒需要謹慎，不可隨意接納人進入他們的團契。不可輕信每一個靈。我們需要蛇的智慧，以在懷疑與輕信這兩個極端之間保持中道；然而，我認為偏向仁慈的一方更為穩妥，因為這是一個已判定的案例：麥子中發現稗子，總比麥子被連根拔起並扔出田地要好。（２）看這事如何被解決（v. 27）：
巴拿巴帶他去見使徒們，他們不像那些低階門徒那樣多疑，保羅起初曾試圖與他們聯合。巴拿巴向使徒們說明：[1] 基督為保羅所做的事：基督在路上向他顯現，並對他說話；以及基督所說的話。[2] 保羅此後為基督所做的事：他曾在大馬士革奉耶穌的名放膽講道。巴拿巴如何比其他人更了解這些事，聖經沒有告訴我們；或許他曾親自去過大馬士革，或收到那裡的信件，或與該城的一些人交談過，從而得知這些事；又或許他以前在希臘會堂或在迦瑪列門下時就認識保羅，並從保羅本人那裡聽到了他歸信的經過，他認為有足夠的理由相信。總之，巴拿巴自己既已確信，便也使使徒們對保羅感到滿意，因為保羅沒有從大馬士革的門徒那裡帶來任何推薦信，認為他「不需要像某些人那樣，需要推薦信」（2 Cor. iii. 1）。注：引導一個年輕的歸信者進入信徒的團契是一件非常好的工作，我們應當有機會就樂意去做。
２. 他的敵人如何對他窮追不捨。（１）他被接納進入門徒的團契，這對他的敵人來說是極大的挑釁。不信的猶太人看到掃羅成為基督勝利的戰利品，被祂的恩惠所擄獲，而他曾是他們事業的擁護者，這令他們惱怒——看到他「與使徒們出入」（v. 28），並聽到他們因他而誇耀，或者說因他而榮耀上帝。（２）他積極投入基督的事業，這更令他們惱怒（v. 29）：他「奉主耶穌的名放膽講道」。注：那些為基督說話的人有理由放膽講道；因為他們有美好的事業，並且是為一位最終會為自己和他們說話的主說話。希臘人，或稱希臘化猶太人，對他最為不滿，因為他曾是他們中的一員；他們將他捲入一場辯論，毫無疑問，他在辯論中勝過了他們，就像他曾勝過大馬士革的猶太人一樣。一位殉道者曾說，她雖然不能為基督辯論，卻能為基督而死；但保羅兩者都能。如今，主耶穌在掃羅身上分得了那壯士所武裝的戰利品。因為他那與生俱來的敏銳和熱情，當他處於無知和不信時，使他成為一個狂熱偏執的信仰迫害者；而這同樣的特質，卻使他成為一個最熱心勇敢的信仰捍衛者。（３）這使他生命受到威脅，他險些喪命：希臘人發現無法在辯論中勝過他，便圖謀以另一種方式使他沉默；他們「設法要殺他」，就像他們無法抵擋司提反所說的智慧和聖靈時，殺害了司提反一樣（ch. vi. 10）。訴諸迫害作為最後論據的，是糟糕的事業。然而，這次陰謀也被發現了，並且採取了有效的措施來保護這位年輕的勇士（v. 30）：當弟兄們知道他們對他所圖謀的事時，他們「帶他下到凱撒利亞」。他們記得司提反因與希臘人辯論而被處死，曾是嚴酷迫害的開端；因此，他們害怕再次開啟這樣的局面，便迅速將保羅送走。逃跑的人可以再戰。從耶路撒冷逃走的人，可以在他出生地大數服事；他們極力希望他去那裡，希望他在那裡能比在耶路撒冷更安全地繼續他的工作。然而，他此時離開耶路撒冷也是出於天上的指示，正如他自己所說（ch. xxii. 17, 18），基督當時向他顯現，並吩咐他「趕快離開耶路撒冷」，因為他必須被差遣「到外邦人那裡去」（v. 15）。上帝有工作要藉著他們去完成的人，必會受到保護，免受敵人的一切圖謀，直到工作完成。基督的見證人，除非他們「完成了他們的見證」，否則不會被殺害。
三、教會現在享有一段舒適的自由與平安（v. 31）：「那時，各處的教會都得平安。」那時，當掃羅歸信時，有人認為是這樣；當那個迫害者被除去時，那些他曾經激怒的人就安靜了，那些他曾經騷擾的人也安靜了。或者說，那時，當他離開耶路撒冷後，希臘猶太人的怒氣稍有平息，他們更願意容忍其他傳道人，因為掃羅已經離開了。請注意：
１. 教會得了平安。暴風雨過後是平靜。雖然我們總要預期會有艱難的時期，但我們也可以預期它們不會永遠持續。這是一個喘息的機會，讓他們為下一次的衝突做準備。當時已經建立的教會主要在猶太、加利利和撒馬利亞，在聖地的範圍內。那是最早的基督教會，基督親自在那裡奠定了基礎。
２. 他們善用了這段清明時期。他們沒有在繁榮的日子裡變得更加安逸和放縱，反而更加盡忠職守，善用了他們的平靜。（１）他們「被造就」，在他們至聖的信仰上被建立起來；他們越是自由和持續地享受知識和恩典的途徑，他們在知識和恩典上就越發增長。（２）他們「敬畏主而行」——他們自己過著聖潔屬天的生活，成為更佳的榜樣。他們的生活方式讓所有與他們交往的人都能說：「上帝的敬畏確實統治著這些人。」（３）他們「蒙聖靈的安慰而增長」——他們不僅在信仰上忠心，而且喜樂；他們堅守主的道路，並在這些道路上歌唱。聖靈的安慰是他們的慰藉，也是他們主要的喜樂。他們求助於聖靈的安慰，並以此為生，不僅在患難和痛苦的日子裡，也在安息和繁榮的日子裡。即使他們最自由、最充分地享受地上的安慰，若沒有聖靈的安慰，也無法滿足他們。請注意這兩者的聯繫：當他們「敬畏主而行」時，他們就「蒙聖靈的安慰而增長」。那些謹慎行事的人，最有可能喜樂地行事。
３. 上帝賜福他們，使他們人數增多：他們「就增長了」。有時教會因受苦而增長，就像以色列在埃及一樣；然而，如果總是如此，至高者的聖徒就會被耗盡。在其他時候，教會的安息有助於其增長，因為這擴大了傳道人的機會，並吸引那些起初害怕受苦的人加入。或者說，那時，當他們「敬畏上帝並蒙祂的安慰而行」時，他們就增長了。因此，那些不被道所感化的人，可能會被信徒的生活所感化。
以尼雅的醫治。32 彼得周遊各處，也下到呂大居住的聖徒那裡。33 他在那裡遇見一個人，名叫以尼雅，患了癱瘓，臥床八年。34 彼得對他說：「以尼雅，耶穌基督醫好你了！起來，收拾你的床鋪吧！」他立刻就起來了。35 凡住在呂大和沙崙的人都看見了他，就都歸向了主。
這裡我們看到：
一、彼得探訪那些由分散的傳道人新建立的教會（v. 32）。
１. 他「周遊各處」。作為使徒，他不是任何一個教會的常駐牧師，而是許多教會的巡迴探訪者，目的是要堅固低階傳道人的教義，將聖靈賜給那些信徒，並按立傳道人。他「遍行各處」——在猶太、加利利和撒馬利亞的教會中，這些教會在前一章中提到過。他像他的主一樣，總是四處奔波，「周遊行善」；但他的總部仍在耶路撒冷，因為我們將在第十二章中看到他在那裡被囚。他來到呂大的聖徒那裡。這似乎就是羅得，一個在便雅憫支派的城市，在歷代志上八章12節和以斯拉記二章33節中提到過。基督徒被稱為「聖徒」，不僅僅是一些特別傑出的人，如聖彼得和聖保羅，而是每一個真誠承認基督信仰的人。這些是地上的聖徒（詩篇十六篇3節）。
二、彼得醫治了以尼雅，一個臥床八年的人（v. 33）。
１. 他的情況非常悲慘：他「患了癱瘓」，也許是啞巴癱瘓，也許是全身癱瘓。病情極其嚴重，因為他「臥床」；病情根深蒂固，因為他「臥床八年」；我們可以想見，他自己和周圍的人都對他的康復絕望了，認為他只能一直臥床，直到他被抬進墳墓。基督選擇這樣的病人，他們的疾病在自然療法下是無法治癒的，以顯示墮落人類的境況是多麼絕望，當他承擔他們的醫治時。當我們像這個可憐的人一樣「沒有力量」時，他「發出他的話語來醫治我們」。
２. 他的醫治非常奇妙（v. 34）。（１）彼得將基督介入他的情況，並請他來幫助他：「以尼雅，耶穌基督醫好你了。」彼得不假裝自己有任何能力可以做到，而是宣告這是基督的作為，引導他仰望基督尋求幫助，並向他保證會「立刻」痊癒——不是「他將使你痊癒」，而是「他正在使你痊癒」；而且是「完全」痊癒——不是「他使你舒服」，而是「他使你痊癒」。他沒有以向基督禱告的方式表達，求他使他痊癒，而是作為一個從基督那裡得到權柄，並知道他心意的人，宣告他已痊癒。（２）他吩咐他動起來，發揮自己的力量：「起來，收拾你的床鋪吧，好讓所有人都看到你已完全痊癒。」不要有人說，因為是基督藉著他恩典的能力在我們裡面成就我們一切的工作，所以我們就沒有工作，沒有責任可做；因為，雖然耶穌基督使你痊癒，但你必須起來，運用他賜給你的能力：「起來，收拾你的床鋪吧，讓它不再是你的病床，而是你的安息之床。」（３）能力伴隨著這句話：他立刻就起來了，毫無疑問，他非常樂意自己收拾床鋪。
三、這對許多人產生了良好的影響（v. 35）：凡住在呂大和沙崙的人都看見了他，就都歸向了主。我們很難想像這些地區的每個人都注意到了這個神蹟，並因此受到感動；但許多人，呂大鎮和沙崙（或稱沙崙平原，一個肥沃的平原或山谷，曾預言「沙崙必成為羊群的草場」賽六十五10）地區的大多數人都被感動了。
１. 他們都查證了神蹟的真實性，沒有忽視它，而是看到了那個被醫治的人，並看到這是基督藉著他的能力，奉他的名，並旨在證實和確認當時向世界傳講的基督教義所行的神蹟性醫治。
２. 他們都順服了這神蹟所提供的令人信服的證據，證明基督教義源於神，並「歸向了主」，歸向了主耶穌。他們從猶太教轉向基督教；他們接受了基督的教義，順服了他的規條，並將自己交給他，由他來統治、教導和拯救。
多加復活。36 在約帕有一個女門徒，名叫大比大，希臘話名叫多加；她廣行善事，多施賙濟。37 那些日子，她病了，就死了。人把她洗了，安放在樓上。38 呂大靠近約帕，門徒聽見彼得在那裡，就打發兩個人去見他，求他不要遲延到他們那裡去。39 彼得就起來，和他們同去。到了，他們領他到樓上。眾寡婦都站在彼得旁邊哭，把多加與她們同在時所做的內衣外衣給他看。40 彼得叫他們都出去，就跪下禱告，轉身對著屍體說：「大比大，起來！」她就睜開眼睛，看見彼得，就坐起來。41 彼得伸手扶她起來，又叫眾聖徒和寡婦進來，把她活活地交給他們。42 這事傳遍了約帕，就有許多人信了主。43 此後，彼得在約帕一個硝皮匠西門的家裡住了許多日子。
這裡我們看到彼得所行的另一個神蹟，為要證實福音，而且這個神蹟超越了前一個——使大比大在死了一段時間後復活。這裡有：
一、大比大的生平、死亡和品格，這個神蹟發生在她身上（v. 36, 37）。
１. 她住在約帕，一個在但支派的海港城市，約拿曾在那裡搭船去他施，現在稱為雅法。
２. 她的名字叫大比大，一個希伯來名字，希臘語是多加，兩者都指「母鹿」或「雌鹿」，一種可愛的生物。拿弗他利被比作「放開的母鹿，說出佳美的話」；妻子對善良溫柔的丈夫來說，就像「可愛的母鹿，可喜的母鹿」（箴言五19）。
３. 她是一個門徒，一個接受了基督信仰並受洗的人；不僅如此，她還因慈善工作而超越許多人。她藉著她的行為，她的善行，證明了她的信心，她「廣行善事」，也就是說，她在善事上非常豐富。她的頭腦充滿了如何行善的思慮和籌劃。她「籌劃慷慨的事」（以賽亞書三十二8）。她的雙手充滿了善工；她把行善當作一項事業，從不閒懶，學會了「維持善行」（提多書三8），保持一種持續的善行方式。她「廣行善事」，就像一棵結滿果實的樹。許多人滿口好話，但在善行上卻空虛貧瘠；但大比大是一個實幹家，不是一個多話的人：「我們不說大話，但我們活出大話。」在其他善行中，她以「她所做的賙濟」而聞名，不僅是她的虔誠之工，這些是善工和信心的果實，還有慈善和施恩之工，這些源於對鄰舍的愛和對這個世界的聖潔輕視。請注意，她不僅因她所施的賙濟而受稱讚，也因她所「做」的賙濟而受稱讚。那些沒有財產可以施捨的人，仍然可以藉著親手工作或步行，為窮人謀福利而行善。那些不願行善的人，無論他們如何假裝，如果他們富有，也不會施捨。她「廣行善事」，「她所做的」；這裡強調她「做」這些事，因為她手所能做的這類事，她都盡力去做，並堅持不懈。這些是她所「做」的賙濟，而不是她所打算、計劃和說要做的；不是她開始做的，而是她所「做」的，她堅持到底，她完成了這些事（哥林多後書八11；九7）。這是一個門徒的生平與品格；也應該是所有基督門徒的品格；因為，如果我們這樣多結果子，那麼我們就是他的真門徒了（約翰福音十五8）。
４. 她在最有用的時候被取走了（v. 37）：「那些日子，她病了，就死了。」聖經應許那些顧念窮人的人，不是說他們永不生病，而是說主會「在他們病榻上扶持他們」，至少在他們靈魂上賜予力量，這樣就會「在他們病中為他們鋪床」，使他們安適（詩篇四十一1, 3）。他們不能指望永不死去（「義人被取走」，義婦也是，大比大就是明證），但他們可以指望「在那日蒙主憐憫」（提摩太後書一18）。
５. 她的朋友和周圍的人沒有像往常一樣立刻埋葬她，因為他們希望彼得會來使她復活；但他們「洗了屍體」，按照習俗，據說是用溫水，如果身體裡還有任何生命，溫水會使它恢復；所以這樣做是為了表明她確實死了。他們嘗試了所有常用的方法來使她復活，但都無效。Conclamatum est——最後的呼喊已經發出。他們把她「安放在樓上」，路加博士認為這很可能是該鎮信徒的公共聚會場所；他們把屍體放在那裡，這樣彼得如果來了，就可以更莊嚴地在那裡使她復活。
二、她的基督徒朋友急忙派人去請彼得來，不是為了參加葬禮，而是如果可能的話，為了阻止葬禮（v. 38）。彼得當時所在的呂大靠近約帕，約帕的門徒聽說彼得在那裡，而且他曾使以尼雅從病榻上起來；所以他們「打發兩個人去見他」，使信息更為莊重和恭敬，求他「不要遲延到他們那裡去」；沒有告訴他原因，以免他因要行如此偉大的使命——使死人復活——而謙遜地推辭：如果他們能請他來，他們就會把事情交給他。他們的朋友死了，請醫生已經太遲了，但請彼得還不遲。Post mortem medicus——死後的醫生，是荒謬的，但Post mortem apostolus——死後的使徒，卻不是。
三、彼得來到時，發現倖存者們的姿態（v. 30）：彼得就起來，和他們同去。雖然他們沒有告訴他請他來的目的，但他仍樂意與他們同去，相信他們請他來是為了某件好事。忠心的傳道人不要抱怨要隨時聽候眾人的差遣，只要他們有能力，因為偉大的使徒「使自己作了眾人的僕人」（哥林多前書九19）。他發現屍體安放在樓上，有寡婦們在旁照料，這些寡婦很可能是在教會團契中的貧窮寡婦；她們在那裡，
１. 稱讚逝者——這是一件好事，當逝者身上有真正值得稱讚和效法之處時，而且是在謙遜、清醒、不奉承生者、不懷任何不良意圖的情況下，純粹為了上帝的榮耀和激勵他人行善而為之。對大比大的稱讚，就像她自己的美德一樣，不是在言語上，而是在行為上。這裡沒有對她的頌詞，也沒有為紀念她而寫的詩歌；而是「寡婦們把她與她們同在時所做的內衣外衣給他看」，這些是她為她們製作並贈予她們的。約伯在世時的安慰是，窮人的腰為他祝福，因為他們因他羊群的毛而得溫暖（約伯記三十一20）。而這裡，大比大死後的光榮是，寡婦們因她為她們製作的衣服而稱讚她。那些「自己的行為在城門口稱讚他們」的人，無論別人是否稱讚，都確實是最好的稱讚。用必需的衣物為一群年邁的寡婦遮身蔽體，讓她們在看不見施恩者時為他們禱告，遠比用華麗的制服裝扮一群懶惰的僕人更為榮耀，那些僕人或許會在背後咒罵那些給他們穿衣服的人（傳道書七21）；而且所有智慧善良的人都會從中得到更大的樂趣，因為善良是真正的偉大，並且在不久的將來會得到更好的評價。請注意：（１）大比大將她的許多慈善事業轉向了哪個方向。毫無疑問，她還有其他行善的例子，但現在提出的是這個；她似乎親手為貧窮的寡婦「製作內衣外衣」，這些寡婦或許能靠自己的勞動勉強糊口，但卻賺不到足夠的錢買衣服。這是一項極好的慈善工作，「你若看見赤身的，就給他衣服遮體」（以賽亞書五十八7），而不是認為說「願你們穿得暖」就夠了（雅各書二15, 16）。（２）窮人對她的恩惠懷有多麼感激的心情：她們「把內衣外衣給他看」，不羞於承認她們身上的衣服是她給的。那些受了恩惠卻不至少承認，不展示所受的恩惠，就像這裡的寡婦們所做的那樣，確實是極其忘恩負義的。那些接受施捨的人，不像那些施捨的人那樣，沒有義務如此刻意地隱藏。當窮人指責富人無情無義時，他們應該反省自己，考慮自己是否忘恩負義。她們展示多加所做的內衣外衣，不僅讚揚了她的慈善，也讚揚了她的勤勞，符合賢德婦人的品格，她「手拿紡線竿」，或至少拿針，然後「伸手幫助困苦人」，「伸出雙手扶助貧乏人」，用她所勞動的成果；當上帝和窮人得到應得的之後，「她為自己製作繡花毯子」，「她的衣服是細麻和紫色布」（箴言三十一19-22）。
２. 她們在這裡哀悼她的逝去：寡婦們站在彼得旁邊哭泣。當慈悲的人被取走時，應該銘記在心，特別是那些曾蒙他們特別慈悲的人。她們不需要為她哭泣；她已脫離將來的惡，她「息了勞苦，她的工作也隨著她」，除了她留下的那些之外：但她們為自己和她們的孩子哭泣，他們很快就會發現缺少這樣一位好婦人，她沒有留下同伴。請注意，她們提到多加「與她們同在時」所做的好事，但現在她已離開她們，這是她們的悲傷。那些有愛心的人會發現「窮人常與他們同在」；但如果窮人發現他們常有有愛心的人同在，那就好了。我們必須善用那些與我們同在的微光，因為它們不會永遠與我們同在，不會長久與我們同在：當它們離開時，我們就會想起它們與我們同在時所做的事。看來，寡婦們在彼得面前哭泣，以此作為一種誘因，如果他能做些什麼，就憐憫她們並幫助她們，將一個曾經憐憫她們的人還給她們。當有愛心的人死了，就無法再禱告使他們復活；但當他們生病時，這種感恩之情是應當的，為他們的康復禱告，如果這是上帝的旨意，那些難以被取代的人可以被留下活著。
四、她復活的方式。
１. 私下進行：她被安放在他們通常舉行公共聚會的樓上房間裡，而且看來，許多人圍繞著屍體，期待著將會發生什麼事；但彼得「叫他們都出去」，所有哭泣的寡婦，除了少數家庭親屬，或者可能是教會的領袖，與他一同禱告；就像基督所做的（馬太福音九25）。彼得這樣做是為了避免任何虛榮和炫耀；他們是來看的，但他不是來被看的。他叫他們都出去，這樣他就可以更自由地為此向神傾心禱告，而不被他們嘈雜的哀號所打擾。
２. 藉著禱告。在他醫治以尼雅時，有隱含的禱告，但在這項更偉大的工作中，他藉著莊嚴的禱告向神祈求，就像基督使拉撒路復活時一樣；但基督的禱告帶著兒子的權柄，他「隨己意叫人活著」；彼得的禱告則帶著僕人的順服，他是在指示之下，因此他「跪下禱告」。
３. 藉著話語，一句使人活過來的話語，一句是靈是生命的話語：他「轉身對著屍體」，這暗示他禱告時是轉身離開屍體的；以免看到屍體會動搖他的信心，他看向別處，教導我們，像亞伯拉罕一樣，「在無可指望的時候，因信仍有指望」，並忽略路上的困難，「不思想身體已經死了」，以免我們「對應許產生動搖」（羅馬書四19, 20）。但當他禱告完畢，他「轉身對著屍體」，並奉他主的名說話，效法他的榜樣：「大比大，起來！」能力伴隨著這句話，她就活過來了，睜開了死亡所閉上的眼睛。因此，在使死去的靈魂復活到屬靈生命時，生命的第一個跡象就是心靈的眼睛睜開（使徒行傳二十六18）。當她看見彼得時，她就坐起來，表明她確實活過來了；而且（v. 41）他「伸手扶她起來」，並非她仍有任何虛弱，而是他這樣做彷彿是歡迎她再次回到生命中，並在活人中給予她團契的右手，她曾被從活人中剪除。最後，他「叫眾聖徒和寡婦進來」，他們都為她的死而悲傷，並「把她活活地交給他們」，使他們大得安慰，特別是那些為她的死而深感悲痛的寡婦們（v. 41）；他把她交給他們，就像以利亞（列王紀上十七23）、以利沙（列王紀下四36）和基督（路加福音七15）將死去的兒子活活地交給他們的母親一樣。最大的喜樂和滿足感，莫過於死而復生。
五、這個神蹟的良好效果。
１. 許多人因此確信福音的真實性，相信它來自天上，而非出於人，並「信了主」（v. 42）。這事「傳遍了約帕」；很快就會人人皆知，而且由於這是一個海港城市，消息會更快地從那裡傳到其他國家，雖然有些人從未留意，但許多人因此受到感動。這就是神蹟的目的，為了證實神聖的啟示。
２. 彼得因此被引導在這城裡停留了一段時間（v. 43）。他發現那裡為他開了一扇機會之門，便在那裡住了許多日子，直到他因事務被從那裡差遣或召喚到另一個地方。他沒有住在多加的家裡，儘管她很富有，以免他顯得是在尋求自己的榮耀；但他卻住在一個硝皮匠西門的家裡，一個普通的商人，這顯示了他的謙遜和卑微：藉此他教導我們不要「心高氣傲，反要俯就卑微的人」（羅馬書十二16）。而且，儘管彼得在這裡，在海邊一個貧窮的硝皮匠家裡，似乎被埋沒了，但上帝卻從這裡將他召去執行一項崇高的任務，這記載在下一章；因為「凡自卑的，必被升高」。
第10章_1