本章記載了基督徒所受的逼迫，以及基督教因此得以傳播。這聽起來很奇怪，卻是千真萬確的：基督的門徒越受苦，人數就越多。
一、 教會受苦：司提反殉道後，一場猛烈的風暴興起，迫使許多人離開耶路撒冷（1-3節）。 二、 教會藉著腓利和其他因逼迫而分散的門徒的服事而擴展。我們在此看到： 1. 福音傳到撒馬利亞，在那裡被宣講（4-5節），被接受（6-8節），甚至連行邪術的西門也接受了（9-13節）；彼得和約翰按手在一些信主的撒馬利亞人身上，他們就領受了聖靈的恩賜（14-17節）；彼得嚴厲斥責西門，因為他想用錢購買賜下聖靈恩賜的能力（18-25節）。 2. 福音藉著一位埃提阿伯的太監傳到埃提阿伯。這位貴族正坐著馬車從耶路撒冷回家（26-28節）。腓利奉差遣去見他，並在他的馬車上向他傳講基督（29-35節），在他公開承認基督教信仰後為他施洗（36-38節），然後離開了他（39-40節）。 福音就這樣以不同的方式和途徑傳遍了列國，無論如何，「難道他們都沒有聽見嗎？」
教會受逼迫 1 掃羅也贊同他被處死。從那日起，耶路撒冷的教會大遭逼迫，除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒馬利亞各處。 2 有虔誠的人把司提反埋葬了，為他大大哀哭。 3 掃羅卻殘害教會，挨家挨戶地進去，無論男女都拉到監裡。
在這些經文中，我們看到：
一、 關於司提反和他的死，還有一些補充；人們對此的態度——各不相同，正如在這種情況下，人們對事物的看法往往因人而異。基督在與門徒分別時曾對他們說（John xvi. 20），「你們將要哀哭悲傷，世人卻要歡樂。」因此，這裡有： 1. 司提反的死被一人——無疑是許多人，但特別是一人——所歡樂，那人就是後來稱為保羅的掃羅；他「贊同他被處死」（syneudokon——他欣然同意，這個詞就是這個意思）；他對此感到高興。他以這血腥的景象飽足眼目，希望這能阻止基督教的發展。我們有理由相信，保羅吩咐路加將這段記載下來，是為了羞辱自己，並歸榮耀給白白的恩惠。他承認自己對司提反的血有罪，並以此加重罪行，因為他不是帶著遺憾和不情願去做，而是帶著喜悅和完全的滿足，就像那些不僅「做這樣的事，而且喜歡做這些事的人」一樣。 2. 司提反的死被其他人哀悼（v. 2）——「虔誠的人」，有些人理解為那些真正被稱為「歸信者」的人，司提反本人可能就是其中之一。或者，可以更廣泛地理解為：教會中一些比其他人更虔誠、更熱心的人，去收集那些可憐的、被壓碎的、殘破的遺體，並給予體面的安葬，可能是在「血田」裡，那塊地是之前買來埋葬外鄉人的。他們隆重地埋葬了他，並為他大大哀哭。儘管他的死對他自己有極大的益處，對教會也有極大的貢獻，但他們仍為此哀悼，視為普遍的損失，因為他非常適合服事，並且作為執事和辯論者都可能大有助益。如果這樣的人被取走時，人們不將此事放在心上，那是一個不好的徵兆。這些虔誠的人向司提反表達了他們最後的敬意， (1) 為了表明他們不以他為之受苦的事業為恥，也不懼怕那些敵對者的憤怒；因為儘管他們現在得意，這事業卻是公義的，最終必將得勝。 (2) 為了表明他們對這位耶穌基督忠心僕人、福音第一位殉道者的極大珍視和尊重，他的記憶將永遠寶貴，儘管他死得不光彩。他們努力尊榮那位蒙神尊榮的人。 (3) 為了證明他們相信並盼望「死人復活，以及來世的生命」。
二、 關於教會受逼迫的記載，這場逼迫始於司提反的殉道。當猶太人的狂怒如此猛烈、如此高漲地針對司提反時，它無法迅速停止或耗盡。聖經中常稱嗜血者為「渴血者」；因為他們一旦嘗到血，就會渴望更多。人們會以為司提反臨終的禱告和安慰會征服他們，使他們對基督徒和基督教產生更好的看法；但看來並沒有：逼迫繼續進行；因為他們看到自己毫無所獲，反而更加惱怒，彷彿他們希望勝過神自己，他們決心繼續打擊；或許，因為他們中沒有人因用石頭打死司提反而當場斃命，他們的心就更加堅定地去作惡。或許門徒也因此更加大膽地像司提反那樣與他們辯論，看到他如何凱旋地跑完他的路程，這會更加激怒他們。請注意： 1. 這場逼迫是針對誰而發起的：它是「針對耶路撒冷的教會」而發起的，教會剛一建立就受到逼迫，正如基督常暗示的，患難和逼迫會「因著道」而興起。基督也曾特別預言，耶路撒冷很快就會讓他的跟隨者待不下去，因為那座城素來以殺害先知、用石頭打死奉差遣到那裡的人而聞名（Matt. xxiii. 37）。看來在這場逼迫中，許多人被處死，因為保羅承認當時他「逼迫這道，直到人死」（ch. xxi. 4），並且（ch. xxvi. 10）「當他們被處死時，我投了贊成票」。 2. 誰是其中的活躍分子；沒有人比掃羅更熱心、更忙碌，他是一個年輕的法利賽人（v. 3）。至於掃羅（他之前已被提及兩次，現在又因其臭名昭著的逼迫者身份再次被提及），他「殘害教會」；他竭盡所能地摧毀和毀滅教會；他不在乎對基督的門徒造成什麼傷害，也不知道何時停止。他的目標不亞於剪除福音的以色列，使他們的名不再被記念（Ps. lxxxiii. 4）。他是祭司長們能找到的最合適的工具來達成他們的目標；他是針對門徒的總告密者，是公會的使者，受僱於搜尋聚會，並逮捕所有被懷疑支持那道的人。掃羅受過教育，是個紳士，但他並不認為從事那種最卑劣的工作有損身份。 (1) 他「挨家挨戶地進去」，毫不費力地破門而入，不分晝夜，並有武力隨行。他進入他們常舉行聚會的每一戶人家，或每一戶有基督徒或被認為有基督徒的人家。沒有人能在自己的家中感到安全，儘管那是他的堡壘。 (2) 他以極度的輕蔑和殘酷「拉」走男女，將他們拖到街上，完全不顧女性的柔弱；他甚至屈尊去處理那些被福音感染的最卑微的人，他就是如此極端地狂熱。 (3) 他將他們「關進監獄」，以便審判並處死他們，除非他們否認基督；我們發現，有些人被他強迫褻瀆（ch. xxvi. 11）。 3. 這場逼迫的結果是什麼：「他們都分散了」（v. 1），不是所有的信徒，而是所有的傳道人，他們是主要打擊的對象，針對他們的逮捕令已經發出。他們記住我們主的教導（「有人在這城裡逼迫你們，就逃到那城去」），於是按約定分散到「猶太和撒馬利亞各處」；這並非主要出於對苦難的恐懼（因為猶太和撒馬利亞離耶路撒冷並不遠，如果他們在那裡公開露面，正如他們決心要做的，逼迫者的權力很快就會到達那裡），而是因為他們將此視為護理的暗示，要他們分散。他們在耶路撒冷的工作已經做得差不多了，現在是時候考慮其他地方的需要了；因為他們的主曾告訴他們，他們必須先在耶路撒冷作他的見證，然後「在猶太全地和撒馬利亞」，然後「直到地極」（ch. i. 8），他們就遵循這個方法。逼迫或許不會使我們放棄工作，但它可能會作為護理的暗示，將我們送到別處工作。傳道人都分散了，「除了使徒以外」，他們可能是在聖靈的引導下，暫時留在耶路撒冷，他們藉著神特別的護理免受風暴的侵襲，並藉著神特別的恩惠得以面對風暴。他們留在耶路撒冷，以便隨時準備去其他傳道人最需要幫助的地方，那些傳道人是去開拓的；正如基督吩咐他的門徒去他自己打算去的地方一樣（Luke x. 1）。使徒們在耶路撒冷停留的時間比人們想像的要長，考慮到他們所受的命令和使命是「往普天下去」，「使萬民作門徒」（參見ch. xv. 6; Gal. i. 17）。但傳福音者所做的工作，都被視為他們所做的。
福音的傳播；腓利的成功 4 那些分散的人就往各處去傳道。 5 腓利下到撒馬利亞城，宣講基督。 6 眾人聽見了，又看見腓利所行的神蹟，就同心合意地聽從他的話。 7 因為有許多人被污鬼附著，污鬼大聲喊叫，從他們身上出來；還有許多癱瘓的、瘸腿的都得了醫治。 8 在那城裡，就大有歡樂。 9 有一個人名叫西門，從前在那城裡行邪術，迷惑撒馬利亞的百姓，自稱是個大人物。 10 從小到大都聽從他，說：「這人就是神的大能。」 11 他們聽從他，因為他用邪術迷惑他們很久了。 12 及至他們信了腓利所傳神國的福音和耶穌基督的名，連男帶女就都受了洗。 13 連西門自己也信了；既受了洗，就常與腓利在一起，看見所行的神蹟奇事，就甚驚奇。
參孫的謎語在這裡再次被解開：「從吃者出來食物，從強者出來甘甜。」那旨在根除教會的逼迫，藉著神至高的護理，反而成為教會擴展的契機。基督曾說：「我來是要把火丟在地上」；他們以為藉著分散那些被這火點燃的人，就能將火撲滅，但結果卻是幫助火蔓延開來。
一、 這裡概括地記載了他們所有人的工作（v. 4）：「那些分散的人就往各處去傳道。」他們不是為了躲避苦難而躲藏起來，也不是為了炫耀自己的苦難而顯擺；他們是四處奔走，將基督的知識傳播到他們所分散的每一個地方。他們「往各處去」，進入外邦人的路徑和撒馬利亞人的城鎮，這些地方以前是他們被禁止進入的（Matt. x. 5）。他們沒有聚集成群，儘管這可能會給他們帶來力量；但他們分散到各處，不是為了安逸，而是為了尋找工作。他們「傳福音」給世人，傳講福音的道；這充滿了他們，他們也努力用這道充滿這個國家，其中傳道的人在他們的講道中，其他人則在他們的日常交談中。他們現在所在的國家對他們來說並不陌生，因為基督和他的門徒曾在猶太地區多有往來；所以他們在那裡已經打下了基礎，可以繼續建造；而且有必要讓那裡的人知道耶穌之前在那裡傳講的教義現在如何了，以及它並沒有失落和被遺忘，正如他們可能被告知的那樣。
二、 關於腓利工作的詳細記載。我們稍後會聽到其他人的進展和成功（ch. xi. 19），但這裡必須關注腓利的行動，不是使徒腓利，而是執事腓利，他被選立來管理飯食，但他「善用執事的職分，就為自己得了好名聲，並且在基督耶穌裡的真道上大有膽量」（1 Tim. iii. 13）。司提反被提升到殉道者的地位，腓利被提升到傳福音者的地位，當他開始這職分時，因著這職分他必須「專心於道和禱告」，他無疑被免除了執事的職分；因為當他在撒馬利亞傳道時，他如何能在耶路撒冷管理飯食呢？而這正是他執事職分所要求的。很可能另外兩個人被選來接替司提反和腓利。現在請注意： 1. 腓利傳道時的奇妙成功以及他所受到的歡迎。 (1) 他選擇的地點是撒馬利亞城，撒馬利亞的首府，那個國家的都會，它位於撒馬利亞城以前的所在地，我們在列王紀上十六章24節讀到它的建造，現在稱為「西巴斯提」。有些人認為它與示劍或敘加是同一個地方，就是基督曾到過的撒馬利亞城（John iv. 5）。當時那城裡有許多人信了基督，儘管他在他們中間沒有行神蹟（v. 39, 41），現在腓利在三年後繼續進行當時開始的工作。猶太人與撒馬利亞人沒有來往；但基督差遣他的福音來消除一切仇恨，特別是猶太人和撒馬利亞人之間的仇恨，使他們在教會中合而為一。 (2) 他所傳講的教義是基督；因為他決心除了基督以外，什麼都不知道。他「向他們宣講基督」；他「向他們宣告基督」（這個詞就是這個意思），就像一位君王登基時，在他的領土上被宣告一樣。撒馬利亞人對彌賽亞的降臨有所期待，正如約翰福音四章25節所顯示的。現在腓利告訴他們，他已經來了，而且撒馬利亞人也歡迎他。傳道人的職責是傳講基督——基督，以及他被釘十字架——基督，以及他被榮耀。 (3) 他為證實他的教義所提出的證據是神蹟（v. 6）。為了使他們相信他從天上領受了使命（因此他們不僅可以相信他所說的，而且有義務順從），他向他們展示了這附在使命上的天國印記，真理的神絕不會將它蓋在謊言上。這些神蹟是無可否認的；他們「聽見了，又看見腓利所行的神蹟」。他們聽見他所說的命令性話語，並立即看見這些話語驚人的效果；他一說，事就成了。這些神蹟的性質與他使命的意圖相符，並為其增添了光彩。 [1.] 他奉差遣來打破撒但的權勢；為此，污鬼奉主耶穌的名被命令離開，就「大聲喊叫，從許多被附著的人身上出來」（v. 7）。福音在哪裡盛行，撒但就被迫放棄對人的控制和在他們身上的利益，然後那些在他佔據時精神錯亂的人，就恢復了正常，恢復了理智。福音在哪裡得到應有的接納和順服，邪靈就被驅逐，特別是「污鬼」，所有肉體情慾的傾向，這些情慾與靈魂爭戰；因為神呼召我們脫離污穢，進入聖潔（1 Thess. iv. 7）。這藉著將這些污鬼從人身上趕出來來表示，這裡說他們「大聲喊叫」出來，這表示他們極不情願，非常不甘心，但卻被迫承認自己被更高的權勢所勝過（Mark i. 26; iii. 11; ix. 26）。 [2.] 他奉差遣來醫治人的心靈，醫治一個病態的世界，使它恢復健康；為此，「許多癱瘓的、瘸腿的都得了醫治」。這裡特別提到那些最難以自然治癒的疾病（這樣神蹟般的治癒就更加顯著），以及那些最能表達罪的疾病和人靈魂在事奉神方面所承受的道德無能。福音中的神恩惠旨在醫治那些靈性上瘸腿和癱瘓，無法自救的人（Rom. v. 6）。 (4) 腓利的教義在撒馬利亞所受到的接納，以及它所遇到的成功（v. 6）：「眾人同心合意地聽從腓利所說的話」，這是受神蹟的引導，神蹟首先引起了他們的注意，然後逐漸獲得了他們的認同。當人們開始注意關於他們靈魂和永恆的事物時——當他們開始留心神的話語，像那些樂意聽、渴望理解和記住它，並認為自己與之相關的人一樣——那時就開始有希望了。普通百姓都聽從腓利，「oi ochloi」——「一大群人」，不是這裡一個那裡一個，而是「同心合意」；他們都認為，探究福音的教義並給予公正的聽聞是合適的。 (5) 他們在聽從腓利講道時所得到的滿足，以及這講道對他們許多人所產生的效果（v. 8）：「在那城裡，就大有歡樂」；因為（v. 12）「他們信了腓利，連男帶女就都受了洗」，他們中的大多數人。請注意： [1.] 腓利傳講「神國的福音」，那國度的憲法、律法和條例、自由和特權，以及我們所有人都必須忠於那國度的義務；他傳講耶穌基督的名，作為那國度的君王——他的「名，是超乎萬名之上的名」。他以其命令性的權能和影響力來傳講——他藉此使自己為人所知的一切。 [2.] 人們不僅留心他所說的，而且最終相信了，完全確信那是出於神而不是出於人，並將自己交託給它的引導和治理。至於這座山，他們以前一直在那裡敬拜神，並將許多宗教信仰寄託於此，現在他們對它的厭棄，就像他們以前對它的依戀一樣，成為「真正敬拜的人，用心靈和誠實敬拜父」，並奉基督的名，那真正的聖殿（John iv. 20-23）。 [3.] 當他們相信時，毫不猶豫（儘管他們是撒馬利亞人）也毫不遲延地「受了洗」，公開承認基督教信仰，承諾堅守它，然後藉著水洗，被隆重地接納進入基督教會的團契，並被門徒承認為弟兄。只有男人才能藉著割禮被接納進入猶太教會；但為了表明「在基督耶穌裡，不分男女」（Gal. iii. 28），兩者都同樣受他歡迎，入門的禮儀是女性也能接受的，因為她們被列入神的屬靈以色列，儘管不是按肉體生的以色列（Num. i. 2）。由此可以輕易推斷出，女性也應被允許領受主餐，儘管沒有證據表明在最初領受主餐的人中有女性。 [4.] 這帶來了極大的歡樂；每個人都為自己歡樂，就像比喻中「在田裡找到寶藏」的人一樣；他們都為這給他們的城市帶來的好處而歡樂，而且這是在沒有反對的情況下發生的，如果撒馬利亞在祭司長的管轄範圍內，這幾乎是不可能發生的。請注意，福音傳到任何地方，對那個地方來說都是值得歡樂的事，是極大的歡樂。因此，舊約中常預言福音在世上的傳播是將歡樂散佈到列國：「願列國歡喜快樂」（Ps. lxvii. 4; 1 Thess. i. 6）。基督的福音不會使人憂鬱，而是使他們充滿歡樂，如果它被正確地接受；因為它是「大喜的信息，是關乎萬民的」（Luke ii. 10）。
2. 撒馬利亞城有什麼特別之處，使得福音在那裡的成功比尋常更為奇妙。 (1) 行邪術的西門曾在那裡活動，並在百姓中獲得了很大的影響力，然而他們卻「信了腓利所說的話」。要改掉壞習慣，往往比學習好習慣更難。這些撒馬利亞人，雖然不像外邦人那樣拜偶像，也沒有因從祖先傳下來的傳統而對福音產生偏見，但最近卻被一個名叫西門的巫師（Magus就是這個意思）所吸引，他在他們中間大肆宣揚，並奇異地「迷惑了他們」。我們被告知： [1.] 撒但的迷惑是多麼強大，使他們陷入了這個大騙子的利益之中。他已經「在那城裡行邪術」一段時間了，甚至「很久了」；或許他是受魔鬼的唆使來到那裡，就在我們救主到過那裡之後不久，目的是要破壞他所做的工作；因為撒但一向的作法就是在萌芽和初期階段扼殺美好的工作（2 Cor. xi. 3; 1 Thess. iii. 5）。現在， 首先，西門自稱是個了不起的人物：「他自稱是個大人物」，並希望所有人都相信他，並相應地尊敬他；至於其他一切，他們可以隨心所欲。他無意改革他們的生活，也無意改善他們的敬拜和虔誠，只是想讓他們相信他是一個「tis megas」——「某個神聖的人物」。游斯丁烈士說他想被敬拜為「proton theon」——「至高神」。他自稱是「神的兒子，彌賽亞」，有些人這樣認為；或者是天使，或者是先知。或許他自己也不確定要冒充什麼榮譽稱號；但他想被認為是「某個大人物」。驕傲、野心和對宏偉的追求，一直是對世界和教會造成大量禍害的原因。 其次，人們將他所希望的一切都歸於他。 1. 他們「從小到大都聽從他」，無論老少，無論貧富，無論統治者還是被統治者。他們「聽從他」（v. 10, 11），或許更是因為彌賽亞降臨的預定時間已經過去，這引起了人們對此時某個大人物出現的普遍期待。他可能是他們國家的本地人，因此他們更樂意接納他，藉著尊榮他來榮耀自己。 2. 他們說他：「這人就是神的大能——神的大能，那偉大的能力」（也可以這樣讀），那創造世界的能力。看哪，無知輕率的人如何誤解撒但權能所做的事，以為是神權能所做的。因此，在外邦世界，魔鬼被視為神明；在敵基督的國度裡，「全地的人都稀奇那獸」，龍將自己的能力賜給牠，「牠開口向神說褻瀆的話」（Rev. xiii. 2-5）。 3. 他們是被他的邪術所迷惑：「他迷惑撒馬利亞的百姓」（v. 9），「用邪術迷惑他們」（v. 11），也就是說， (1) 藉著他的魔法，他「迷惑了百姓的心」，至少是其中一些人，他們又引導了其他人。撒但藉著神的允許，充滿他們的心去跟隨西門。保羅說：「無知的加拉太人哪，誰迷惑了你們呢？」（Gal. iii. 1）。這些人被西門迷惑，是因為他們如此奇異地被迷惑去相信謊言。或者， (2) 藉著他的魔法，他行了「許多神蹟和虛假的奇事」，這些看似神蹟，但實際上並非如此：就像埃及術士所行的，以及「那不法之人」所行的（2 Thess. ii. 9）。當他們不知道更好的時候，他們受他的邪術影響；但當他們熟悉腓利真正的神蹟時，他們清楚地看到一個是真實的，另一個是騙局，兩者之間有天壤之別，就像亞倫的杖和術士的杖之間一樣。「稗子怎能與麥子相比呢？」（Jer. xxiii. 28）。因此，儘管行邪術的西門對他們有影響力，而且人們普遍不願承認自己的錯誤並收回，但當他們看到西門和腓利之間的區別時，他們就放棄了西門，不再聽從他，而是聽從腓利：因此你看到， [2.] 神恩惠的能力是多麼強大，藉著它，那些曾被撒但擄掠的人被帶到基督面前，基督就是真理本身，可以說，他是偉大的解惑者。藉著那與道同工的恩惠，那些曾被撒但「強壯的壯士」所擄掠的人，被帶到「順服基督」之下。撒但作為「強壯的壯士」，佔據了宮殿，自以為安全，基督作為「比他更強壯的」，將他趕走，並「分了他的擄物」；「擄掠了那些被擄的」，並使那些曾被魔鬼誇勝的人成為他勝利的戰利品。當連那些曾被行邪術的西門迷惑的人都被帶到相信時，我們就不應對最壞的情況絕望。
(2) 這裡還有另一件更奇妙的事，就是行邪術的西門本人在表面上和口頭上，在一段時間內，也歸信了基督的信仰。掃羅也在先知之列嗎？是的（v. 13），「連西門自己也信了」。他確信腓利傳講的教義是真的，因為他看到它被真正的神蹟所證實，他更能判斷這些神蹟，因為他自己清楚自己那些所謂神蹟的把戲。 [1.] 當前的確信達到了如此程度，以至於「他受了洗」，像其他信徒一樣，藉著洗禮被接納進入教會；我們沒有理由認為腓利為他施洗有什麼不妥，也沒有理由認為他很快為他施洗有什麼不妥。儘管他曾是一個非常邪惡的人，一個行邪術的，一個自稱擁有神聖榮譽的人，但當他莊嚴地承認自己的罪並相信耶穌基督時，他受了洗。因為，正如歸信前的大惡不會阻礙真正悔改的人獲得神恩惠的益處，同樣也不應阻礙那些公開承認信仰的人獲得教會團契。浪子回頭時，必須歡樂地歡迎他們回家，儘管我們不能確定他們是否會再次成為浪子。不，儘管他現在只是一個偽君子，實際上一直處於「苦膽和罪惡的捆綁」之中，如果他被考驗一段時間，很快就會被發現是這樣，但腓利還是為他施洗了；因為知道人心是神的特權。教會及其傳道人必須以愛心判斷，只要有空間。法律上有一條原則：「Donec contrarium patet, semper præsumitur meliori parti」——「在相反情況證明之前，我們總是假定最好的部分。」教會紀律上也有一個原則：「De secretis non judicat ecclesia」——「教會不判斷內心的秘密，只有神判斷。」 [2.] 當前的確信持續了這麼久，以至於他「常與腓利在一起」。儘管他後來背棄了基督教，但並非很快。他討好腓利的交情，現在這個曾自稱是個大人物的人，卻甘願坐在福音傳道人的腳下。即使是壞人，非常壞的人，有時也可能處於一個好的狀態，非常好的狀態；那些心裡仍然追逐貪婪的人，可能不僅像神的百姓一樣來到神面前，而且與他們同在。 [3.] 當前的確信是由神蹟所產生並維持的；他驚奇地看到自己在神蹟奇事方面被遠遠超越。許多人對神聖真理的證據感到驚奇，卻從未經歷過它們的能力。
行邪術的西門的記載 14 使徒在耶路撒冷聽見撒馬利亞人領受了神的道，就打發彼得和約翰往他們那裡去。 15 兩人到了，就為他們禱告，要叫他們受聖靈； 16 因為聖靈還沒有降在他們任何一個人身上，他們只奉主耶穌的名受了洗。 17 於是使徒按手在他們頭上，他們就受了聖靈。 18 西門看見使徒按手，便有聖靈賜下，就拿錢給使徒， 19 說：「請把這權柄也給我，叫我手按誰，誰就可以受聖靈。」 20 彼得說：「你的錢和你一同滅亡吧！因為你以為神的恩賜是可以用錢買的。 21 你在這事上無分無關，因為在神面前，你的心不正。 22 所以，你當為這罪惡悔改，祈求主，或許你心裡的意念可以得赦免。 23 因為我看你正在苦膽之中，被罪惡捆綁。」 24 西門回答說：「請你們為我求主，叫你們所說的，沒有一樣臨到我身上。」 25 使徒既證明主道，又傳講了主的道，就回耶路撒冷去，一路在撒馬利亞好些村莊傳福音。
神在撒馬利亞奇妙地使用腓利作為傳福音者，但他所能做的僅限於傳福音者的職責；有些特殊的權柄是為使徒保留的，以維護他們職分的尊嚴，這裡我們記載了彼得和約翰兩位使徒在那裡所做的事。十二使徒都留在耶路撒冷（v.
第8章_2
１. 這些好消息傳到他們那裡，說撒馬利亞已經接受了上帝的話語（v. 14），那裡有大量靈魂歸向基督，而且很可能會有更多。上帝的話語不僅傳給他們，也被他們接受了；他們歡迎它，接納它的光照，並順服它的權能：
當他們聽見這事，就打發彼得和約翰往他們那裡去。如果彼得像有些人所說的那樣，是使徒之首，他就會差遣他們中的一些人，或者，如果他認為有必要，他會自行前往；但他遠非如此，他順服了教會的命令，作為教會的僕人，前往他們差遣他的地方。兩位最傑出的使徒被差遣到撒馬利亞：
一、為了鼓勵腓利，協助他，並堅固他的手。處於更高職位、在恩賜和恩典上更為卓越的傳道人，應當思考如何幫助那些處於較低層次的人，並為他們的安慰和事奉的果效作出貢獻。
二、為了繼續在百姓中開始的善工，並將那些豐富他們的屬天恩典，賜予他們屬靈的恩賜。現在請注意：
一、他們如何提升和改進那些真心信主的人。經文說（v. 16），聖靈還沒有降在他們任何一個人身上，指的是聖靈在五旬節降臨時所傳遞的那些超凡能力。他們沒有一個人被賦予說方言的恩賜，這似乎是當時聖靈澆灌最常見的直接果效。參見ch. x. 45, 46。這既是對不信者的顯著記號，也是對信者極佳的服事。他們沒有這些和其他類似的恩賜，只是奉主耶穌的名受了洗，因此與他連結並在他裡面有份，這對救恩是必要的，他們也因此有喜樂和滿足（v. 8），儘管他們不能說方言。那些真正歸向基督，並經歷了恩惠之靈的成聖影響和運行的人，有充分的理由感恩，沒有理由抱怨，即使他們沒有那些裝飾性的恩賜，使他們顯得光彩奪目。但其目的是讓他們繼續邁向現今恩典時代的完全，以彰顯福音更大的榮耀。我們有理由相信腓利自己已經領受了這些聖靈的恩賜，但他沒有能力賜予這些恩賜；使徒們必須來做這事；他們並非對所有受洗的人都這樣做，而是對其中一些人，而且看來是那些被指定擔任教會某種職務，或至少是教會中傑出活躍成員的人；並且對其中一些人賜予一種聖靈的恩賜，對另一些人賜予另一種恩賜。參見1 Cor. xii. 4, 8; xiv. 26。現在，為了達成這目的：
１. 使徒們為他們禱告，v. 15。聖靈的賜予，不僅是給我們自己（Luke xi. 13），也是給他人，以回應禱告：「我必將我的靈放在你們裡面」（Ezek. xxxvi. 27），「我為這事必被以色列家求問」（v. 37）。我們可以從這個例子中得到鼓勵，為我們所關心的那些人的屬靈福祉禱告上帝賜予聖靈更新的恩典——為我們的兒女，為我們的朋友，為我們的傳道人。我們應當禱告，並懇切禱告，願他們領受聖靈；因為這包含了所有的祝福。
２. 他們按手在他們身上，以表明他們的禱告蒙了應允，並且聖靈的恩賜已賜給他們；因為，在使用了這個記號之後，他們就領受了聖靈，並說起方言來。按手在古時被那些有權柄祝福的人用來祝福。使徒們就是這樣祝福這些新歸信者，按立一些人為傳道人，並堅固另一些人的基督教信仰。我們現在不能，也沒有任何人能如此藉著按手賜予聖靈；但這可能暗示我們，我們為之禱告的人，我們也應當盡力幫助他們。
二、他們如何發現並棄絕了他們中間的一個偽君子，這就是行邪術的西門；因為他們知道如何分辨寶貴的和卑賤的。現在請注意：
１. 西門所提出的邪惡建議，藉此他的偽善被揭露出來（v. 18, 19）：當他看見使徒按手，聖靈便賜下（這本應堅固他對基督教義的信心，並增加他對使徒的敬意），這卻使他對基督教產生了一種觀念，認為它不過是一種高超的巫術，他認為自己有能力與使徒平起平坐，因此就拿錢給他們，說：「把這權柄也給我。」他沒有要求他們按手在他身上，讓他自己領受聖靈（因為他沒有預見到這樣做能得到什麼），而是要求他們將賜予他人恩賜的權柄傳給他。他渴望擁有使徒的榮譽，卻絲毫不關心擁有基督徒的靈和性情。他更渴望為自己贏得榮譽，而不是為他人行善。現在，在提出這個動議時：
(1) 他大大侮辱了使徒，好像他們是貪財的人，會為錢做任何事，並且像他一樣愛錢；然而他們為了基督已經捨棄了他們所有的一切，遠非旨在增加財富。
(2) 他大大侮辱了基督教，好像那些為證明基督教而行的神蹟，都是藉著巫術完成的，只是與他自己以前所行的巫術性質不同。
(3) 他表明，他像巴蘭一樣，旨在獲得占卜的報酬；因為如果他沒有希望藉此賺錢，他就不會為這權柄出錢。
(4) 他表明他對自己有很高的自負，而且他的心從未真正謙卑。像他這樣在受洗前曾是個惡人，本應像浪子一樣，請求被視為一個雇工。但是，他一被接納進入這個家庭，就要求一個不亞於管家，並被賦予連腓利都沒有，只有使徒才有的權柄。
２. 彼得對他的建議的公正拒絕，以及對他嚴厲的斥責，v. 20-23。
(1) 彼得指出他的罪行（v. 20）：「你以為上帝的恩賜是可以用錢買的。」因此：
[1] 他過度看重今世的財富，好像它能等同於任何事物，好像因為，如所羅門所說，它能應付今生的一切，它也能應付來生的一切，並能買到罪的赦免、聖靈的恩賜和永生。
[2] 他低估了聖靈的恩賜，將它與自然和護理的普通恩賜等同。他認為使徒的權柄可以像醫生或律師的建議一樣，用一筆豐厚的費用獲得，這是對恩惠之靈最大的輕蔑。羅馬天主教會所有買賣赦免和贖罪券的行為，都是這種邪惡思想的產物，即上帝的恩賜可以用錢買到，然而神聖恩典的供應卻明確地說：「不用錢，不用代價。」
(2) 彼得指出他的品格，這是從他的罪行推斷出來的。我們不能從一個人所說或所做的每一件錯事，就推斷他在信仰上的宣稱是偽善的；但西門的錯誤是如此根本，以至於絕不能與恩典的狀態相符；他獻錢（而且是藉著巫術得來的錢）是無可辯駁的證據，證明他仍然處於世俗和肉體的心思的權勢之下，並且仍然是那個「屬血氣的人，不領會上帝聖靈的事，也不能知道」。因此彼得坦率地告訴他：
[1] 他的心在上帝面前不正（v. 21）。「雖然你聲稱相信，並且受了洗，但你並不真誠。」我們如何，我們的內心就如何；如果它們不正，我們就錯了；它們在上帝面前是敞開的，他認識它們，判斷它們，並藉著它們判斷我們。我們的心在上帝面前是怎樣的，上帝是不能被欺騙的；如果它們在他面前不正，無論我們有什麼藉口，我們的信仰都是徒然的，對我們毫無益處：我們最大的關切是憑著我們的正直來蒙他悅納，否則我們就是欺騙自己走向毀滅。有些人將此特別指他所提出的建議；他所求的被拒絕了，因為他求的時候「心在上帝面前不正」。他不是為了上帝的榮耀或基督的尊榮，而是為了自己謀利；他「求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中」，並且仍然自以為是個大人物。
[2] 他在「苦膽之中，被罪惡捆綁」：「我看你正在苦膽之中，被罪惡捆綁」（v. 23）。這是直言不諱，當我們談論靈魂和永恆時，直言不諱是最好的。西門在百姓中曾享有盛名，最近在上帝的百姓中也有好名聲，然而彼得在這裡給了他一個惡劣的評價。請注意，一個人有可能繼續處於罪的權勢之下，卻仍然披著敬虔的外衣。「我看見了，」彼得說。彼得察覺到這一點，並非主要藉著他所擁有的辨別諸靈的恩賜，而是藉著西門在他所提出的建議中對此的揭露。請注意，偽君子的偽裝常常很快就被識破；狼的本性儘管披著羊皮，卻仍然顯露出來。現在這裡給西門的品格，實際上是所有惡人的品格。
首先，他們在苦膽之中——令上帝憎惡，就像苦膽對我們來說是苦的。罪是可憎惡的事，是主所恨惡的，罪人藉著罪變得令他憎惡；他們本性邪惡。內住的罪是「苦毒的根」，結出「苦膽和茵蔯」（Deut. xxix. 18）。官能被敗壞，心靈對一切良善都充滿苦毒（Heb. xii. 15）。它也暗示了罪的有害後果；「結局卻苦似茵蔯」。
其次，他們在罪惡的捆綁之中——因罪的罪咎而被判上帝的審判，並因罪的權勢而被撒旦的統治捆綁；被他隨意擄掠，這是一種嚴酷的奴役，就像在埃及一樣，使生命苦澀。
(3) 彼得在兩件事上宣讀了他的命運：
[1] 他將與他所過度看重的世俗財富一同滅亡：「你的錢和你的錢一同滅亡吧！」
首先，彼得藉此以極度的輕蔑和憤怒拒絕了他的提議：「你以為你可以賄賂我們，讓我們背叛我們的職責，把我們所受託的權柄交給這樣不配的人嗎？你和你的錢都走開吧；我們與兩者都無關。撒旦，退到我後面去！」當我們被金錢誘惑去做惡事時，我們應該看到金錢是多麼會朽壞的東西，並輕視被它左右——正直人的品格是「搖手不受賄賂」（Isa. xxxiii. 15）。
其次，他警告他，如果他繼續這種心態，將面臨徹底毀滅的危險：「你的錢將會滅亡，你也會失去它，以及你用它所能買到的一切。正如『食物是為肚腹，肚腹是為食物』（1 Cor. vi. 13），所以貨物是為錢，錢是為貨物，但上帝將毀滅兩者——它們在使用中滅亡；但這還不是最糟糕的：你將與它一同滅亡，它也與你一同滅亡；這將加重你的毀滅，並成為你滅亡的靈魂沉重的負擔，因為你曾有錢，本可以好好利用（Luke xvi. 9），本可以作為慈善捐款放在使徒腳前，並會被接受，卻被塞進他們手中作為賄賂，並被拒絕。孩子，記住這事。」
[2] 他將錯失他所輕視的屬靈祝福（v. 21）：「你在這事上無分無關；你與聖靈的恩賜無關，你不明白它們，你被排除在外，你為自己關上了門；你不能自己領受聖靈，也不能有能力將聖靈賜給他人，因為你的心在上帝面前不正，如果你認為基督教是今世謀生的行業，因此你在福音所提供的來世永生中無分無關。」請注意：
首先，有許多人宣稱信奉基督教，卻「在這事上無分無關」，「在基督裡無分」（John xiii. 8），「在天上的迦南地無份」。
其次，他們是那些「心在上帝面前不正」的人，他們沒有被正確的靈所激勵，也沒有被正確的規則所引導，也沒有被引導到正確的目標。
(4) 儘管如此，他還是給了他好建議（v. 22）。雖然他對他生氣，但他並沒有拋棄他；雖然他希望他看到自己的情況非常糟糕，但他不希望他認為情況絕望；「然而現在以色列還有希望。」請注意：
[1] 他建議他做什麼：他必須做他起初的工作。
首先，他必須悔改——必須看到自己的錯誤並收回——必須改變自己的思想和方式——必須為自己所做的事謙卑和羞愧。他的悔改必須是具體的：「為這事悔改，承認自己在這事上有罪，並為此感到抱歉。」他必須為此承擔責任，不能輕描淡寫地稱之為錯誤或誤導的熱心，而必須將其稱為「邪惡」，他的邪惡，他自己敗壞的果實。那些說錯話、做錯事的人，必須盡其所能地藉著悔改來收回和糾正。
其次，他必須向上帝禱告，必須禱告上帝賜予他悔改，並在悔改後赦免。悔改的人必須禱告，這意味著對上帝的渴望和對基督的信心。行邪術的西門，無論他自認為多麼偉大，都不能以其他罪人被接納的條件——悔改和禱告——被邀請進入使徒的團契（儘管有些人會認為這對他們來說是一種榮譽）。
[2] 他給予他這樣做的鼓勵：「或許你心中的惡念，這惡念，可以蒙赦免。」請注意：
首先，心中的思想可能包含許多邪惡，其錯誤的觀念、敗壞的情感和邪惡的計畫，這些都必須悔改，否則我們就完了。
其次，心中的思想，無論多麼邪惡，只要我們悔改，就必蒙赦免，不被歸咎於我們。彼得在這裡加上「或許」，是懷疑他悔改的真誠性，而不是懷疑如果他悔改真誠，他是否會蒙赦免。如果你的心意真的可以蒙赦免，也可以這樣讀。或者它暗示，他罪惡的巨大性可能公正地使赦免變得可疑，儘管福音的應許已經消除了他真正悔改情況下的疑慮：就像（Lam. iii. 29）「或許還有希望」。
[3] 西門請求他們為他禱告（v. 24）。彼得的話使他驚慌失措，感到困惑，因為他原以為會被欣然接受的事，卻遭到如此反對；他喊道：「請你們為我禱告主，免得你們所說的這些事臨到我身上。」這裡有：
首先，一些好的方面——他受到所給予的責備的影響，並被所給予的品格描述所嚇倒，足以使最堅強的心顫抖；既然如此，他懇求使徒們為他禱告，希望與他們有份，他相信他們在天上擁有良好的關係。
其次，一些不足之處。他請求他們為他禱告，但他自己卻沒有禱告，這是他應該做的；而且，在請求他們為他禱告時，他更關心的是他所招致的審判能夠避免，而不是他的敗壞能夠被制服，以及他的心藉著神聖的恩典在上帝面前變得正直；就像法老一樣，他要摩西為他懇求主，只求除去這死亡，而不是除去這罪，這心硬（Exod. viii. 8; x. 17）。有些人認為彼得曾像對亞拿尼亞和撒非喇一樣，對他宣告了一些特定的審判，這些審判因他的順服，在使徒的代求下得以避免；或者，從所記載的內容，他可能推斷上帝的某些憤怒會降臨在他身上，他因此感到恐懼並祈求避免。
最後，使徒們完成了他們來此的目的後，就返回耶路撒冷；因為他們當時還不應分散；但儘管他們來此是為了做他們作為使徒特有的工作，然而，機會出現時，他們也投入到所有福音傳道人共同的工作中。
１. 在撒馬利亞城，他們是傳道人：他們為主的道作見證，莊嚴地證實福音的真理，並證實其他傳道人所傳講的。他們沒有聲稱帶來任何新東西，儘管他們是使徒，但他們為他們所領受的主的道作見證。
２. 在回家的路上，他們是巡迴傳道人；當他們經過撒馬利亞的許多村莊時，他們傳講福音。儘管那裡的會眾無論在人數還是地位上都不如城市裡的會眾那麼重要，但他們的靈魂同樣寶貴，使徒們不認為向他們傳福音是低於他們身份的事。上帝顧念以色列村莊的居民（Judg. v. 11），我們也應當如此。
腓利和衣索比亞太監。
26 有主的一個使者對腓利說：「起來，向南走，往那從耶路撒冷下迦薩的路上去。」那路是曠野。27 腓利就起來去了。不料，有一個衣索比亞人，是個太監，在衣索比亞女王甘大基手下總管銀庫，他上耶路撒冷禮拜去了。28 現在回來，坐在車上，讀先知以賽亞的書。29 聖靈對腓利說：「你去貼近那車。」30 腓利就跑過去，聽見他讀先知以賽亞的書，便問他說：「你所讀的，你明白嗎？」31 他說：「沒有人指教我，我怎能明白呢？」於是請腓利上車，與他同坐。32 他所讀的那段經文是這樣說的：「他被牽到宰殺之地，像羊羔；又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。33 他卑微的時候，公義被奪去；誰能述說他的世代？因為他的生命從地上被奪去。」34 太監對腓利說：「請問，先知說這話是指著誰呢？是指著自己呢？還是指著別人呢？」35 腓利就開口，從這經文開始，向他傳講耶穌。36 他們正往前走，到了有水的地方，太監說：「看哪，這裡有水，我受洗有什麼妨礙呢？」37 腓利說：「你若一心相信，就可以。」他回答說：「我信耶穌基督是上帝的兒子。」38 於是太監吩咐停車，腓利和太監二人同下水裡去，腓利就給他施洗。39 他們從水裡上來，主的靈就把腓利提去，太監再也看不見他了；他就歡歡喜喜地走路。40 後來有人在亞鎖都遇見腓利；他經過各城，宣傳福音，直到該撒利亞。
我們在這裡看到一個衣索比亞太監歸信基督信仰的故事，我們有理由相信，藉著他，基督的知識被傳到他所居住的國家，並且應驗了那段經文：「衣索比亞必速速伸出手來（作為最早的國家之一）歸向上帝」（Ps. lxviii. 31）。
一、傳福音的腓利被引導到他將遇到這位衣索比亞人的路上（v. 26）。當撒馬利亞的教會建立起來，並有傳道人被指派給他們時，使徒們回到了耶路撒冷；但腓利留下來，期待被差遣到鄉村開闢新的禾場。在這裡我們看到：
１. 天使（可能是在夢中或夜間的異象中）指示他該走哪條路：「起來，向南走。」雖然天使沒有被差遣傳福音，但他們經常被差遣向傳道人傳遞信息，給予建議和鼓勵，如ch. v. 19。我們現在不能期待在我們的路上有這樣的引導；但無疑，上帝的特殊護理與傳道人的遷徙和定居有關，他會以某種方式引導那些真誠渴望跟隨他的人走上他會認可的道路：「他必用他的眼引導他們。」腓利必須「向南走，往那從耶路撒冷下迦薩的路上去」，經過猶大曠野。他絕不會想到要去那裡，去一個曠野，去一條穿過曠野的普通道路；在那裡找到工作的可能性很小！然而他被差遣到那裡，正如我們救主預言外邦人蒙召的比喻：「你們往岔路口和籬笆那裡去」（Matt. xxii. 9）。有時上帝會在看似不可能的地方為他的傳道人打開機會之門。
２. 他順從這個指示（v. 27）：「他就起來去了」，沒有反對，甚至沒有問：「我在那裡有什麼事？」或者：「在那裡行善的可能性有多大？」他「出去，不知道往哪裡去」，也不知道他要遇到誰。
二、關於這位太監的記載（v. 27），他是誰，他是什麼樣的人，蒙受了這份特殊的恩惠。
１. 他是個外國人，一個衣索比亞人。有兩個衣索比亞，一個在阿拉伯，但那在迦南的東邊；看來這是非洲的衣索比亞，在埃及以南，離耶路撒冷很遠；因為「在基督裡，那些遠離的人被帶近了」，正如應許所說，「地極的人都要看見大救恩」。衣索比亞人被視為最卑微、最受輕視的民族，黑人，好像大自然給他們打上了烙印；然而福音卻傳給他們，神聖的恩典也眷顧他們，「雖然他們是黑的，雖然太陽曬黑了他們」。
２. 他是個有地位的人，在他自己的國家是個大人物，一個太監，不是身體上的，而是職位上的——總管大臣或管家；無論是因他的職位尊貴，還是因他個人的品格受人尊敬，他都「大有權柄」，在「衣索比亞女王甘大基」手下擁有巨大的影響力，甘大基很可能是示巴女王的繼承人，示巴女王被稱為「南方女王」，那個國家由女王統治，甘大基是她們的通用名稱，就像法老是埃及國王的通用名稱一樣。他「總管她所有的財寶」；女王對他寄予如此大的信任。蒙召的人中，有權勢的、有尊貴的並不多；但也有一些。
３. 他是猶太教的歸信者，因為他「上耶路撒冷禮拜去了」。有些人認為他是義人歸信者，受了割禮，守節期；另一些人認為他只是門徒歸信者，一個外邦人，但他已經放棄了偶像崇拜，偶爾在外邦人院中敬拜以色列的上帝；但如果這樣，那麼彼得就不是第一個向外邦人傳福音的人，正如他所說的那樣。有些人認為，自示巴女王時代以來，這個國家一直保留著對真神的認識；這位太監的祖先很可能是她的隨從之一，將他在耶路撒冷所學到的傳給了他的後代。
三、腓利和太監被帶入親密的交談中；現在腓利將明白他被差遣到曠野的意義，因為他在那裡遇到了一輛車，將作為會堂，以及一個人，他的歸信，就他所知，實際上將是一個民族的歸信。
１. 腓利奉命與這位從耶路撒冷回迦薩的旅客同行，他以為他已經完成了旅程的所有事務，而上帝護理所安排的重大事務卻尚未完成。他曾到過耶路撒冷，使徒們在那裡傳講基督教信仰，許多人宣稱信奉，然而他在那裡卻沒有注意到，也沒有詢問——不，看來他輕視了它，並轉身離開了它；然而上帝的恩典追趕他，在曠野中追上他，並在那裡征服了他。因此上帝常常「被那些不尋找他的人找到了」（Isa. lxv. 1）。腓利得到這個命令，不是像以前那樣藉著天使，而是藉著聖靈在他耳邊低語（v. 29）：「你去貼近那車；走得足夠近，讓那位先生注意到你。」我們應該努力向我們在路上遇到的人行善：這樣義人的嘴唇就可以餵養許多人。我們不應該像有些人那樣對所有陌生人如此害羞。對於那些我們一無所知的人，我們知道這一點：他們有靈魂。
２. 他發現他坐在車上讀聖經（v. 28）：他「跑過去，聽見他讀」；他大聲讀出來，是為了與他同在的人的益處（v. 30）。他不僅減輕了旅途的乏味，而且藉著閱讀贖回了時間，讀的不是哲學、歷史或政治，更不是小說或戲劇，而是聖經，以賽亞書；基督讀過那本書（Luke iv. 17），太監在這裡也讀，這應該特別推薦我們閱讀。也許太監現在正在重讀他在耶路撒冷聽過讀和解釋的那些經文，以便回憶他所聽到的。請注意：
(1) 我們每個人都有責任多與聖經親近。
(2) 有地位的人應當比其他人更多地進行敬虔的操練，因為他們的榜樣會影響許多人，而且他們的時間更自由。
(3) 對於忙碌的人來說，為聖潔的職責贖回時間是明智的；時間是寶貴的，世界上最好的經營方式就是收集時間的碎片，不讓任何時間流失，用有益的事物填滿每一分鐘。
(4) 當我們從公共崇拜回來時，我們應該在私下使用方法來保持在那裡點燃的良好情感，並保留在那裡留下的良好印象（1 Chron. xxix. 18）。
(5) 那些勤於查考聖經的人，很有可能在知識上有所進步；因為「凡有的，還要加給他」。
３. 他向他提出一個公正的問題：「你所讀的，你明白嗎？」這不是責備，而是旨在提供幫助。請注意，我們所讀和所聽的上帝的話語，我們極其需要明白，特別是關於基督的；因此我們應該經常問自己是否明白：「這一切你們都明白了嗎？」（Matt. xiii. 51）。你們明白得對嗎？除非我們在某種程度上明白聖經，否則我們無法從中受益（1 Cor. xiv. 16, 17）。感謝上帝，得救所必需的內容是容易明白的。
４. 太監意識到自己需要幫助，於是請求腓利作伴（v. 31）：「我怎能明白呢？」他說，「除非有人指教我？所以請上來，與我同坐。」
(1) 他說話時對自己、自己的能力和成就抱持非常謙卑的看法。他遠沒有把被問是否明白所讀的內容視為侮辱，儘管腓利是個陌生人，步行，而且可能看起來很普通（許多不如他的人會這樣做，並稱他為多管閒事的人，叫他去忙自己的事，這與他何干？），他卻友善地接受了這個問題，並作了非常謙虛的答覆：「我怎能呢？」我們有理由相信他是一個聰明人，對聖經的意義比大多數人更熟悉，但他仍然謙虛地承認自己的弱點。請注意，那些想學習的人必須看到自己需要被教導。先知必須首先承認他不知道這些是什麼，然後天使才會告訴他（Zech. iv. 13）。
(2) 他說話時非常渴望被教導，渴望有人指引他。請注意，他讀聖經，儘管其中有許多他不明白的地方。儘管聖經中有許多「難懂」的地方，甚至經常被誤解，但我們不應因此而將其擱置，而應為了那些容易理解的地方而研讀它們，這是逐漸理解那些困難之處最有可能的方法：因為知識和恩典是逐漸增長的。
(3) 他邀請腓利「上來與他同坐」；不像耶戶帶約拿達上車，讓他來看他為萬軍之耶和華的熱心（2 Kings x. 16），而是說：「來，看看我的無知，並教導我。」如果腓利願意為他解釋一段經文，他會很高興地讓腓利上車與他同坐。請注意，為了正確理解聖經，我們需要有人指引我們；一些好的書籍，一些好人，但最重要的是，恩典的聖靈，引導我們進入一切真理。
四、太監所引用的經文，以及腓利對此的一些講論。福音的傳道人有一個很好的切入點，可以藉此接觸那些熟悉舊約聖經並接受它們的人，特別是當他們發現他們正在實際研讀聖經時，就像這裡的太監一樣。
１. 他正在讀的章節是以賽亞書第五十三章，其中兩節經文在此被引用（v. 32, 33），是第七和第八節的一部分；它們是根據七十士譯本記載的，在某些方面與希伯來原文有所不同。
第8章_3
格羅修斯（Grotius）認為太監讀的是希伯來文，但路加採用七十士譯本，因為它更符合他寫作的語言；他推測太監從埃塞俄比亞的許多猶太人那裡學會了他們的宗教和語言。然而，考慮到七十士譯本是在埃及完成的，而埃及是埃塞俄比亞的鄰國，介於埃塞俄比亞和耶路撒冷之間，我更傾向於認為這個譯本對他來說最為熟悉：以賽亞書二十章四節顯示，埃及和埃塞俄比亞這兩個民族之間有許多交流。
與希伯來原文最大的差異在於，原文是「他從監禁和審判中被帶走」（以極大的暴力和倉促從一個審判席被趕到另一個；或者說，「他從強暴和審判中被帶走」；也就是說，他是因著百姓的狂怒、他們持續的喧囂，以及彼拉多因此作出的判決而被帶走的），這裡卻讀作「他卑微的時候，他的公義被奪去」。他在他們眼中顯得如此卑微和可鄙，以至於他們拒絕給他應有的公義，並且違背所有公平的原則——這是每個人都應享有的權利——他們宣稱他無罪，卻又判他死刑；沒有任何罪行可以證明在他身上，但他已經倒下，就讓他倒下吧。因此，「他卑微的時候，他的公義被奪去」；這樣，其意義與希伯來原文大致相同。
所以，這些經文預言了彌賽亞： １. 他將受死，將被「牽到宰殺之地」，如同獻祭的羊羔——他的生命將從人間被奪去，從地上被奪去。那麼，基督的死對不信的猶太人來說，為何會成為絆腳石呢？這明明是他們自己的先知清楚預言的，也是他完成使命所必需的！那時，十字架的冒犯就止息了。 ２. 他將枉死，將死於暴力，他的生命將被匆匆奪去，「他的公義被奪去」——他沒有得到任何公義；因為他必須「被剪除，卻不是為自己」。 ３. 他將忍耐受死。如同「羊羔在剪毛的人手下無聲」，甚至在屠夫手下也無聲，「他也是這樣不開口」。從未有過像我們主耶穌在受苦時那樣的忍耐榜樣；當他被控告，當他被虐待時，他保持沉默，「不辱罵，不威嚇」。 ４. 然而他將永遠活著，直到無數的世代；因為我這樣理解那些話：「誰能述說他的世代？」希伯來文這個詞原意是指「一個生命的持續時間」（傳道書一章四節）。現在，誰能想像或表達他將持續多久呢，儘管如此；因為他的生命只是「從地上被奪去」；在天上他將活到無窮無盡的世代，正如以賽亞書五十三章十節所說：「他必延長年日。」
２. 太監對此的提問是：「先知說這話是指著誰呢？是指著自己呢？是指著別人呢？」（第３４節）。他並非要求腓利對詞語、片語和語言的慣用語法給予一些批判性的評論，而是要他告知這預言的總體範圍和目的，為他提供一把鑰匙，藉著這把鑰匙，他可以透過比較不同的事物，被引導進入特定經文的意義。預言通常帶有某種模糊性，直到它們的應驗解釋了它們，就像現在這樣。他問的是一個實質性的問題，也是一個非常明智的問題：「先知說這話是指著自己呢，預期自己會像其他先知一樣被對待，被虐待嗎？還是指著『某個其他人』，是他那個時代的人，還是未來某個時代的人呢？」儘管現代猶太人不允許這話是指著彌賽亞說的，但他們古代的拉比確實如此解釋；或許太監知道這一點，並且自己也部分理解為如此，他只是提出這個問題，以引導與腓利的對話；因為學習進步的方法就是請教有學問的人。正如「他們當從祭司的口中求律法」（瑪拉基書二章七節），他們也當從基督的僕人口中求福音，特別是舊約寶藏中隱藏的那一部分。接受良好教導的方法就是提出好問題。
３. 腓利抓住這個好機會，向他闡明了關於「耶穌基督，並他釘十字架」的福音偉大奧秘。他「從這經上起，對他傳講耶穌」（第３５節）。這就是我們所得到的關於腓利講道的全部記載，因為它實際上與我們之前所見彼得的講道相同。福音事奉者的職責是傳講耶穌，而這種傳講最有可能帶來益處。腓利此時可能需要他的方言恩賜，以便用埃塞俄比亞的語言向這位埃塞俄比亞人傳講基督。這裡我們有一個在談論上帝之事，並且談論得很有果效的例子，不僅是「坐在家裡」，而且是「行在路上」，正如申命記六章七節的規矩。
五、太監奉基督的名受洗（第３６－３８節）。太監可能在耶路撒冷聽過基督的教義，所以對他來說並非全然陌生。但是，即使他聽過，那對他如此迅速地將心歸向基督又能有什麼幫助呢？是聖靈藉著腓利的講道，帶著大能的工作，才達成了這個目的。現在我們看到：
１. 太監謙遜地提出受洗的請求（第３６節）：當他們「行路的時候」，談論著基督，太監提出更多問題，腓利也滿意地回答了。他們「來到一處有水的地方」，一個井、一條河或一個池塘，看到水讓太監想到受洗。因此，上帝有時藉著看似偶然的護理提示，提醒他的百姓他們的職責，否則他們可能不會想到。太監不知道腓利會與他在一起多久，也不知道以後可以在哪裡找到他。他不能指望腓利會與他同行到下一站，因此，如果腓利認為合適，他將利用眼前提供的便利受洗：「看哪，這裡有水，我們或許很久都遇不到了；『有什麼可以攔阻我受洗呢？』你能指出任何理由，為什麼我不應該藉著洗禮被接納為基督的門徒和跟隨者嗎？」請注意， (1) 他沒有要求受洗，沒有說：「這裡有水，我決心在這裡受洗」；因為如果腓利有任何反對意見，他願意暫時擱置。如果腓利認為他不適合受洗，或者洗禮的設立有任何不允許如此迅速施行的規定，他也不會堅持。最熱切的熱心也必須服從秩序和規矩。 (2) 但他確實渴望受洗，除非腓利能指出反對的理由，否則他現在就渴望受洗，不願推遲。注：在莊嚴地將自己奉獻給上帝時，最好趕快，不要遲延；因為現在是最好的時機（詩篇一一九篇六十節）。那些已經領受了洗禮所預表之意義的人，不應推遲領受這個記號。太監擔心他現在心中湧動的良好情感會冷卻和減退，因此願意立即藉著洗禮的約定將他的靈魂與主綁定，以便將此事付諸實行。
２. 腓利向他清楚說明了獲得洗禮特權的條件（第３７節）：「你若『一心相信，就可以。』」也就是說，如果你相信我向你傳講的關於耶穌的教義，如果你接受上帝為他所作的見證，並印證它是真實的。他必須「一心相信」，因為人是「用心相信」，不僅僅是頭腦，藉著理智上對福音真理的認同；而是用心，藉著意志上對福音條件的同意。「如果你確實一心相信，你就藉此與基督聯合，如果你能提供證據證明你確實如此，你就可以藉著洗禮加入教會。」
３. 太監為了受洗所作的信仰告白。它非常簡短，但卻全面且切中要點，而且足夠了：「我信耶穌基督是上帝的兒子。」他以前是真神的敬拜者，所以他現在所要做的就是「接受主耶穌基督」。 (1) 他相信耶穌是「基督」，是所應許的真彌賽亞，是「受膏者」。 (2) 基督是「耶穌」——一位救主，是他百姓脫離罪惡的唯一救主。 (3) 這耶穌基督是「上帝的兒子」，他具有神性，正如兒子與父有相同的本性；並且，作為上帝的兒子，他是「萬有的繼承者」。這是基督教最主要的獨特教義，凡是「一心相信」並承認這一點的人，他們和他們的後裔都應受洗。
４. 隨後為他施洗。太監吩咐他的車夫停車，「吩咐車停下來」。這是他旅途中遇到過最好的歇腳處。他們「二人同下水裡去」，因為他們在旅途中沒有方便的器皿可以取水，所以必須下到水裡；這並不是說他們脫掉衣服，赤身下水，而是按照習俗赤腳，他們可能走到腳踝或小腿中部的水中，腓利將水灑在他身上，正如這位太監可能剛剛讀過的預言所說，因為那是在腓利發現他正在讀的經文前幾節，非常符合他的情況（以賽亞書五十二章十五節）：「這樣，他必使許多國民驚奇；君王和偉人必向他閉口，必順服他，並默然接受他；因為先前沒有人告訴他們的事，他們必看見；先前沒有人聽過的事，他們必明白。」請注意，儘利腓利最近曾被行邪術的西門欺騙，並允許他受洗，儘管他後來證明並非真正的歸信者，但他並沒有因此猶豫，在太監立即作出信仰告白後就為他施洗，沒有讓他經歷比平常更長的考驗。如果有些偽君子混入教會，後來證明對我們造成痛苦和醜聞，我們也不應因此將入門的門檻收窄，超過基督所定的；他們將為自己的背道負責，而不是我們。
六、腓利和太監立即分開；這與故事的其他部分一樣令人驚訝。人們會預期太監要麼會留在腓利身邊，要麼會帶他回自己的國家，而且那裡有那麼多傳道人，腓利可以被抽調，這將是值得的：但上帝另有安排。他們「從水裡上來」後，在太監再次上車之前，「主的靈把腓利提去了」（第３９節），沒有給他時間像洗禮後通常那樣對太監進行勸勉，這很可能是一方打算，另一方也預期的。但他的突然離去足以彌補勸勉的不足，因為這似乎是神蹟性的，他是在太監眼前被「提去」空中，然後從他眼前消失；而這個在腓利身上發生的神蹟，對他的教義來說，其證實作用不亞於他行神蹟。他被「提去了，太監再也看不見他了」，但失去了他的傳道人後，他再次回到閱讀聖經。現在我們被告知：
１. 太監的處置：他「就歡歡喜喜地走路」。他繼續他的旅程。事務召喚他回家，他必須趕緊處理；因為這與他的基督教信仰絲毫不衝突，基督教信仰不將聖潔或完全置於隱士或修道士的生活中，而是一種人們可以且應該帶入生活事務中的宗教。但他「歡歡喜喜地走路」；他絲毫沒有對他宗教中這突如其來的轉變，或者說進步，感到後悔，他的再三思量充分證實了這一點，他繼續「歡歡喜喜地走路，有說不出來、滿有榮光的大喜樂」；他一生中從未如此高興。他歡喜， (1) 他自己與基督聯合，並在基督裡有份。 (2) 他有這些好消息可以帶給他的同胞，並有希望藉著他在他們中間的影響力，也將他們帶入與基督的團契中；因為他回來時，不僅是一個基督徒，還是一個傳道人。有些抄本這樣記載這節經文：「他們從水裡上來的時候，聖靈降在太監身上」（沒有使徒按手的儀式），「但主的使者把腓利提去了。」
２. 腓利的去向（第４０節）：他「被發現在亞鎖都」，或亞實突，以前是非利士人的城市；主的使者或聖靈將他放在那裡，那裡距離太監要去的地方迦薩約三十英里，萊特富特博士（Dr. Lightfoot）認為太監在那裡乘船，然後從海上回到自己的國家。但腓利無論在哪裡，都不會閒著。「他經過各城，宣傳福音，直到該撒利亞」，他在那裡定居，而且據所知，此後他的主要居所都在那裡；因為我們在該撒利亞發現他有自己的房子（使徒行傳二十一章八節）。一個忠心為基督作巡迴傳道工作的人，最終獲得了定居。
第9章_1