當我們的主耶穌呼召祂的使徒們出來為祂服事和受苦時，祂告訴他們「那在後的將要在前，在前的將要在後」。這在聖司提反和聖保羅身上得到了顯著的應驗，他們兩人與使徒們相比，都是較晚歸信的，但在服事和受苦上卻都超越了他們；因為上帝在賜予尊榮和恩惠時，常常出人意料。本章記載了司提反的殉道，他是基督教會的第一位殉道者，在尊貴的軍隊中領先。因此，他的受苦和死亡被更詳細地記載，以指導和鼓勵所有像他一樣被呼召去抵擋直到流血的人。這裡有：
一、他在公會面前為自己辯護，回應他所受的指控。其主旨是表明，說聖殿將被毀壞、禮儀律的規矩將被改變，這絕不是褻瀆上帝，也絲毫無損於祂名的榮耀。 １. 他透過回顧舊約歷史來證明這一點，指出上帝從未打算將祂的恩惠局限於那個地方或那套禮儀律；而且他們沒有理由期望祂會這樣做，因為猶太人一直是一個惹動上帝怒氣的民族，他們已經喪失了其獨特特權的資格。不僅如此，那個聖地和那套律法不過是將來美事的預表，說它們必須讓位給更好的事物，絲毫沒有貶低它們的意思（第1-50節）。 ２. 然後，他將此應用於那些控告他並審判他的人，嚴厲斥責他們的邪惡，因為他們的邪惡為自己帶來了地方和民族的毀滅，而他們卻無法忍受聽到這些話（第51-53節）。
二、他被石頭打死，以及他對此的忍耐、喜樂和虔誠的順服（第54-60節）。
司提反的講詞
1 大祭司說：「這些事果真有嗎？」 2 司提反說：「諸位父老弟兄請聽！榮耀的上帝向我們的祖宗亞伯拉罕顯現，那時亞伯拉罕還在米所波大米，未住哈蘭之前， 3 對他說：『你要離開本地和親族，往我所要指示你的地去。』 4 他就離開迦勒底人之地，住在哈蘭。他父親死了以後，上帝就把他從那裡遷到你們現在所住之地。 5 在這地方，上帝並沒有給他產業，連立足之地也沒有；但應許要把這地賜給他和他的後裔為業，那時他還沒有兒子。 6 上帝說：『他的後裔必寄居異地，人要叫他們作奴僕，苦待他們四百年。』 7 上帝又說：『他們所要服事的那國，我要審判；以後他們要出來，在這地方事奉我。』 8 上帝又賜他割禮的聖約。於是亞伯拉罕生了以撒，第八日給他行了割禮；以撒生雅各，雅各生十二位列祖。 9 列祖嫉妒約瑟，把他賣到埃及；上帝卻與他同在， 10 救他脫離一切苦難，又使他在埃及王法老面前蒙恩惠，有智慧。法老就立他為埃及和全家之宰相。 11 後來埃及和迦南全地遭遇饑荒，大受艱難，我們的祖宗就絕了糧。 12 雅各聽見埃及有糧，就打發我們的祖宗初次去。 13 第二次約瑟就與弟兄們相認，約瑟的親族也被法老知道了。 14 於是約瑟打發人去請他的父親雅各和全家七十五個人都來。 15 雅各就下到埃及，後來他和我們的祖宗都死了。 16 他們的屍首被帶到示劍，葬在亞伯拉罕用銀子從示劍的父親哈抹子孫買來的墳墓裡。
司提反現在站在國家的最高公會面前，被控告褻瀆。關於證人對他所作的指控，我們在上一章已經有所了解，就是他講了褻瀆摩西和上帝的話，因為他講了反對這聖地和律法的話。現在，
一、大祭司要求他為自己辯護（第1節）。他是主席，作為主席，他是法庭的發言人，因此他說：「你，被告，你聽見了對你的指控；你對此有何回應？這些事果真如此嗎？你是否曾說過類似的話？如果你說過，你會撤回嗎，還是會堅持？有罪還是無罪？」這表面上顯得公平，但似乎帶有一種傲慢的語氣；而且他似乎已經預先判斷了此案，認為如果他確實說過這些話，無論他提出什麼理由來辯護或解釋，他都將被判為褻瀆者。
二、他開始他的辯護，而且很長；但從他突然中斷，正好在談到主要論點時（第50節），看來如果他的敵人允許他說完所有想說的話，他的辯護會更長。總體而言，我們可以觀察到：
１. 在這篇講詞中，他顯然是一個對聖經熟練且大有能力的人，因此他為每一句好話和善工都預備充足。他可以不看聖經，隨口講述聖經故事，而且這些故事都與他的目的非常相關。他「被聖靈充滿」，並非主要為了向他啟示新事物，或向他揭示上帝關於猶太民族的隱秘旨意和預旨，以駁斥這些反對者；不，而是為了使他想起舊約聖經，並教導他如何運用這些經文來駁斥他們。那些被聖靈充滿的人，也會像司提反一樣，充滿聖經。
２. 他引用聖經是根據七十士譯本，這表明他是希臘化猶太人之一，他們在會堂中使用這個譯本。他遵循這個譯本，導致這篇講詞中與希伯來原文有許多差異，但法庭的法官沒有糾正，因為他們知道他是如何被引導使用這些譯文的；這也絲毫無損於他所說話語的聖靈權威，因為這些差異並不重要。我們有一句格言：「Apices juris non sunt jura」（法律的細枝末節並非法律本身）。
這些經文將他的教會歷史簡述延續到創世記的結尾。請注意：
(1) 他的開場白：「諸位父老弟兄請聽！」他給予他們，雖然不是奉承的稱謂，但卻是禮貌和尊重的稱謂，表明他期望得到公平的對待；他希望人們以人道待他，他希望弟兄和父老以父兄的方式待他。他們準備將他視為猶太教會的叛教者和敵人。但是，為了使他們相信事實並非如此，他稱呼他們為「諸位父老弟兄」，決心將自己視為他們中的一員，儘管他們不願這樣看他。他請求他們的注意：「請聽！」儘管他即將告訴他們他們已經知道的事情，但他仍懇求他們仔細聆聽，因為儘管他們都知道，但若不專心致志，他們將不知道如何將其應用於眼前的案件。
(2) 他開始講述，這（對於那些粗心閱讀的人來說）絕不是漫無目的的閒聊，只是為了透過講述一個古老的故事來娛樂聽眾。不；這一切都與主題相關，旨在向他們表明，上帝的心並不像他們那樣如此看重那個聖地和律法；相反，正如在那個聖地建立和禮儀律頒布之前許多世代，上帝在世上就已經有教會，所以當它們都結束時，祂也將繼續擁有教會。
[1] 他從亞伯拉罕蒙召離開迦勒底的吾珥開始，藉此他被上帝分別出來，成為應許的受託人，以及舊約教會的父。這件事我們在創世記第十二章1節等處有記載，尼希米記第九章7、8節也提及。他的故鄉是一個拜偶像的國家，就是米所波大米（第2節），迦勒底人之地（第4節）；上帝分兩次將他從那裡帶出來，沒有一次走太遠，溫柔地對待他；祂首先將他從迦勒底人之地帶到哈蘭，一個介於那裡和迦南之間的地方（創世記第十一章31節），然後五年後，在他父親去世後，上帝將他「遷到你們現在所住之地」迦南。看來，上帝第一次對亞伯拉罕說話時，是以「榮耀的上帝」的某種可見的顯現（第2節）來建立與他的聯繫：然後，祂維持了這種聯繫，並根據需要不時地對他說話，而沒有重複祂作為榮耀上帝的可見顯現。
首先，從亞伯拉罕的蒙召，我們可以觀察到： １. 在我們一切的道路上，我們都必須承認上帝，並遵從祂護理的引導，如同雲柱和火柱一般。經文沒有說亞伯拉罕遷徙，而是說「上帝把他從那裡遷到你們現在所住之地」，他只是跟隨他的引導者。 ２. 那些上帝與之立約的人，祂將他們與世上的兒女區分開來；他們被有效地呼召離開他們本來的狀態，離開他們出生的土地；他們必須對世界不執著，超越世界及其一切，甚至其中最珍貴的事物，並且必須信靠上帝在另一個更好的國家，即天國，為他們彌補，那是祂將指示他們的。上帝的選民必須以無條件的信心和順服跟隨祂。
其次，但讓我們看看這與司提反的案件有何關係。 １. 他們指控他褻瀆上帝，背叛教會；因此他表明他是亞伯拉罕的子孫，並以能夠說「我們的祖宗亞伯拉罕」而自豪，而且他是亞伯拉罕的上帝的忠實敬拜者，因此他稱祂為「榮耀的上帝」。他也表明他承認神聖啟示，特別是那建立和組成猶太教會的啟示。 ２. 他們為自己受割禮而驕傲；因此他表明亞伯拉罕在受割禮之前就已經在上帝的引導下，並與祂相交，因為那是在第8節之後才發生的。保羅用這個論點證明亞伯拉罕因信稱義，因為他在未受割禮時就稱義了：這裡也是如此。 ３. 他們對這個聖地有著強烈的嫉妒，這可能指的是整個迦南地；因為它被稱為「聖地」、「以馬內利之地」；而聖殿的毀滅也暗示著聖地的毀滅。「現在，」司提反說，「你們不必為此如此驕傲；因為，」 (1) 「你們最初是從迦勒底的吾珥出來的，在那裡『你們的列祖事奉別神』（約書亞記第二十四章2節），你們並不是這片土地的第一批開拓者。因此，要『追想你們從何而來，從何處被鑿出來，從何處被挖出來』；」也就是說，正如那裡所說的，「『追想你們的祖宗亞伯拉罕』，因為『我呼召他一人』（以賽亞書第五十一章1、2節）——想想你們卑微的開始，以及你們完全歸功於神聖恩惠，那麼你們就會看到誇口永遠被排除在外。是上帝『從東方興起義人，召他來到腳前』（以賽亞書第四十一章2節）。但是，如果他的後裔墮落，讓他們知道上帝可以毀滅這個聖地，並為自己興起另一個民族，因為祂不虧欠他們。」 (2) 「上帝在亞伯拉罕還在米所波大米很遠的地方，甚至在他住在哈蘭之前，就向他顯現了祂的榮耀；所以你們不要以為上帝的造訪僅限於『這片土地』；不；那位將教會的種子從遙遠的東方國家帶出來的，如果祂願意，也可以將其果實帶到遙遠的西方國家。」 (3) 「上帝並沒有急於將他帶入這片土地，而是讓他中途耽擱了幾年，這表明上帝的心不像你們那樣如此看重這片土地，祂的榮耀和祂子民的幸福也與它無關。因此，說它將被毀滅，既不是褻瀆也不是叛國。」
[2] 亞伯拉罕和他的後裔在蒙召離開迦勒底的吾珥之後，許多世代都處於不穩定的狀態。上帝確實應許「要把這地賜給他和他的後裔為業」（第5節）。但是， 首先，那時他還沒有兒子，而且撒拉多年後也沒有為他生子。 其次，他自己在那片土地上只是個陌生人和寄居者，上帝「並沒有給他產業，連立足之地也沒有」；他在那裡就像在異鄉一樣，總是遷徙不定，沒有什麼是自己的。 第三，他的後裔很久以後才得到這片土地的產業：「四百年後，他們要出來，在這地方事奉我」，而且在那之前不會（第7節）。 第四，他們在得到那片土地的產業之前，必須經歷許多艱難困苦：他們將被奴役，在異鄉受苦；這並非作為任何特定罪惡的懲罰，不像他們在曠野漂流那樣，因為我們從未發現埃及的奴役有這樣的解釋；而是上帝如此預定，事情就必須如此。而且「四百年期滿」，從以撒出生算起，「他們所要服事的那國，我要審判，這是上帝說的」。現在這教導我們： １. 「上帝的作為，從創世以來，都是預先知道的。」當亞伯拉罕既沒有產業也沒有繼承人時，他卻被告知他將兩者兼有，一個是應許之地，另一個是應許之子；因此兩者都藉著信心而得著和領受。 ２. 上帝的應許，雖然實現緩慢，但在其運作中卻是確定的；它們將在適當的時候實現，儘管可能不像我們預期的那麼快。 ３. 雖然上帝的子民可能會暫時處於困境和麻煩中，但上帝最終會拯救他們，並懲罰那些壓迫他們的人；因為「地上確實有施行審判的上帝」。
但讓我們看看這如何服務於司提反的目的。 １. 猶太民族，他們如此嫉妒其榮耀，在開始時卻微不足道；正如他們的共同祖先亞伯拉罕從迦勒底的吾珥的默默無聞中被帶出來一樣，他們的支派和族長也是從埃及的奴役中被帶出來的，那時他們是「萬民中最少的」（申命記第七章7節）。那麼，當他們因罪而自取滅亡時，何必如此大驚小怪，彷彿他們的毀滅就是世界的毀滅，就是上帝在其中所有利益的毀滅呢？不；那位將他們從埃及帶出來的，也可以將他們再次帶入埃及，正如祂所威脅的（申命記第二十八章68節），而且祂不會有任何損失，因為祂可以從石頭中為亞伯拉罕興起子孫。 ２. 上帝對亞伯拉罕所作的應許，其實現的緩慢步驟，以及這裡所提及的許多看似矛盾之處，清楚地表明它具有屬靈的意義，而且主要旨在傳達和確保的土地是「那更美的家鄉，就是天上的」（希伯來書第十一章9、10節），正如使徒從這個論點中表明，列祖「在應許之地作客，如同在異鄉」，因此推斷「他們等候那座有根基的城」。因此，說「耶穌將毀滅這地方」並非褻瀆，因為我們同時說：「祂將引導我們進入天上的迦南，並使我們擁有那地，而地上的迦南不過是其預表和形像。」
[3] 亞伯拉罕家族的建立，以及神聖恩惠的傳承，和神聖護理對其的安排，這佔據了創世記其餘的部分。 首先，上帝應許作亞伯拉罕和他後裔的上帝；為此，祂規定亞伯拉罕和他所有的男性後裔都必須受割禮（創世記第十七章9、10節）。祂「賜他割禮的聖約」，也就是以割禮為印記的聖約；因此，當亞伯拉罕生了一個兒子時，他「第八日給他行了割禮」（第8節），藉此他既受神聖律法的約束，也享有神聖應許的權益；因為割禮兩者兼顧，既是上帝方面的聖約印記——我必作你「全足的上帝」，也是人方面的聖約印記——「你當在我面前行，作完全人」。當亞伯拉罕的後裔被有效地確保成為「事奉主的後裔」時，他們就開始繁衍：「以撒生雅各，雅各生十二位列祖」，或各支派的根源。
其次，約瑟，他父親家中的寵兒和祝福，卻被他的弟兄們虐待；他們「嫉妒他」，因為他的夢，並「把他賣到埃及」。以色列的子孫這麼早就開始嫉妒他們當中那些傑出和超越他人的人，他們對基督的敵意就是一個很好的例子，基督就像約瑟一樣，是「弟兄中作拿細耳人」的。
第三，上帝在約瑟的苦難中認可他，並與他同在（創世記第三十九章2、21節），藉著祂聖靈的影響，既影響他的心靈，賜他安慰，也影響與他相關的人的心靈，使他在他們眼中蒙恩。因此，他最終「脫離一切苦難」，法老使他成為王國的第二號人物（詩篇第一零五篇20-22節）。因此，他不僅在埃及人中獲得了高位，而且成為「以色列的牧者和磐石」（創世記第四十九章24節）。
第四，雅各被迫下到埃及，因為一場饑荒迫使他離開迦南，那是一場「大受艱難」的「饑荒」，以至於「我們的祖宗就絕了糧」在迦南（第11節）。那「肥沃之地變為荒蕪」。但是，聽說「埃及有糧」（由他自己的兒子智慧地儲存起來），他「打發我們的祖宗初次去」取糧（第12節）。「第二次」他們去的時候，約瑟，起初對他們裝作陌生，後來就與他們相認，並且法老也知道了他們是約瑟的親族，並依賴他（第13節），於是，在法老的允許下，「約瑟打發人去請他的父親雅各到他那裡，和全家七十五個人都來」埃及，在那裡得到供養（第13節）。在創世記中，他們被稱為「七十個人」（創世記第四十六章27節）。但七十士譯本在那裡將他們定為七十五人，司提反或路加遵循該譯本，如路加福音第三章36節，其中插入了該隱南，這在希伯來原文中沒有，但在七十士譯本中。有些人透過排除約瑟和他的兒子們（他們之前已在埃及，這將人數減少到六十四人），並加上十一位族長的兒子們，使人數達到七十五人。
第五，雅各和他的兒子們死在埃及（第15節），但被帶到迦南埋葬（第16節）。這裡出現了一個相當大的難題：經文說「他們的屍首被帶到示劍」，然而雅各並非葬在示劍，而是葬在希伯崙附近，在麥比拉洞裡，亞伯拉罕和以撒也葬在那裡（創世記第五十章13節）。約瑟的骸骨確實葬在示劍（約書亞記第二十四章32節），而且看來（雖然故事中沒有提及）所有其他族長的骸骨都與他的骸骨一同被帶去，他們每個人都對自己的骸骨作了與約瑟相同的吩咐；這必須理解為指他們，而不是雅各本人。但是，示劍的墳墓是雅各買的（創世記第三十三章19節），約書亞記第二十四章32節也如此描述。那麼，這裡怎麼說它是亞伯拉罕買的呢？惠特比博士的解釋非常充分。他這樣補充：「雅各就下到埃及，後來他和我們的祖宗都死了；」（我們的祖宗）「他們的屍首被帶到示劍；而他，」也就是「雅各」，「葬在亞伯拉罕用銀子買來的墳墓裡」（創世記第二十三章16節）。（或者，他們，即亞伯拉罕、以撒和雅各，都葬在那裡。）「而他們，」即其他族長們，「葬在從示劍的父親哈抹子孫買來的墳墓裡。」
現在讓我們看看這對司提反的目的有何幫助。 １. 他仍然提醒他們猶太民族卑微的開端，以抑制他們對該民族榮耀的自豪感；以及他們如何藉著恩典的奇蹟，從無到有，從如此小的數目發展成如此偉大的民族；但是，如果他們不符合被興起的目的，他們就只能期望被毀滅。先知們經常提醒他們出埃及的事，以此加重他們對上帝律法的輕視，這裡則以此加重他們對基督福音的輕視。 ２. 他也提醒他們，他們的族長們在嫉妒他們的兄弟約瑟並將他賣到埃及時的邪惡；同樣的精神仍然在他們身上作祟，針對基督和祂的僕人。 ３. 他們如此迷戀的聖地，他們的祖先長期未能擁有，並在那裡遭遇饑荒和極大的苦難；因此，如果它在被罪惡玷污了這麼久之後最終被毀滅，他們就不應覺得奇怪。 ４. 族長們渴望葬在迦南地的信心，清楚地表明他們心繫天上的家鄉，而這正是耶穌要引導他們去的地方。
17 及至上帝應許亞伯拉罕的日期將到，以色列民在埃及生養眾多， 18 直到有一位新王興起，不認識約瑟。 19 他用詭計待我們的親族，惡待我們的祖宗，叫他們拋棄嬰孩，使他們不能存活。 20 那時，摩西生下來，容貌俊美，在他父親家裡撫養了三個月。 21 他被拋棄的時候，法老的女兒把他拾去，養為自己的兒子。 22 摩西學了埃及人一切的學問，說話行事都有能力。 23 他將到四十歲，心中起意去看望他的弟兄以色列人。 24 他看見一個人受欺負，就去護衛他，為那受欺壓的人報仇，打死了那埃及人。 25 他以為弟兄們會明白上帝是藉他的手搭救他們；他們卻不明白。 26 第二天，他們相爭的時候，摩西向他們顯現，想要使他們和睦，說：「諸位，你們是弟兄，為什麼彼此相害呢？」 27 那欺負人的卻把他推開，說：「誰立你作我們的官長和審判官呢？ 28 難道你要殺我，像昨天殺那埃及人一樣嗎？」 29 摩西聽見這話就逃走了，寄居在米甸地，在那裡生了兩個兒子。
司提反在這裡繼續講述：
一、以色列民在埃及的奇妙增長；這是護理的奇蹟，他們在短時間內從一個家族發展成一個民族。 １. 這是在「上帝應許的日期將到」之時——他們將被塑造成一個民族的時期。在上帝對亞伯拉罕作出應許後的最初兩百一十五年裡，聖約的子孫只增加到七十人；但在後來的兩百一十五年裡，他們增加到六十萬名戰士。護理的運動有時在接近中心時最快。我們不要因上帝應許實現的緩慢進程而氣餒；上帝知道如何彌補看似失去的時間，並且「當救贖之年臨近時」，祂可以在一天之內完成雙倍的工作。 ２. 這是在「埃及」，他們在那裡受壓迫，被嚴酷統治；當他們的生活變得如此痛苦，以至於人們會認為他們應該希望自己沒有孩子時，他們仍然結婚，相信上帝會在適當的時候眷顧他們；而上帝「祝福」了那些如此尊榮祂的人，說：「要生養眾多。」受苦的時期往往是教會成長的時期。
二、他們在那裡所經歷的極端艱難（第18、19節）。當埃及人看到他們人數增多時，他們就加重了他們的負擔，司提反觀察到其中有三件事： １. 他們卑劣的忘恩負義：他們被「一位新王興起，不認識約瑟」所壓迫，也就是說，他不考慮約瑟為那個國家所做的善事；因為如果他考慮了，他就不會對約瑟的親屬和家人作出如此惡劣的報答。那些傷害好人的人是非常忘恩負義的，因為好人是他們所處時代和地方的祝福。 ２. 他們地獄般的詭計和策略：「他用詭計待我們的親族。」他們說：「來吧，讓我們用智慧對付他們」，以為這樣可以保護自己，但結果卻是愚蠢的行為，因為他們只是因此積蓄了憤怒。那些認為自己對弟兄們行詭詐或不仁慈就是為自己聰明行事的人，犯了很大的錯誤。 ３. 他們野蠻和不人道的殘酷。為了徹底消滅他們，「他們拋棄嬰孩，使他們不能存活。」殺害他們的嬰兒似乎是壓垮一個新生民族的非常有效的方法。現在司提反似乎向他們指出這一點，不僅是為了讓他們進一步看到他們卑微的開端，或許是為了暗示埃及拋棄嬰兒的悲慘境況（以西結書第十六章4節），以及他們多麼虧欠上帝對他們的眷顧，而他們卻已經喪失了這種眷顧，使自己不配得到：而且也是為了讓他們考慮，他們現在對幼年基督教會所做的事情，就像埃及人對幼年猶太教會所做的事情一樣，既不虔誠又不公正，而且最終會像那樣徒勞無效。「你們以為你們在惡待我們時行事詭詐，在迫害年輕歸信者時，你們就像他們拋棄嬰孩一樣；但你們會發現這毫無用處，儘管你們惡意相待，基督的門徒仍會『增長和繁衍』。」
三、摩西被興起作他們的拯救者。司提反被指控說了褻瀆摩西的話，為了回應這項指控，他在這裡非常尊敬地談論摩西。 １. 摩西出生時，以色列的迫害最為激烈，特別是在最殘酷的例子中，即殺害新生嬰兒：「那時，摩西生下來」（第20節），他自己一出生就面臨危險（就像我們救主在伯利恆一樣），可能成為那血腥法令的犧牲品。當上帝子民的道路最黑暗，他們的困境最深時，上帝正在為他們的拯救作準備。 ２. 他容貌俊美；他一出生臉就開始發光，預示著上帝將要賜予他的榮耀；他「asteios to Theo」——「在上帝面前俊美」；他從母腹中就被分別為聖，這使他在上帝眼中美麗；因為聖潔的美麗在上帝眼中是極寶貴的。 ３. 他在嬰兒時期奇妙地被保護，首先是他的慈愛父母的照顧，他們「在他父親家裡撫養了三個月」，只要他們敢；然後是上帝的護理，使他「落入法老女兒的懷抱，她把他拾去，養為自己的兒子」（第21節）；因為上帝打算特別使用的人，祂會特別照顧。祂既然如此保護嬰兒摩西，更會保護祂聖潔的兒子耶穌（如使徒行傳第四章27節所稱）的利益，免受「聚集起來反對祂的敵人」的侵害。 ４. 他成為一位偉大的學者（第22節）：「摩西學了埃及人一切的學問」，埃及人當時以各種高雅文學聞名，特別是哲學、天文學，以及（這或許導致他們走向偶像崇拜）象形文字。摩西在宮廷受教育，有機會透過最好的書籍、導師和交談，在所有藝術和科學方面提升自己，並且有這方面的天賦。我們有理由相信，他並沒有忘記他列祖的上帝，以至於去接觸埃及術士的非法學問和習俗，除非是為了駁斥他們所必需的。 ５. 他成為埃及的首席大臣。這似乎是指他「說話行事都有能力」。雖然他表達方式不流暢，口吃，但他所說的都極具智慧，每一句話都令人信服，並帶有其自身的證據和理性力量；在事務上，沒有人能像他那樣勇敢、有謀略和成功。因此，他藉著人的幫助為這些服事作了準備，儘管如此，若沒有神聖的啟示，他仍無法完全勝任。現在，藉著這一切，司提反將證明，儘管他的迫害者惡意暗示，他對摩西的看法與他們一樣崇高和尊榮。
四、摩西為拯救以色列所作的嘗試，但他們卻拒絕並不願接受。司提反對此著墨甚多，這也為這個故事（出埃及記第二章11-15節）提供了一個關鍵，正如使徒對此所作的另一種解釋（希伯來書第十一章24-26節）一樣。在那裡，這被描述為一種聖潔的自我犧牲行為，這裡則被描述為他將被呼召出來從事公共服事的一個預演或開端（第23節）：「他將到四十歲，」正值他在埃及宮廷晉升的黃金時期，「心中起意」（因為上帝將此意念放在他心中）「去看望他的弟兄以色列人」，看看他能如何幫助他們；他以一個公眾人物的身份出現，帶有公眾的特徵。 １. 作為以色列的救主。
第7章_2
他藉著為受欺壓的以色列人報仇，殺死那虐待他的埃及人，來證明這一點（v. 24）。當他看見他的一個弟兄受苦時，他對受苦者動了憐憫之心，對作惡者生出義憤，正如身居公職的人應有的表現。他為那受欺壓的報仇，擊殺了埃及人。如果他只是一個普通人，他這樣做是不合法的；但他知道他從天上領受的使命會支持他，而且他以為他的弟兄們（他們不可能不知道神對亞伯拉罕的應許，就是神必審判那欺壓他們的國家）會明白神要藉著他的手拯救他們；因為如果他沒有被賦予那證明神聖權柄的神聖能力，他就不可能如此臨危不亂，或有如此強健的體魄來做他所做的事。如果他們能明白時代的徵兆，他們就會把這看作是他們得蒙拯救之日的黎明；但他們不明白，他們沒有把這看作是設立旗幟、吹響號角，宣告摩西為他們的拯救者。
二、作為以色列的審判官。他第二天就證明了這一點，他主動調解兩個爭吵的希伯來人之間的事務，這清楚地表明他擔任了公職（v. 26）：他向他們顯現，當時他們正在爭吵，他擺出一副威嚴和權柄的姿態，他本想使他們和好，並作為他們的領袖來解決他們之間的爭端，說：「諸位，你們是弟兄，無論是按血緣還是按信仰而言；你們為什麼彼此欺負呢？」因為他觀察到（正如大多數爭吵一樣）雙方都有過錯；因此，為了和平與友誼，必須有相互的饒恕和謙讓。當摩西要將以色列人從埃及拯救出來時，他擊殺了埃及人，從而將以色列人從他們手中拯救出來；但當他要作以色列的審判官和立法者時，他用金杖而不是鐵杖來統治他們；當他們爭吵時，他沒有殺戮他們，而是給他們頒布了卓越的律法和條例，並對他們向他提出的申訴和上訴作出裁決（出十八16）。但那爭吵的以色列人，錯得最厲害的，卻把他推開（v. 27），不肯接受責備，儘管那是公正溫和的，反而準備當面反駁他，說：「誰立你作我們的官長和審判官呢？」驕傲好爭的靈魂不耐煩受約束和管束。這些以色列人寧願讓他們的工頭嚴酷地管轄他們的身體，也不願得蒙拯救，讓他們的拯救者以理性管轄他們的心靈。那作惡者因受責備而惱怒，他反而用摩西為他們民族所做的殺死埃及人的事來責備摩西，如果他們願意，那本是更大服務的保證：「難道你要殺我，像你昨天殺那埃及人一樣嗎？」（v. 28）他將此歸咎於摩西的罪行，並威脅要為此控告他，而這本是向埃及人宣戰的旗幟，也是向以色列人宣告愛與拯救的旗幟。於是摩西逃往米甸地，直到四十年後才再次嘗試拯救以色列；他在米甸定居為寄居者，結婚，並與葉忒羅的女兒生了兩個兒子（v. 29）。
現在讓我們看看這如何符合司提反的目的。
１. 他們控告他褻瀆摩西，對此他反駁他們，指出他們的祖先對摩西的侮辱，他們本應為此感到羞恥和謙卑，而不是假借熱心維護摩西榮譽之名，與一個像他們一樣敬重摩西的人爭吵。
２. 他們因他為基督和他的福音辯護而迫害他，他們則以摩西和他的律法來反對。但他說：「你們最好小心，」
(1) 「免得你們像你們的祖先一樣，拒絕並棄絕了神所興起作你們的君王和救主的人；如果你們不故意閉眼不看亮光，你們就會明白，神將藉著這位耶穌，把你們從比埃及更糟糕的奴役中拯救出來；所以要小心，不要把他推開，而要接受他作你們的官長和審判官。」
(2) 「免得你們像你們的祖先一樣，因此被公正地留在奴役中死去，因為拯救直到四十年後才來到。這將是結果，你們把福音推開，它將被傳給外邦人；你們不要基督，你們就得不到他，這就是你們的結局。」（太二十三38-39）
司提反的講詞。
30 滿了四十年，在西奈山的曠野，有主的使者從荊棘火焰中向摩西顯現。 31 摩西看見這異象，就覺得希奇；正上前觀看的時候，有主的聲音說： 32 我是你列祖的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。摩西戰兢，不敢觀看。 33 主對他說：把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。 34 我的百姓在埃及所受的苦，我實在看見了；他們悲歎的聲音，我也聽見了。我下來是要救他們。你來！我要差你往埃及去。 35 這摩西就是他們棄絕說「誰立你作我們的官長和審判官」的；神卻藉著那在荊棘中顯現之使者的手，差派他作官長，作拯救者。 36 這人領他們出來，在埃及，在紅海，在曠野，行了奇事神蹟四十年。 37 這摩西曾對以色列人說：「主─你們的神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我。」 38 這人曾在曠野會中和西奈山上對他說話的使者同在，又與我們的列祖同在，並且領受了活潑的聖言傳給我們。 39 我們的列祖不肯聽從，反倒把他推開，心裡歸向埃及， 40 對亞倫說：「給我們造些神像，在我們前面引路；因為領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭遇了什麼事。」 41 那時，他們造了一個牛犢，又拿祭物獻給那偶像，並且因自己手所做的歡喜快樂。
司提反在這裡繼續講述摩西的故事；任何人都可以判斷這些話是否出自一個褻瀆摩西的人；沒有什麼話能比這更尊崇摩西了。這裡有：
一、摩西在荊棘中看見神榮耀的異象（v. 30）：滿了四十年（在這段時間裡，摩西在米甸如同活埋，現在已經年邁，人們會認為他已過了服事的年齡），為要顯明他所有的作為都是神聖能力和應許的產物（正如以撒因父母年邁而生，顯明他是應許之子一樣），現在，八十歲的他，開始擔任他生來就應得的尊榮職位，以報償他四十歲時的捨己。
１. 觀察神向他顯現的地點：在西奈山的曠野（v. 30）。當神在那裡向他顯現時，那地就成了聖地（v. 33），司提反注意到這一點，是為了責備那些以聖殿為傲的人，他們認為除了聖殿之外，就無法與神相交；然而神卻在西奈曠野一個偏僻隱蔽的地方遇見摩西，並向他顯現。如果他們認為神受限於地方，他們就欺騙了自己；神可以將他的百姓帶到曠野，並在那裡安慰他們。
２. 神如何向他顯現：在火焰中（因為我們的神是烈火），然而荊棘，這火焰所在的易燃物，卻沒有被燒毀。這不僅代表了以色列人在埃及的處境（他們雖然在苦難的火中，卻沒有被燒滅），或許也可以看作是基督道成肉身，以及神人二性聯合的預表：神在肉身顯現，就像火焰在荊棘中顯現一樣。
３. 摩西對此有何反應：
(1) 他看見這異象，就覺得希奇（v. 31）。這是一個現象，他所有的埃及學問都無法為他提供解釋。他起初好奇地想探究：「我要過去看這大異象。」但他越靠近，就越感到驚訝。
(2) 他戰兢，不敢觀看，不敢定睛看它；因為他很快就意識到那不是火流星，而是主的使者；而且不是別的，正是聖約的使者，神的兒子自己。這使他戰兢。司提反被控褻瀆摩西和神（徒六11），彷彿摩西是個小神；但由此可見，他是一個凡人，與我們一樣有情感，特別是在神聖威嚴和榮耀顯現時的恐懼。
二、他聽見神聖約的宣告（v. 32）：主的聲音臨到他；因為信心是從聽道而來的；這就是：「我是你列祖的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」因此，
１. 「我仍是我。」神在數個世代前與亞伯拉罕所立的聖約是：「我要作你的神，作全足的神。」「現在，」神說，「那聖約仍然完全有效；它沒有被廢除，也沒有被遺忘，但我仍是我，亞伯拉罕的神，現在我要使這顯明出來。」因為神賜給以色列的一切恩惠和榮耀，都建立在與亞伯拉罕所立的這聖約之上，並從中流出。
２. 「我將是我所是的。」因為如果亞伯拉罕、以撒和雅各的死不能破壞神與他們之間的聖約關係（由此可見不能），那麼其他任何事也不能：那麼他將是神，
(1) 對他們的靈魂而言，他們的靈魂現在已與身體分離。我們的救主藉此證明了未來的狀態（太二十二31-32）。亞伯拉罕死了，但神仍然是他的神，因此亞伯拉罕仍然活著。神在今世從未為他做過能滿足那應許的真正意圖和全部範圍的事，就是他要作亞伯拉罕的神；因此，這必須在來世為他成就。現在，這就是藉著福音所闡明的那生命和不朽，為要完全駁倒否認此事的撒都該人。因此，那些起來為福音辯護，並努力傳播福音的人，非但沒有褻瀆摩西，反而給摩西和神在荊棘中向他所作的榮耀啟示，帶來了最大的榮耀。
(2) 對他們的後裔而言。神如此宣告自己是他們列祖的神，暗示了他對他們後裔的慈愛，他們將因列祖的緣故蒙愛（羅十一28；申七8）。現在，福音的傳道人宣講這聖約，就是神向列祖所作的應許；十二支派中那些繼續事奉神的人，都盼望達到這應許（徒二十六6-7）。難道他們要假借支持聖地和律法之名，反對那在律法頒布之前，在聖地建造之前很久，就與亞伯拉罕和他的後裔，他的屬靈後裔所立的聖約嗎？既然神的榮耀必須永遠被高舉，我們的誇耀必須永遠被止息，神就要我們的救恩藉著應許，而不是藉著律法；因此，那些迫害基督徒的猶太人，假借他們褻瀆律法之名，他們自己卻褻瀆了應許，並離棄了其中所包含的一切恩典。
三、神差派他將以色列人從埃及拯救出來的使命。猶太人將摩西與基督相提並論，並指控司提反為褻瀆者，因為他沒有這樣做。但司提反在這裡表明，摩西是基督的傑出預表，因為他是以色列的拯救者。當神宣告自己是亞伯拉罕的神之後，他接著，
１. 吩咐摩西以恭敬的姿態：「把你腳上的鞋脫下來。不要帶著低微、冷淡和世俗的思想進入神聖的事物。謹守你的腳（傳五1）。不要急躁魯莽地親近神；輕輕地走。」
２. 吩咐摩西執行一項非常重要的任務。當他準備好接受命令時，他將獲得使命。他受命要求法老允許以色列人離開他的地，並強制執行這要求（v. 34）。
(1) 觀察神如何注意到他們的苦難和他們對苦難的感受：「我的百姓在埃及所受的苦，我實在看見了；他們悲歎的聲音，我也聽見了。」神對他教會的苦難，以及他受迫害百姓的悲歎，懷有憐憫之心；他們的拯救源於他的憐憫。
(2) 他決定藉著摩西的手來救贖他們：「我下來是要救他們。」看來，雖然神無所不在，但他在這裡使用「下來」這個詞來拯救他們，是因為那拯救預表了基督所做的，當他「為我們世人，為我們的救恩，從天降下」時；那升天的，必先降下。摩西是必須被使用的人：「你來！我要差你往埃及去。」如果神差派他，他就會認可他並賜他成功。
四、他執行這使命的行動，其中他是彌賽亞的預表。司提反在這裡再次提到他們對他的輕視，他們對他的侮辱，以及他們拒絕讓他作他們的王，這極大地彰顯了他在他們得蒙拯救中的作用。
１. 神尊榮了他們所輕視的人（v. 35）：「這摩西就是他們棄絕說『誰立你作我們的官長和審判官？利未的子孫啊，你太過分了』（民十六3）的；神卻藉著那在荊棘中顯現之使者的手，差派他作官長，作拯救者。」這可以理解為神藉著與他同行的使者的手差派他，他成為一個完全的拯救者。現在，藉著這個例子，司提反要向公會暗示，這位耶穌，他們現在拒絕他，就像他們的祖先拒絕摩西一樣，說：「誰立你作先知和君王？誰給你這權柄？」然而神卻高舉他作君王和救主，作官長和拯救者；正如使徒們不久前告訴他們的（徒五30-31），「匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭」（徒四11）。
２. 神藉著他向他們施恩，儘管他們曾把他推開，他卻非常樂意服事他們。神本可以公正地拒絕他們的服事，他本可以公正地拒絕；但這一切都被遺忘了：他們甚至沒有因此受到責備（v. 36）。他仍然領他們出來，在埃及地行了奇事神蹟（這些奇事神蹟後來繼續進行，以完成他們的拯救，正如情況所要求的那樣），在紅海和曠野四十年。他非但沒有褻瀆摩西，反而讚美他為神手中榮耀的器皿，用以建立舊約教會。但說他只是一個器皿，並且他被這位耶穌所超越，這絲毫不會貶低他應得的榮譽，他鼓勵這些猶太人仍然與他親近，並歸入他的利益，不必擔心他們不會被他接納，並從他那裡得到益處，就像以色列人雖然曾拒絕摩西，卻仍然被摩西拯救一樣。
五、他對基督及其恩典的預言（v. 37）。他不僅是基督的預表（許多人都是如此，他們或許沒有實際預見他的日子），而且摩西也論到他（v. 37）：「這摩西曾對以色列人說：『主─你們的神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我。』」這被認為是神賜給他最大的榮譽之一（甚至超越所有其他的榮譽），就是藉著他，神向以色列人預告了將要來到世上的那位大先知，激發了他們對他的期望，並要求他們接受他。當提到他將他們從埃及領出來時，帶有尊榮的強調：「這摩西就是」（出六26）。這裡也是如此：「這摩西就是。」現在這對司提反的目的非常充分；他斷言耶穌將改變禮儀律的規條，他非但沒有褻瀆摩西，反而藉著表明摩西的預言如何應驗，給摩西帶來了最大的榮譽，這預言是如此清楚，正如基督自己告訴他們的：「你們若信摩西，也必信我」（約五46）。
１. 摩西奉神的名告訴他們，在時機成熟時，他們中間將興起一位先知，是他們本國的人，像他一樣（申十八15, 18）——一位像他一樣的官長和拯救者，一位像他一樣的審判官和立法者——因此他將有權柄改變他所傳的規條，並帶來一個更好的盼望，作為一個更美聖約的中保。
２. 他吩咐他們要聽從那位先知，接受他的教導，接受他將對他們的規條所作的改變，並在一切事上順服他；「這將是你們對摩西和他的律法所能做的最大榮譽，他說：『你們要聽從他』；並且藉著天上的一個聲音，在基督變像時，為重複這命令作見證，並以他的沉默表示同意」（太十七5）。
六、摩西在幫助以色列人出埃及後，繼續為他們所做的傑出服事（v. 38）。在這方面，他也是基督的預表，然而基督遠遠超越他，所以說「他有權柄改變摩西所傳的規條」並非褻瀆。摩西的榮譽在於：
１. 他曾在曠野會中；他主持了曠野中所有事務四十年，是耶書崙的王（申三十三5）。以色列的營地在這裡被稱為曠野會中；因為它是一個神聖的社會，由神聖的憲章所組成，受神聖的治理，並蒙神聖的啟示。曠野中的教會是一個教會，儘管它尚未完全形成，就像他們來到迦南時那樣，但「各人行自己眼中看為正的事」（申十二8-9）。摩西的榮譽在於他曾在那個教會中，如果摩西不在其中為它代求，它許多次都會被毀滅。但基督是一個比曠野中的教會更卓越、更榮耀的教會的主席和引導者，他更在其中，作為它的生命和靈魂，比摩西在那個教會中更能如此。
２. 他曾與在西奈山上對他說話的使者同在，又與我們的列祖同在——他曾在聖山上兩次四十天，與聖約的使者，我們的君王米迦勒同在。摩西曾直接與神交談，但從未像基督從永恆以來那樣躺在他的懷裡。或者這些話可以這樣理解：摩西曾在曠野會中，但他是與在西奈山上對他說話的使者同在，也就是在燃燒的荊棘那裡；因為那被說成是在西奈山（v. 30）；那位使者在他前面引導他，否則他就不可能引導以色列；神論到這事說（出二十三20）：「看哪，我差遣使者在你前面」，以及出三十三2。參看民二十16。他曾在教會中與使者同在，沒有使者，他就無法為教會做任何服事；但基督自己就是那與曠野中的教會同在的使者，因此他的權柄超越摩西。
３. 他領受了活潑的聖言傳給他們；不僅是十誡，還有「耶和華對摩西說：『你要對以色列人說這些話』」的其他指示。
(1) 神的話語是聖言，確定無誤，具有無可置疑的權柄和約束力；它們應被視為聖言來諮詢，所有爭議都必須由它們來決定。
(2) 它們是活潑的聖言，因為它們是永生神的聖言，而不是外邦人啞巴和死寂偶像的聖言：神所說的話是靈是生命；並非摩西的律法能賜生命，而是它指明了通往生命的路：「你若要進入永生，就當遵守誡命。」
(3) 摩西從神那裡領受了它們，除了他首先從神那裡領受的，他沒有向百姓傳達任何作為聖言的東西。
(4) 他從神那裡領受的活潑聖言，他忠實地傳給百姓，要他們遵守和保存。猶太人最主要的特權是「神的聖言交託給他們了」（羅三2）；而這些聖言是藉著摩西的手交託的。正如摩西沒有給他們那餅，他也沒有從天上給他們那律法（約六32），而是神給了他們；那位藉著他的僕人摩西給了他們這些規條的神，無疑可以在他願意的時候，藉著他的兒子耶穌改變這些規條，耶穌領受了比摩西更活潑的聖言傳給我們。
七、在此之後，儘管如此，百姓仍然輕視他。那些指控司提反說摩西壞話的人，最好回答他們自己的祖先做了什麼，而他們正在步祖先的後塵。
１. 他們不肯聽從他，反倒把他推開（v. 39）。他們向他發怨言，反叛他，拒絕服從他的命令，有時甚至想用石頭打死他。摩西確實給了他們一部卓越的律法，但由此可見，「律法既是影兒，不是本物的真像，總不能叫那近前來的人得以完全」（來十1），因為「他們心裡歸向埃及」，他們寧願選擇埃及的蒜和蔥，也不願選擇在摩西引導下所得的嗎哪，或他們在迦南所盼望的奶與蜜。觀察：他們對摩西的暗中不滿，以及他們傾向於埃及主義，如果我可以這樣稱呼的話。這實際上是心裡歸向埃及；這是在心裡做的。許多假裝要前往迦南，藉著保持宗教的外表和專業，卻同時在心裡歸向埃及，就像羅得的妻子歸向所多瑪一樣，將被視為逃兵，因為神看的是心。現在，如果摩西傳給他們的規條不能改變他們，那麼基督來改變規條，引入一種更屬靈的敬拜方式，就不足為奇了。
２. 他們造了一個金牛犢來代替他，這除了是對神的不敬之外，也是對摩西的極大侮辱：因為他們造牛犢是基於這個考慮，因為「至於這個摩西，就是領我們出埃及地的，我們不知道他遭遇了什麼事；所以給我們造些金神。」彷彿一個牛犢足以彌補摩西的缺席，並且能夠在他們前面進入應許之地。所以他們在那些日子，當律法賜給他們的時候，造了一個牛犢，又拿祭物獻給那偶像，並且因自己手所做的歡喜快樂。他們對他們的新神如此驕傲，以至於當他們「坐下吃喝，起來玩耍」時！從這一切可以看出，律法有許多不能做到的事，因為「律法因肉體軟弱」；因此，這律法必須由更好的手來完善，而說基督已經做到了這一點的人，並非褻瀆摩西。
42 神就轉身，任憑他們敬拜天上的眾星，正如先知書上所寫的說：以色列家啊，你們在曠野四十年，豈是將祭牲和祭物獻給我呢？ 43 你們抬著摩洛的帳幕和你們神利番的星，就是你們所造為要敬拜的像。所以，我要把你們遷到巴比倫以外。 44 我們的祖宗在曠野有法櫃的帳幕，是神吩咐摩西照他所看見的樣式做的。 45 這帳幕，我們的祖宗相繼承受。當神把外邦人從我們祖宗面前趕出去的時候，他們同約書亞把帳幕搬進承受為業之地，直到大衛的日子。 46 大衛在神面前蒙恩，祈求為雅各的神預備居所； 47 卻是所羅門為神建造殿宇。 48 其實，至高者並不住人手所造的，正如先知所言： 49 主說：天是我的座位，地是我的腳凳；你們要為我造何等的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？ 50 這一切不都是我手所造的嗎？
這些經文中有兩件事：
一、司提反責備他們祖先的偶像崇拜，神任憑他們這樣做，作為他們早期因敬拜金牛犢而離棄他的懲罰；這是那罪最悲慘的懲罰，正如外邦世界偶像崇拜的懲罰是神任憑他們存邪僻的心一樣。當以色列人與偶像聯合，與金牛犢聯合，不久之後又與巴力毗珥聯合時，神說：「任憑他們吧」；讓他們繼續下去（v. 42）：「神就轉身，任憑他們敬拜天上的眾星。」他特別警告他們不要這樣做，否則後果自負，並給了他們不這樣做的理由；但當他們執意如此時，他任憑他們隨從自己的心意，收回了他的約束恩惠，於是他們就隨從自己的計謀行事，對他們的偶像如此瘋狂，是任何民族都未曾有過的。比較申四19與耶八2。為此他引用了阿摩司書五25的一段話。因為從一位舊約先知那裡告訴他們自己的（品格和命運），會比較不那麼招人怨恨，這位先知責備他們，
１. 在曠野中沒有向他們自己的神獻祭（v. 42）：「以色列家啊，你們在曠野四十年，豈是將祭牲和祭物獻給我呢？」沒有；在那段時間裡，向神獻祭的事中斷了；他們甚至在第二年之後就沒有守逾越節。這是神對他們的遷就，在他們不穩定的狀態下，他沒有堅持要求他們這樣做；但他們應該想想，當神免除了他們向他獻祭時，他們卻向偶像獻祭，這是何等惡劣的報答。這也責備了他們對摩西所傳規條的熱心，以及他們害怕這些規條被這位耶穌改變，因為在他們得蒙拯救之後，這些規條有四十年之久被視為不必要的事而停止使用。
２. 他們來到迦南之後，卻向別神獻祭（v. 43）：「你們抬著摩洛的帳幕。」摩洛是亞捫人的偶像，他們殘忍地將自己的兒女獻為祭物，這使他們自己和家人都感到極大的恐懼和悲傷；然而當神任憑他們敬拜天上的眾星時，他們卻達到了這種不自然的偶像崇拜。參看代下二十八3。這無疑是人們所曾被任憑的最強烈的迷惑，也是撒但在悖逆之子身上權能的最大例證，因此這裡強調地說：「你們抬著摩洛的帳幕，」你們甚至順從了那個，以及敬拜「你們神利番的星」。有些人認為利番指月亮，摩洛指太陽；另一些人認為是土星，因為在敘利亞語和波斯語中，那個行星被稱為利番。七十士譯本將其譯為基雲，因為那是一個更廣為人知的名字。他們有代表星星的偶像，就像為亞底米女神所造的銀龕一樣，這裡稱為「你們所造為要敬拜的像」。萊特富特博士認為他們有代表整個星空，包括所有星座和行星的偶像，這些被稱為利番——「高大的表象」，就像天球儀一樣：一個可憐的東西，卻被用來作偶像，然而比金牛犢好！現在為此威脅說：「我要把你們遷到巴比倫以外。」在阿摩司書中是「大馬士革以外」，意指巴比倫，北方的地。但司提反改變了它，著眼於十個支派的被擄，他們被「遷到巴比倫以外，到歌散河邊，和瑪代人的城邑」（王下十七6）。因此，他們聽到這個地方被毀滅，就不應感到奇怪，因為他們從舊約先知那裡多次聽過，而先知們也因此沒有被任何人指控為褻瀆者，除了那些邪惡的統治者。在耶利米案件的辯論中曾指出，彌迦雖然預言說：「錫安必被耕種像田地」，卻沒有被追究責任（耶二十六18-19）。
二、他特別回答了對他提出的關於聖殿的指控，就是他「說褻瀆的話攻擊這聖所」（v. 44-50）。他被指控說耶穌會毀壞這聖所：「如果我真的這樣說了呢？」（司提反說）「聖潔神的榮耀並非與這聖所的榮耀捆綁在一起，即使這聖所被毀，神的榮耀仍可絲毫不損地保存下來」；因為，
１. 「直到我們的祖先在前往迦南的曠野中，他們才有了固定的敬拜場所；然而在此之前的許多世代，列祖們在他們帳篷旁邊的祭壇上，在露天之下，以蒙悅納的方式敬拜神；那位在舊約教會最初、最好、最純潔的時代，沒有聖所也能被敬拜的神，當這聖所被毀時，他也能而且將會如此被敬拜，而他的榮耀絲毫不會減少。」
２. 聖所起初只是一個帳幕，簡陋而可移動，表明它壽命短暫，並非設計為永遠存留。為什麼這聖所，雖然是用石頭建造的，就不能體面地結束，讓位給更好的呢？就像帳幕讓位給聖殿，非但沒有貶低神，反而是尊榮神一樣，現在物質的聖殿讓位給屬靈的聖殿也是如此，最終屬靈的聖殿讓位給永恆的聖殿也將是如此。
３.
第7章_3
那會幕是「見證的會幕」或「法櫃的會幕」，預表將來的美事，就是主所支搭而非人手所支搭的真會幕（希伯來書8:2）。會幕和聖殿的榮耀都在於此：它們的建立是為了見證那在末世將在天上敞開的上帝的殿（啟示錄11:19），以及基督在地上支搭帳棚（約翰福音1:14，原文如此），還有祂身體的殿。
４. 那會幕是完全按照上帝的吩咐，並「照著摩西在山上所看見的樣式」建造的，這清楚表明它與將來的美事有關。它的起源是屬天的，它的意義和趨勢也是如此；因此，說這人手所造的殿將被毀壞，以便建造「另一座非人手所造的殿」，這絲毫沒有減損它的榮耀。這正是基督（馬可福音14:58）和司提反所被控告的罪名。
５. 那會幕最初是支搭在曠野的；它並非你們這片土地（你們認為它必須永遠被限制於此）的原生物，而是在下一代，由我們的祖先，那些在最初建造它的人之後來到的人，帶入外邦人的領地，即迦南地。這片土地曾長期被那些被上帝「從我們祖宗面前趕出去」的列國所佔據。那麼，上帝為何不能像祂安置物質的會幕一樣，在那些現在被外邦人佔據的國家中建立祂屬靈的殿呢？那會幕是由那些「與耶穌」一同來的人帶入的，這裡的「耶穌」就是「約書亞」。我認為，為了區別並避免誤解，這裡和希伯來書4:8都應該這樣讀。然而，這裡提到「約書亞」（在希臘文中是「耶穌」），可能隱含著一個暗示：正如舊約的約書亞將那預表的會幕帶入，新約的約書亞也將把真會幕帶入外邦人的領地。
６. 那會幕持續了許多世代，「直到大衛的日子」，超過四百年，才有人想到要建造聖殿（第45節）。大衛「在上帝面前蒙恩」，確實渴望得到這進一步的恩惠，獲准為上帝建造一座殿，作為雅各的上帝的榮光（Shechinah）或祂同在的記號，一個常設的、固定的會幕或居所（第46節）。那些在上帝面前蒙恩的人，應當積極推動祂的國度在人間的利益。
７. 上帝對聖殿或他們如此熱心維護的聖所，心意甚少，以至於當大衛渴望建造一座時，他被禁止這樣做；上帝並不急於建造一座，正如祂告訴大衛的（撒母耳記下7:7），因此，建造聖殿的不是他，而是他的兒子所羅門，在幾年之後才為祂建造了一座殿。在大衛的詩篇中，我們讀到他在聖殿尚未建造之前，就已在公共敬拜中與上帝有著甜美的交通。
８. 上帝屢次聲明，人手所造的殿並非祂所喜悅，也無法為祂的安息和喜樂增添任何東西。所羅門在獻殿時承認，上帝「不住在人手所造的殿裡」；祂不需要它們，不受它們益處，也不能被它們限制。整個世界都是祂的殿，祂無處不在，並以祂的榮耀充滿世界；那麼，祂還需要一座殿來彰顯自己嗎？的確，異教徒所假冒的神明需要人手所造的殿，因為它們是人手所造的神（第41節），除了自己的殿之外，沒有其他地方可以彰顯自己；但獨一真活的上帝不需要聖殿，因為「天是祂的寶座」，祂在其上安息，「地是祂的腳凳」，祂在其上統治（第49、50節），因此，「你們要為我建造怎樣的殿呢？」能與我已有的相比嗎？或者，「哪裡是我安息的地方呢？」我需要一座殿來安息或彰顯自己嗎？我的手不是造了這一切嗎？「這些都顯明祂永恆的權能和神性」（羅馬書1:20）；它們如此向全人類顯明，以至於那些敬拜其他神明的人是無可推諉的。正如世界是上帝的殿，祂在其中彰顯自己，世界也是上帝的殿，祂將在其中受敬拜。正如地滿了祂的榮耀，因此是祂的殿（以賽亞書6:3），地也將充滿祂的讚美（哈巴谷書3:3），「地極都要敬畏祂」（詩篇67:7），因此，它就是祂的殿。因此，說「耶穌要毀壞這殿」，並建立一個所有國家都將被接納的殿（使徒行傳15:16-17），這對這個聖地來說，無論他們如何看待，都絲毫沒有貶損。對於那些思考司提反在此引用的經文（以賽亞書66:1-3）的人來說，這也不會顯得奇怪。這段經文不僅表達了上帝對祂外在敬拜的相對輕視，也清楚預言了不信的猶太人的被棄，以及心靈痛悔的外邦人將被歡迎進入教會。
司提反的講詞。 51 你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人哪！你們時常抗拒聖靈；你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。 52 哪一個先知不是你們祖宗逼迫的呢？他們也殺了那預先傳說那義者降臨的人；如今你們又把那義者賣了，殺了。 53 你們受了天使所傳的律法，卻不遵守。
司提反似乎正按照他的論述脈絡，繼續說明：正如聖殿，聖殿的敬拜也必須終止；而兩者的榮耀在於讓位給彌賽亞國度中將建立的「用心靈和誠實敬拜父」的敬拜，這敬拜將擺脫舊律法華麗的儀式。他正要將他所說的一切更緊密地應用於他當前的目的；但他察覺到他們無法忍受。他們可以耐心地聽舊約歷史的講述（這是他們自己也常涉獵的學問）；但如果司提反試圖告訴他們，他們的權力和暴政必須倒下，教會必須由聖潔、愛和屬天的心志來治理，他們甚至不願聽他講。他很可能察覺到這一點，並且他們正要讓他噤聲；因此，他突然中斷了講詞，並藉著他所充滿的智慧、勇氣和能力之靈，嚴厲斥責了他的迫害者，揭露了他們的真實面貌；因為如果他們不接受福音對他們的見證，這福音就將成為對他們的見證。
一、他們像他們的祖宗一樣，頑固任性，不願被上帝為挽回和改革他們所採取的各種方法所感化；他們像他們的祖宗一樣，對上帝的話語和祂的護理都冥頑不靈。 １. 他們「硬著頸項」（第51節），不願將他們的頸項順服於上帝治理的甜美而輕省的軛，也不願在其中勞動，而是「像一隻不慣負軛的牛犢」；或者他們不願低頭，甚至不願向上帝自己低頭，不願向祂俯伏，不願在祂面前謙卑。硬著頸項與心硬是同一回事，都是頑固、悖逆、不肯屈服——這是猶太民族的普遍特徵（出埃及記32:9；33:3, 5；34:9；申命記9:6, 13；31:27；以西結書2:4）。 ２. 他們「心與耳未受割禮」：他們的心和耳朵沒有獻給上帝，不像百姓在割禮的記號上所宣稱的那樣：「你們在名義和外表上是受割禮的猶太人，但在心和耳朵上，你們仍然是未受割禮的外邦人，對你們上帝的權威不比他們更尊重（耶利米書9:26）。你們受制於未被治死的私慾和敗壞，這些堵塞了你們的耳朵，使你們聽不見上帝的聲音，並使你們的心對那既最有權威又最感人的事物剛硬。」他們沒有那「非人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮」（歌羅西書2:11）。
二、他們像他們的祖宗一樣，不僅不受上帝為改革他們所採取的影響，反而對這些方法感到憤怒和激怒：「你們時常抗拒聖靈。」 １. 他們抗拒聖靈藉著先知對他們說話，他們反對、駁斥、憎恨並嘲笑先知；這似乎是這裡特別指的，由接下來的解釋所表明：「哪一個先知不是你們祖宗逼迫的呢？」他們逼迫並使那些藉著聖靈感動說話的人噤聲，就是抗拒聖靈。他們的祖宗抗拒聖靈在上帝為他們興起的先知身上所說的話，他們也同樣抗拒聖靈在基督的使徒和僕人身上所說的話。這些使徒和僕人藉著同樣的聖靈說話，並擁有比舊約先知更大的恩賜，卻受到更多的抗拒。 ２. 他們抗拒聖靈藉著他們自己的良心與他們爭戰，不願順從良心的定罪和指引。上帝的靈與他們爭戰，如同與古時的世界爭戰一樣，卻是徒然；他們抗拒祂，與他們的敗壞一同反對他們的定罪，並悖逆真光。我們有罪的心中總有抗拒聖靈的東西，肉體與聖靈相爭，與祂的感動為敵；但在上帝選民的心中，當時候滿足時，這種抗拒就被克服和制服，經過一番掙扎，基督的寶座就在靈魂中建立起來，每一個高舉自己反對它的思想都被擄來順服它（哥林多後書10:4-5）。因此，那成就這改變的恩惠，更適合被稱為「得勝的恩惠」，而非「不可抗拒的恩典」。
三、他們像他們的祖宗一樣，逼迫並殺害上帝差遣給他們，呼召他們盡本分並向他們提供憐憫的人。 １. 他們的祖宗曾是舊約先知殘酷而持續的迫害者（第51節）：「哪一個先知不是你們祖宗逼迫的呢？」或多或少，或遲或早，他們都曾攻擊過所有的先知。即使是那些生活在最好的君王統治時期，當君王不逼迫他們時，國家中仍有一個惡毒的黨派嘲笑並虐待他們，而且他們中的大多數最終都因法律的藉口或民眾的狂怒而被處死；而逼迫先知的罪惡之所以加重，是因為那些先知所憎恨的職責是「預先傳說那義者降臨」，預告上帝對那百姓的仁慈意圖，要在時候滿足時差遣彌賽亞到他們中間。那些傳遞如此好消息的使者本應受到歡迎和愛戴，並獲得最佳施恩者的優待；但他們卻受到了最惡劣罪犯的待遇。 ２. 他們曾是「那義者」本身的「出賣者和兇手」，正如彼得曾告訴他們的（使徒行傳3:14-15；5:30）。他們曾僱用猶大出賣祂，並在某種程度上強迫彼拉多定祂的罪；因此，他們被指控為祂的出賣者和兇手。這樣，他們就是那些殺害預言祂降臨的先知的後裔，他們藉著殺害祂表明，如果他們當時活著，他們也會這樣做；因此，正如我們的救主告訴他們的，他們將所有先知流血的罪歸到自己身上。那些對上帝的兒子本身都沒有敬意的人，會對哪一位先知表示尊重呢？
四、他們像他們的祖宗一樣，輕蔑神聖的啟示，不願受其引導和管轄；而這正是他們罪惡的加重之處，因為上帝賜給他們的祖宗律法，賜給他們福音，卻都是徒然。 １. 他們的祖宗領受了律法，卻沒有遵守（第53節）。上帝在對他們說話之後，又將祂律法中的大事寫給他們；然而，他們卻將這些事視為陌生或外來之物，與他們毫無關係。律法被稱為「藉著天使的安排」領受，因為天使參與了頒布律法的莊嚴儀式，在雷轟、閃電和號角聲中。它被稱為「藉著天使所傳」（加拉太書3:19），上帝被稱為「帶著千萬聖者」來頒布律法（申命記33:2），它也是「藉著天使所說的話」（希伯來書2:2）。這為律法和立法者都帶來了榮耀，並應增加我們對兩者的敬畏。但那些如此領受律法的人卻沒有遵守，反而藉著製造金牛犢，立即在一個關鍵事例上違背了它。 ２. 他們現在領受了福音，不是藉著天使的安排，而是藉著聖靈——不是藉著號角聲，而是，更奇妙的是，藉著方言的恩賜，然而他們卻沒有接受。他們不願屈服於最明顯的證據，就像他們的祖宗以前一樣，因為他們決心不順從上帝的律法或福音。我們有理由相信司提反還有很多話要說，如果他們允許他，他也會說；但他所面對的是邪惡而不講理的人，他們既不能聽從理性，也不能說出理性。
司提反的殉道；司提反臨終的禱告。 54 眾人聽見這話，就心裡極其惱怒，向他咬牙切齒。 55 但司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見上帝的榮耀，又看見耶穌站在上帝的右邊， 56 就說：「我看見天開了，人子站在上帝的右邊。」 57 眾人大聲喊叫，摀著耳朵，齊心擁上前去， 58 把他推到城外，用石頭打他。作見證的人把自己的衣裳放在一個少年人腳前，他名叫掃羅。 59 他們正用石頭打司提反的時候，司提反呼籲主說：「主耶穌啊，求你接收我的靈魂！」 60 又跪下大聲喊著說：「主啊，不要將這罪歸於他們！」說了這話，就睡了。
我們在此看到基督教會第一位殉道者的死亡，這個故事生動地呈現了迫害者的暴行和狂怒（如果我們被呼召為基督受苦，我們可能會遇到這種情況），以及受迫害者的勇氣和安慰，他們就是這樣被呼召出來的。這裡有地獄的烈火和黑暗，以及天堂的光明和輝煌；這些相互襯托，使彼此更加突出。這裡沒有說議會對他的案件進行了投票，多數人裁定他有罪，然後判處他死刑，按照律法將他用石頭打死，因為他褻瀆上帝；但很可能就是這樣，而且他並非在沒有議會命令的情況下，被民眾暴力處死；因為這裡有正規處決的慣例——他被推到城外，見證人的手首先放在他身上。讓我們在此觀察他敵人與迫害者心靈的驚人失序，以及他心靈的驚人平靜。
一、看見迫害者司提反身上敗壞的力量——惡意達到極點，地獄本身已然掙脫，人變成了道成肉身的魔鬼，蛇的後裔吐出毒液。 １. 「眾人聽見這話，就心裡極其惱怒」（第54節），原文是「dieprionto」，這個詞在希伯來書11:37中也使用過，翻譯為「被鋸開」。他們在心靈上所受的折磨，不亞於殉道者在身體上所受的折磨。他們對司提反為使他們信服而提出的無可辯駁的論證充滿憤慨，卻找不到任何話來反駁。他們不是像使徒行傳2:37中的人那樣「心裡扎心」而憂傷，而是像使徒行傳5:33中的人那樣「心裡極其惱怒」而充滿憤怒和狂暴。司提反嚴厲地斥責他們，正如保羅所說的（提多書1:13），「apotomos」——「嚴厲地」，因為他們因這斥責而「心裡極其惱怒」。注意，拒絕福音和反對福音的人，實際上是在折磨自己。與上帝為敵是令人心碎的事；信心和愛是醫治人心的。當他們聽到那個在開始講道前「像天使」的人，在結束講道前「像天使」一樣，像來自天堂的使者一樣說話時，他們「像網中的野牛，滿了耶和華的憤怒」（以賽亞書51:20），對如此勇敢辯護的事業感到絕望，卻又決心不屈服。 ２. 他們「向他咬牙切齒」。這表示： (1) 對他極大的惡意和憤怒。約伯抱怨他的敵人「向我咬牙切齒」（約伯記16:9）。這句話的意思是：「巴不得我們有他的肉可吃！」（約伯記31:31）。他們「向他齜牙咧嘴」，像狗對著牠們所憤怒的人一樣；因此保羅在警告那些受割禮的人時說：「應當防備犬類」（腓立比書3:2）。對聖徒的敵意使人變成野獸。 (2) 內心極大的煩躁；他們看到他身上有如此明顯的神聖能力和同在的記號，就感到煩躁不安。惡人「看見便惱恨，他必咬牙切齒而消滅」（詩篇112:10）。咬牙切齒常用來表達被定罪者的恐懼和痛苦。那些懷有地獄惡意的人，必然也帶有地獄的一些痛苦。 ３. 他們「大聲喊叫」（第57節），以激怒和煽動彼此，並淹沒他們自己和彼此良心譴責的聲音；當他說「我看見天開了」時，他們大聲喊叫，以免他被聽見說話。注意，一個正義的事業，特別是基督宗教的正義事業，常常被噪音和喧囂所壓制；缺乏理性就用騷亂來彌補，「愚昧人中掌權者的喊叫，而智慧人的話卻在安靜中被聽見」。他們大聲喊叫，就像士兵準備投入戰鬥時一樣，集結他們所有的精神和活力來應對這場絕望的衝突。 ４. 他們「摀著耳朵」，以免聽到自己的喧囂；或者或許是假裝他們無法忍受聽到他的褻瀆。正如該亞法在基督說「後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨」時撕裂衣服（馬太福音26:64-65），這裡這些人也「摀著耳朵」，當司提反說「我現在看見人子站在榮耀中」時，兩者都聲稱所說的話不應被耐心聽聞。他們摀著耳朵： (1) 這是他們故意頑固的明顯例證；他們決心不聽那些有助於說服他們的話，這正是先知們經常抱怨的：他們「像塞耳的聾虺，不聽行法術的聲音」（詩篇58:4-5）。 (2) 這是上帝將他們交給司法性剛硬的致命預兆。他們摀著耳朵，然後上帝以公義的審判方式，也摀住了他們。這就是當時對不信的猶太人所做的工作：「使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉」；這樣，司提反對他們的描述就得到了應驗：「你們這心與耳未受割禮的人。」 ５. 他們「齊心擁上前去」——百姓和百姓的長老，法官、檢察官、證人和旁觀者，他們都像野獸撲向獵物一樣撲向他。看他們多麼暴力，多麼急切——他們撲向他，儘管他沒有逃跑的危險；看他們在這件惡事上多麼一致——他們「齊心擁上前去」，所有人都一樣，希望藉此嚇唬他，使他混亂，嫉妒他在這混亂中奇妙地享受著內心的平靜和安慰；他們竭盡所能地擾亂他。 ６. 他們「把他推到城外，用石頭打他」，彷彿他不配住在耶路撒冷；不，不配活在這個世界上，他們假裝在此執行摩西律法（利未記24:16）：「凡褻瀆耶和華名的，必被治死，全會眾總要用石頭打死他。」他們也曾這樣處死基督，當時這個法庭已判他褻瀆上帝有罪，但為了更大的羞辱，他們渴望他被釘十字架，而上帝則藉此成就了聖經。他們執行死刑的狂怒暗示在這一點上：他們把他推到城外，彷彿他們無法忍受看見他；他們把他當作咒詛，當作萬物中的渣滓。控告他的證人是執行死刑的領頭者，按照律法（申命記17:7）：「見證人的手要先加在他身上，然後眾人的手也加在他身上，將他治死。」特別是在褻瀆上帝的案件中（利未記24:14；申命記13:9）。這樣他們就證實了他們的證詞。現在，用石頭打人是一項費力的工作，證人脫下他們的外衣，以免妨礙他們，「把衣裳放在一個少年人腳前，他名叫掃羅」，他當時是這場悲劇的樂見者。這是我們第一次看到他的名字；當我們看到他的名字改為「保羅」，並且他從迫害者變為傳道者時，我們將更了解並喜愛這個名字。他後來帶著遺憾回顧他在司提反之死中的這一點點參與（使徒行傳22:20）：「我也看守著害死他之人的衣裳。」
二、看見司提反身上恩典的力量，以及上帝對他奇妙的恩惠和在他身上的作為。正如他的迫害者充滿撒旦，他卻「被聖靈充滿」，比平常更充滿，為這場戰鬥被新油膏抹，使他的力量與日子相稱。因此，那些「為義受逼迫的人有福了」，因為「上帝榮耀的靈常住在他們身上」（彼得前書4:14）。當他被選為公共服務時，他被描述為「滿有聖靈」的人（使徒行傳6:5），現在他被呼召殉道，他仍然具有同樣的特徵。注意，那些被聖靈充滿的人，無論是為基督行動還是為基督受苦，都適合做任何事。上帝呼召那些為祂的名而承擔艱難事奉的人，祂會使他們有資格承擔這些事奉，並藉著聖靈充滿他們，使他們舒適地度過這些事奉，這樣，他們為基督所受的苦難越是加增，他們在基督裡的安慰也越是加增，那麼「這些事就都不能搖動他們」。現在我們在這裡看到這位蒙福的殉道者與蒙福的耶穌在這一關鍵時刻的顯著交通。當基督的追隨者為祂的緣故「終日被殺，看作將宰的羊」時，這會使他們與基督的愛隔絕嗎？祂愛他們會減少嗎？他們愛祂會減少嗎？絕不；這從這段敘述中可以看出來，我們可以在其中觀察到。
１. 基督在司提反受苦之中，為安慰他並榮耀他，向他施恩顯現。當他們心裡極其惱怒，向他咬牙切齒，恨不得把他吞噬時，他卻看見了上帝的榮耀，足以使他充滿難以言喻的喜樂。這不僅是為了鼓勵他，也是為了支持和安慰上帝所有受苦的僕人，在所有時代都是如此。 (1) 他「被聖靈充滿，定睛望天」（第55節）。 [1] 他如此超越了迫害者的權勢和狂怒，彷彿輕視他們，嘲笑他們，如同錫安的女子（以賽亞書37:22）。他們的眼睛定睛在他身上，充滿惡意和殘酷；但他卻仰望天堂，絲毫不理會他們，他被眼前永生所吸引，以至於對現在危在旦夕的自然生命似乎毫無關心。他沒有環顧四周，看自己處於何種危險，或如何逃脫，而是仰望天堂；他的幫助只從那裡來，他的道路仍然暢通；儘管他們四面環繞他，他們也無法中斷他與天堂的交通。注意，對上帝和上層世界的信靠，對我們來說將大有益處，使我們超越對人的恐懼；因為我們在這種恐懼的影響下，就會「忘記耶和華我們的造物主」（以賽亞書51:13）。 [2] 他如此將他的苦難歸榮耀於上帝，歸榮耀於基督，彷彿向天呼籲（主啊，我為你的緣故受苦），並表達他熱切的期望，即基督將在他的身體中被尊崇。現在他已準備好被獻上，他定睛望天，如同一個樂意獻上自己的人。 [3] 他如此將他的靈魂與眼睛一同舉向天上的上帝，在虔誠的禱告中，呼求上帝賜予智慧和恩典，使他以正確的方式度過這場考驗。上帝應許祂會與那些祂呼召為祂受苦的僕人同在；但為此祂必須被尋求。祂與他們親近，但這是「在他們呼求祂的事上」。有人受苦嗎？他就應當禱告。 [4] 他如此渴望天上的家鄉，他看見迫害者的狂怒將立即把他送往那裡。對於垂死的聖徒來說，定睛望天是好的：「那裡就是死亡將把我更好的部分帶去的地方，那麼，死亡啊！你的毒鉤在哪裡呢？」 [5] 他如此表明他被聖靈充滿；因為無論恩典的靈居住、工作和掌權何處，祂都會引導靈魂的眼睛向上。那些被聖靈充滿的人會定睛望天，因為他們的心在那裡。 [6] 他如此擺好姿勢，以接受接下來神聖榮耀和恩典的顯現。如果我們期望從天而降，我們就必須定睛望天。 (2) 他「看見上帝的榮耀」（第55節）；因為他看見，為此，「天開了」（第56節）。有些人認為他的眼睛被超自然的力量強化，視力被提升到超越其自然水平，以至於他能看見第三層天，儘管距離遙遠，就像摩西的視力被擴大，能看見整個迦南地一樣。另一些人認為這是上帝榮耀的景象呈現在他眼前，就像以前以賽亞和以西結一樣；天堂彷彿降臨到他身上，如同啟示錄21:2。天開了，讓他看見他將要去的幸福，使他能懷著盼望，歡樂地經歷死亡，如此巨大的死亡。如果我們憑著信心定睛仰望，我們就能看見天藉著基督的代贖而開了，幔子裂開，一條又新又活的路為我們敞開，通往至聖所。天開了，是為了建立上帝與人之間的交通，使祂的恩惠和祝福能降臨到我們，我們的禱告和讚美能升到祂那裡。我們也能看見上帝的榮耀，只要祂在祂的話語中啟示出來，看見這榮耀將使我們度過一切苦難和死亡的恐懼。 (3) 他「看見耶穌站在上帝的右邊」（第55節），「人子」，第56節也是如此。耶穌既是人子，帶著我們的人性升到天上，並在那裡穿上身體，就可以用肉眼看見，司提反就是這樣看見祂的。當舊約先知看見上帝的榮耀時，常有天使伴隨。以賽亞異象中的榮光或神聖同在有撒拉弗伴隨，以西結異象中有基路伯伴隨，兩者都象徵天使，上帝護理的僕役。但這裡沒有提到天使，儘管他們環繞寶座和羔羊；取而代之的是，司提反看見耶穌站在上帝的右邊，這位上帝恩典的偉大中保，從祂身上歸於上帝的榮耀，比從所有聖天使的事奉中歸於上帝的榮耀更多。上帝的榮耀在耶穌基督的臉上最為閃耀；因為在那裡閃耀著祂恩典的榮耀，這是祂榮耀最傑出的例證。上帝顯得更榮耀，有耶穌站在祂的右邊，而不是有數百萬天使環繞祂。現在， [1] 這是基督被高舉到父上帝右邊的證明；使徒們看見祂升天，但他們沒有看見祂坐下，「有一朵雲彩把祂接去，他們就看不見祂了」。我們被告知祂坐在上帝的右邊；但祂曾在那裡被看見嗎？是的，司提反在那裡看見祂，並對這景象感到極大的滿足。他看見耶穌在上帝的右邊，這表示祂超凡的尊嚴和至高無上的統治，祂無可阻擋的能力和祂普遍的作為；上帝的右手賜給我們什麼，從我們這裡接受什麼，或對我們做什麼，都是藉著祂；因為祂是祂的右手。 [2] 祂通常被說成「坐」在那裡；但司提反看見祂「站」在那裡，彷彿祂此刻對祂受苦的僕人格外關心；祂站起來，像一位法官，為祂的僕人辯護，對抗迫害者；祂「從祂的聖居所興起」（撒迦利亞書2:13），「從祂的地方出來懲罰」（以賽亞書26:21）。祂站著準備迎接他並為他加冕，同時讓他預見擺在他面前的喜樂。 [3] 這旨在鼓勵司提反。他看見基督為他，那麼誰反對他都無關緊要。當我們的主耶穌在客西馬尼園掙扎時，一位天使向祂顯現，加添祂的力量；但司提反卻有基督親自向他顯現。注意，對於垂死的聖徒來說，沒有什麼比看見耶穌在上帝的右邊更令人安慰，也沒有什麼比這更能激勵受苦的聖徒；感謝上帝，我們憑著信心可以看見祂在那裡。 (4) 他告訴周圍的人他所看見的（第56節）：「看哪，我看見天開了。」這對他來說是安慰，對他們來說卻應該是定罪，並警告他們要小心，不要繼續迫害一個蒙天眷顧的人；因此，他宣告他所看見的，讓他們隨意使用。如果有些人因此被激怒，另一些人或許會被感動去思考他們所迫害的這位耶穌，並相信祂。
２. 司提反對耶穌基督的虔誠禱告。
第7章_4
上帝榮耀的顯現並沒有使他超越禱告，反而促使他更加禱告：
他們用石頭打司提反，他呼求主說： v. 59
雖然他呼求上帝，並藉此表明自己是真以色列人，但他們仍繼續用石頭打他，沒有考慮到與那些在天上有份的人爭戰是多麼危險。雖然他們用石頭打他，他卻仍然呼求上帝；不，正因為如此，他才呼求上帝。默想：那些被世人無故憎恨和逼迫的人，他們的安慰在於他們有一位上帝可以投靠，一位全能的上帝可以呼求。世人塞住耳朵，就像他們在這裡所做的（v. 57），但上帝卻沒有。司提反現在被趕出城外，但他並沒有被他的上帝拋棄。他現在正要離開世界，因此他呼求上帝；因為我們必須活著的時候都這樣做。默想：在禱告中死去是好的；那時我們需要幫助——我們從未有過的力量，去做我們從未做過的工作——我們如何才能藉著禱告獲得那幫助和力量呢？司提反在臨終前獻上兩個簡短的禱告，彷彿在其中呼出他的靈魂：
１. 這是為他自己禱告：「主耶穌，求你接收我的靈魂！」基督自己也曾這樣將他的靈魂直接交在父的手中。我們在這裡被教導要將我們的靈魂交在基督這位中保的手中，藉著他被推薦給父。司提反看見耶穌站在父的右邊，他便這樣呼求他：「蒙福的耶穌啊，現在為我做你站在那裡為所有屬你的人所做的事，接收我離去的靈魂到你手中。」默想： [１] 靈魂是人的本質，我們生與死最大的關切必須是關於我們的靈魂。司提反的身體將被悲慘地打碎、毀壞，被一陣石頭雨淹沒，這地上的帳棚將被猛烈地擊倒和虐待；但無論身體如何，他說：「主啊，願我的靈魂安穩；願我的可憐的靈魂安好。」因此，當我們活著的時候，我們的關心應該是，即使身體挨餓或赤身露體，靈魂也能得到餵養和穿衣；即使身體疼痛，靈魂也能安居；當我們死去的時候，即使身體被拋棄，如同一個被輕視的破碎器皿，一個無用的器皿，靈魂卻能被呈獻為一個尊貴的器皿，使上帝成為心靈的力量和產業，即使肉體衰殘。 [２] 我們的主耶穌是上帝，我們應當尋求他，並在生與死中信靠他、安慰自己。司提反在這裡向基督禱告，我們也必須如此；因為上帝的旨意是叫眾人這樣尊榮子，如同尊榮父一樣。我們應當將自己交託給基督，唯有他能保守我們所交託給他的，直到那日；當我們臨終時，必須仰望基督，因為若沒有他的引導，就無法進入另一個世界；在臨終時刻，若沒有從他而來的安慰，就無法活著。 [３] 基督在我們死時接收我們的靈魂，是我們應當關心和安慰自己的大事。我們活著的時候就應當關心這事，使基督在我們死時能接收我們的靈魂；因為如果他拒絕和不認我們的靈魂，它們將何去何從？它們如何能逃脫那吼叫的獅子的吞噬？因此，我們必須每天將它們交託給他，讓它們被治理、被聖化，並預備好進入天堂，這樣，也唯有這樣，他才會接收它們。如果這一直是我們活著時的關心，那麼當我們臨終時，這將是我們的安慰，因為我們將被接到永恆的居所。
２. 這是為他的逼迫者禱告，v. 60。 [１] 這個禱告的環境值得注意；因為它似乎比前一個禱告更具莊嚴性。首先，他跪下，這是他在禱告中謙卑的表現。其次，他大聲喊叫，這是他懇切的表現。但他為什麼在這個請求中比前一個表現出更多的謙卑和懇切呢？因為沒有人會懷疑他為自己禱告的真誠，因此他不需要使用這樣的外在表現；但在他為敵人禱告時，因為這與墮落人性的本性如此相悖，所以他必須證明他的真誠。 [２] 禱告本身：「主啊，不要將這罪歸於他們。」他在這方面效法了他臨終的夫子，夫子也這樣為他的逼迫者禱告：「父啊，赦免他們！」並為所有後來為基督的緣故受苦的人樹立了榜樣，要這樣為那些逼迫他們的人禱告。禱告可以傳講。這個禱告對那些用石頭打司提反的人就是如此，他跪下是為了讓他們注意到他要禱告，他大聲喊叫是為了讓他們注意到他說了什麼，並讓他們學習： 首先，他們所做的是罪，一個大罪，如果沒有神聖的憐憫和恩惠阻止，這罪將歸於他們，使他們永遠蒙羞。 其次，儘管他們對他充滿惡意和狂怒，他卻對他們充滿愛心，他絲毫不希望上帝為他的死向他們報仇，反而衷心向上帝禱告，願這罪絲毫不歸於他們。這將會有一筆悲慘的帳。如果他們不悔改，這罪肯定會歸於他們；但他，就他而言，不希望那悲慘的日子到來。讓他們注意到這一點，當他們的思緒冷靜下來時，他們肯定不會輕易原諒自己殺害了一個如此輕易就能原諒他們的人。嗜血的恨惡正直人，但正直人卻尋求他的靈魂（Prov. xxix. 10）。 第三，儘管這罪非常嚴重，但他們不應當絕望，只要悔改，就能得到赦免。如果他們將這罪放在心上，上帝就不會將這罪歸於他們。聖奧古斯丁說：「你認為保羅聽見司提反做這個禱告了嗎？很可能他聽見了，當時還嘲笑它（*audivit subsannans, sed irrisit*—他帶著輕蔑聽見），但後來他從中受益，並因此蒙福。」
３. 他在說完這話後氣絕：「說了這話，就睡了。」或者，當他說這話的時候，致命的一擊就來了。默想：死亡對好人來說只是一場睡眠；不是靈魂的睡眠（司提反已將靈魂交在基督手中），而是身體的睡眠；這是身體從一切憂傷和勞苦中得安息；這是從勞苦和痛苦中完全解脫。司提反死得比任何人都匆忙，然而，當他死時，他卻睡著了。他以平靜的心態面對死亡的工作，彷彿他要去睡覺一樣；只是閉上眼睛，就死了。默想：他在為逼迫者禱告時睡著了；這表達方式彷彿他認為在做完這件事之前他無法安息。在與所有人和睦相處中死去，對我們安然離世非常有幫助；那時我們被基督發現是平安的；不要讓生命的太陽帶著我們的憤怒落下。他睡著了；拉丁文武加大譯本補充說：在主裡，在他的愛中。如果他這樣睡去，他將會安好；他將在復活的早晨再次醒來。
第8章_1