本章記載： 一、門徒因公眾慈善分配問題產生不滿（第1節）。 二、選立七位執事，負責慈善事務，減輕使徒負擔（第2-6節）。 三、教會人數增長（第7節）。 四、關於七位執事之一司提反的詳細記載： １. 他為基督積極事奉（第8節）。 ２. 他遭遇基督教敵人的反對，並與他們辯論（第9-10節）。 ３. 他被帶到公會受審，並被控告（第11-14節）。 ４. 上帝在審判中為他作證（第15節）。
執事的設立
1 那些日子，門徒人數增多，說希臘話的猶太人向希伯來人發怨言，因為在日常供給上，他們的寡婦被忽略了。 2 於是十二使徒召集眾門徒來，說：「我們撇下上帝的道去管理飯食，這是不合宜的。 3 所以，弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，我們就派他們管理這事。 4 但我們要專心以祈禱傳道為事。」 5 這話得了全體會眾的喜悅；他們就選出司提反，這人滿有信心和聖靈，又有腓利、伯羅哥羅、尼迦挪、提門、巴米拿，並安提阿的歸信者尼哥拉。 6 他們把這些人帶到使徒面前；使徒禱告了，就按手在他們頭上。 7 上帝的道興旺起來；在耶路撒冷，門徒人數大大增加，也有許多祭司順從了這信仰。
我們看見教會與仇敵的爭戰，並與她一同在勝利中歡慶，現在我們來檢視教會內部事務的管理；在此我們看到：
一、教會成員之間發生了一件不幸的爭執，這本可能帶來惡劣後果，但及時得到明智的調解和解決（第1節）： 當「門徒」（基督徒最初的稱呼，意為基督的學習者）在耶路撒冷人數增多到數千人時，「就起了怨言」。 １. 門徒人數增多，這令我們心裡歡喜，無疑也令祭司和撒都該人心中惱怒。福音傳講所遭遇的反對，非但沒有阻礙其進展，反而促成了它的成功；這初生的基督教會，就像在埃及的初生猶太教會一樣，「越受苦害，就越發增多」。傳道人被毆打、威脅、虐待，然而人們卻接受他們的教義，這無疑是受他們在試煉中奇妙的忍耐和喜樂所吸引，這使人確信他們是蒙受了比自己更美好的靈所扶持和引導。 ２. 然而，我們發現門徒人數的增多竟成為不和的導火線，這又令我們感到沮喪。在此之前，他們「都是同心合意」。這曾多次被提及，作為他們的榮耀；但現在他們人數增多，就開始發怨言了；就像在古老的世界，當人開始增多時，他們就敗壞了自己。「你增添國民，卻不增添他們的喜樂」（賽9:3）。當亞伯拉罕和羅得的家人增多時，「他們的牧人就相爭」；這裡也是如此：「就起了怨言」，不是公開的爭吵，而是暗中的不滿。 (1) 抱怨者是「說希臘話的猶太人」（或稱希臘化猶太人）「向希伯來人」發怨言——這些猶太人散居在希臘和其他地方，通常說希臘語，並閱讀希臘文譯本的舊約，而非希伯來原文。其中許多人在節期時來到耶路撒冷，接受了基督的信仰，加入了教會，並因此留在當地。他們抱怨希伯來人，即那些使用舊約希伯來原文的本地猶太人。這些人中都有成為基督徒的，但看來他們共同接受基督信仰，並未能像應有的那樣，消除他們在歸信前彼此之間的小小嫉妒，反而保留了一些舊酵；他們不明白，或不記得，「在基督耶穌裡，不分希臘人、猶太人」，沒有希伯來人和希臘化猶太人的區別，所有人都同樣蒙基督歡迎，也應當為基督的緣故彼此相愛。 (2) 這些希臘化猶太人的抱怨是「他們的寡婦在日常供給上被忽略了」，也就是在公眾慈善的分配中，希伯來寡婦得到了更多的照顧。請注意，基督教會中的第一次爭執是關於金錢事務；但令人惋惜的是，這世上的小事竟成為那些聲稱專注於來世大事之人之間的爭端。當時為救濟窮人募集了大量金錢，但在這種情況下，往往不可能讓每個人都滿意其分配方式。使徒們，錢財是放在他們腳前的，他們盡力將其分配，以符合捐贈者的意圖，無疑也打算以最公正的方式行事，絕沒有偏袒希伯來人多於希臘化猶太人；然而，他們卻被抱怨，並被含蓄地指責「希臘化猶太人的寡婦被忽略了」；儘管她們同樣是真正的慈善對象，但她們得到的補助不如希伯來人多，或受益人數不如希伯來人多，或支付不如希伯來人及時。現在， [1] 或許這抱怨是毫無根據且不公正的，根本沒有理由；但那些因任何原因處於劣勢的人（就像希臘化猶太人與「希伯來人中的希伯來人」相比），往往容易猜疑自己被輕視，即使事實並非如此；而窮人普遍的毛病是，他們非但不感謝所得到的，反而抱怨不休，容易挑剔為何沒有得到更多，或為何別人比他們得到更多；嫉妒和貪婪，這些苦毒的根源，在窮人中也和富人中一樣存在，儘管他們處於謙卑的護理之下，本應順應。 [2] 我們假設他們的抱怨可能有些根據。首先，有人認為，雖然其他窮人得到了很好的照顧，但他們的寡婦被忽略了，因為管理者遵循希伯來人遵守的一條古老規矩，即寡婦應由她丈夫的兒女供養。參見提前5:4。但其次，我認為這裡的寡婦代表所有窮人，因為許多在教會名冊上領取救濟金的人是寡婦，她們在丈夫生前靠丈夫的勞動得到很好的供養，但在丈夫去世後陷入困境。正如那些管理公共司法的人應特別保護寡婦免受傷害（賽1:17；路18:3），同樣，那些管理公共慈善的人也應特別為寡婦提供必需品。參見提前5:3。請注意，這裡的寡婦和其他窮人每天都得到供給；或許他們缺乏預見性，無法為將來儲蓄，因此基金管理者出於好意，每天給他們「日用的飲食」；他們過著「手到口到」的生活。現在看來，希臘化猶太人的寡婦相對被忽略了。或許那些分配錢財的人考慮到，富有的希伯來人比富有的希臘化猶太人（他們不像希伯來人那樣有產業可賣）向基金捐獻更多，因此貧窮的希臘化猶太人應從基金中得到較少；這雖然有某些可容忍的理由，但他們認為這很苛刻且不公平。注：在世上秩序最好的教會中，也會有某些不當之處，某些管理不善，某些不滿，或至少某些抱怨；最好的教會是那些問題最少、抱怨最少的教會。
二、這件事得到了圓滿的解決，並找到了消除怨言根源的辦法。使徒們此前一直負責指導這件事。人們向他們提出申請，並在有不滿時向他們申訴。他們不得不僱用手下的人，但這些人可能沒有盡到應盡的責任，也沒有像應有的那樣，充分抵禦偏袒的誘惑；因此，必須選出一些人來處理這件事，他們比使徒有更多的時間來處理，也比使徒所僱用的人更適合這項信任。現在請注意：
１. 使徒們如何提出這個方法：他們「召集眾門徒來」，即耶路撒冷基督徒會眾的領袖，主要的帶領者。十二使徒自己不願在沒有他們的情況下決定任何事，因為「謀士眾多，人便安居」；而在這種性質的事務上，那些比使徒更熟悉世俗事務的人，或許最能提供建議。 (1) 使徒們強調，他們絕不能讓這件事分散他們對主要工作的注意力（第2節）：「我們撇下上帝的道去管理飯食，這是不合宜的。」收取和支付金錢是「管理飯食」，太像「聖殿裡兌換銀錢之人的桌子」了。這與使徒們蒙召的職責格格不入。他們是「傳講上帝的道」；儘管他們不像我們這樣需要為所傳講的內容而學習（因為「那時必賜給他們當說的話」），但他們認為這足以讓一個人全心投入，佔用他們所有的思想、關懷和時間，儘管他們中的一個人比我們十個人，甚至一萬個人都強。如果他們管理飯食，他們就必須在某種程度上「撇下上帝的道」；他們就不能像應有的那樣專心於傳道工作。Pectora nostra duas non admittentia curas——我們的心不能容納兩種不同的焦慮事務。儘管這「管理飯食」是為了虔誠的用途，是為了服務富裕基督徒的慈善和貧窮基督徒的需要，並在這兩方面都服事基督，但使徒們不願從傳道工作中抽出這麼多時間。他們不會因為放在腳前的錢財而偏離傳道，也不會因為背上的鞭傷而放棄傳道。當門徒人數還少的時候，使徒們或許可以處理這件事，而不會對他們的主要工作造成任何顯著的干擾；但現在人數增多，他們就無法做到了。「這是不合宜的」（ouk areston estin）——「這是不合適的」，或不值得稱讚的，我們不應忽略用生命之糧餵養靈魂的工作，而去處理救濟窮人身體的事務。注：傳講福音是最好的工作，也是牧師最合宜和最需要投入的工作，他必須「專心」於此（提前4:15），為此他必須「不讓自己捲入世俗事務」（提後2:4），甚至不捲入上帝殿的外務（尼11:16）。 (2) 因此，他們希望選出「七個」合適的人，他們的職責就是「管理飯食」（diakonein trapezais）——「作飯食的執事」（第2節）。這項工作必須被重視，必須比以前更好地被重視，也必須比使徒們所能做的更好；因此，必須臨時僱用合適的人，他們不像使徒那樣完全獻身於道和禱告；這些人必須照顧教會的財產——必須審查、支付和記帳——必須「為節期購買所需之物」（約13:29），並處理所有「為了屬靈操練」（in ordine ad spiritualia）所必需的事務，使一切都「按著規矩和次序」行，沒有人或事被忽略。現在， [1] 這些人必須具備應有的資格。百姓要選，使徒要按立；但百姓沒有權柄選出，使徒也沒有權柄按立完全不適合這職位的人：「從你們中間選出七個」；他們認為這麼多人目前可能足夠，如果需要，以後可以再增加。這些人必須是： 第一，有好名聲的，沒有醜聞的人，被鄰居視為正直、忠信的人，有良好見證，值得信賴，沒有任何惡行的污點，反而因一切美德和值得稱讚的事而受人稱讚；martyroumenous——「能提供良好品格證明的人」。注：凡在教會中擔任任何職務的人，都應當有好名聲，品格無可指責，甚至令人欽佩，這不僅對其職務的聲譽是必需的，對其職務的妥善履行也是必需的。 第二，他們必須「被聖靈充滿」，必須充滿聖靈的恩賜和恩典，這些是妥善管理這項信任所必需的。他們不僅要是正直的人，而且必須是有能力、有勇氣的人；就像在以色列被立為士師的人（出18:21），「有才能的人，敬畏上帝，誠實無妄，恨不義之財」；由此顯明他們是「被聖靈充滿」的。 第三，他們必須「智慧充足」。僅僅正直善良是不夠的，他們必須是謹慎、明智的人，不會被欺騙，會以最佳方式和深思熟慮來處理事情：「被聖靈充滿、智慧充足」，也就是被聖靈充滿，作為智慧的靈。我們發現聖靈所賜的智慧言語，與同一聖靈所賜的知識言語有所區別（林前12:8）。那些受託管理公共錢財的人必須智慧充足，以便不僅忠實地，而且節儉地處理。 [2] 百姓必須提名人選：「從你們中間選出七個」；你們自己考慮誰最適合這項信任，誰是你們最滿意、最能信任的人。他們可以被假定比使徒更了解，或至少更適合詢問人們的品格；因此他們被賦予選擇的權力。 [3] 使徒將按立他們來服事，將給予他們職責，使他們知道自己該做什麼，並憑良心去做；並給予他們權柄，使相關人員知道在這種性質的事務上應向誰請示和順服：「我們就派他們管理這事」。在我們英文聖經的許多版本中，這裡有一個印刷錯誤；因為他們讀作「你們就派他們」，好像權力在百姓手中；然而權力肯定在使徒手中：「我們就派他們管理這事」，負責這事，並確保既無浪費也無缺乏。 (3) 使徒們承諾將自己完全獻身於他們作為傳道人的工作，如果他們能擺脫這項麻煩的職務，他們將更專心（第4節）：「但我們要專心以祈禱傳道為事。」在此請看： [1] 兩大福音聖禮是什麼——「道」和「禱告」；藉著這兩者，上帝與祂子民之間的交通得以維持；藉著道，祂向他們說話，藉著禱告，他們向祂說話；這兩者彼此相關。藉著這兩者，基督的國度必須被推進，並有所增添；我們必須「向枯骨說預言」，然後「祈求上帝的生命之靈進入其中」。藉著道和禱告，其他聖禮得以被我們聖化，聖禮也發揮其功效。 [2] 福音傳道人的主要職責是什麼——「專心以祈禱傳道為事」；他們必須不斷地為這些事奉預備和裝備自己，或投入其中；無論是公開還是私下；在既定時間內，或在既定時間之外。他們必須在傳道中作上帝向百姓的口，在禱告中作百姓向上帝的口。為了罪人的悔改和歸信，以及聖徒的造就和安慰，我們不僅要為他們獻上禱告，而且要向他們傳講道，以我們的努力配合我們的禱告，使用所定的方法。我們也不僅要向他們傳講道，而且要為他們禱告，使道能產生功效；因為上帝的恩惠可以沒有我們的傳講而成就一切，但我們的傳講若沒有上帝的恩惠就一無所成。使徒們被賦予聖靈的超凡恩賜，方言和神蹟；然而他們「專心」的卻是傳道和禱告，藉此他們可以造就教會：毫無疑問，那些「專心以祈禱傳道為事」的傳道人，就是使徒的繼承者（不是使徒權柄的完全繼承者——那些聲稱擁有此權柄的是大膽的篡奪者，而是在使徒最美好、最卓越的工作上）；基督也必「常與他們同在，直到世界的末了」。
２. 門徒們如何同意這項提議，並立即付諸實行。這並非以絕對權力強加於他們，儘管使徒們在基督裡本可以大膽這樣做（門8），而是作為極其便利的建議提出，於是「這話得了全體會眾的喜悅」（第5節）。他們很高興看到使徒們如此樂意卸下世俗事務的干預，並將其轉交給他人；他們很高興聽到使徒們將專心於道和禱告；因此他們既沒有爭論此事，也沒有推遲執行。 (1) 他們選定了人選。他們不可能都看中了同一個人。每個人都有自己的朋友，認為他不錯。但大多數票投給了這裡所列的人；其餘的候選人和選舉人也都接受了，沒有引起任何騷亂，就像社團成員在這種情況下應當做的那樣。使徒作為一個特殊的職位，是藉著抽籤選出的，這更直接是上帝的作為；但窮人的監督者是藉著百姓的投票選出的，然而在其中仍需顧及上帝的護理，祂掌握著所有人的心和舌頭。我們有一份被選出的人員名單。有人認為他們是先前七十門徒中的一些人；但這不太可能，因為他們早已由基督親自按立「傳講福音」；他們撇下上帝的道去管理飯食，並不比使徒們這樣做更有道理。因此，更可能的是，他們是自聖靈澆灌以來歸信的人；因為凡受洗的人都蒙應許「必領受聖靈的恩賜」；而根據這應許，這恩賜就是被選來擔任這項事奉所需「聖靈的充滿」。我們還可以進一步推測，關於這七個人： [1] 他們是那些賣掉產業，將錢財投入公有基金的人；因為在「其他條件相同」（cæteris paribus）的情況下，那些在捐獻上最慷慨的人，最適合受託管理分配。 [2] 這七個人都是希臘化猶太人，因為他們都有希臘名字，這樣最有可能「平息希臘化猶太人的怨言」（這正是設立此職的原因），將信任託付給像他們一樣的外邦人，他們肯定不會忽略他們。尼哥拉顯然是其中之一，因為他是「安提阿的歸信者」；有些人認為這種表達方式暗示他們都是耶路撒冷的歸信者，就像他是安提阿的歸信者一樣。首先提到的是「司提反」，這七位執事中的榮耀，一個「滿有信心和聖靈」的人；他對基督的教義有堅定的信心，並且比大多數人更充滿信心；「充滿忠誠，充滿勇氣」（有些人如此解釋），因為他「被聖靈充滿」，充滿聖靈的恩賜和恩典。他是一個非凡的人，在一切美善之事上都出類拔萃；他的名字意為「冠冕」。腓利緊隨其後，因為他「善用執事職分，就為自己得了好名聲」，後來被按立為傳福音的職分，成為使徒的同伴和助手，他在徒21:8中被明確稱為傳福音的。比較弗4:11。我們在徒8:12中讀到他的傳道和施洗，這肯定不是作為執事（因為執事職分顯然是「管理飯食」，與「傳道」相對），而是作為傳福音的；當他被提升到那個職分時，我們有理由相信他辭去了這個職分，因為兩者不相容。至於司提反，我們沒有發現他所做的任何事證明他是福音傳道人；因為他只在會堂裡辯論，並在法庭上為自己的生命辯護（第9節，徒7:2）。最後提到的是「尼哥拉」，有人說他後來墮落了（就像這七人中的猶大），成為我們在啟2:6, 15中讀到的「尼哥拉黨」的創始人，基督在那裡一再說這是祂所恨惡的。但一些古代教父為他洗清了這項指控，告訴我們，儘管那個邪惡不潔的教派以他命名，但這是不公正的，因為他只是非常強調「有妻子的要像沒有妻子一樣」，於是他們邪惡地推斷「有妻子的應該共有」，因此特土良在談到財產共有時，特別排除了這一點：「Omnia indiscreta apud nos, præter uxores——我們之間一切共有，除了妻子。」——《護教書》第39章。 (2) 使徒們按立他們暫時擔任「管理飯食」的工作（第6節）。百姓將他們呈獻給使徒，使徒們批准了他們的選擇，並按立了他們。 [1] 他們與他們一同禱告，也為他們禱告，祈求上帝賜給他們越來越多的聖靈和智慧——祈求上帝使他們有資格擔任他們蒙召的事奉，並在其中認可他們，使他們因此成為教會的祝福，特別是成為羊群中貧窮人的祝福。所有在教會事奉中受僱的人，都應當藉著教會的禱告，被交託給神聖恩典的引導。 [2] 「他們按手在他們頭上」，也就是「他們奉主的名祝福他們」，因為按手是用於祝福的；雅各就是這樣祝福約瑟的兩個兒子；毫無疑問，「小的得大的祝福」（來7:7）；執事蒙使徒祝福，窮人的監督者蒙會眾的牧師祝福。他們藉著禱告祈求上帝賜福給他們之後，又藉著按手向他們保證，這祝福是回應禱告而賜下的；這就是賦予他們執行該職位的權柄，並使百姓有義務在這些事務上順服他們。
三、教會因此而興盛。當教會事務如此井然有序（不滿得到糾正，怨言得以平息）時，信仰就得以發展（第7節）。 １. 上帝的道興旺起來。現在使徒們決定比以往任何時候都更專心傳道，這使福音傳播得更廣，並以更大的能力深入人心。傳道人擺脫世俗事務的糾纏，全心全意、積極投入工作，將作為一種手段，極大地促進福音的成功。上帝的道被說成是增長，就像撒下的種子增長，結出三十倍、六十倍、一百倍的果實一樣。 ２. 基督徒人數眾多：「在耶路撒冷，門徒人數大大增加。」當基督在世時，祂的事奉在耶路撒冷收效甚微；然而現在這座城市卻產生了最多的歸信者。上帝即使在最糟糕的地方也有祂的餘民。 ３. 「也有許多祭司順從了這信仰。」那時，「上帝的道和恩惠就大大彰顯」，當那些最不可能被感動的人，就像這裡的祭司，被感動時，他們要麼曾反對福音，要麼至少與那些反對福音的人有聯繫。祭司們的俸祿來自摩西律法，但他們仍然願意為基督的福音而放棄這些；而且看來，他們是「成群結隊」地來歸信的；他們許多人一同同意，為了維護彼此的聲譽，並加強彼此的力量，同時歸入基督的名下：polis ochlos——「一大群祭司」藉著上帝的恩惠克服了他們的偏見，並「順從了這信仰」，他們的歸信就是這樣被描述的。 (1) 他們接受了福音的教義；他們的悟性被基督真理的能力所擄獲，每一個反對和質疑的思想都被帶到祂面前順服（林後10:4, 5）。福音被說成是「顯明出來，為要使人因信順服」（羅16:26）。信心是一種順服的行為，因為這是上帝的命令，「叫我們信」（約壹3:23）。 (2) 他們藉著樂意遵守福音的一切規條和誡命，證明了他們對基督福音的真誠相信。福音的目的是煉淨和改革我們的心靈和生活；信心給我們立下律法，我們必須順從它。
司提反的講道
8 司提反滿有信心和能力，在民間行了大奇事和神蹟。 9 那時，有幾個稱為「自由民會堂」的人，並有古利奈、亞歷山大、基利家、亞細亞各處的猶太人，都起來和司提反辯論。 10 但司提反以智慧和聖靈說話，他們抵擋不住。 11 於是他們唆使人說：「我們聽見他說褻瀆摩西和上帝的話。」 12 他們又煽動百姓、長老和文士，就來捉拿他，把他帶到公會。 13 又設下假見證說：「這個人不住地說褻瀆這聖所和律法的話。 14 我們曾聽見他說，這拿撒勒人耶穌要毀壞這地方，又要改變摩西所傳給我們的規條。」 15 凡坐在公會裡的人都定睛看他，見他的面貌好像天使的面貌。
司提反無疑忠心勤奮地履行他作為教會慈善分配者的職責，並努力將這項事務處理得井然有序，使所有人都滿意；儘管這裡顯示他是一個有非凡恩賜的人，適合更高的職位，但他既然蒙召擔任這個職位，就不認為履行其職責是低於他的事。他在小事上忠心，就被託付了更多；雖然我們沒有發現他藉著傳道和施洗來傳播福音，但我們發現他在此蒙召執行非常榮耀的事奉，並在其中蒙上帝認可。
一、他藉著奉基督的名行神蹟，證明了福音的真理（第8節）。 １. 他「滿有信心和能力」，也就是有堅強的信心，藉此他得以行大事。那些滿有信心的人就滿有能力，因為藉著信心，上帝的能力就為我們效力。他的信心如此充滿他，以至於沒有不信的餘地，並為神聖恩典的影響留下了空間，因此，正如先知所說，他「滿有能力，藉著耶和華的靈」（彌3:8）。藉著信心，我們倒空自己，因此被基督充滿，祂是「上帝的智慧和上帝的能力」。 ２. 既然如此，他「在民間行了大奇事和神蹟」，公開地，在眾人眼前；因為基督的神蹟不怕最嚴格的審查。司提反雖然不是傳道人，卻行了這些大奇事，這並不奇怪，因為我們發現這些是聖靈不同的恩賜，分別賜下，因為「這人蒙聖靈賜他行異能，那人蒙聖靈賜他作先知」（林前12:10, 11）。而且「這些神蹟隨著」的，不僅是傳道的人，還有信的人（可16:17）。
二、他為基督教辯護，反駁那些反對它的人，並與他們辯論（第9, 10節）；他作為辯論者，在戰場的高處為信仰的利益服務，而其他人則作為葡萄園工人和農夫為其服務。 １. 這裡告訴我們他的對手是誰（第9節）。他們是猶太人，但卻是希臘化猶太人，是散居各地的猶太人，他們似乎比本地猶太人更熱衷於他們的信仰；他們在所居住的國家中維持信仰的實踐和宣稱是困難的，在那裡他們就像斑點鳥一樣，而且他們維持在耶路撒冷的出席需要付出巨大的代價和辛勞，這使他們比那些信仰宣稱廉價而容易的人更積極地擁護猶太教。他們是「稱為自由民會堂」的人；羅馬人稱那些「自由民」（Liberti或Libertini）為外邦人歸化者，或生為奴隸而後被釋放為自由人者。有些人認為這些自由民是那些獲得羅馬公民權的猶太人，就像保羅一樣（徒22:27, 28）；而且很可能保羅是這個自由民會堂中最積極與司提反辯論的人，並引導其他人參與辯論，因為我們發現他忙於用石頭打司提反，並同意他的死。
第6章_2
還有一些人屬於古利奈和亞歷山大的會堂，猶太文獻中曾提及這些會堂；另有一些人屬於基利家和亞細亞的會堂。如果保羅作為羅馬公民不屬於「自由民會堂」，那麼他作為基利家大數城的本地人，就屬於這個會堂；他很可能同時是這兩個會堂的成員。那些在其他國家出生並有產業的猶太人，不僅經常需要前往耶路撒冷，甚至會長期居住在那裡。每個民族都有自己的會堂，就像倫敦有法國、荷蘭和丹麥的教會一樣。這些會堂是這些民族的猶太人送子女學習猶太知識的學校。
現在，這些會堂的導師和教授們，看到福音日益興盛，而統治者對其增長採取默許態度，擔心這會對他們所熱衷的猶太教造成影響。他們對自己的事業充滿信心，也相信自己有足夠的能力來處理，於是決定以論證的方式來駁斥基督教。這是一種公平且理性的處理方式，也是宗教一直樂於接受的。「耶和華說：你們要呈上你們的案件，提出你們有力的論證」（賽四十一21）。
但他們為何與司提反辯論，而不是與使徒們辯論呢？ １. 有些人認為，這是因為他們輕視使徒為「沒有學問的平民」（徒四13），認為與他們爭辯有失身份；但司提反受過學術訓練，他們認為與旗鼓相當的人較量是榮譽。 ２. 另一些人認為，這是因為他們對使徒心存敬畏，無法像對待職位較低的司提反那樣自由自在。 ３. 或許，當他們公開挑戰時，門徒們選派司提反作為他們的代表；因為使徒們不宜放下傳講上帝之道的工作去參與爭辯。司提反，作為教會的執事，是一個聰明伶俐的年輕人，才華橫溢，比使徒們更適合應對那些好爭辯的人，因此被指派執行這項任務。一些歷史學家說，司提反曾在迦瑪列門下受教，而掃羅和其他人則將他視為叛徒，以特別的憤怒將他作為攻擊目標。 ４. 很可能他們與司提反辯論，是因為他熱衷於與他們辯論並說服他們，這也是上帝呼召他所要執行的事奉。
２. 這裡告訴我們他在這場辯論中如何獲勝（第10節）：「他們抵擋不住司提反所講的智慧和聖靈。」 他們既無法支持自己的論點，也無法反駁司提反的論點。他以如此不可抗拒的論證證明耶穌是基督，並且以如此清晰和充實的方式表達，以至於他們對他所說的毫無異議；儘管他們沒有被說服，卻被駁倒了。這裡沒有說「他們抵擋不住他」，而是說「他們抵擋不住司提反所講的智慧和聖靈」，就是那藉著他發言的智慧之靈。現在，那應許應驗了：「我必賜你們口才與智慧，是你們一切敵人所不能敵擋、不能駁倒的」（路二十一15）。他們以為自己只是與司提反辯論，可以與他一較高下；但他們是在與他裡面的上帝的靈辯論，而他們根本不是上帝的對手。
三、最終，他以自己的血來印證這一切；我們將在下一章看到他確實如此行。這裡我們看到他的敵人為此採取了一些步驟。當他們無法在辯論中反駁他的論點時，他們便將他視為罪犯加以起訴，並收買證人誣告他褻瀆。巴克斯特先生在此說：「我們就是以這樣的條件與惡毒的人爭辯。這幾乎是護理的一個神蹟，世上沒有更多虔誠的人被以偽證和法律藉口謀殺，因為有成千上萬的人憎恨他們，而這些人對假誓毫無顧忌。」他們收買證人，也就是教導他們該說什麼，然後僱用他們發誓。他們對他更加憤怒，因為他證明他們錯了，並向他們指明了正確的道路；為此他們本應向他致以最誠摯的感謝。難道他因為告訴他們真理並證明其真實性，就成了他們的敵人嗎？
現在讓我們在此觀察： １. 他們如何竭盡所能、巧妙地煽動政府和群眾反對他，以便如果無法透過一方得逞，就可以透過另一方得逞（第12節）：「他們又煽動百姓」 反對他，這樣，即使公會仍決定（按照迦瑪列的建議）放任他，他們也可以透過民眾的憤怒和騷亂來壓制他；他們也設法煽動長老和文士反對他，這樣，如果百姓支持和保護他，他們就可以透過權威來得逞。因此，他們確信能夠達到目的，因為他們有兩手準備。
２. 他們如何將他帶到法庭：「他們就來捉拿他，把他帶到公會。」 他們成群結隊地襲擊他，像獅子撲向獵物一樣猛撲他；這個詞就是這個意思。透過他們粗暴和暴力的對待，他們想向百姓和政府表明他是一個危險人物，如果沒有看管，他會逃避審判；如果沒有強制，他會反抗審判。抓住他之後，他們得意洋洋地將他帶到公會，而且看來是如此匆忙，以至於他沒有任何朋友在身邊。他們發現，當許多人聚集在一起時，他們會互相壯膽，互相加強力量；因此，他們將嘗試如何單獨對付他們。
３. 他們如何準備好證據來指控他。他們決心不再像審判我們救主時那樣陷入困境，當時他們還得尋找證人。這些證人是事先準備好的，並被教導發誓說他們「曾聽見他說褻瀆摩西和上帝的話」（第11節）——「又說褻瀆這聖所和律法的話」（第13節）；因為他們聽見他說耶穌將如何對待他們的聖所和他們的習俗（第14節）。他很可能說過類似的話；然而那些對他發誓的人被稱為「假見證」，因為儘管他們的證詞中有些真實性，但他們對他所說的話作了錯誤和惡意的解釋，並加以歪曲。
請注意： (1) 對他提出的總體指控是什麼——他「說褻瀆的話」；為了加重罪行，「他不住地說褻瀆的話；這是他平常的談話，他在所有場合的言論；無論他到哪裡，他都以向所有與他交談的人灌輸他的觀念為己任。」這也暗示了某種頑固和蔑視勸告。「他已經被警告過，但他仍然不住地這樣說。」褻瀆被公正地認為是一種滔天大罪（輕蔑和辱罵我們的造物主上帝），因此司提反的迫害者會被認為對上帝之名的榮耀深感關切，並出於對此的嫉妒而這樣做。正如舊約的認信者和殉道者一樣，新約的認信者和殉道者也是如此——那些恨他們、驅逐他們的弟兄說：「願耶和華得榮耀」；並假裝他們這樣做是事奉上帝。據說他「說褻瀆摩西和上帝的話」。到目前為止，他們是對的，那些褻瀆摩西的人（如果他們指的是摩西的著作，這些著作是上帝所默示的）就是褻瀆上帝本身。那些說褻瀆聖經、嘲笑聖經的人，就是對上帝本身的侮辱，並輕蔑他。他的主要目的是「使律法為大為尊」；因此，那些貶低律法、使律法受輕蔑的人，就是褻瀆他的名；因為他「使他的話語高於他一切的名」。但司提反褻瀆摩西了嗎？絕沒有，他遠非如此。基督和他的福音傳道者從未說過任何類似褻瀆摩西的話；他們總是恭敬地引用他的著作，訴諸於它們，並且所說的無非是摩西所說將要來到的事；因此，司提反被指控褻瀆摩西是極不公正的。
(2) 讓我們看看這項指控是如何被支持和證實的；事實上，當事情需要證明時，他們所能指控他的只是「他曾說褻瀆這聖所和律法的話」；這必須被視為褻瀆摩西和上帝本身。因此，當指控來到證據時，它就縮小了。[1] 他被指控褻瀆「這聖所」。有些人將此理解為耶路撒冷城，那是聖城，他們對此極為嫉妒。但它更可能是指聖殿，那聖潔的殿宇。基督被判為褻瀆者，因為他所說的話被認為是對聖殿的侮辱，他們似乎關心聖殿的榮譽，即使他們自己的邪惡已經玷污了它。[2] 他被指控褻瀆「律法」，他們「以此為誇口」，並「以此為信靠」，然而「因著犯律法，他們卻羞辱上帝」（羅二23）。那麼，他們如何證明這一點呢？在這裡，指控又縮小了；因為他們所能指控他的只是「他們自己曾聽見他說」（但這句話是如何出現的，或者他對此作了什麼解釋，他們認為自己沒有義務說明）「這拿撒勒人耶穌，就是那個被廣泛談論的人，將要毀壞這地方，並改變摩西傳給我們的規矩。」 他不能被指控說過任何貶低聖殿或律法的話。祭司們自己已經玷污了聖殿，使它不僅成為買賣的場所，而且成為賊窩；然而他們卻自以為熱衷於聖殿的榮譽，反對一個從未說過聖殿任何壞話的人，而這個人比他們更將聖殿視為禱告的殿，符合其真實意圖。他也從未像他們那樣辱罵律法。
首先，他說過，「拿撒勒人耶穌將要毀壞這地方」，毀壞聖殿，毀壞耶路撒冷。他很可能說過這樣的話；說聖殿不會像示羅一樣永遠存在，說公義聖潔的上帝不會將他聖所的特權繼續賜給那些濫用它們的人，這有什麼褻瀆呢？先知們不是也曾向他們的祖先發出同樣的警告，說聖殿將被迦勒底人毀壞嗎？不，當聖殿最初建造時，上帝自己不是也發出過同樣的警告嗎：「這殿雖然甚高，將來卻要令人驚訝」（代下七21）。那麼，如果他告訴他們，如果他們繼續反對耶穌基督，耶穌基督將會給他們的聖所和國家帶來公義的毀滅，而他們只能怪自己，他就是褻瀆者嗎？那些邪惡地濫用他們的宗教信仰的人，藉著宗教的名義，將對他們不合宜行為的責備稱為對他們宗教的褻瀆性言論。
其次，他說過，「這耶穌將要改變摩西傳給我們的規矩。」 而在彌賽亞的日子，這些規矩本來就預期會被改變，當實體來臨時，影子就將消失；然而這並不是律法的本質性改變，而是律法的成全。基督來，不是要毀壞律法，而是要成全律法；如果他改變了摩西傳下來的一些規矩，那是為了引進和建立更好的規矩；如果猶太教會沒有頑固地拒絕接受這個新的建立，並堅持儀式律法，據我所知，他們的聖所就不會被毀壞；因此，他因為指引他們一條避免毀滅的明確道路，並明確告知他們如果不走這條路就會毀滅，而被指控為褻瀆者。
四、這裡告訴我們，當他被帶到公會面前時，上帝如何認可他，並顯明他與他同在（第15節）：「在公會裡坐著的人，都定睛看他，見他的面貌好像天使的面貌。」 祭司、文士和長老們，因為他是一個陌生人，他們以前從未見過他，所以定睛看他。法官通常會觀察囚犯的面容，這有時是罪惡或無辜的標誌。現在，司提反在法庭上顯現出「天使的面貌」。
１. 或許這只是暗示他有著異常愉悅、開朗的面容，沒有絲毫為自己感到恐懼或對迫害者感到憤怒的跡象。他看起來好像一生中從未如此高興，就像現在被召出來公開為基督的福音作見證，並有望獲得殉道者的冠冕一樣。他的面容上有一種如此安詳的寧靜、如此無畏的勇氣，以及一種難以解釋的溫和與威嚴的混合，以至於每個人都說他看起來像個天使；這足以說服撒都該人確實有天使，因為他們親眼看到了一個道成肉身的天使。
２. 更可能的是，他的面容上有一種奇蹟般的光輝和明亮，就像我們救主變像時的光輝——或者至少像摩西從山上下來時的光輝——上帝藉此旨在尊榮他忠實的見證人，並使他的迫害者和審判官感到困惑。如果他們不顧這一切，仍然繼續對付他，他們的罪將會大大加重，並且確實是對光的叛逆。我們不知道他自己是否知道他的臉皮發光；但「所有在公會裡坐著的人都看見了」，並且很可能互相注意到了這一點。當他們看見，並且不能不從中看出他得到了上帝的認可時，他們卻沒有叫他從被告席上起來，坐在審判席上的首席位置，這真是莫大的羞恥。智慧和聖潔使人的臉發光，然而這些並不能使人免受最大的侮辱；這也不足為奇，因為司提反臉上的光輝並不能保護他；儘管很容易證明，如果他曾對摩西有任何不敬，上帝就不會這樣將摩西的榮耀加在他身上。
第7章_1