本章記載了一件神蹟和一篇講道：這神蹟是為講道鋪路，為要證實所要傳講的教義，並為其進入人心預備道路；而講道則是為了闡明神蹟，並在被神蹟開墾過的心田上撒下福音的種子。
一、這神蹟是醫治一個生來瘸腿的人，僅憑一句話就使他痊癒（第1-8節），以及這神蹟對眾人所造成的影響（第9-11節）。 二、這篇講道的宗旨是引導人歸向基督，為他們釘死基督的罪悔改（第12-19節），相信這位已得榮耀的基督，並順服父神榮耀祂的旨意（第20-26節）。講道的前半部分揭露傷口，後半部分則施予醫治。
醫治瘸腿的人
1 彼得和約翰在申初禱告的時候，一同上聖殿去。 2 有一個人生來是瘸腿的，天天被人抬來，放在殿的一個門口，那門名叫美門，為要向進殿的人求賙濟。 3 他看見彼得、約翰將要進殿，就求他們賙濟。 4 彼得和約翰定睛看他，彼得說：「你看我們。」 5 那人就留意看他們，指望從他們得著什麼。 6 彼得說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你：我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！」 7 於是拉著他的右手，扶他起來；他的腳和踝子骨立刻健壯了。 8 他就跳起來，站著，又行走，同他們進了殿，邊走邊跳，讚美神。 9 眾百姓都看見他行走，讚美神； 10 認得他是那素常坐在殿的美門口求賙濟的，就因他所遇見的事，滿心希奇驚訝。 11 那醫好了的瘸子，拉著彼得、約翰，眾百姓就都跑到他們那裡，在所羅門的廊下，非常驚訝。
我們曾籠統地被告知（ch. ii. 43），「使徒行了許多奇事神蹟」，這些事蹟並未全部記載在這書中；但這裡給我們一個實例。使徒們行神蹟，並非對每個人都隨意而行，而是按著聖靈的引導，以達成他們使命的目的；同樣，他們所行的所有神蹟也並未全部記載在這書中，只有聖靈認為合適的，為達成這神聖歷史的目的而記錄下來。
一、施行這神蹟的僕人是彼得和約翰，他們是使徒中的兩位主要人物；在基督在世時他們就是如此，彼得大多是發言人，約翰則是主所愛的門徒；他們一直保持著這種地位。當成千上萬的人歸信後，教會被劃分為幾個團體，或許彼得和約翰在路加所參與的團體中擔任領導，因此路加更詳細地記錄了他們的言行，就像後來他記錄保羅的言行一樣，兩者都是為了作為其他使徒所行之事的範例。彼得和約翰在十二使徒中各自有一位兄弟，他們在被差遣時是搭檔；然而現在他們似乎比各自與兄弟的關係更為緊密，因為友誼的紐帶有時比血緣關係更堅固：「有一朋友比弟兄更親密。」基督復活後，彼得和約翰似乎比以前有更特殊的親密關係（John xx. 2）。如果我可以自由推測，原因可能是：約翰這位充滿愛的門徒，在彼得跌倒和悔改後，對他更具憐憫之心，對他因罪「痛哭」更為溫柔，勝過其他使徒，並且更熱切地以「溫柔的靈」恢復他，這使得他此後一直深受彼得的喜愛；這也是彼得悔改後蒙神悅納的良好證據，因為基督所愛的門徒成了他的知己。大衛在跌倒後禱告說：「願敬畏你的人歸向我」（Ps. cxix. 79）。
二、這裡記載了時間和地點。 １. 地點是「聖殿」，「彼得和約翰一同上聖殿去」，因為那是人潮聚集之處；那裡有許多魚群，福音的網要撒在那裡，尤其是在五旬節期間，我們可以推測這件事就發生在這段時間內。注：上聖殿，參與公共禮拜是好的；一同上聖殿，更是令人欣慰：「人對我說：『我們往耶和華的殿去』，我就歡喜。」最好的團契是敬拜神的團契。 ２. 時間是「禱告的時候」，是猶太人普遍規定和遵守的公共禮拜時間之一。時間和地點是每個行動的兩個必要環境，必須經由共識決定，以最有利於造就。關於公共禮拜，必須有禱告的殿和禱告的時間：申初，即下午三點，是猶太人禱告的時間之一；上午九點和中午十二點是另外兩個時間。參閱 Ps. lv. 17; Dan. vi. 10。對於個別信徒而言，有自己的禱告時間是有益的，這可以提醒良心，而非束縛良心：「凡事都有定期。」
三、這裡描述了這位蒙神蹟醫治的病人（v. 2）。他是一個在聖殿門口求賙濟的貧窮瘸子。 １. 他是個瘸子，不是因為意外，而是生來如此；他「從母腹裡就是瘸腿的」，看來是因麻痺症導致肢體無力；因為在描述他得醫治時說（v. 7），「他的腳和踝子骨立刻健壯了」。偶爾會有這樣可憐的案例，我們應當為之動容，以憐憫之心看待，這些案例旨在向我們展示我們在屬靈上本性如何：「無力」，生來瘸腿，無法在神的服事中工作或行走。 ２. 他是個乞丐。由於無法工作謀生，他必須靠賙濟度日；這就是神的窮人。他「天天被人抬來」，由他的朋友放在「殿的一個門口」，一個悲慘的景象，他自己什麼也做不了，只能「向進殿的人求賙濟」。那裡人潮聚集——聚集了虔誠善良的人，可以期待他們施捨；而且是在人們心境最佳的時候聚集。他就被放在那裡。那些有需要卻無法工作的人，不應羞於乞討。如果他沒有習慣在那裡得到供應，他就不會被放在那裡，而且天天被放在那裡。注：我們的禱告和施捨應當並行；哥尼流就是如此（ch. x. 4）。當我們上聖殿禱告時，慈善的對象應當特別受到我們的歡迎；可惜的是，教堂門口的普通乞丐中，有些人的品格會阻礙施捨；但他們不應總是受到忽視：肯定有些人值得關注，寧可養活十個懶漢，甚至一些黃蜂，也不讓一隻蜜蜂餓死。這裡提到了他被放在的聖殿門口：「美門」，因其非凡的輝煌和壯麗而得名。萊特富特博士（Dr. Lightfoot）指出，這是從外邦人院通往猶太人院的門，他推測瘸子只會向猶太人乞討，不屑向外邦人求助。但惠特比博士（Dr. Whitby）認為這是聖殿的第一個入口，裝飾華麗，與神聖威嚴居住之地的正面相稱；而一個窮人躺在那裡乞討，並未減損這門的美麗。 ３. 他向彼得和約翰求賙濟（v. 3），求施捨；這是他對他們最大的期望，他們以慈善聞名，雖然沒有很多財富，卻善用所有。就在幾週前，瞎子和瘸子來到聖殿裡的基督那裡，並在那裡得了醫治（Matt. xxi. 14）。如果他知道彼得和約翰是基督的使者，奉祂的名傳道和行神蹟，他為什麼不求更多呢？但他得到了他意想不到的；他「求賙濟」，卻得了醫治。
四、這裡記載了醫治的方法。 １. 他的期望被提升了。彼得沒有像許多人對慈善對象那樣轉移視線，而是轉向他，甚至「定睛看他」，好讓他的眼睛因憐憫而感動他的心（v. 4）。約翰也這樣做，因為他們都受同一位聖靈引導，並在這神蹟中合作；他們說：「你看我們。」我們的眼睛必須常常仰望主（我們心靈的眼睛），為此，身體的眼睛可以適當地注視那些祂所使用的恩典僕人。這個人不需要被吩咐兩次去看使徒；因為他理所當然地認為這讓他有理由期望「從他們得著什麼」，因此他「留意看他們」（v. 5）。注：我們必須來到神面前，既要專心聽祂的話語，也要在禱告中專心仰望祂，心意堅定，充滿期望。我們必須仰望天堂，期望從神所說的話語中得到益處，並得到對那裡所發出禱告的平安回應。「我要向你陳明我的禱告，並要仰望。」 ２. 他對施捨的期望落空了。彼得說：「金銀我都沒有，因此沒有什麼可以給你。」但他暗示，如果他有，他會給他施捨，不是銅錢，而是金銀。注： (1) 基督的朋友和蒙恩者很少擁有世上的豐厚財富。使徒們非常貧窮，僅夠自己所需，沒有餘裕。彼得和約翰有大量的錢財放在他們腳前，但這些錢是專門用於供養教會的窮人，他們不會將其中任何一部分轉為己用，也不會以捐贈者意圖之外的方式處理。公共信託必須嚴格忠實地遵守。 (2) 許多樂於行善的人卻沒有能力做任何可觀的事，而另一些有能力做很多事的人卻沒有心去做任何事。 ３. 儘管如此，他的期望卻完全超出了。彼得沒有錢給他；但是， (1) 他擁有更好的東西，在天上有這樣的權柄，從天上有這樣的能力，能夠醫治他的疾病。注：世上貧窮的人，在屬靈恩賜、恩典和安慰上卻可能富足，非常富足；肯定有我們能夠擁有的東西，比金銀無限地更好；其買賣和所得的利潤更好（Job xxviii. 12, &c. Prov. iii. 14, &c.）。 (2) 他給了他更好的東西——醫治他的疾病，如果他有金銀，並且醫治可以如此獲得，他會樂意付出大量的金銀。這將使他能夠工作謀生，從此不再需要乞討；甚至他將「有能力施捨給有需要的人」，並且「施比受更為有福」。一個神蹟般的醫治將是神恩惠的更大例證，並將給他帶來比千萬金銀更大的榮耀。請注意，當彼得沒有金銀可給時，他卻說：「我所有的給你。」注：那些沒有能力施捨的人，仍然可以而且應該以其他方式對窮人施以慈善和幫助；那些沒有金銀的人有他們的肢體和感官，可以用這些來幫助盲人、瘸子和病人，如果他們不這樣做，那麼即使他們有金銀，他們也不會施捨。各人蒙了什麼恩賜，就照著所領受的恩賜彼此服事。現在讓我們看看醫治是如何發生的。 [1] 基督「發出祂的話，醫治了他們」（Ps. cvii. 20）；因為醫治的恩典是藉著基督的話語賜予的；這是從基督而來的醫治能力的載體。基督親自說話醫治；使徒們奉祂的名說話醫治。彼得吩咐一個瘸子「起來行走」，如果他沒有預先說「奉拿撒勒人耶穌基督的名」，這將是對他的嘲弄：「我奉祂的權柄說這話，這事將藉著祂的能力成就，一切的榮耀和讚美都將歸於祂。」他稱基督為「拿撒勒人耶穌」，這是一個帶有羞辱意味的稱呼，暗示著祂在地上所受的侮辱，不過是襯托祂如今在天上榮耀的背景。「你們隨意稱呼祂，即使輕蔑地稱祂為拿撒勒人耶穌，你們仍將奉這名看見奇蹟；因為祂既自卑，就如此被高舉。」他吩咐瘸子「起來行走」，這並非證明他自己有能力做到，而是說如果他嘗試起來行走，並在意識到自己無能的情況下，倚靠神聖的能力使他能夠做到，他就會被賦予能力；而藉著起來行走，他必須證明那能力在他身上所成就的；然後讓他享受安慰，讓神得著讚美。我們靈性上無能的靈魂得醫治也是如此。 [2] 彼得伸出手，幫助他（v. 7）：「拉著他的右手」，奉他吩咐他起來行走的名，並「扶他起來」。這並不能對他的醫治有任何貢獻；但這是一個記號，清楚地暗示他若按吩咐努力，將從神那裡得到幫助。當神藉著祂的話語命令我們起來，並在祂的誡命中行走時，如果我們將信心與那話語混合，並讓我們的靈魂順服於它的能力之下，祂就會賜下祂的靈來牽著我們的手，扶我們起來。如果我們努力做我們能做的，神已應許祂的恩典使我們能做我們不能做的；藉著那應許，我們分享了新生命，那恩典不會徒然；在這裡也沒有徒然：「他的腳和踝子骨立刻健壯了」，如果他沒有嘗試起來，沒有被扶起來，它們就不會健壯；他盡了他的本分，彼得也盡了他的本分，然而一切都是基督做的：是祂將力量賜給他。正如餅在擘開時增多，水在倒出時變成酒一樣，力量在瘸子攪動和使用他的腳時賜給了他。
五、這裡記載了這醫治對病人本身所造成的影響，如果我們設身處地，就能最好地理解。 １. 他跳起來，順從「起來」的命令。他發現自己的腳和踝子骨有如此程度的力量，以至於他沒有像虛弱的人剛恢復體力時那樣，小心翼翼、戰戰兢兢地站起來；他卻像從睡夢中醒來的人一樣，大膽而敏捷地跳起來，彷彿毫不懷疑自己的力量。力量的湧入是突然的，他展示力量的速度也同樣突然。他跳起來，如同一個因擺脫長期臥床的瘸腿而歡喜的人。 ２. 他站著，又行走。他站立時既不倚靠也不顫抖，直立著，無需拐杖行走。他步伐穩健，行動堅定；這表明醫治是徹底的。注：那些經歷過神聖恩典在他們身上工作的人，應當證明他們所經歷的。神是否已將力量賜給我們？讓我們在敬虔的操練中站在祂面前；讓我們在所有宗教生活的實例中行在祂面前。讓我們堅決地為祂站立，並歡樂地與祂同行，兩者都來自於祂所賜予和領受的力量。 ３. 他「拉著彼得、約翰」（v. 11）。我們無需問他為何拉著他們。我相信他自己也幾乎不知道：但那是在狂喜之中，他擁抱他們，視他們為他所遇見過最好的恩人，並近乎粗魯地纏著他們；他不讓他們前行，而是要他們留在他身邊，讓他向周圍所有人宣揚神藉著他們為他所做的事。他如此表達了他對他們的愛；他拉著他們，不讓他們走。有些人認為他緊抓著他們，是怕他們離開後，他的瘸腿會復發。那些蒙神醫治的人愛那些神用來醫治他們的人，並看見他們需要進一步的幫助。 ４. 他「同他們進了殿」。他對他們的強烈情感拉住了他們；但這情感無法將他們拉得如此緊，以至於阻止他們進入聖殿，那裡是他們要去傳講基督的地方。我們絕不應讓朋友最深切的愛意，使我們偏離職責的道路。但如果他們不願與他同留，他決心與他們同去，更因為他們正要進入聖殿，他因軟弱和乞討而長期被拒於殿外：就像基督醫治的那個癱子一樣，他立刻被發現在聖殿裡（John v. 14）。他進入聖殿，不僅是為了向神獻上讚美和感恩，更是為了從使徒那裡聽到更多關於醫治他之耶穌的事。那些經歷過基督能力的人，應當熱切渴望增進對基督的認識。 ５. 他在那裡「邊走邊跳，讚美神」。注：神賜給我們身心靈的力量，都應當用來讚美祂，我們應當思考如何用這些力量榮耀祂。那些奉祂的名得醫治的人，必須奉祂的名、靠祂的力量行走（Zech. x. 12）。這個人一能跳，就因神而歡喜跳躍，並讚美祂。這裡應驗了那段經文（Isa. xxxv. 6）：「那時，瘸子必跳躍像鹿。」這個人剛得醫治，就沉浸在這種極度的喜樂和感恩之中。所有真正的歸信者都行走並讚美神；但或許年輕的歸信者在讚美祂時跳躍得更多。
六、接下來我們被告知，親眼目睹這神蹟的眾人受其影響如何。 １. 他們完全確信這神蹟的真實性，沒有任何異議。他們知道「這就是那素常坐在殿的美門口求賙濟的」（v. 10）。他坐在那裡太久了，以至於所有人都認識他；因此他被選為蒙受這恩惠的器皿。現在他們不像法利賽人質疑基督所醫治的瞎子那樣（John ix. 9, 18），頑固地懷疑他是否是同一個人。他們現在看見他「行走，讚美神」（v. 9），或許也注意到他心境的改變；因為他現在讚美神的聲音，就像他之前乞求幫助的聲音一樣響亮。這是一個徹底醫治的最佳證據，就是他現在為此讚美神。恩典唯有在被聖化時才臻於完善。 ２. 他們對此感到驚訝：「他們就因他所遇見的事，滿心希奇驚訝」（v. 10）；「非常驚訝」（v. 11）。他們處於一種狂喜之中。聖靈澆灌似乎產生了這種效果，即眾人，至少是耶路撒冷的眾人，對使徒所行的神蹟比對基督自己所行的同類神蹟更受感動；這是為了讓神蹟達成其目的。 ３. 他們聚集在彼得和約翰周圍：「眾百姓就都跑到他們那裡，在所羅門的廊下」。有些人只是為了滿足好奇心，想看看擁有如此能力的人；另一些人則渴望聽他們講道，斷定他們的教義必然源自神，因為它得到了神聖的證實。他們湧向所羅門的廊下，那是外邦人院的一部分，所羅門曾在那裡建造了聖殿的外廊；或者，是希律在所羅門建造的宏偉廊下同一基礎上所建的一些迴廊或柱廊，希律在此渴望成為第二個所羅門。眾人在此聚集，觀看這偉大的景象。
彼得醫治瘸子後的講道
12 彼得看見了，就對百姓說：「以色列人哪，為什麼因這事稀奇呢？為什麼定睛看我們，以為我們憑自己的能力和虔誠使這人行走呢？ 13 亞伯拉罕、以撒、雅各的神，就是我們列祖的神，已經榮耀了祂的僕人耶穌；你們卻把祂交付彼拉多。彼拉多定意要釋放祂，你們卻在彼拉多面前棄絕了祂。 14 你們棄絕了那聖潔公義者，反求著釋放一個兇手給你們。 15 你們殺了那生命的主，神卻叫祂從死裡復活了；我們都是這事的見證。 16 我們因信祂的名，祂的名便叫你們所看見所認識的這人健壯了；正是祂藉著我們所信的這信心，叫這人在你們眾人面前全然好了。 17 弟兄們，我曉得你們做這事是出於無知，你們的官長也是如此。 18 但神曾藉眾先知的口，預言基督將要受害，就這樣應驗了。 19 所以，你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹，這樣，那安舒的日子就必從主面前來到； 20 主也必差遣所預定給你們的基督耶穌降臨。 21 天必留祂，直到萬物復興的時候，就是神從創世以來，藉著聖先知的口所說的。 22 摩西曾說：『主─你們的神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我；凡祂向你們所說的，你們都要聽從。 23 凡不聽從那先知的，必要從民中剪除。』 24 從撒母耳以來，凡說話的先知，也都預言這些日子。 25 你們是先知的子孫，也是神與你們列祖所立之約的子孫，就是對亞伯拉罕說：『地上萬族都要因你的後裔得福。』 26 神既興起祂的僕人，就先差祂到你們這裡來，賜福給你們，叫你們各人回轉，離開罪惡。」
這裡記載了彼得醫治瘸子後所傳的講道。當彼得看見了。 １. 當他看見眾人聚集，就抓住機會向他們傳講基督，尤其是在聖殿這個人潮聚集的地方，以及所羅門的廊下：讓他們來聽比所羅門更卓越的智慧，因為看哪，這裡傳講的有一位比所羅門更大。 ２. 當他看見眾人受神蹟感動，充滿驚訝時，他就在這被開墾過、預備好接受福音種子的心田上撒下福音的種子。 ３. 當他看見眾人準備要崇拜他和約翰時，他立刻介入，將他們的敬意從他們身上轉移，使之單單歸向基督；他立刻「回答」這事，就像保羅和巴拿巴在路司得所做的一樣。參閱 ch. xiv. 14, 15。
在這篇講道中， 一、他謙卑地否認這神蹟的榮耀歸於他們，因為他們只是基督的僕人，或祂手中的工具。他們所傳講的教義並非他們自己的發明，其印證也非他們自己的，而是屬於教義之主。他稱呼他們為「以色列人」，這些人不僅擁有律法和應許，也擁有福音和其成就，並且與當前的護理密切相關。他問他們兩件事： １. 他們為何對神蹟本身如此驚訝：「為什麼因這事稀奇呢？」這確實是奇妙的，他們理應驚訝，但這並非基督以前沒有做過許多次的事，而他們卻沒有適當地留意或受其感動。就在不久前，基督曾「叫拉撒路從死裡復活」；那麼這件事為何顯得如此奇怪呢？注：愚昧的人現在覺得奇怪的事，如果不是他們自己的過錯，本來可以對他們來說很熟悉。基督自己最近也從死裡復活了；他們為何不對此感到驚訝？為何不因此被說服呢？ ２. 他們為何將如此多的讚美歸於他們這些僅僅是工具的人：「為什麼定睛看我們？」 (1) 確定的是，他們「使這人行走」，這表明使徒們不僅是蒙神差遣的，而且是蒙差遣來成為世界的祝福，人類的恩人，並蒙差遣來醫治靈性上瘸腿無力、有病患的靈魂，使斷裂的骨頭復原，使他們歡喜。 (2) 然而，他們並非憑「自己的能力和虔誠」行這事。這不是憑他們自己的力量，他們在醫學或外科手術上的任何技能，也不是他們話語中的任何美德：他們行這事的能力完全來自基督。也不是憑他們自己的功勞；基督賜給他們行這事的能力，他們並未配得：這不是憑他們自己的虔誠；因為正如他們是軟弱的，他們也是愚拙的，基督選擇使用他們；彼得是個罪人。猶大有什麼虔誠呢？然而他奉基督的名行了神蹟。他們所擁有的任何虔誠都是在他們裡面作成的，他們不能聲稱因此有功勞。 (3) 眾人將這事歸因於他們的能力和虔誠，並因此注視他們，這是他們的過錯。注：神恩惠的工具，雖然必須受到尊重，卻不可被偶像化；我們必須小心，不要將神所成就的事歸於工具。 (4) 彼得和約翰的榮耀在於他們不將這神蹟的榮耀歸於自己，而是謹慎地將其歸於基督。有用的僕人必須非常謙卑。「耶和華啊，榮耀不要歸與我們，不要歸與我們，要因你的慈愛和誠實歸在你的名下！」每一頂冠冕都必須放在基督的腳前；「不是我，乃是神的恩典與我同在。」
二、他向他們傳講基督；這是他的職責，為要引導他們順服基督。 １. 他傳講基督，是應許給列祖的真彌賽亞（v. 13）；因為， (1) 祂是耶穌，神的兒子；雖然他們最近曾因基督自稱是神的兒子而將祂定為褻瀆者，但彼得卻公開承認：「祂是祂的僕人耶穌」；對祂而言，祂是親愛的兒子；對我們而言，「耶穌」是救主。 (2) 神已榮耀了祂，將祂興起作祂教會的君王、祭司和先知；祂在祂的生、死、復活和升天中都榮耀了祂。 (3) 祂榮耀了祂，是「我們列祖的神」，他恭敬地稱呼這些名字（因為這些名字在以色列人中是偉大的，也理應如此），「亞伯拉罕、以撒、雅各的神」。神差祂到世上，是為了應驗對這些列祖所作的應許，「地上萬族都要因你的後裔得福」，以及與他們所立的聖約，「神要作他們和他們後裔的神」。使徒們稱列祖為他們的父，稱神為這些猶太人所源自的列祖的神，是為了暗示他們對猶太民族沒有惡意（他們應當以懷疑的眼光看待他們），而是對其有價值和關懷，並因此對其抱持善意；他們所傳的福音是亞伯拉罕之神的旨意啟示。參閱 ch. xxvi. 7, 22; Luke i. 72, 73。 ２. 他像以前一樣，直截了當地指控他們謀殺了這位耶穌。 (1) 「你們把祂交付給你們的祭司長和長老，就是國家的代表；你們這些普通百姓受他們影響，對祂大聲喧嘩，彷彿祂是公眾的禍害。」 (2) 「你們棄絕了祂，你們不認祂，那時不願祂作你們的王，不能視祂為彌賽亞，因為祂沒有帶著外在的榮華和權勢而來；你們在彼拉多面前棄絕了祂，在羅馬總督面前放棄了你們教會的一切期望，總督因此嘲笑你們是理所當然的；你們在彼拉多面前公然棄絕了祂」（哈蒙德博士如此說），「無視他與你們的辯論」（彼拉多定意要釋放祂，但眾人反對，並壓倒了他）。「你們比彼拉多更壞，因為如果你們讓他按自己的判斷行事，他會釋放祂。你們棄絕了那聖潔公義者，祂已證明自己是如此，祂的迫害者的一切惡意都無法反駁。」主耶穌的聖潔和公義，比祂的無辜更甚，這大大加重了那些將祂處死之人的罪。 (3) 「你們要求釋放一個兇手，卻釘死基督；彷彿巴拉巴比主耶穌更配得你們的恩惠，這對祂而言是莫大的侮辱。」 (4) 「你們殺了那生命的主。」請注意對比：「你們保全了一個兇手，一個生命的毀滅者；卻毀滅了救主，生命的源頭。你們殺了那被差遣來作你們生命之主的人，因此不僅離棄，而且反叛了你們自己的恩惠。你們做了一件忘恩負義的事，奪去了本會是你們生命者的生命。你們做了一件愚蠢的事，以為你們能戰勝生命之主，祂生命在自己，並會很快取回祂所捨棄的生命。」
３. 他像以前一樣，證實了祂的復活（ch. xi. 32）。「你們以為生命之主可能會像其他君王一樣被剝奪尊嚴和統治權，但你們發現自己錯了，因為神叫祂從死裡復活了；所以你們將祂處死，就是與神作對，並被擊敗。神叫祂從死裡復活了，藉此批准了祂的要求，證實了祂的教義，並洗刷了祂受苦的一切羞辱，而我們都是祂復活的見證。」
４. 他將這瘸腿人的醫治歸因於基督的能力（v.
第3章_2
１６）：「他的名，因信他的名，藉著他對自己的啟示，使這個人強壯起來。」他再次重複：「這因他而有的信心，使他得了完全的健全。」在此，
一、他向他們訴說這神蹟的真實性。這個被醫治的人是「你們所看見、所認識、素來認識的」。他以前並不認識彼得和約翰，所以沒有理由懷疑他們之間有串通。「你們知道他從小就是個瘸子。」這神蹟是公開施行的，「在你們眾人面前」，不是在隱蔽處，而是在聖殿的門口。你們看見它是如何完成的，所以不可能有任何欺騙；你們可以立即檢查，現在仍然可以。這醫治是完全的；它是「完全的健全」；你們看見這個人行走跳躍，沒有絲毫虛弱或疼痛的殘留。
二、他讓他們知道這神蹟是藉著什麼能力完成的。
１. 它是藉著基督的名完成的，不單單是像咒語或符咒一樣呼喚他的名，而是我們作為他名的宣講者和教師，藉著我們從他領受的使命和指示，以及他賦予我們的能力，那「在萬名之上的名」；他的權柄，他的命令成就了這事；就像公文以君王的名義發出，儘管是由下級官員執行一樣。
２. 基督的能力是「因信他的名」而來的，是對他的信靠，對他的倚賴，對他的信心的應用，以及對他的期望，甚至「這因他而有的信心」——di autou——「藉著他」，是他的作為；「這不是出於我們自己，乃是基督的恩賜」；這是為了他的緣故，使他得著榮耀；因為他既是「我們信心的創始者，也是成終者」。萊特富特博士（Dr. Lightfoot）認為這節經文兩次提到「信心」，是因為使徒們在行這神蹟時的信心，以及瘸子在領受醫治時的信心；但我認為這主要（如果不是唯一）是指前者。那些藉著信心行這神蹟的人，從基督那裡獲得了行神蹟的能力，因此將一切榮耀歸給他。藉著對這神蹟真實而公正的敘述，彼得既證實了他們要向世界傳講的偉大福音真理——耶穌基督是所有能力和恩惠的源頭，是偉大的醫治者和救主——也推薦了信靠他這項偉大的福音職責，作為從他那裡領受益處的唯一途徑。這也解釋了我們藉著基督得救的偉大福音奧秘；是他的名稱義我們，他那榮耀的名「耶和華我們的義」；但我們，特別是藉著信靠他的名，將其應用於自己，而得稱義。彼得如此向他們傳講耶穌，以及被釘十字架的耶穌，作為新郎忠實的朋友，他將自己所有的利益都奉獻給新郎的服事和榮耀。
三、他鼓勵他們，儘管他們曾犯下將基督置於死地的罪，但他們仍可蒙受憐憫；他盡其所能說服他們，卻又小心翼翼不讓他們陷入絕望。他們的罪孽深重，但：
１. 他以寬厚的態度將他們的罪歸因於他們的無知，從而減輕了他們的罪行。或許他從聽眾的臉色中察覺到，當他告訴他們「殺害了生命的主」時，他們感到極大的恐懼，隨時可能崩潰或逃離，因此他認為有必要緩和指控的嚴厲性，稱他們為「弟兄」；他稱他們為弟兄是理所當然的，因為他自己也曾是這罪惡中的一員：他曾「否認了那聖者和義者」，並發誓說他不認識他；他是在驚慌失措中做的；「至於你們，我知道你們是出於無知而做的，你們的官長也是如此」（v. 17）。這是彼得的愛心之語，教導我們對那些我們希望他們變得更好的人，要盡量從好的方面去理解。彼得已經徹底探查了傷口，現在他開始考慮如何醫治它，為此，有必要讓他們對他們的醫生產生好感；還有什麼比這更具吸引力呢？支持他這樣做的，是他主為那些釘他十字架的人禱告，並為他們辯護說他們不知道自己所做的事的榜樣。經上說，那些官長「若知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了」（參林前二8）。或許有些官長和百姓確實是悖逆真光和自己良心的確信，出於惡意而行；但大多數人是隨波逐流，出於無知而行；就像保羅逼迫教會，「是出於無知和不信」（提前一13）。
２. 他減輕了他們罪行的後果——「生命之主」的死亡；這聽起來非常可怕，但這是「照著聖經」所說的（v. 18），聖經的預言雖然沒有強迫他們犯罪，卻必然導致他的受苦；他自己也說：「經上這樣寫著，基督也必須這樣受苦。」「你們是出於無知而做的」可以這樣理解：「你們成就了聖經，卻不知道；上帝藉著你們的手，成就了他藉著眾先知之口所預言的，就是基督必須受苦；這是他將基督交給你們的目的，但你們有自己的目的，對此一無所知；你們並非如此打算，你們的心也未曾如此想過。當你們滿足自己的情慾時，上帝正在成就聖經。」請注意，這不僅是上帝隱秘的預旨所定，而且在許多世紀以前就已「藉著先知之口」和筆向世人宣告，基督必須受苦，以完成他的使命；而且是上帝自己藉著他們「顯明」的，他必會確保他的話語得以實現；他所顯明的，他都成就了，他所成就的，都與他所顯明的完全一致，沒有任何偏差。現在，雖然這絲毫不能減輕他們恨惡和逼迫基督「至死」的罪（這仍然顯得極其罪惡），但卻鼓勵他們悔改，並在悔改後盼望憐憫；不僅因為總體而言，上帝的恩惠護理藉此得以推進（這與約瑟給他兄弟們的鼓勵相符，當時他們認為自己對他的冒犯幾乎不可饒恕：「不要害怕，」他說，「從前你們的意思是要害我，但上帝的意思原是好的」（創五十15, 20）），而且特別是因為基督的死和受苦是為了「罪得赦免」，也是他現在鼓勵他們盼望的憐憫的基礎。
四、他勸勉他們都歸信基督，並向他們保證這樣做會帶來無可言喻的益處；這將使他們永遠蒙福。這是他講道的應用。
１. 他告訴他們必須相信什麼。
(1) 他們必須相信耶穌基督是所應許的後裔，就是上帝曾告訴亞伯拉罕「地上萬族都必因你的後裔得福」的那個後裔（v. 25）。這指的是上帝對亞伯拉罕所作的應許（創十二3），這個應許很久才得以實現，但現在終於在這位「耶穌」身上應驗了，他「按肉體說，是亞伯拉罕的後裔」，「萬族都必在他裡面蒙福」，而不僅僅是以色列的家族；所有人都從他那裡得到一些益處，有些人則得到所有的益處。
(2) 他們必須相信耶穌基督是一位先知，就是上帝曾應許「從你們弟兄中給你們興起一位像摩西的先知」（v. 22）。這指的是申命記十八18的應許。基督是一位先知，因為上帝藉著他向我們說話；一切神聖的啟示都集中在他身上，並藉著他傳遞給我們；他是一位「像摩西的先知」，是天上的寵兒；比任何其他先知更親密地了解神聖的預旨，並更親密地與之交談。他像摩西一樣，將他的百姓從捆綁中解救出來，並引導他們穿越曠野；他像摩西一樣，是一位君王和立法者；他是真會幕的建造者，就像摩西是預表會幕的建造者一樣。摩西「作為僕人是忠心的」，基督「作為兒子」。摩西曾被以色列人抱怨，被法老藐視，但上帝卻認可他，並批准了他的使命。摩西是溫柔和忍耐的榜樣，基督也是。摩西「照著耶和華的話」而死，基督也是。沒有一位先知像摩西（民十二6, 7；申三十四10），但基督在這裡，比摩西更大。他是一位上帝所興起的先知，因為他沒有自己奪取這榮耀，而是蒙上帝呼召。他首先被興起給以色列。他只在他們中間親自執行這職分。他們首先得到神聖恩惠的提供；因此他「從他們中間興起」——「按肉體說，基督是從他們出來的」，這對他們來說是極大的榮耀，同時也是他們接受他的義務和鼓勵。如果他來到自己的地方，人們會認為他們應該接待他。舊約教會蒙福有許多先知，有先知學校，許多世紀以來有不斷的先知傳承（這裡從「撒母耳和那些在他以後的先知」v. 24 提及，因為先知時代從撒母耳開始）；但這些僕人被虐待後，上帝最後差遣了他的兒子，他一直在上帝的懷裡。
(3) 他們必須相信「從主面前來的安舒的日子必來到」（v. 19），而且那將是「萬物復興的時候」（v. 21）。有一個未來的狀態，此生之後還有另一個生命；那些日子將從主的同在而來，從他在那日榮耀的顯現，他在時間終結時的降臨。主的缺席導致許多罪人的安全感和聖徒的不信任；但他的同在正在加速到來，這將永遠使兩者都歸於平靜。看哪，審判者站在門前。主的同在將引入：
[1] 「萬物復興」（v. 21）；「新天新地」，這將是萬物解體後的產物（啟二十一1），是整個受造物的更新，這是它所渴望的，就像它目前在人的罪惡之下所承受的重擔是它所呻吟的。有些人將此理解為時間終結之前的狀態；但更應理解為「上帝從創世以來，藉著他所有聖先知的口所說的萬物的結局」；因為這是「亞當的第七代子孫以諾所預言的」（猶14），而其他先知所預言的暫時性審判是使徒所稱「永恆審判」的預表。這在新約中比以前更清楚明白地啟示出來，所有接受福音的人都對此有所期待。
[2] 隨之而來的是「安舒的日子」（v. 19），是對主百姓的安慰，就像那些「承受了白天的重擔和炎熱」的人得到涼爽的蔭蔽一樣。所有基督徒都期待「為上帝的百姓所存留的安息」，在他們目前狀態的勞苦和辛勞之後，藉著對此的盼望，他們在目前的苦難中得到支持，並在目前的服事中得以繼續。那時「從主面前來的安舒」將在主的同在中永遠持續。
２. 他告訴他們必須做什麼。
(1) 他們必須「悔改」，必須反思自己所犯的錯誤，必須恢復正常的思想，接受第二次的思考，並順服其確信；他們必須重新開始。彼得自己曾否認基督，但他悔改了，他也希望他們這樣做。
(2) 他們必須「歸正」，必須轉身，將他們的臉和腳步轉向與他們過去相反的方向；他們必須「歸向耶和華他們的上帝」，他們曾背離他。僅僅為罪悔改是不夠的，我們必須從罪中歸正，不再回到罪中。他們不僅要將猶太教的信仰轉變為基督教的信仰，還要將肉體、世俗、情慾之心的權勢和主宰，轉變為聖潔、屬天和神聖原則與情感的權勢和主宰。
(3) 他們必須聽從基督這位偉大的先知：「凡他對你們說的一切話，你們都要聽從他。留心他的教導，接受他的教義，順服他的治理。以神聖的信心聽從他，就像聽從帶著神聖使命而來的先知一樣。你們要聽從他，並以無條件的信心和順服來歸順他。凡事都要聽從他；讓他的律法管理你們的一切行為，讓他的勸告決定你們的一切順服。每當他開口說話時，你們都必須有耳可聽。無論他對你們說什麼，即使對血肉之軀來說是多麼不悅，也要歡迎它。」「主啊，請說，僕人敬聽。」這裡給出了一個很好的理由，說明我們為何應該順從和聽從基督的話語；因為如果我們對他的呼召充耳不聞，對他的軛頑固不化，我們將自擔風險（v. 23）：「凡不聽從那先知的話的，那人必從民中剪除。」城市和國家因輕視舊約先知而受到戰爭和饑荒的威脅；但靈魂的毀滅，一種屬靈和永恆的毀滅，卻是因輕視基督這位「偉大的先知」而受到威脅。那些不願接受救主勸告的人，只能期望落入毀滅者的手中。
３. 他告訴他們可以期待什麼。
(1) 他們將得到罪的赦免；這總是作為所有接受福音之人的巨大特權而提及（v. 19）：「你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹。」這意味著：
[1] 罪的赦免就是將罪塗抹，就像雲彩被陽光塗抹一樣（賽四十四22），就像債務被劃掉和塗抹一樣，當它被免除時。這暗示著當上帝赦免罪時，他不再記念罪人的罪；它被遺忘，就像被塗抹的東西一樣；所有寫在罪人身上的苦毒之事（伯十三26）都被擦去，就像用海綿擦去一樣；這是取消契約，撤銷判決。
[2] 我們不能期望我們的罪得到赦免，除非我們悔改並轉離罪歸向上帝。儘管基督已經為購買罪的赦免而死，但為了使我們在罪得赦免中受益於那購買，我們必須悔改並歸正：若無悔改，就無赦免。
[3] 悔改後罪得赦免的盼望應該成為我們悔改的強大動力。「悔改，使你們的罪得以塗抹」：那種源於對基督裡上帝憐憫的領悟和赦免盼望的悔改，才是福音性的悔改。這是第一個也是最重要的論點：「悔改，因為天國近了。」
[4] 我們罪得赦免最令人欣慰的果實將是「安舒的日子來到」時；如果我們的罪得到赦免，我們現在就有理由歡欣鼓舞；但當赦免在公開法庭上被允許，我們的稱義在「天使和世人面前」被宣告時，安慰將是完全的——當「他所稱義的人，他也使他們得榮耀」（羅八30）。正如「我們現在是上帝的兒女」（約壹三2），所以我們現在的罪也已塗抹；但「將來如何，還未顯明」，直到「安舒的日子來到」。在這些勞苦和衝突（內心的疑慮和恐懼，外在的困擾和危險）的日子裡，我們無法對我們的赦免和其中的安慰有完全的滿足，直到安舒的日子來到，那將擦去一切眼淚。
(2) 他們將得到基督降臨的安慰（v. 20, 21）：「他必差遣耶穌基督，就是那先前傳給你們的耶穌；因為你們不應期待另一種恩典時期，另一種福音，而是這種恩典的持續和完成；你們不應期待另一位像耶穌的先知，就像摩西吩咐你們期待另一位像他一樣的先知；因為，儘管『天必須接他去，直到萬物復興的時候』；然而，如果你們『悔改歸正』，你們就不會覺得缺少他；他將以某種方式被你們看見。」
[1] 我們不應期待基督在這個世界上親自與我們同在；因為接他離開門徒視線的天，必須留住他直到時間的終結。他肉身的同在被限制在那個蒙福的居所，直到時間的終結，萬物的成就（也可以這樣讀）；因此，那些夢想他在聖餐中肉身同在的人，是羞辱他並欺騙自己。榮耀的救贖主不在視線之內，這符合試驗和考驗的狀態，因為我們必須憑著對他的信心而活，這信心是「未見之事物的確據」；因為他必須「在世上被信」，他必須「被接到榮耀裡」。哈蒙德博士（Dr. Hammond）讀作：「誰必須接受諸天」，也就是說，誰必須「接受上層世界的榮耀和權柄」；他必須掌權，直到萬物都服從他（林前十五25；詩七十五2）。
[2] 然而，應許說他將被差遣給所有悔改歸正的人（v. 20）：「他必差遣耶穌基督，就是那先前由他的門徒在復活前後傳給你們的，並且現在和將來都是他們的一切。」
首先，「你們將擁有他的屬靈同在。那被差遣到世上的，也將被差遣給你們；你們將得到他被差遣的安慰；他將藉著他的福音被差遣到你們中間，這福音將是他的會幕，他的戰車。」
其次，「他必差遣耶穌基督來毀滅耶路撒冷和不信的猶太民族，他們是基督和基督教的敵人，並將他的僕人和百姓從他們手中解救出來，使他們在宣揚福音中得享平安，那將是一個安舒的時刻，你們將分享其中。」「那時眾教會都得平安」；哈蒙德博士如此說。
第三，「基督在時間終結時被差遣來審判世界，對你們來說將是一個祝福；那時你們將『歡喜抬頭，因為你們的救贖近了』。」這似乎是指這個，因為直到那時「天必須接他去」（v. 21）。正如上帝從永恆以來的預旨，他從時間開始以來的預言，都與末日的事件有關，那時「上帝的奧秘就完成了，正如他向他的僕人眾先知所宣告的」（啟十7）。教會中萬物的設立，都著眼於時間終結時萬物的復興。
４. 他告訴他們，如果他們歸信基督，他們有什麼理由期待這些事。儘管他們曾否認他，並將他置於死地，但他們仍可因身為以色列人而盼望藉著他蒙恩。因為：
(1) 作為以色列人，他們獨享舊約的恩惠；他們比任何其他民族都更是上帝所寵愛的民族，上帝賜給他們的恩惠都與彌賽亞和他的國度有關：「你們是先知的子孫，也是聖約的子孫。」這是雙重特權。
[1] 他們是「先知的子孫」，也就是先知的門徒，就像學校裡的學生一樣；不是舊約中從撒母耳以來我們所讀到的那種「先知之子」，他們是或正在受訓以「被賦予預言之靈」；而是你們是從中興起先知，並向其差遣先知的民族。經上說，上帝「從你們的子孫中興起先知」是以色列的一大恩惠（摩二11）。所有受默示的作者，無論是舊約還是新約，都是「亞伯拉罕的後裔」；「上帝的聖言交託給他們」是他們的榮耀和優勢（羅三2）。他們的政府是由預言，也就是神聖啟示所建立的；他們的事務在許多世紀以來很大程度上都是由預言管理的。參何十二13。耶和華藉著先知將以色列從埃及領出來，又藉著先知保守他們。教會後期，當預言停止時，仍然可以恰當地稱他們為「先知的子孫」，因為他們聽見，儘管他們不認識，「先知的聲音，每安息日在他們的會堂裡誦讀」（徒十三27）。現在這應該激勵他們接受基督，他們可以盼望被他接納；因為他們自己的先知早已預言「這恩典將在耶穌基督顯現的時候帶給他們」（彼前一13），因此他們不應忽視，也不應被拒絕。那些蒙福有先知和預言（所有擁有聖經的人都是如此）的人，應當留意不要徒然領受其中的上帝恩典。我們可以特別將此應用於傳道人的子女，如果他們有效地以自己的出身作為激勵自己忠心和熱心於信仰的動力，他們就可以坦然地向上帝陳明，並盼望「上帝僕人的子孫將繼續存留」。
[2] 他們是「聖約的子孫」，也就是上帝與我們列祖所立之約的繼承人，就像家中的子女一樣。上帝的聖約是與「亞伯拉罕和他的後裔」所立的，他們就是「那與聖約所立的後裔」，也是「聖約的祝福所繼承的對象」：「彌賽亞的應許是向你們作出的，因此，如果你們不放棄自己的憐憫，不因頑固的不信而自設障礙，你們就可以盼望這應許將在你們身上實現。」這裡所提及的應許，作為聖約的主要條款，「地上萬族都必因你的後裔得福」，雖然主要指基督（加三16），但也可能包括教會，就是他的身體，所有信徒，他們是亞伯拉罕屬靈的後裔。地上萬族都因在他們中間有基督的教會而蒙福；而那些「按肉體說，是亞伯拉罕的後裔」的人，最有可能獲得這特權。如果地上萬族都要在基督裡蒙福，那麼他的親屬，「按肉體說，是他的親屬」就更不用說了。
(2) 作為以色列人，他們首先得到新約恩典的提供。因為「他們是先知和聖約的子孫」，所以救贖主首先被差遣給他們，這鼓勵他們盼望，如果他們悔改歸正，他將進一步被差遣來安慰他們（v. 20）：「他必差遣耶穌基督，因為上帝首先差遣他給你們」（v. 26）。「首先給你們」，你們猶太人，儘管不只給你們，「上帝既興起他的兒子耶穌」，任命並授權他「作君王和救主」，並為此「使他從死裡復活，差遣他來祝福你們」，向你們提供他的祝福，特別是「使你們各人回轉，離開你們的罪孽」這項偉大的祝福；因此，你們應當接受這祝福，並離開你們的罪孽，你們可以被鼓勵盼望你們將會如此。
[1] 這裡告訴我們基督的使命從何而來：「上帝興起他的兒子耶穌，並差遣他。」上帝興起他，是當他立他為先知，藉著從天上來的聲音認可他，並用聖靈充滿他，沒有限量，然後差遣他；因為他興起他，就是為了讓他成為他的使者，來談判和平。他差遣他來為真理作見證，差遣他來尋找和拯救失喪的靈魂，差遣他來對抗他的敵人，征服他們。有些人將「興起他」指他的復活，這是他被高舉的第一步；這可以說是他的使命的更新；儘管他興起他之後，似乎立刻將他從我們這裡帶走，但他確實藉著他的福音和聖靈重新差遣他給我們。
[2] 他被差遣給誰：「首先給你們。你們亞伯拉罕的後裔，你們是『先知和聖約的子孫』，福音的恩典首先提供給你們。」基督的個人事工，就像先知的事工一樣，僅限於猶太人；那時他「只奉差遣到以色列家迷失的羊那裡」，他禁止他當時差遣出去的門徒走得更遠。他復活後，他確實要向萬國傳講，但他們必須「從耶路撒冷開始」（路二十四47）。當他們去其他國家時，他們首先向他們在那裡找到的猶太人傳講。他們是長子，因此享有首先被提供的特權。他們因將基督置於死地而沒有被排除在外，反而當他復活後，他首先被差遣給他們，他們是主要受益於他的死的對象。
[3] 他被差遣的任務是什麼：「他首先被差遣給你們，來祝福你們；這是他首要的任務，不是像你們所應得的那樣定你們的罪，而是稱義你們，如果你們願意接受所提供的稱義，以所提供的方式；但那首先差遣他來祝福你們的，如果你們拒絕並拒絕那祝福，他將差遣他來咒詛你們」（瑪四6）。請注意：
首先，基督來到世上的任務是祝福我們，帶來祝福，因為「公義的日頭升起，其翅膀下有醫治」；當他離開世界時，他留下祝福，因為他「在祝福門徒的時候，就離開他們」（路二十四51）。他差遣他的聖靈作為最大的祝福，祝福中的祝福（賽四十四3）。是藉著基督，上帝將祝福賜給我們，也只有藉著他，我們才能期望領受祝福。
其次，基督來祝福我們的最大祝福是使我們「回轉，離開我們的罪孽」，將我們從罪中拯救出來（太一21），使我們轉離罪，這樣我們才能有資格領受所有其他祝福。罪是我們自然而然會依附的；神聖恩典的目的是使我們轉離它，甚至使我們反對它，這樣我們不僅會離棄它，而且會恨惡它。福音有直接的傾向來做到這一點，不僅因為它要求我們每個人都轉離我們的罪孽，而且因為它應許我們恩典，使我們能夠這樣做。「因此，你們要盡自己的本分；『悔改歸正』，因為基督已準備好盡他的本分，『使你們回轉，離開你們的罪孽』，從而祝福你們。」
第4章_1