彌賽亞的應許（即使是最晚的應許）與祂的降臨之間，相隔了許多世代；但聖靈的應許與祂的降臨之間，卻只有短短數日。在這幾天裡，使徒們雖然已領受命令，要向萬民傳福音，並從耶路撒冷開始，卻像被風困住一般，隱匿不出，不曾傳道。然而，在本章中，北風與南風甦醒，他們也隨之甦醒，我們立刻就能看到他們站在講台上。本章內容如下：
一、聖靈在五旬節降臨在使徒和與他們同在的人身上（第1-4節）。 二、這事件在當時聚集於耶路撒冷各地的人群中引起了各種猜測（第5-13節）。 三、彼得因此向他們傳講了一篇道，其中他指出聖靈的澆灌應驗了舊約的應許（第14-21節），證明基督是彌賽亞，這已由祂的復活得到證實（第22-32節），並且這是祂升天所結的果子和證據（第33-36節）。 四、這篇道產生了美好的果效，許多人歸信基督，並加入教會（第37-41節）。 五、這些早期基督徒卓越的虔誠和愛心，以及上帝與他們同在、在他們裡面彰顯能力的明顯記號（第42-47節）。
五旬節
1 五旬節到了，門徒都聚集在一處。 2 忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子。 3 又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。 4 他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。
我們在此讀到聖靈降臨在基督門徒身上的記載。請注意：
一、這事件發生的時間和地點，都特別被記錄下來，以增加其真實性。 １. 這是在「五旬節到了」的時候。這似乎與設立此節期的經文表達方式有關，其中說（利未記23:15）：「你們要從安息日的次日，就是從你們獻禾捆為搖祭的那日算起，要滿了七個安息日。」這是在逾越節後第二天，即亞筆月十六日，也就是基督復活的那一天。這一天「到了」，意思是前一夜和當天的一部分都已完全過去了。 (1) 聖靈在一個莊嚴的節期降臨，因為那時有大量來自全國各地和外邦歸信者聚集在耶路撒冷，這將使事件更加公開，消息傳播得更快更廣，對福音傳遍萬國大有助益。因此，現在如同逾越節之前一樣，猶太人的節期成了為福音事工和筵席敲響的鐘聲。 (2) 五旬節是為了紀念在西奈山頒布律法，猶太教會的建立可追溯至此，萊特富特博士（Dr. Lightfoot）估計這是在此事件發生前一千四百四十七年。因此，聖靈在五旬節以火和方言的形式賜下，是極其合宜的，為要頒布福音的律法，不像舊約律法只賜給一個民族，而是賜給萬民。 (3) 五旬節恰逢「一週的第一天」，這為這一天增添了額外的榮耀，並確認其為基督徒的安息日，「這是耶和華所定的日子」，在祂的教會中作為對這兩大恩典——基督的復活和聖靈的澆灌——的永久紀念，兩者都發生在一週的這一天。這不僅證明我們將這一天稱為「主日」是正當的，也引導我們在守聖日的時候，特別為這兩大恩典讚美上帝。我認為，每年每個主日，我們的禱告和讚美中都應充分而具體地提及這兩件事，就像某些教會每年在復活節和聖靈降臨節各一次地紀念它們一樣。哦！願我們能以合宜的情感來做這件事！ ２. 這是在「他們都同心合意地聚集在一處」的時候。我們沒有被告知具體是哪個地方，無論是在他們公開聚會的聖殿（路加福音24:53），還是在他們平時聚會的樓房。但這是在耶路撒冷，因為這是上帝選擇將祂的名安置在那裡的地方，而且預言說主的道將從那裡傳遍萬國（以賽亞書2:3）。那時，這裡是所有虔誠之人的總集合地：上帝曾應許在那裡與他們相遇並賜福他們；因此，祂在此以這恩典中的恩典與他們相遇。門徒們當時在一個地方，他們的人數還不多，一個地方，即使不大，也能容納他們所有人。他們在此「同心合意」。我們不能忘記，當他們的主與他們同在時，他們之間常常「爭論誰為大」；但現在這些爭論都已結束，我們再也聽不到它們了。他們之前從基督向他們吹氣時所領受的聖靈，已在很大程度上糾正了那些爭論所基於的錯誤，並使他們傾向於聖潔的愛。他們最近比平時更多地一起禱告（使徒行傳1:14），這使他們彼此更加相愛。藉著祂的恩惠，祂如此預備他們領受聖靈的恩賜；因為那蒙福的鴿子不會降臨在喧囂吵鬧之處，而是在平靜的水面上運行，而非波濤洶湧之處。我們是否渴望聖靈「從高天澆灌在我們身上」？讓我們都同心合意，儘管門徒之間無疑存在著不同的意見和利益，但讓我們同意彼此相愛；因為「弟兄和睦同居」，耶和華就在那裡「命定福氣」。
二、聖靈如何以及以何種方式降臨在他們身上。我們在舊約中常讀到上帝在雲中降臨；例如祂首次佔有會幕，後來又佔有聖殿，這暗示了那時代的黑暗。基督在雲中升天，暗示我們對上界世界所知甚少。但聖靈並非在雲中降臨；因為祂要驅散籠罩人心靈的烏雲，並將光明帶入世界。 １. 這裡有一個可聽見的召喚，喚醒他們對某件大事的期待（第2節）。這裡說： (1) 這事「忽然」發生，不像普通的風那樣逐漸增強，而是立刻達到頂峰。它來得比他們預期的要早，甚至驚動了那些當時聚集等候，可能正在進行某些宗教活動的人。 (2) 這是一個「從天上有響聲下來」，像雷聲一樣（啟示錄6:1）。上帝被稱為「從祂府庫中帶出風來」（詩篇135:7），並「將風聚在祂手中」（箴言30:4）。這聲音從祂而來，像一個呼喊的聲音：「預備主的道。」 (3) 這是「風的響聲」，因為聖靈的運行如同風一樣（約翰福音3:8），「你聽見風的響聲，卻不知道風從哪裡來，往哪裡去。」當生命的靈要進入枯骨時，先知被告知要「向風發預言：氣息啊，從四方而來」（以西結書37:9）。雖然耶和華沒有「在風中」臨到以利亞，但這預備他以「微小的聲音」領受上帝的顯現（列王紀上19:11-12）。上帝的道路在旋風和暴風中（那鴻書1:3），祂從旋風中對約伯說話。 (4) 這是一陣「大風吹過」；它強勁而猛烈，不僅伴隨著巨大的聲響，而且帶著巨大的力量，彷彿要將一切都推倒。這預示著上帝聖靈對人心靈的強大影響和運行，以及藉此對世界的影響，使他們「靠著上帝有能力，可以攻破堅固的營壘」。 (5) 它不僅「充滿」了房間，而且「充滿了他們所坐的屋子」。它可能驚動了整個城市，但為了表明它是超自然的，它立刻鎖定在那特定的屋子裡：正如有些人認為，上帝派來逮捕約拿的風只影響了約拿所在的船（約拿書1:4），正如智者的星停在孩子所在的屋子上方一樣。這將引導觀察到它的人去詢問其意義。這充滿屋子的風會使門徒心生敬畏，並幫助他們進入一種非常嚴肅、恭敬和沉靜的狀態，以領受聖靈。因此，聖靈的定罪為祂的安慰開路；那蒙福之風的猛烈吹拂預備靈魂迎接其溫柔和煦的微風。 ２. 這裡有一個他們將要領受的恩賜的明顯記號。他們看見「舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上」（第3節），「落在」——ekathise，不是「它們」落在，那些分開的舌頭，而是「祂」，即聖靈（藉此表示），停留在他們每個人身上，正如舊約中說祂停留在先知身上一樣。或者，正如哈蒙德博士（Dr. Hammond）所描述的：「有一種像火焰的東西顯現出來，落在他們每個人身上，它分開，形成舌頭的形狀，靠近他們頭部的那部分是分開或裂開的。」蠟燭的火焰有點像舌頭；有一種氣象學家稱之為「溫和的火焰」（ignis lambens），不是吞噬的火；這就是這種火。請注意： (1) 這是一個外在可感知的記號，用來堅固門徒自己的信心，並說服他人。因此，舊約的先知們的首次使命常常藉著記號得到證實，使全以色列都知道他們是蒙上帝設立的先知。 (2) 所賜的記號是火，為要應驗施洗約翰關於基督的話：「祂要用聖靈與火給你們施洗」；用聖靈如同用火一樣。他們現在在五旬節慶祝紀念西奈山頒布律法；正如律法是在火中頒布的，因此被稱為火的律法，福音也是如此。以西結的使命藉著「燃燒的炭火」異象得到證實（以西結書1:13），以賽亞的使命藉著「火炭」觸摸他的嘴唇得到證實（以賽亞書6:7）。聖靈像火一樣，熔化人心，分離並燒盡渣滓，並在靈魂中點燃虔誠和敬拜的情感，在其中，如同祭壇上的火一樣，獻上屬靈的祭物。這就是基督來要降在地上的火（路加福音12:49）。 (3) 這火顯現為「分開的舌頭」。聖靈的運行是多方面的；說各種方言是其中之一，被選為聖靈恩賜的最初標誌，這個記號與此有關。[1] 它們是舌頭；因為我們從聖靈領受上帝的話語，藉著祂，基督要向世界說話，祂將聖靈賜給門徒，不僅是為了賦予他們知識，更是為了賦予他們能力，向世界宣揚他們所知道的；因為「聖靈的恩賜是為要使人得益處」。[2] 這些舌頭是分開的，表示上帝將藉此將祂恩典的知識分給萬國，正如祂藉著祂的護理將天體的光分給他們一樣（申命記4:19）。舌頭是分開的，但他們仍然同心合意；因為即使表達方式不同，情感上仍可有真誠的合一。萊特富特博士觀察到，巴別塔的語言分化是將外邦人拋棄；因為當他們失去了唯一能談論和傳講上帝的語言時，他們就完全失去了對上帝和宗教的認識，並陷入了偶像崇拜。但現在，在兩千多年之後，上帝藉著另一次語言的分化，將對祂的認識恢復給萬國。 (4) 這火在他們身上停留了一段時間，表示聖靈與他們持續同在。舊約的先知恩賜是稀少且偶爾賜下的，但基督的門徒卻始終擁有聖靈的恩賜，儘管這個記號，我們可以推測，很快就消失了。這些火焰是從一個人傳到另一個人，還是有多少人就有多少火焰，這並不確定。但它們必須是強烈而明亮的火焰，才能在當時的白天可見，因為那時天已完全亮了。
三、這事件的直接影響是什麼？ １. 他們「都都被聖靈充滿」，比以前更豐盛、更有能力。他們被聖靈的恩典充滿，比以往任何時候都更受祂成聖的影響——現在他們聖潔、屬天、屬靈，更超脫這個世界，更熟悉另一個世界。他們也被聖靈的安慰充滿，比以往任何時候都更喜樂於基督的愛和天堂的盼望，在其中，他們所有的憂傷和恐懼都被吞噬了。他們也因此被聖靈的恩賜充滿，這在這裡是特別指的；他們被賦予了奇妙的能力，以促進福音的傳播。在我看來，顯然不僅是十二使徒，而且所有一百二十名門徒都在此時「都被聖靈充滿」——所有七十名門徒，他們都是使徒級的人物，從事同樣的工作，以及所有其他將要傳福音的人；因為以弗所書4:8, 11明確指出：「祂升上高天的時候」（這指的是這裡的第33節），「將恩賜賞給人」，不僅是「使徒」（如十二使徒），還有「先知」和「傳福音的」（如許多七十門徒，巡迴傳道人），以及「牧師和教師」，他們後來可能在特定的教會中定居。這裡的「都」必須指第1節和使徒行傳1:14-15中「所有」聚集在一起的人。 ２. 他們「開始說起別國的話來」，除了他們的母語之外，儘管他們從未學過任何其他語言。他們所說的不是日常對話，而是上帝的話語，以及對祂名的讚美，「按著聖靈所賜的口才」，或說「按著聖靈所賜的格言」（apophthengesthai—apophthegms），即實質而有分量的言論，值得銘記。很可能不僅是一個人能說一種語言，另一個人能說另一種語言（就像巴別塔分散的各家族一樣），而是每個人都能說多種語言，視其需要而定。我們也可以假設他們不僅能理解自己，也能理解彼此，這是巴別塔的建造者所不能的（創世記11:7）。他們不是這裡說一個詞，那裡說一個詞，或結結巴巴地說一些破碎的句子，而是說得流利、得體、優雅，彷彿那是他們的母語；因為凡是藉著神蹟產生的，都是同類中最好的。他們不是出於事先的思考或默想，而是「按著聖靈所賜的口才」；聖靈不僅賜予他們語言，也賜予他們內容。現在這是一個： (1) 一個非常大的神蹟；這是一個心靈上的神蹟（因此具有福音神蹟的大部分性質），因為言語是在心靈中形成的。他們不僅從未學過這些語言，也從未學過任何外語，這本可以促進學習；不，就目前所知，他們甚至從未聽過這些語言，也沒有任何概念。他們既不是學者也不是旅行家，也沒有機會通過書籍或交談學習語言。彼得確實很樂意用自己的母語說話，但其餘的人都不是善於言辭的人，他們也不敏銳；然而現在不僅「輕率人的心必明白知識，結巴人的舌必說流利的話」（以賽亞書32:4）。當摩西抱怨「我說話遲鈍」時，上帝說：「我必與你的口同在」，「亞倫必作你的發言人」。但祂為祂的這些使者做得更多：那造人口的，也重新造了他們的口。 (2) 一個非常合適、必要且有用的神蹟。門徒所說的語言是敘利亞語，是希伯來語的一種方言；因此，他們必須被賦予這種恩賜，以便理解舊約的原始希伯來語（寫作語言）和新約的原始希臘語（將要寫作的語言）。但這還不是全部；他們受命「向萬民傳福音，使萬民作門徒」。但這裡有一個無法克服的初步困難。他們如何掌握各種語言，以便能清晰地向萬國說話？學習他們的語言將是一個人一生的工作。因此，為了證明基督有權柄向萬國傳道，祂賜予他們能力，用他們自己的語言向他們傳道。而且，這似乎應驗了基督對門徒所作的應許（約翰福音14:12）：「你們要作比這更大的事。」因為綜合考慮，這可以被認為是比基督所行的神蹟醫治更大的工作。基督自己沒有說別國的話，祂在世時也沒有使門徒能這樣做：但這是「聖靈澆灌」在他們身上的第一個果效。提爾森大主教（Archbishop Tillotson）認為，如果現在由正直的人真誠而有力地嘗試將異教徒歸信基督教，上帝將會以一切合適的幫助超自然地支持這樣的嘗試，就像祂最初傳播福音時所做的那樣。
5 那時，有虔誠的猶太人從天下各國來到耶路撒冷，住在那裡。 6 這聲音一響，眾人都來聚集，各人聽見門徒用家鄉話說話，就甚納悶。 7 都驚訝希奇說：「看哪，這說話的不都是加利利人嗎？ 8 我們各人怎麼聽見他們說我們生來所用的鄉談呢？ 9 帕提亞人、米底亞人、以攔人，和住在美索不達米亞、猶太、加帕多家、本都、亞細亞、 10 弗呂家、旁非利亞、埃及的人，並靠近古利奈的利比亞一帶地方的人，從羅馬來的客旅中，或是猶太人，或是進猶太教的人， 11 革哩底和阿拉伯人，都聽見他們用我們的鄉談，講說上帝的大作為。」 12 眾人就都驚訝猜疑，彼此說：「這是什麼意思呢？」 13 還有人譏誚說：「他們無非是新酒灌滿了。」
我們在此讀到關於門徒突然被賦予這非凡恩賜，引起公眾注意的記載。請注意：
一、當時耶路撒冷聚集了大量人群，似乎比五旬節通常的人數更多。有「虔誠的猶太人從天下各國來到耶路撒冷，住在那裡」，他們傾向於宗教，心中敬畏上帝（這個詞的本義），其中一些是「歸義者」，他們受了割禮，被接納為猶太教會的成員；另一些只是「進猶太教的人」，他們放棄了偶像崇拜，歸向真神的敬拜，但未遵守儀式律法；當時在耶路撒冷的這些人，來自「天下各國」，這些國家是猶太人分散之地，或歸信者來自之地。這個表達是誇張的，表示當時已知世界的大部分地區都有人來；就像推羅或倫敦是各地商人的匯集地一樣，耶路撒冷當時是各地宗教人士的匯集地。現在， １. 我們可以在這裡看到這些外邦人來自哪些國家（第9-11節），有些來自東方國家，如「帕提亞人、米底亞人、以攔人，和住在美索不達米亞」的人，他們是閃的後裔；然後我們按順序來到猶太地，這應當被提及，因為雖然猶太地的人所說的語言與門徒所說的相同，但之前他們說話帶有北方口音和方言（「你是加利利人，你的口音把你露出來了」），但現在他們說得像猶太地居民一樣標準。接下來是加帕多家、本都和普羅蓬蒂斯周圍地區的居民，這個地區特別稱為「亞細亞」，這些是聖彼得寫信給那些分散在外邦人的國家（彼得前書1:1）。接下來是「弗呂家和旁非利亞」的居民，這些地方位於西方，是雅弗的後裔，同樣還有「從羅馬來的客旅」；也有一些人住在埃及南部，「靠近古利奈的利比亞一帶地方」；還有一些來自革哩底島，以及一些來自阿拉伯的沙漠；但他們都是原籍猶太人，分散到這些國家；或是歸信猶太教，但原籍這些國家的人。惠特比博士（Dr. Whitby）觀察到，當時的猶太作家，如斐羅和約瑟夫，都提到猶太人「遍居世界各地」；而且「地上沒有一個民族是沒有猶太人居住的」。 ２. 我們可以探究是什麼原因使所有這些猶太人和歸信者此時聚集在耶路撒冷：不是為了短暫地到五旬節過節，因為經文說他們「住在那裡」。他們在那裡租了住處，因為當時普遍期待彌賽亞的顯現；因為但以理的七十個七剛好期滿，權杖已離開猶大，當時普遍認為「上帝的國快要顯現了」（路加福音19:11）。這使得那些最熱心和虔誠的人來到耶路撒冷，在那裡寄居，以便能及早分享彌賽亞的國度和那國度的福氣。
二、這些外邦人聽到門徒用他們自己的語言說話時所感到的驚訝。看來，門徒在這些語言的人來到他們面前之前，就已經用各種語言說話了；因為第6節暗示，這消息的傳開是「使眾人聚集」的原因，特別是那些來自不同國家的人，他們似乎比耶路撒冷居民本身更受這奇妙工作的影響。 １. 他們觀察到說話的都是加利利人，除了母語之外，他們什麼都不懂（第7節）；他們是卑微的人，不期望他們能說出什麼有學問或文雅的話。上帝選擇世上軟弱和愚拙的事，為要叫有智慧的和強壯的羞愧。基督被認為是加利利人，而祂的門徒確實是加利利人，是沒有學問的普通人。 ２. 他們承認門徒清晰流利地說著他們自己的語言（他們是最有資格判斷的），說得如此正確和流利，以至於他們自己的同胞也說不出更好的了：「我們各人怎麼聽見他們說我們生來所用的鄉談呢？」（第8節），也就是說，我們聽到他們中的某個人說我們的母語。帕提亞人聽到他們中的一個人說他們的語言，米底亞人聽到他們中的另一個人說他們的語言；其餘的人也是如此；第11節：「都聽見他們用我們的鄉談，講說上帝的大作為。」他們各自的語言不僅在耶路撒冷不為人知，而且可能被輕視和低估，因此，聽到自己國家的語言被說出來，對他們來說不僅是驚訝，也是一種愉快的驚訝，就像身處異鄉的陌生人自然會有的感受一樣。 (1) 他們聽到使徒們談論的是「上帝的大作為」（megaleia tou Theou—Magnalia Dei），即上帝的偉大之事。很可能使徒們談論的是基督，藉著祂的救贖，以及福音的恩典；這些確實是「上帝的偉大之事」，將永遠「在我們眼中看為奇妙」。 (2) 他們聽到門徒用「自己的鄉談」讚美上帝的這些偉大之事，並教導人們這些事，根據他們所察覺到的聽眾或詢問者的語言。現在，雖然他們可能因為在耶路撒冷居住了一段時間，已經掌握了足夠的猶太語言，即使門徒說那種語言，他們也能理解其意義，然而，[1] 這更為奇特，有助於說服他們的判斷，這教義是來自上帝的；因為「方言是為不信的人作記號」（哥林多前書14:22）。[2] 這更為友善，有助於贏得他們的情感，因為這清楚表明了對外邦人的恩惠，上帝的知識和敬拜將不再局限於猶太人，而是要打破隔斷的牆；這對我們來說，清楚地暗示了上帝的心意和旨意，即上帝奇妙作為的神聖記錄應當由萬國「用他們自己的鄉談」保存；聖經應當被閱讀，公共敬拜應當用各國的俗語進行。 ３. 他們對此感到驚訝，並視之為一件令人震驚的事（第12節）：「眾人就都驚訝」，他們處於「狂喜」之中，原文如此；他們對此的意義感到疑惑，以及這是否預示著他們熱切期待的彌賽亞國度的來臨；他們自問並彼此問道：「這是什麼意思呢？」——Quid hoc sibi vult？——這究竟是什麼意思？這無疑是為了尊崇並區分這些人為來自天上的使者；因此，他們像摩西在荊棘叢旁一樣，將「轉身過去，看這大異象」。
三、有些猶太地和耶路撒冷的本地人對此嗤之以鼻，他們可能是文士、法利賽人和祭司長，他們總是抵擋聖靈；他們說：「他們無非是新酒灌滿了」，或「甜酒」；他們在這個節期喝得太多了（第13節）。這並不是說他們荒謬到認為酒醉會使人能說他們從未學過的語言；而是這些本地猶太人不像其他人那樣知道所說的確實是別國的語言，因此認為那是胡言亂語，就像醉漢，那些「以色列中的愚昧人」，有時說的話一樣。正如他們決心不相信聖靈在基督神蹟中的作為時，他們就推託說：「祂是靠著鬼王趕鬼」；同樣，當他們決心不相信聖靈在使徒講道中的聲音時，他們就推託說：「這些人無非是新酒灌滿了。」如果他們稱家主為酒鬼，那麼稱祂家裡的人為酒鬼也就不足為奇了。
彼得在耶路撒冷的講道
14 彼得和十一個使徒站起來，高聲說：「猶太人和一切住在耶路撒冷的人哪，這件事你們當知道，也當側耳聽我的話。 15 你們想這些人是醉了，其實不是醉了，因為時候剛到巳初。 16 這正是先知約珥所說的： 17 『上帝說：在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言；你們的少年人要見異象；你們的老年人要做異夢。 18 在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。 19 在天上我要顯出奇事，在地下我要顯出神蹟；有血，有火，有煙霧。 20 日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在主大而明顯的日子未到以前。 21 到那時候，凡求告主名的，就必得救。』 22 以色列人哪，請聽我的話：上帝藉著拿撒勒人耶穌在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將他證明出來，這是你們自己知道的。 23 他既按著上帝的定旨和預知被交與人，你們就藉著惡人的手把他釘在十字架上殺了。 24 上帝卻將死的痛苦解釋了，叫他復活，因為他原不能被死拘禁。 25 因為大衛指著他說：『我看見主常在我眼前；他在我右邊，叫我不至於搖動。 26 所以我心裡歡喜，我的舌頭快樂；我的肉身也要安居在指望中。 27 因你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。 28 你已將生命的道路指示我，必使我因見你的面得著滿足的快樂。』 29 弟兄們，我對你們說句實話，先祖大衛死了，也葬埋了，他的墳墓直到今日還在我們這裡。 30 大衛既是先知，又知道上帝曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上， 31 就預先看明這事，講論基督復活說：他的靈魂不撇在陰間，他的肉身也不見朽壞。 32 這耶穌，上帝已經叫他復活了，我們都為這事作見證。 33 他既被上帝的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。 34 大衛並沒有升到天上，但自己說：『主對我主說：你坐在我的右邊， 35 等我使你的仇敵作你的腳凳。』」
第2章_2
36 故此，以色列全家當確實地知道，你們所釘十字架的這位耶穌，神已經立他為主為基督了。
我們在此看到聖靈在彼得所傳的這篇講道中結出的初熟果子。這篇講道並非以奇異的語言向外邦人傳講（我們沒有被告知他如何回應那些驚訝並說「這是什麼意思？」的人），而是以通俗的語言向猶太人傳講，甚至向那些嘲笑者傳講；因為他從注意到這一點開始（v. 15），並向「猶太人與耶路撒冷居民」（v. 14）發表演說。但我們有充分的理由相信，其他門徒繼續用他們各自國家的語言向那些聽得懂他們話語的人（因此聚集在他們周圍）講述「神的大作為」。而且，不僅是彼得的講道，而是所有或大多數一百二十位門徒的講道，使「三千人」在那一天歸信並加入教會；但只有彼得的講道被記錄下來，作為他已從跌倒中徹底恢復，並徹底蒙神恩寵的證據。那個曾懦弱地否認基督的人，現在卻勇敢地承認他。請注意：
一、他的引言或序言，其中他請求聽眾的注意，或者說，是要求他們的注意：
彼得「站起來」（v. 14），表明他沒有醉酒，「和十一個使徒一同站立」，他們都贊同他所說的話，並且可能也輪流講述同樣的內容；那些最有權柄的站起來向嘲笑的猶太人講話，並對抗那些反駁和褻瀆的人，但讓七十位門徒用他們自己的語言向那些沒有那麼多偏見、願意歸信的外邦人講話。因此，在基督的僕人中，有些有更大恩賜的被呼召去教導那些抵擋自己的人，拿起刀槍；另一些能力較弱的則被用來教導那些順服自己的人，作葡萄園丁和農夫。彼得「高聲說話」，表明他對自己所說的話深信不疑，深受感動，既不害怕也不羞愧承認。他向「猶太人」（andres Ioudaioi—猶太人）說話；應該這樣讀：「尤其是你們這些住在耶路撒冷的人，你們是耶穌之死的幫兇，你們以前不知道的，現在必須知道，並且要留心聽我的話，我會引導你們歸向基督，而不是聽那些文士和法利賽人的話，他們會引導你們離開基督。我的主已經走了，你們曾多次徒然聽他的話，以後不會再像以前那樣聽了，但他現在藉著我們向你們說話；現在請聽我們的話。」
二、他對他們褻瀆性誹謗的回應（v. 15）：「這些人不像你們所想的，是醉酒了。這些基督的門徒，現在『用別的方言說話』，說的是有意義的話，他們知道自己在說什麼，聽他們說話的人也知道，他們藉著他們的講論被引導認識『神的大作為』。你們不能認為他們是醉酒了，因為『現在才上午九點』；在安息日和嚴肅的節期之前，猶太人是不吃不喝的：不，通常『醉酒的人是在夜間醉酒』，而不是在早晨；那些真正沉溺於醉酒的人，是『醒來後立刻又去尋找』，箴言二十三章35節。」
三、他對聖靈奇妙澆灌的解釋，旨在喚醒他們都接受基督的信仰，並加入他的教會。他將其歸結為兩件事：這是應驗了聖經，也是基督復活和升天的果實，因此也是兩者的證明。
１. 這是應驗了舊約中關於彌賽亞國度的預言，因此證明這個國度已經來臨，其他預言也已應驗。他特別提到「先知約珥」的預言，約珥書二章28節。值得注意的是，儘管彼得「被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來」，但他並沒有廢棄聖經，也沒有認為自己超越聖經；不，他的講論大部分是引用舊約，他訴諸舊約，並用舊約證明他所說的話。基督的門徒從不超越他們的聖經；聖靈的賜予不是為了取代聖經，而是為了使我們能夠理解和善用聖經。請注意：
(1) 彼得所引用的經文本身，v. 17-21。它指的是「末後的日子」，即福音時代，之所以稱為「末後的日子」，是因為福音所建立的神在人間的國度是神恩典的最後一個時代，我們不應期待除了這個時代的延續直到時間的終結之外的任何其他時代。或者，「在末後的日子」，也就是在舊約教會預言停止很久之後。或者，在猶太民族毀滅之前的日子，就在「主那大而可畏的日子」（v. 20）之前。「這事曾被預言和應許，因此你們應該期待它，而不是對它感到驚訝；應該渴望它，歡迎它，而不是爭論它，認為它不值得注意。」使徒引用了整個段落，因為完整地引用聖經是好的；現在預言說：
[1] 將有比以往任何時候都更豐盛、更廣泛的恩典之靈從高天澆灌下來。舊約的先知曾「被聖靈充滿」，以色列民曾被說成「神賜給他們他的好靈來教導他們」，尼希米記九章20節。但現在「聖靈將澆灌下來」，不僅澆灌在猶太人身上，而且「澆灌在凡有血氣的」身上，外邦人也包括在內，儘管彼得自己當時還不明白這一點，如使徒行傳十一章17節所示。或者，「澆灌在凡有血氣的」身上，也就是澆灌在各階層、各條件的人身上。猶太拉比教導說，聖靈只降在智慧、富裕和以色列後裔身上；但神不會受他們的規矩限制。
[2] 聖靈在他們裡面將是預言的靈；藉著聖靈，他們將能夠預言未來之事，並「向萬民傳福音」。這種能力將不分性別——現在不僅「你們的兒子」，而且「你們的女兒也要說預言」；不分年齡——「你們的少年人要見異象，老年人要做異夢」，並在其中領受神的啟示，傳達給教會；不分外在條件——甚至「僕人和使女」也要領受「聖靈，並說預言」（v. 18）；或者，總的來說，神稱之為他的僕人和使女的男人和女人。在舊約預言時代的初期，有「先知學校」，在此之前，「預言的靈」降在被任命治理的「以色列長老」身上；但現在聖靈將澆灌在地位較低的人身上，以及那些沒有在先知學校受過教育的人身上，因為彌賽亞的國度將是純粹屬靈的。提到「女兒」（v. 17）和「使女」（v. 18）會讓人認為，使徒行傳一章14節所提到的「婦女」也像男人一樣領受了聖靈的超凡恩賜。傳福音的腓利有「四個女兒都說預言」（使徒行傳二十一章9節），保羅在哥林多教會發現大量的方言和預言恩賜，認為有必要禁止婦女在公共場合使用這些恩賜，哥林多前書十四章26、34節。
[3] 他們將預言的一件大事，就是即將臨到猶太民族的審判，因為這是基督自己所預言的主要事情（馬太福音二十四章），在他進入耶路撒冷時（路加福音十九章41節），以及在他即將受死時（路加福音二十三章29節）；這些審判將臨到他們，是為了懲罰他們對福音的輕蔑和抵擋，儘管福音以這種方式證明了自己。那些不願順服神恩典大能的人，在聖靈奇妙的澆灌中，將會倒下，並承受他憤怒的傾倒。那些不願彎曲的將會破碎。
首先，耶路撒冷的毀滅，大約在基督死後四十年，這裡被稱為「主那大而可畏的日子」，因為它徹底終結了摩西律法體系；利未祭司職分和儀式律法因此永遠廢除。那次的毀滅是前所未有的，無論是之前還是之後，任何地方或國家都未曾遭受過。那是「主的日子」，因為那是他對那個民族釘死基督、迫害他僕人的報復之日；那是「報應之年」，為了那場爭論；是的，也是為了「從義人亞伯的血起」所有聖徒和殉道者的血，馬太福音二十三章35節。那是一個小型的審判日；那是一個「可畏的日子」：在約珥書中被稱為「可怕的日子」，因為對地上的人來說確實如此；但這裡用epiphane（根據七十士譯本），「榮耀、顯赫的日子」，因為對天上的基督來說確實如此；那是顯現，他的顯現，他自己也這樣說過，馬太福音二十四章30節。猶太人的毀滅是基督徒的解脫，基督徒曾被他們憎恨和迫害；因此，那時的先知們經常提到那一天，以鼓勵受苦的基督徒，「主近了，主的來臨近了，審判官站在門口了」，雅各書五章8、9節。
其次，那次毀滅的可怕預兆在此被預言：「在天上地下，我要顯出奇事，有血，有火，有煙霧。日頭要變為黑暗，月亮要變為血。」約瑟夫在他的《猶太戰爭史》序言中提到，在戰爭之前有許多預兆和奇蹟，可怕的雷電、閃電和地震；有一顆火彗星在城上空懸掛了一年，一把燃燒的劍被看見指向城下；午夜時分，聖殿和祭壇上發出光芒，如同白晝。萊特富特博士對這些預兆有另一種解釋：「神子的血，聖靈的火現在顯現，基督升天時的煙霧，基督受難時『日頭變為黑暗，月亮變為血』，都是對那個不信的民族發出的響亮警告，要他們為即將臨到的審判做準備。」或者，這也可以非常恰當地應用於導致那次毀滅的先前的審判本身。「血」指向猶太人與鄰近民族，如撒馬利亞人、敘利亞人和希臘人的戰爭，其中流了大量的血，在他們的內戰和「煽動者」（他們這樣稱呼）的鬥爭中也是如此，這些鬥爭非常血腥；「出入的人都不得平安」。這裡預言的「火和煙霧」在他們的城市、城鎮、會堂和最終的聖殿被焚燒時，都字面應驗了。而「日頭變為黑暗，月亮變為血」則預示著他們政府（民事和宗教）的解體，以及所有光明的熄滅。
第三，主的子民將蒙特別保守的應許在此被應許（v. 21）：「凡求告主耶穌之名的人」（這是真基督徒的描述，哥林多前書一章2節）「就必得救」，將逃脫那作為永恆救恩預表和憑據的審判。在迦勒底人毀滅耶路撒冷時，有一群餘民被印記，在「主發怒的日子」得以隱藏；而在羅馬人毀滅耶路撒冷時，沒有一個基督徒滅亡。那些以獨特虔誠區分自己的人，將蒙特別保守。請注意，得救的餘民被描述為一群禱告的人：「他們求告主的名」，這暗示他們不是靠自己的功勞或義得救，而是純粹靠神的恩惠，這必須藉著禱告來懇求。他們「求告」的「主的名」是「他們的堅固高臺」。
(2) 這預言應用於當前的事件（v. 16）：「這正是先知約珥所說的」；這是那預言的應驗，是它的完全應驗。這就是那將要降臨在凡有血氣身上的聖靈澆灌，我們不應期待其他的，就像我們不應期待另一位彌賽亞一樣；因為正如我們的彌賽亞永遠活在天上，為他在地上的教會掌權和代求，同樣，這恩典的靈，這位保惠師或安慰者，現在按照應許被賜下，也將按照同樣的應許，繼續與地上的教會同在直到末了，並將藉著聖經和事工，在教會中並為教會，以及教會的每個成員，成就所有普通和超凡的工作。
２. 這是基督的恩賜，也是他復活和升天的產物和證明。從這「聖靈的恩賜」，他藉機向他們傳講耶穌；他以另一個莊嚴的序言引入這部分講道（v. 22）：「以色列人哪，請聽我的話。你們能聽到這些話是蒙福的，你們有責任留心聽。」關於基督的話語對以色列人來說應該是可接受的話語。這裡有：
(1) 基督生平的歷史摘要，v. 22。他稱他為「拿撒勒人耶穌」，因為他通常以此名為人所知，但（足以洗刷那羞辱的是）他「是神在你們中間所證明的人」，被世人譴責和定罪，卻蒙神證明：神藉著他行神蹟的能力證明他對他教義的認可：「一個被神標記出來的人」，哈蒙德博士這樣讀：「在你們這些現在聽我說話的人中間，被標記出來，變得顯著。他被差遣給你們，被設立，是你們土地上榮耀的光；你們自己也知道他是如何藉著『神蹟、奇事、異能』而聞名，這些是超越自然能力、超出其常規、與之相反的工作，『是神藉著他行的』；也就是說，是他藉著他所披戴的神聖能力行的，神顯然與他同在；『因為若沒有神同在，沒有人能行這些事』。」看彼得多麼強調基督的神蹟。[1] 事實不容否認：「這些事是『在你們中間』行的，在你們的國家、你們的城市、你們的莊嚴聚會中行的，『正如你們自己所知道的』。你們是他的神蹟的目擊者；我向你們自己呼籲，你們對這些神蹟有什麼異議，或者能提出什麼來反駁它們嗎？」[2] 從中得出的推論不容爭辯；推理與證據一樣有力；如果他行了這些神蹟，神當然認可他，宣告他就是他自己所宣告的「神的兒子」和「世界的救主」；因為真理的神絕不會為謊言蓋印。
(2) 他受死和受苦的記載，他們在幾週前也親眼目睹了；這是所有神蹟中最大的，一個蒙神證明的人竟然似乎被神離棄；一個在百姓中、在他們中間如此蒙證明的人，竟然也被他們離棄。但這兩個奧秘在此得到解釋（v. 23），他的死被視為：[1] 神的作為；在他裡面，這是奇妙恩典和智慧的作為。他「將他交給死」；不僅允許他被處死，而且將他交出，獻上他：這在羅馬書八章32節得到解釋，「神為我們眾人捨了他的兒子」。然而他蒙神證明，這其中沒有任何表示不認可他的意思；因為這是「按著神的定旨和預知」而行的，帶著無限的智慧，為了聖潔的目的，基督自己也贊同，並贊同導致這些目的的手段。因此，神的公義必須得到滿足，罪人得救，神與人再次和好，基督自己得榮耀。這不僅是按照神的旨意，而且是「按照他旨意的定旨」，他受苦受死；按照一個永恆的預旨，不能改變。這使他與十字架和解：「父啊，願你的旨意成就」；「父啊，願你榮耀你的名」；願你的目的實現，願其偉大目標達成。[2] 百姓的作為；在他們裡面，這是驚人罪惡和愚蠢的作為；迫害一個蒙神證明為天之寵兒的人，是與神作對；迫害一個是地上最大祝福的人，是與自己的恩典作對。無論神從永恆設計此事，還是他從中帶來永恆的益處，都絲毫不能開脫他們的罪；因為這是他們自願的行為，出於道德上的邪惡原則，因此「你們藉著惡人的手，把他釘在十字架上殺了」。很可能當時在場的一些人曾喊「釘他十字架，釘他十字架」，或者以其他方式協助和教唆這謀殺；彼得知道這一點。然而，這被公正地視為一個民族行為，因為它既是經由大議會投票，也是經由廣大群眾的呼聲而行的。有一條規則是：Refertur ad universos quod publice fit per majorem paretm—凡由大多數人公開做的事，我們都歸咎於全體。他特別將此歸咎於他們，作為民族的一部分，這罪將會臨到他們，以便更有效地引導他們歸信和悔改，因為那是將自己與有罪者區分開來並擺脫罪責的唯一途徑。
(3) 他復活的證明，這有效地洗刷了他死亡的羞辱（v. 24）：「神卻將他復活了」；那位將他「交給死」的神，也將他「從死裡」拯救出來，藉此給予他比藉著他所行的任何其他「神蹟奇事」或所有這些加起來更高的認可。因此，他對此著墨最多。[1] 他描述了他的復活：神「解除了死亡的痛苦，因為他不可能被死亡拘禁」；odinas—死亡的憂傷；這個詞用於「生產的痛苦」，有些人認為它指他靈魂的「困擾和痛苦」，其中「他極其憂傷，甚至要死」；從「這些靈魂的痛苦和憂傷，這靈魂的勞苦中，父將他解脫」了，當他死時說：「成了。」戈德溫博士這樣理解：「那些使希幔的靈魂像『被殺的人』（詩篇八十八篇5、15節）一樣的恐懼，曾抓住基督；但他比它們更強大，衝破了它們；這是他『靈魂的復活』（將靈魂從屬靈痛苦的『深淵』中帶出來是一件大事）；這不是將他的靈魂留在陰間；正如接下來的『他必不見朽壞』所說的是他身體的復活；兩者合起來構成了偉大的復活。」萊特富特博士對此有另一種解釋：「神『解除了死亡的痛苦』，針對所有信他的人，神使基督復活，並藉著他的復活『打破了死亡的一切權勢』，並摧毀了死亡對他自己子民的痛苦。他『廢除了死亡』，改變了死亡的性質，而且，因為『他不可能』長時間『被死亡拘禁』，所以他們也不可能永遠被拘禁。」但大多數人將此歸因於基督身體的復活。死亡（巴克斯特先生說）是因剝奪而產生的懲罰狀態，儘管沒有積極的痛苦。但哈蒙德博士指出，七十士譯本，以及使徒在此，將這個詞用於「繩索」和「捆綁」（如詩篇十八篇4節），這與「解開」和「被拘禁」的比喻最為契合。基督為我們的債務被囚禁，被投入死亡的捆綁；但神的公義得到滿足後，他不可能被拘禁在那裡，無論是憑權利還是憑武力；因為他生命在自己裡面，在他自己的權柄之下，並且已經戰勝了死亡的君王。
[2] 他證明他復活的真實性（v. 32）：「神已經使他復活了，我們都是這事的見證」——我們這些使徒，以及我們的同伴，在基督死前與他親密相識，在他復活後與他親密交往，「與他一同吃喝」。他們「領受了能力」，藉著「聖靈降臨在他們身上」，目的就是使他們能夠熟練、忠實、勇敢地見證這件事，儘管他的敵人指控他們偷走了他。
[3] 他表明這是應驗了聖經，而且，因為聖經說他必須在見朽壞之前復活，所以「他不可能被死亡和墳墓拘禁」；因為大衛說「他將被復活」，所以這就來了，v. 25。他所引用的經文是大衛的詩篇（詩篇十六篇8-11節），這段經文雖然部分適用於大衛作為聖徒，但主要指的是耶穌基督，大衛是他的預表。這裡有：
首先，經文全文引用（v. 25-28），因為這一切都在他身上應驗了，並向我們展示：
１. 我們主耶穌在他整個事工中對他父的持續關注：「我將主常擺在我面前。」他將他父的榮耀作為他一切的目標——因為他看到他的受苦將極大地歸榮於神，並將以他自己的喜樂告終；這些「擺在他面前」，他在他所做和所受的一切中都注視著這些；藉著這些前景，他得到支持和推動，約翰福音十三章31、32節；十七章4、5節。
２. 他確信他父的同在和能力與他同行：「他在我右邊」，行動之手，加強、引導和扶持那手，「使我不會動搖」，不會因我必須經歷的艱難而偏離我的事工。這是救贖之約的一個條款（詩篇八十九篇21節），「我的手必扶持他，我的膀臂也必堅固他」；因此他確信這工作不會在他手中失敗。如果神在我們右邊，我們就不會動搖。
３. 我們主耶穌在事工中繼續前進的喜樂，儘管他必須經歷憂傷：「我既確信我不會動搖，主的旨意必在我手中亨通，因此『我的心歡喜，我的靈快樂』，我對憂傷的思慮對我來說微不足道。」請注意，我們主耶穌不斷地從「他的工作終點」中獲得喜樂，並確信結果將是榮耀的；他對他的事工如此滿意，以至於想到結果將如何符合設計，就使他心裡歡喜。他「在聖靈裡歡喜」，路加福音十章21節。我的靈快樂。在詩篇中是：「我的榮耀歡喜」；這暗示我們的舌頭是我們的榮耀，說話的能力是我們的榮譽，從未如此，除非它被用於讚美神。基督的「舌頭快樂」，因為當他即將進入受苦時，在他最後的晚餐結束時，他「唱了一首詩」。
４. 他對他受死和受苦的幸福結果所抱有的令人愉悅的展望；正是這使他不僅帶著勇氣，而且帶著喜樂地經歷了這些；他正在脫去身體，但「我的肉身要安然居住」；墳墓對身體來說，當它躺在那裡時，將是一個安息之床，希望將給它一個甜美的安息；「它將安然居住在希望中」，hoti，因為「你必不將我的靈魂撇在陰間」；接下來是他希望或確信的內容：
(1) 靈魂不會繼續處於與身體分離的狀態；因為除了這對為身體而造的人類靈魂來說有些不安之外，這將是死亡對真正戰勝死亡者的持續勝利：「你必不將我的靈魂撇在陰間」（在hades，在「不可見的狀態」中，hades正是這個意思）；「但是，儘管你允許它暫時移到那裡，並留在那裡，但你必將它召回；你必不將它留在那裡，就像你對待其他人的靈魂一樣。」
(2) 身體只會在墳墓中躺臥一小段時間：「你必不叫你的聖者見朽壞」；身體不會死那麼久以至於開始腐爛或發臭；因此它必須在死後第三天或之前復活。基督是神的「聖者」，被分別為聖，為救贖工作服務；他必須死，因為他必須「藉著自己的血被分別為聖」；但他「必不見朽壞」，因為他的死對神來說是「馨香的祭」。這由關於祭物的律法所預表，「祭物的肉，凡可吃的，不可留到第三天，免得見朽壞而開始腐爛」，利未記七章15-18節。
(3) 他的死和受苦不僅對他自己，而且對所有屬他的人，都將是通往蒙福不朽的入口：「你已將生命的道路指示我」，並藉著我將它們指示給世人，並將它們敞開。當「父將生命賜給子，使他自己有生命，有權柄捨去生命，也有權柄再取回來」時，他就向他指示了「生命的道路」，來回皆是；「死亡的門向他敞開，死蔭的門」也向他敞開（約伯記三十八章17節），讓他可以隨時進出，為人的救贖。
(4) 他所有的憂傷和受苦都將以完全和永恆的福樂告終：「你必使我因見你的面滿有歡喜。」擺在他面前的獎賞是「喜樂」，「滿有喜樂」，而且是在神的「面」中，在他對他的事工，以及為他緣故所有信他的人所顯現的面中。當他升天時，「被帶到亙古常在者面前」時，父以微笑迎接他，使他「滿有說不出的喜樂」，那就是「我們主的喜樂」，所有屬他的人都將進入其中，並在其中永遠幸福。
其次，對這段經文的解釋，特別是其中與基督復活有關的部分。他以尊重的稱呼向他們說話：「諸位弟兄」（v. 29）。「你們是人，因此應該受理性支配；你們是弟兄，因此應該欣然接受一位與你們有密切關係、真心關心你們、祝願你們好的人所說的話。現在，請允許我『坦然地向你們說到先祖大衛』，如果我告訴你們大衛在這裡不能被理解為說他自己，而是說將要來的基督，請不要見怪。」大衛在這裡被稱為先祖，因為他是王室的祖先，是他那一代中一位偉大而傑出的人物，他的名字和記憶理所當然地非常寶貴。現在當我們讀到他的那篇詩篇時，我們必須考慮：
１. 他不能「說他自己」，因為「他死了，也埋葬了，他的墳墓直到現在還在耶路撒冷」，彼得說這話的時候，他的骨灰還在裡面。從來沒有人聲稱他復活了，因此他絕不能說他「必不見朽壞」；因為很明顯他確實見了朽壞。保羅在使徒行傳十三章35-37節強調了這一點。儘管他「是合神心意的人，但他還是走了世人必走的路」，正如他自己所說（列王紀上二章2節），無論是死亡還是埋葬。
２. 因此，他當然是「作為先知」說的，著眼於彌賽亞，先知們預先見證了他的受苦，以及隨之而來的「榮耀」；大衛在那篇詩篇中也是如此，正如彼得在這裡清楚表明的。
(1) 大衛知道彌賽亞將從他的後裔而出（v. 30），「神曾向他起誓，要從他的後裔中，按著肉體，興起基督坐在他的寶座上」。神應許他一個兒子，「他的國位必永遠堅立」，撒母耳記下七章12節。詩篇一百三十二篇11節說，「耶和華憑誠實向大衛起誓」。當我們主耶穌出生時，應許說「主神要把他祖大衛的位給他」，路加福音一章32節。全以色列都知道彌賽亞將是大衛的兒子，也就是說，「按著肉體」，他將是這樣，藉著他的人性；因為否則，「按著靈」，藉著他的神性，他將是「大衛的主」，而不是他的兒子。神既然向大衛起誓，應許給他列祖的彌賽亞將是他的兒子和繼承人，是他後裔的果實，是他寶座的繼承人，他在寫詩篇時一直牢記這一點。
(2) 基督既然是「他後裔的果實」，因此當他寫那篇詩篇時，基督就在他的後裔中（就像利未在亞伯拉罕的後裔中，當他向麥基洗德「納十分之一」時一樣），如果他以自己的身份所說的話不適用於他自己（很明顯不適用），我們就必須得出結論，這指的是他當時在他後裔中的那個兒子，他的家族和國度將在他身上達到完美和永恆；因此，當他說「他的靈魂必不被撇在分離的狀態中，他的肉身必不見朽壞」時，毫無疑問，他必須被理解為說的是基督的復活，v. 31。正如「基督死了」，同樣「他照著聖經復活了」；「我們都是他這樣做的見證」。
(3) 這裡也提到了他的升天。正如大衛沒有從死裡復活，他也沒有像基督那樣「身體升到天上」，v. 34。此外，為了證明當他說到復活時，他指的是基督，他指出當他在另一篇詩篇中說到他升高的下一步時，他清楚地表明他指的是另一個人，而且是他的主（詩篇一百一十篇1節）：「主對我的主說，當他從死裡復活後，『你坐在我的右邊』，在那裡享有最高的尊榮和權柄；你被委託管理護理和恩典的國度；『坐在那裡』作王，『直到我使你的仇敵』成為你的朋友或『你的腳凳』」，v. 35。
第2章_3
基督從墳墓中復活，為要升到更高之處，因此大衛在詩篇第十六篇所說的，必然是指基督的復活，而非他自己的；因為一個不升天的人，沒有必要從墳墓中復活。(4.) 關於基督的死、復活和升天的這番論述的應用。[1.] 這解釋了當前聖靈以這些非凡恩賜奇妙傾瀉的意義。有些人曾問（v. 12），「這是什麼意思？」彼得說：「我來告訴你們這是什麼意思。這位耶穌被高舉到神的右邊」——有些人這樣讀，意指坐在那裡；「被神右手高舉」——我們這樣讀，意指藉著神的能力和權柄——兩者意思相同；「又從父那裡領受了所應許的聖靈」——他已升到父那裡，並領受了聖靈的應許，他將所領受的賜下（詩篇六十八篇18節），「就把你們所看見所聽見的澆灌下來」；因為聖靈要在耶穌得榮耀之後才賜下，在此之前不會（約翰福音七章39節）。你們看見並聽見我們說著從未學過的方言；可能他們的臉色也發生了明顯的變化，這是他們所看見的，正如他們聽見聲音和語言的變化一樣；現在這一切都來自聖靈，聖靈的降臨證明耶穌已被高舉，他已「從父那裡領受了這恩賜」，為要賜給教會，這清楚表明他是神與教會之間的中保。聖靈的恩賜，首先，是神已作出的應許的實現；這裡稱之為「聖靈的應許」；神的能力已賜給我們許多「又寶貴又極大的應許」，但這是一個「應許」，以其卓越性而言，正如彌賽亞的應許一樣，而這個應許包含了所有其他的應許；因此，神「將聖靈賜給求他的人」（路加福音十一章13節），就是將所有「好東西」賜給他們（馬太福音七章11節）。基督領受了「聖靈的應許」，也就是所應許的聖靈恩賜，並將其賜給我們；因為「神的應許，不論有多少，在基督都是是的」。其次，這是神進一步預備賜予所有神聖恩惠的憑據；你們現在所看見所聽見的，不過是更大事情的憑據。[2.] 這證明了你們都必須相信的真理，就是基督耶穌是真正的彌賽亞和世界的救主；彼得以這點作為他講道的結語，是「全事的結論」，是「必須證明之真理」（v. 36）：「所以，以色列全家當確實知道」，這真理現在已得到充分的證實，而我們也已獲得充分的使命來宣揚它，「你們所釘的這位耶穌，神已經立他為主，為基督了。」他們曾被吩咐「不要告訴任何人他是耶穌基督」，直到他復活之後（馬太福音十六章20節；十七章9節）；但現在必須「在房頂上向以色列全家宣揚」；「凡有耳可聽的，就應當聽」。這不是作為可能之事提出，而是作為確定之事陳述：「讓他們確實知道」，並且知道他們有責任將其視為「可信的道」。首先，神已榮耀了他們所釘的這位。這加重了他們的邪惡，因為他們釘死了一位神預定要榮耀的人，並將一位已給出如此確鑿神聖使命證據的人處死，視為騙子；這也彰顯了神的智慧和能力，儘管他們釘死了他，並以為藉此能給他留下不可磨滅的恥辱印記，但神卻榮耀了他，他們對他的侮辱反而襯托出他的光輝。其次，他已將他榮耀到如此程度，使他「既是主，又是基督」：這兩者意義相同；他是「萬有的主」，他不是篡位者，而是「基督」，受膏為此。他是「外邦人的一位主」，外邦人曾有許多主；對猶太人而言，他是彌賽亞，這包含了他的所有職分。他是「君王彌賽亞」，正如迦勒底譯本稱他為；或如天使對但以理所說的，「彌賽亞君王」（但以理書九章25節）。這是福音的偉大真理，我們必須相信，「這位耶穌」，就是「在耶路撒冷被釘十字架的那一位」，是我們應當效忠的對象，也是我們應當期待保護的對象，作為「主和基督」。彼得在耶路撒冷的講道。37 眾人聽見這話，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說：「弟兄們，我們當怎樣行？」38 彼得說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。39 因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們神所召來的。」40 彼得還用許多話作見證，勸勉他們說：「你們當救自己脫離這彎曲的世代。」41 於是，那歡喜領受他話的人就受了洗。那一天，門徒約添了三千人。我們已看見聖靈澆灌在福音傳講者身上所產生的奇妙果效。彼得一生中從未像現在這樣講道，充滿如此的豐盛、清晰和能力。現在我們要看見聖靈澆灌在福音聽眾身上所產生的另一個蒙福果實。從這神聖信息首次傳出，就顯明有神聖的能力與之同行，它「藉著神大有能力」，能行奇事：數千人立即被它帶入「信心的順服」；它是「從錫安發出的神能力的杖」（詩篇一百一十篇2-3節）。這裡有藉著它歸入耶穌基督的廣大靈魂收穫的初熟果子。來吧，在這些經文中，看見被高舉的救贖主駕著這些救恩的戰車，「出去得勝，並且要再得勝」（啟示錄六章2節）。在這些經文中，我們發現神的話語是許多人心裡開始並持續良好恩典工作的工具，「主的靈藉著它運行」。讓我們看看它的方法。一、他們被驚動、被定罪，並開始認真尋求（v. 37）。當他們聽見，或「聽完」彼得的話，沒有像他們過去習慣打斷基督講道那樣打斷他（這是一個很好的進步，他們變得專心聽道），「他們覺得扎心」，或「心裡扎痛」，在深切的憂慮和困惑中，他們向傳道者提出這個問題：「我們當怎樣行？」如此堅硬的心突然受到如此深刻的感動，真是非常奇特。他們是猶太人，從小就認為自己的宗教足以拯救他們，最近才看見這位耶穌在軟弱和羞辱中被釘十字架，並被他們的官長告知他是一個騙子。彼得指控他們在耶穌的死上扮演了「邪惡的角色」，這很可能會激怒他們反對他；然而，當他們聽了這篇清晰的、基於聖經的講道時，他們深受感動。1. 這使他們感到痛苦：「他們覺得扎心」。我們讀到那些因對傳道者憤怒而「心如刀割」的人（七章54節），但這些人是因對自己參與基督之死而憤怒，感到「扎心」。彼得將這罪歸咎於他們，喚醒了他們的良心，觸及了他們的痛處，他們現在對此的反思就像「骨中的刀劍」，刺透了他們，正如他們刺透了基督一樣。注：罪人，當他們的眼睛被打開時，不能不為罪「扎心」，不能不經歷內心的不安；這就是「撕裂心腸」（約珥書二章13節），「憂傷痛悔的心」（詩篇五十一篇17節）。那些真正為自己的罪憂傷、羞愧並懼怕其後果的人，是「扎心」的。心被刺穿是致命的，在這些騷動之下（保羅說）我死了（羅馬書七章9節）。「我對自己的一切好感和自信都消失了。」2. 這促使他們尋求。從「扎心」的豐盛中，口就說出來了。請注意：(1.) 他們向誰這樣說話：「對彼得和其餘的使徒」，有些人對這個，有些人對那個；他們向他們敞開自己的情況；他們是藉著他們被定罪的，因此他們期望藉著他們得到勸告和安慰。他們沒有從使徒那裡向文士和法利賽人上訴，以證明自己無罪，而是向使徒求助，承認指控，並將案件交給他們。他們稱他們為「弟兄們」，正如彼得稱他們一樣（v. 29）：這是一種友誼和愛的稱呼，而非尊稱：「你們是人，請以人道待我們；你們是弟兄，請以弟兄之愛待我們。」注：傳道者是屬靈的醫生；那些良心受傷的人應該向他們諮詢；人們與那些為他們的靈魂像為自己一樣的傳道者，作為人與弟兄，坦誠相待是好的。(2.) 他們的請求是什麼：「我們當怎樣行？」[1.] 他們說話像不知所措的人，不知道該怎麼辦；完全驚訝：「我們所釘的這位耶穌，既是主又是基督？那麼我們這些釘死他的人將會怎樣？我們都完了！」注：沒有什麼方法能幸福，除非我們看見自己是悲慘的。當我們發現自己有永遠失喪的危險時，才有希望永遠得救，在此之前不會。[2.] 他們說話像已下定決心的人，願意立即按照指示做任何事；他們不打算花時間考慮，也不打算將定罪的執行推遲到更方便的時候，而是現在就想知道他們必須做什麼才能逃脫他們所面臨的痛苦。注：那些被定罪的人，會樂意知道通往平安和赦免的道路（九章6節；十六章30節）。二、彼得和其他使徒簡要地指示他們必須做什麼，以及這樣做他們可以期待什麼（v. 38-39）。被定罪的罪人必須得到鼓勵；破碎的必須被包紮（以西結書三十四章16節）；他們必須被告知，雖然他們的情況很悲慘，但並非絕望，他們仍有希望。1. 他在這裡向他們展示他們必須採取的途徑。(1.) 「悔改」；這是船難後的木板。「讓你們因將基督處死而招致的這可怕罪惡感，喚醒你們對所有其他罪惡的悔改反思（就像某個大筆債務的要求會揭露一個貧困破產者的所有債務一樣），並為此感到痛苦的懊悔和悲傷。」這與施洗約翰和基督所傳講的職責相同，現在聖靈澆灌下來，仍然強調這一點：「悔改，悔改；改變你們的心思，改變你們的道路；重新思考。」(2.) 「你們各人要奉耶穌基督的名受洗」；也就是說，「堅定地相信基督的教義，並順服他的恩典和治理；並公開莊嚴地宣告這一點，藉著順服洗禮的禮儀，承諾遵守它；歸信基督和他的聖潔宗教，並放棄你們的不信。」他們必須「奉耶穌基督的名受洗」。他們確實相信藉著先知說話的父和聖靈；但他們也必須相信耶穌的名，相信他是基督，是應許給列祖的彌賽亞。「接受耶穌為你們的王，並藉著洗禮向他宣誓效忠；接受他為你們的先知，聽從他；接受他為你們的祭司，為你們贖罪」，這似乎是這裡特別強調的；因為他們必須「奉他的名」受洗，為要「罪得赦免」，這是基於他的義。(3.) 這被強調在每個個人身上：「你們各人」。甚至你們中最大的罪人，如果他們悔改和相信，都歡迎受洗；而那些認為自己是最大聖徒的人，仍然需要悔改、相信和受洗。基督裡有足夠的恩典給你們每一個人，無論你們有多少人，而且恩典適合每個人的情況。古時的以色列人在營中受洗歸於摩西，當他們「經過雲彩」和「紅海」時，全體以色列人一起受洗（哥林多前書十章1-2節），因為獨特之約是民族性的；但現在「你們各人」必須分別「奉主耶穌的名受洗」，並在這件大事上為自己辦理。參見歌羅西書一章28節。2. 他鼓勵他們採取這條途徑：—(1.) 「這將是為了『罪得赦免』。悔改你們的罪，它就不會成為你們的毀滅；受洗歸入基督的信仰，你們就必真正稱義，這是你們藉著摩西律法永遠無法得到的。以此為目標，並為此信靠基督，你們就必得到。正如主餐中的杯是基督的血所立的新約，為要使罪得赦免，洗禮也是奉基督的名，為要使罪得赦免。被洗淨，你們就必被洗淨。」(2.) 「你們也必領受聖靈的恩賜，就像我們一樣；因為這是為普遍的祝福而設計的：你們中有些人將領受這些外在的恩賜，而你們每一個人，如果你們的信心和悔改是真誠的，都將領受他內在的恩典和安慰，將被『應許的聖靈所印證』。」注：所有領受罪得赦免的人，都「領受聖靈的恩賜」。所有稱義的人都成聖。(3.) 「你們的兒女仍將像過去一樣，在聖約中有份，並有權利領受其外在的印記。歸向基督，領受這些無價的益處；因為罪得赦免和聖靈恩賜的應許，是『給你們和你們的兒女』的」（v. 39）。以賽亞書四十四章3節說得非常清楚：「我要將我的靈澆灌你的後裔。」以賽亞書五十九章21節說：「我的靈和我的話必不離開你的後裔，並你後裔的後裔。」當神與亞伯拉罕立約時，他說：「我要作你和你後裔的神」（創世記十七章7節）；因此，每個以色列人都在第八天給兒子行割禮。現在，當一個以色列人藉著洗禮進入這個聖約的新階段時，他很自然會問：「我的孩子們怎麼辦？他們會被排除在外，還是與我一同被納入？」彼得說：「當然要納入；因為那偉大的應許，就是神作你們的神，現在對你們和你們的兒女來說，仍然像過去一樣。」(4.) 「雖然這應許仍然像過去一樣延伸到你們的兒女，但它不像過去那樣僅限於你們和他們，它的益處是為『一切在遠方的人』而設計的」；我們可以補充說，「和他們的兒女」，因為亞伯拉罕的福氣藉著耶穌基督臨到外邦人（加拉太書三章14節）。這應許長期以來屬於以色列人（羅馬書九章4節）；但現在它被傳給「那些在遠方的人」，就是最遙遠的外邦國家，而且是他們「每一個人」，「一切在遠方的人」。對於這個普遍性，必須參考以下的限制，「就是主我們神所召來的」——在每個國家中，許多被神有效呼召進入耶穌基督團契的個人。注：神能使他的呼召達到無論多遠的人，而且除了他所呼召的人，沒有人會來。三、這些指示之後，是一個必要的警告（v. 40）：「彼得還用許多話」，內容相同，「作見證」福音真理，並「勸勉」福音職責；現在話語開始產生作用，他便繼續說；他已言簡意賅地說了很多（v. 38-39），而且那些話似乎包含了所有，但他還有更多要說。當我們聽見那些對我們靈魂有益的話語時，我們不禁希望聽到更多，聽到許多更多這樣的話。在其他事情中，他說（而且似乎反覆強調）：「你們當救自己脫離這彎曲的世代。」「你們要脫離他們。」不信的猶太人是一個彎曲的世代，悖逆而頑固；他們行事與神和人為敵（帖撒羅尼迦前書二章15節），沉溺於罪惡，註定滅亡。現在關於他們，1. 「要殷勤救自己脫離他們的毀滅，使你們不致捲入其中，並『逃脫所有這些事』」（正如基督徒所做的）：「悔改，並受洗；那麼你們就不會與那些與你們同享罪惡的人一同遭受毀滅。」「不要將我的靈魂與罪人一同收取。」2. 「為此，不要與他們一同留在罪中，不要與他們一同堅持不信。救自己」，也就是說，將自己「分別出來，區別於這個彎曲的世代。不要像這悖逆之家一樣悖逆；不要與他們一同有份於他們的罪，以免你們與他們一同有份於他們的災禍。」注：將自己與邪惡的人分開，是救自己脫離他們的唯一方法；雖然我們因此會暴露在他們的憤怒和敵意之下，但我們實際上是救自己脫離他們；因為，如果我們考慮他們正奔向何方，我們就會明白，逆流而上所帶來的麻煩，總比被他們的洪流沖走所帶來的危險要好。那些悔改自己的罪，並將自己獻給耶穌基督的人，必須藉著斷絕與邪惡之人的所有親密交往來證明他們的真誠。「你們這些作惡的人，離開我吧」，這是一個決心遵守「我的神的誡命」的人的語言（詩篇一百一十九篇115節）。我們必須「救自己」脫離他們，這表示要帶著恐懼和聖潔的敬畏避開他們，就像我們救自己脫離一個企圖毀滅我們的敵人，或一個被瘟疫感染的房屋一樣。四、這是其幸福的成功和結果（v. 41）。聖靈與話語一同工作，並藉著它行了奇事。這些人中許多曾親眼目睹基督的死和伴隨的異象，卻沒有被感動，然而卻被話語的傳講所感動，因為這才是「神拯救的大能」。1. 他們領受了話語；只有當我們領受、擁抱並歡迎話語時，話語才會對我們有益。他們接受了話語的定罪，並接受了話語的提供。2. 他們歡喜領受。希律「樂意聽」話語，但這些人是「歡喜領受」話語，不僅高興他們有話語可領受，而且高興藉著神的恩典他們能夠領受它，儘管這對他們來說將是一個謙卑、改變的話語，並會使他們暴露在同胞的敵意之下。3. 他們受了洗；心裡相信，口裡承認，並藉著基督所設立的神聖禮儀，將自己列入基督的門徒之中。雖然彼得說：「奉『主耶穌』的名受洗」（因為基督的教義是當時的真理），但我們有理由相信，在為他們施洗時，基督所規定的完整形式都被使用了，「奉父、子、聖靈的名」。注：那些接受基督徒聖約的人，應當接受基督徒洗禮。4. 因此，那一天約有「三千人」被加添到門徒中。所有領受聖靈的人都用他們的舌頭傳講，用他們的手施洗；因為當有如此大的收穫要收割時，正是忙碌的時候。這三千人藉著這些話語的歸信，比用幾塊餅餵飽四五千人是「更大的工作」。現在以色列在我們的約瑟死後開始繁衍。他們被稱為「三千靈魂」（這個詞通常用於指包括婦女和兒童在內的個人，如創世記十四章21節，邊註：「把靈魂給我」；創世記四十六章27節，「七十靈魂」），這暗示這裡受洗的不是那麼多男人，而是那麼多戶主，連同他們的兒女和僕人受洗，可能組成「三千靈魂」。這些人被「加添到他們中間」。注：那些歸入基督的人，也被加添到基督的門徒中，並與他們一同。當我們以神為我們的神時，我們也必須以他的子民為我們的子民。門徒的團契。42 他們都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱。43 眾人都懼怕；使徒又行了許多奇事神蹟。44 信的人都在一處，凡物公用；45 並且賣了田產家業，照各人所需用的分給各人。46 他們天天同心合意恆切地在殿裡，又在家中擘餅，存著歡喜、誠實的心用飯，47 讚美神，得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。我們常談論原始教會，並訴諸於它及其歷史；在這些經文中，我們有「真正原始教會」的歷史，是它「最初的日子」，確實是它的嬰兒期，但就像嬰兒期一樣，是它最「純真」的時期。一、他們緊守聖潔的禮儀，並在所有虔誠和敬拜的方面都非常豐富，因為以其能力被接納的基督教，會使靈魂傾向於在神所指定我們與他相遇並應許與我們相遇的所有方式中與神相交。1. 他們殷勤而恆常地參加「話語的傳講」。他們「恆心遵守使徒的教訓」，從未否認或離棄它；或者，也可以讀作「他們恆常遵守使徒的教導」或「訓誨」；藉著「洗禮」，他們成為門徒，接受教導，他們也樂意受教。注：那些已將自己的名歸於基督的人，必須認真聽他的話語；因為藉此我們尊榮他，並在我們至聖的真道上建立自己。2. 他們維持「聖徒的相通」。他們「恆心遵守彼此交接」（v. 42），並「天天同心合意恆切地在殿裡」（v. 46）。他們不僅彼此有愛，而且彼此之間有許多交流；他們常常在一起。當他們從「彎曲的世代」中退出來時，他們並沒有變成隱士，而是彼此非常親密，並抓住一切機會相聚；無論你在哪裡看到一個門徒，你都會看到更多，就像「物以類聚」。看這些基督徒如何彼此相愛。他們彼此關心，彼此同情，並衷心支持彼此的利益。他們在宗教敬拜中彼此相交。他們「在殿裡」相聚：那是他們的集合點；因為與神共同的團契是我們彼此之間最好的團契（約翰一書一章3節）。請注意：(1.) 他們天天在殿裡，不僅在安息日和節期，而且在其他日子，每天。敬拜神是我們每天的工作，而且，如果有機會，公開敬拜的次數越多越好。神愛錫安的門，我們也必須如此。(2.) 他們「同心合意」；不僅沒有不和或爭吵，而且彼此之間有許多聖潔的愛；他們衷心參與他們的公共禮拜。雖然他們在殿的院子裡與猶太人相遇，但基督徒卻獨自聚集，並在他們各自的敬拜中同心合意。3. 他們經常參加主餐的禮儀。他們「恆心遵守擘餅」，慶祝他們主之死的紀念，表明他們不以承認自己與基督和被釘十字架的他之間的關係和依賴為恥。他們不能忘記基督的死，但他們保持了這個紀念，並使之成為他們恆常的實踐，因為這是基督的設立，要傳給教會的後代。他們「在家中擘餅」；kat oikon——「挨家挨戶」；他們認為不適合在殿裡舉行聖餐，因為那是基督徒禮儀所特有的，因此他們在私人住宅中舉行這個禮儀，選擇那些方便的、已歸信基督徒的房屋，鄰居們會聚集在那裡；他們從一個這樣的小會堂或家庭禮拜堂，即有教會的房屋，到另一個，在那裡與通常在那裡敬拜神的人一同舉行聖餐。4. 他們「恆心遵守祈禱」。聖靈澆灌下來之後，以及之前，當他們等候他時，他們都恆切禱告；因為禱告永遠不會被取代，直到它被永恆的讚美所吞沒。「擘餅」介於「工作」和「祈禱」之間，因為它與兩者都有關，並對兩者都有幫助。主餐是給眼睛的講道，也是神對我們話語的確認；它鼓勵我們的禱告，也是我們靈魂升向神的莊嚴表達。5. 他們充滿感恩；不斷地「讚美神」（v. 47）。這應該在每次禱告中佔有一部分，而不是被擠到角落裡。那些領受聖靈恩賜的人會常常讚美。二、他們彼此相愛，非常友善；他們的愛心與他們的虔誠一樣傑出，他們一同參加聖潔的禮儀使他們的心彼此相連，並使他們彼此非常親愛。1. 他們經常聚會進行基督徒的交談（v. 44）：「信的人都在一處」；不是所有這數千人都在一個地方（這是不切實際的）；但正如萊特富特博士所解釋的，他們根據他們的語言、民族或其他聯繫，分成幾個團體或會眾，並保持在一起。因此，他們聚集在一起，因為他們與不信的人分開，並且因為他們在相同的信仰和宗教職責的實踐中，所以被稱為「在一起」，epi to auto。他們彼此交往，因此既表達也增加了彼此的愛。2. 他們「凡物公用」；也許他們有共同的餐桌（像古斯巴達人一樣），為了親密、節制和自由的交談；他們「一同吃飯」，這樣那些富裕的人可以少一些，從而避免豐富的誘惑；而那些貧窮的人可以多一些，從而避免匱乏和貧困的誘惑。或者，他們彼此之間有如此的關懷，並在需要時樂意互相幫助，以至於可以說他們「凡物公用」，符合友誼的法則；一個人不會缺少另一個人所擁有的；因為他只要開口就可以得到。3. 他們在使用所擁有的東西時非常快樂，也非常慷慨。除了他們神聖的宴席（他們「挨家挨戶擘餅」）中的宗教意義外，他們的日常飲食中也顯露出許多宗教意義；他們「存著歡喜、誠實的心用飯」。他們將「神的餐桌」的安慰帶到「自己的餐桌」上，這對他們產生了兩個好的影響：—(1.) 這使他們非常愉快，並以聖潔的喜樂擴展了他們的心；他們歡喜地吃飯，並「喝他們的酒，心裡快樂」，因為他們知道「神現在悅納他們的作為」。沒有人比好基督徒更有理由快樂；他們應該永遠有這樣的心，這真是可惜。(2.) 這使他們對貧窮的弟兄非常慷慨，並以愛心擴展了他們的心。他們「存著誠實的心用飯」，en apheloteti kardias——「心裡慷慨」；有些人這樣解釋：他們不獨自吃飯，而是歡迎窮人到他們的餐桌上，不是不情願地，而是以最衷心的自由。注：基督徒應當心胸開闊，慷慨大方，並在每一件善事上豐盛地撒種，就像那些神已豐盛地撒種在他們身上，並希望豐盛收穫的人一樣。4. 他們為慈善事業籌集資金（v. 45）：他們「賣了田產家業」；有些人賣了他們的土地和房屋，有些人賣了他們的股票和家具，並將錢「分給」他們的弟兄，「照各人所需用的」。這不是要破壞財產（正如巴克斯特先生所說），而是要破壞自私。在此，他們可能考慮到基督給富人的命令，作為他真誠的考驗，「變賣你所有的，分給窮人」。這並不是說這是一個旨在成為恆常約束性規則的榜樣，好像所有地方和時代的所有基督徒都必須變賣他們的財產，並一次性將所有錢捐作慈善。因為保羅的書信在此之後，常常談到富人和窮人的區別，基督也說過「常有窮人和你們同在」，而且將會如此，富人必須不斷地從他們的財產租金、收益和利潤中施捨給他們，如果他們變賣所有並一次性捐出，他們就無法做到這一點。但在這裡情況是特殊的。(1.) 他們沒有神聖命令的義務這樣做，正如彼得對亞拿尼亞所說的（五章4節）：「田地還沒有賣，不是你自己的嗎？」但這是他們超脫世界、輕視世界、確信另一個世界、愛他們的弟兄、憐憫窮人，以及對鼓勵基督教和在嬰兒期培養它的巨大熱情的非常值得稱讚的例子。使徒們撇下一切跟隨基督，並要將自己完全獻給話語和禱告，因此必須為他們的生計做些什麼；所以這種非凡的慷慨就像以色列人在曠野為建造會幕所做的，需要加以限制（出埃及記三十六章5-6節）。我們的規則是，按照神賜福給我們的方式施捨；然而，在這種特殊情況下，那些「超過他們能力」施捨的人是值得稱讚的（哥林多後書八章3節）。(2.) 這樣做的是猶太人，那些相信基督的人必須相信猶太民族很快就會被毀滅，其中財產和貨物的擁有將會終止，在這種信念下，他們將其變賣，用於基督和他的教會的當前服務。三、神認可他們，並賜給他們他與他們同在的明顯標誌（v.
第2章_4
使徒們行了許多奇事神蹟，種類繁多，這些都證實了他們的教義，並無可爭辯地證明這教義是從神而來的。那些能行神蹟的人，本可以像基督用少量食物餵飽數千人那樣，以神蹟的方式供養自己和他們中間的窮人；然而，若能藉著恩惠的神蹟（感動人變賣產業來行善）來成就此事，其榮耀神之程度，與藉著自然界的神蹟來成就，是同樣的。但主賜給他們行神蹟的能力，並非祂為他們所做的一切；祂「天天把得救的人加給他們」。他們口中的道行了奇事，神也賜福他們的努力，使信徒人數增加。注：將靈魂加給教會是神的工作；看見此事，對傳道人和基督徒而言，都是極大的安慰。
四、百姓受其影響；那些在外面的人，旁觀者，都受了影響。
１. 他們「懼怕」使徒，並對他們心存敬畏（v. 43）： 「眾人就都懼怕」，也就是說，許多看見使徒所行「奇事」和「神蹟」的人，都懼怕，深恐若不適當地敬重使徒，會給他們的國家帶來毀滅。普通百姓對他們心存敬畏，如同希律懼怕約翰一樣。雖然使徒們沒有外在的華麗排場來贏得外在的尊重，不像「文士的長袍」為他們贏得了「在市上的問安」，但他們擁有豐富的屬靈恩賜，這些恩賜是真正可敬的，使人對他們心生內在的敬畏。「眾人就都懼怕」；百姓的「心靈」因使徒們莊嚴的講道和生活而受到奇妙的影響。
２. 他們「喜愛」使徒。雖然我們有理由相信，當時也有人輕視和憎恨他們（我們確信法利賽人和祭司長就是如此），但絕大多數普通百姓都對他們心存善意——他們「得眾民的喜愛」。基督曾被「一群受煽動的暴民」猛烈攻擊和壓制，他們喊著「釘祂十字架！釘祂十字架！」以至於人們會認為祂的教義和跟隨者再也不可能在普通百姓中獲得任何影響力。然而，我們在此發現他們「得眾民的喜愛」，這表明他們迫害基督，是祭司們的詭計對他們施加的一種強迫；現在他們恢復了理智，回歸了正道。注：不虛偽的虔誠和愛心會贏得尊重；樂意事奉神會使宗教受到外人的推崇。有些人將此讀作：「他們對眾民有愛心」——*charin echontes pros holon ton laon*；他們沒有將愛心局限於自己社群的人，而是「普世性」和「廣泛的」；這使他們極受推崇。
３. 他們「歸向」使徒。每天都有人歸入，雖然不像第一天那麼多；而且他們都是「將要得救的人」。注：那些神預定要得永恆救恩的人，遲早會被有效地帶到基督面前：而那些被帶到基督面前的人，藉著洗禮在聖潔的聖約中「加給教會」，並藉著其他聖禮在聖潔的團契中。
第3章_1