受聖靈感動的歷史學家開始記述使徒行傳： 一、 提及並簡要回顧他的福音書，即基督生平的歷史，將本書和福音書一樣獻給他的朋友提阿非羅（第1-2節）。 二、 概述基督復活的證據，他與門徒的談話，以及他在地上停留四十天期間所給予他們的指示（第3-5節）。 三、 詳細記述基督升天，門徒在他升天前的談話，以及他升天後天使與門徒的談話（第6-11節）。 四、 概述基督教會的萌芽，以及從基督升天到聖靈澆灌期間的狀況（第12-14節）。 五、 詳細記述猶大之死在聖職團中造成的空缺，以及選出馬提亞來填補這個空缺（第15-26節）。
基督復活的證據；基督對使徒的訓話。 1 提阿非羅啊，我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的， 2 直到他藉著聖靈，吩咐他所揀選的使徒，以後被接上升的日子為止。 3 他受害之後，用許多確據將自己活活地顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說神國的事。 4 耶穌和他們聚集的時候，囑咐他們說：「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。 5 約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗。」
在這些經文中： 一、 提阿非羅，以及我們藉著他，被提醒路加福音的內容。在我們開始研讀使徒行傳之前，回顧路加福音對我們是有益的，這樣我們不僅能看到使徒行傳如何從路加福音結束的地方開始，而且「如水照臉，彼此相應」，使徒的行為也與他們主人的行為，即他恩惠的行為，彼此相應。 １. 他的贊助人，他將本書獻給他（我寧願稱他為他的「學生」，因為他獻書給他是為了教導和引導他，而不是為了尋求他的支持或保護），是提阿非羅（第1節）。在他的福音書獻詞中，他稱他為「最尊貴的提阿非羅」；這裡他只稱他為「提阿非羅啊」。這並不是說他失去了他的尊貴，也不是說他的尊貴減少了或變得不那麼顯赫；而是也許他現在已經辭去了他當時的職位，無論那是什麼，因為那個職位他才得到那個稱號——或者他現在年事已高，比以前更輕視這些尊稱——或者路加與他變得更親密，因此可以更自由地稱呼他。古代的基督徒和異教徒作家都習慣於將他們的著作獻給某些特定的人。但聖經中有些書卷如此指明對象，是為了暗示我們每個人都應當將它們視為特別指給我們，指名給我們的；因為「從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的」。 ２. 他的福音書在這裡被稱為「他所作的前書」，他在寫這本書時心裡想著那本書，打算將這本書作為那本書的延續和證實，「ton proton logon」——「前言」。所寫的福音書與所說的道一樣真實；不，我們現在不相信任何未經寫下的道，除非它與所寫的道相符。他作了前書，現在又受神聖啟示作這本書，因為基督的門徒必須「竭力進到完全的地步」（希伯來書6:1）。因此，他們的引導者必須幫助他們前進，必須「仍將知識教訓眾人」（傳道書12:9），不要認為他們以前的勞苦，無論多麼美好，可以免除他們進一步的勞苦；相反，他們應該因此受到激勵和鼓勵，就像路加在這裡一樣，因為他已經在前書中奠定了基礎，所以他將在這本書中繼續建造。因此，不要讓這本書取代那本書；不要讓新的講道和新的書籍使我們忘記舊的，而是要提醒我們，並幫助我們改進它們。 ３. 他的福音書的內容是「耶穌開頭一切所行所教訓的」；這也是其他三位福音書作者著作的主題。請注意： (1) 基督既行又教。他所教導的教義，藉著他所行的神蹟奇事得到證實，證明他是「從神那裡來的師傅」（約翰福音3:2）；他所教導的職責，則在他所行的聖潔恩惠的行為中得以體現，因為他「給我們留下榜樣」，這也證明他是「從神那裡來的師傅」，因為「憑著他們的果子，就可以認出他們來」。那些既行又教的傳道人是最好的，他們的生命就是一篇持續的講道。 (2) 「他開頭一切所行所教訓的」；他為基督教會中一切要教導和要行的事奠定了基礎。他的使徒們要繼續和延續他所開始的，並行和教導同樣的事。基督為他們開了頭，然後讓他們繼續，但差遣他的聖靈賦予他們行和教導的能力。對於那些努力推動福音工作的人來說，基督親自開始了這項工作，這是一個安慰。這「極大的救恩，起先是主親自講的」（希伯來書2:3）。 (3) 四位福音書作者，特別是路加，已經將「耶穌開頭一切所行所教訓的」傳給了我們；不是所有的細節——世界也容不下它們；而是所有的要點，所有種類的例子，數量如此之多，種類如此之廣，以至於我們可以藉此判斷其餘的。我們有他教義的開端（馬太福音4:17），以及他神蹟的開端（約翰福音2:11）。路加已經講述了，已經論述了基督所有的言行，給了我們一個總體的概念，儘管他沒有詳細記錄每一件事。 ４. 福音書故事的結束點定在「他被接上升的日子」（第2節）。那時他離開了這個世界，他的肉身不再在世上。馬可福音以「主被接到天上」（馬可福音16:19）作結，路加福音也是如此（路加福音24:51）。基督一直行事教導到最後，「直到他被接上升」去執行他在幔子內要做的另一項工作。
二、 基督復活的真理得到維護和證明（第3節）。「前書」中所述的這部分內容如此重要，以至於有必要在所有場合重複。他復活的偉大證據是「他將自己活活地顯給使徒看」；他活著，就顯明自己活著，而且「他們看見了他」。他們是誠實的人，人們可以信賴他們的見證；但問題是他們是否被欺騙了，就像許多好心人一樣。不，他們沒有；因為： １. 證據是「確據」，「tekmeria」——「明確的指示」，既證明他「活著」（他與他們同行、談話，與他們一同吃喝），又證明「是他自己，而不是別人」；因為他一次又一次地向他們展示「他手、腳和肋旁的傷痕」，這是這件事所能達到或所需的最大證明。 ２. 證據很多，而且經常重複：「他被他們看見四十天」，不是一直與他們同住，而是頻繁地向他們顯現，並逐漸使他們完全確信此事，以至於他們因他離去而產生的一切悲傷都因此消除了。基督在進入他被高舉和榮耀的狀態之後，仍然在地上停留這麼久，以堅固他門徒的信心並安慰他們的心，這是對信徒的謙卑和憐憫的例證，足以使我們確信「我們有一位大祭司，他能體恤我們的軟弱」。
三、 簡要提及他現在即將離開門徒時所給予他們的指示，而他們，自從「他向他們吹氣」並「開導他們的悟性」之後，更能領受這些指示。 １. 他指示他們關於他們要做的工：「他藉著聖靈，吩咐他所揀選的使徒」。請注意，基督的揀選總是伴隨著他的吩咐。那些被他選為使徒的人期望他會給他們高位，但他卻「給他們吩咐」。當「他出外旅行，把權柄交給他的僕人，又派定各人的工作」（馬可福音13:34）時，「他藉著聖靈給他們吩咐」，他自己作為中保充滿了聖靈，並將聖靈吹入他們裡面。在賜給他們聖靈時，他賜給他們他的吩咐；因為保惠師將是發號施令者；他的職責是「叫他們想起基督所說的一切話」。他「藉著聖靈吩咐那些使徒」；經文就是這樣排列的。他們領受聖靈是他們使命的印證（約翰福音20:22）。他直到給了他們吩咐，完成了他的工作之後才被接上升。 ２. 他指示他們關於他們要傳講的教義：「他向他們講說神國的事」。他已經給了他們關於那個國度的一般概念，以及它將在世上建立的確定時間（在他的比喻中，馬可福音第十三章），但這裡他更深入地教導他們關於它的性質，作為今世的恩典國度，以及來世的榮耀國度，並向他們開啟了那作為其立國大憲章的聖約。現在，這旨在： (1) 預備他們領受聖靈，並完成他們被指定要做的工。他私下告訴他們他們必須告訴世界的事；他們會發現真理的聖靈來的時候也會說同樣的話。 (2) 作為基督復活的證據之一；這就是它在這裡出現的原因；那些「他將自己活活地顯給」的門徒，知道是他，不僅是藉著他向他們展示的，也是藉著他對他們說的。除了他，沒有人能如此清晰、如此完整地「講說神國的事」。他沒有用政治或人類國度、哲學或自然國度的論述來招待他們，而是純粹的神學和恩典國度的事，那些與他們以及他們所被差遣的人最密切相關的事。
四、 他們得到特別的保證，他們將在不久之後領受聖靈，並奉命等候（第4-5節），他「和他們聚集的時候」，可能是在他死前所約定的加利利山上的會面；因為提到他們「再次聚集」（第6節），以見證他的升天。雖然他現在命令他們去加利利，但他們不能認為可以繼續留在那裡；不，他們必須回到耶路撒冷，不要離開那裡。請注意： １. 他命令他們等候。這是為了提高他們對某件大事的期望；他們有充分的理由期望從他們被高舉的救贖主那裡得到非常偉大的事。 (1) 他們必須等到指定的時間，現在「不多幾日」了。那些憑信心盼望所應許的恩典會來的人，必須耐心等候，直到它們「按著所定的日期」來到。當「日期臨近」時，就像現在一樣，我們必須像但以理一樣，懇切地尋求（但以理書9:3）。 (2) 他們必須在指定的地點等候，「在耶路撒冷」，因為聖靈必須首先在那裡澆灌，因為基督要作「錫安聖山上的君王」；而且因為「耶和華的訓誨必從耶路撒冷而出」；這必須是母會。基督在那裡受辱，因此他將在那裡得到這份榮耀，這份恩惠賜給耶路撒冷是為了教導我們饒恕我們的仇敵和逼迫者。使徒們在耶路撒冷比在加利利更容易面臨危險；但當我們走在盡職的道路上時，我們可以愉快地將我們的安全交託給神。使徒們現在要擔任公眾角色，因此必須在公眾場合冒險。耶路撒冷是這些光被點燃最合適的燈臺。 ２. 他向他們保證他們不會徒然等候。 (1) 為他們預備的福氣將會來到，他們會發現它值得等候：「你們要受聖靈的洗」；也就是說： [1] 「聖靈將比以往任何時候都更豐盛地澆灌在你們身上。」他們已經被聖靈吹氣（約翰福音20:22），並且已經從中受益；但現在他們將獲得更大程度的恩賜、恩典和安慰，並「受聖靈的洗」，這似乎暗示了舊約中關於聖靈澆灌的應許（約珥書2:28；以賽亞書44:3；32:15）。 [2] 「你們將藉著聖靈得到潔淨和煉淨」，就像祭司在被分別為聖擔任神聖職務時用水施洗和洗淨一樣：「他們有記號；你們將擁有所預表的實體。你們將藉著真理成聖，因為聖靈將引導你們越來越深入真理，並藉著聖靈的見證潔淨你們的良心，使你們可以在使徒職分中事奉永生神。」 [3] 「你們將因此比以往任何時候都更有效地委身於你們的主，並順從他的引導，就像以色列人『在雲裡海裡受洗歸於摩西』一樣；你們將如此牢固地與基督連結，以至於你們將永遠不會再因懼怕任何苦難而離棄他，就像你們曾經做過的那樣。」 (2) 現在他所說的聖靈的恩賜， [1] 是「父所應許的，就是你們聽見我說過的」，因此可以信賴。首先，「聖靈是藉著應許賜下的」，當時這是偉大的應許，就像彌賽亞的應許之前一樣（路加福音1:72），以及現在永生的應許一樣（約翰一書2:25）。物質的福氣是藉著護理賜下的，但聖靈和屬靈的福氣是藉著應許賜下的（加拉太書3:18）。神的靈不是像人的靈那樣藉著自然過程賜給我們並在我們裡面形成（撒迦利亞書12:1），而是藉著神的話語。 1. 為了使這恩賜更有價值，基督認為聖靈的應許是值得留給他教會的遺產。 2. 為了使它更確定，並使應許的繼承人對神在此事的預旨的不可改變性充滿信心。 3. 為了使它出於恩惠，特殊的恩惠，並藉著信心領受，抓住應許，並依賴它。正如基督一樣，聖靈也是藉著信心領受的。 其次，「這是父的應許」。 1. 基督的父。基督作為中保，將神視為他的父，認可他的計劃，並始終支持它。 2. 我們的父，他若賜給我們「兒子的名分」，就必賜給我們「兒子的靈」（加拉太書4:5-6）。他將賜下聖靈，作為「眾光之父」，作為「萬靈之父」，以及作為「憐憫之父」；這是「父的應許」。 第三，「這父的應許他們已經多次從基督那裡聽過」，特別是在他死前不久向他們講的告別講道中，他一再向他們保證「保惠師」將會來。這證實了神的應許，並鼓勵我們信賴它，因為我們已經從耶穌基督那裡聽過它；「因為神的應許，不論有多少，在基督都是是的，在祂也是阿們。」「你們已經從我這裡聽過，我會實現它。」 [2] 作為施洗約翰的預言；因為基督在這裡引導他們回溯到那麼久以前（第5節）：「你們不僅從我這裡聽過，而且你們從約翰那裡也聽過；當他將你們轉交給我時，他說（馬太福音3:11），『我用水給你們施洗，但那在我以後來的，要用聖靈給你們施洗。』」基督現在給予約翰極大的榮譽，不僅引用他的話，而且將即將到來的聖靈這份偉大恩賜視為這些話的應驗。因此「他堅定他僕人的話，成就他使者的謀算」（以賽亞書44:26）。但基督能做的比他任何一位僕人都要多。他們被差遣分發恩典的工具是他們的榮譽，但賜下「恩典的靈」是他的特權。他「要用聖靈給你們施洗」，要藉著他的靈教導你們，並賜下他的靈在你們裡面代求，這比最好的傳道人與我們一同講道還要多。 (3) 現在，這份如此應許、如此預言、如此等候的聖靈恩賜，我們在下一章中看到使徒們領受了，因為在這章中，這個應許得到了完全的應驗；這就是「那將要來的」，「我們不尋求別的」；因為這裡應許它將在「不多幾日」之後賜下。他沒有告訴他們多少天，因為他們必須每天都保持在適合領受它的狀態。其他經文談到聖靈的恩賜賜給普通的信徒；這段經文談到聖靈賦予福音的第一批傳道人和教會的建立者那種特殊的能力，使他們能夠無誤地向那個時代傳達並為後世記錄基督的教義及其證據；因此，憑藉這個應許及其實現，我們將新約視為神聖啟示，並將我們的靈魂寄託於其上。
基督對使徒的訓話；基督升天。 6 他們聚集的時候，問耶穌說：「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」 7 耶穌對他們說：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。 8 但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」 9 說了這話，他們正看的時候，他就被取上升，有一朵雲彩把他接去，他們就看不見他了。 10 當他往上去，他們定睛望天的時候，忽然有兩個人穿著白衣，站在他們旁邊， 11 說：「加利利人哪，你們為什麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們看見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。」
在耶路撒冷，基督藉著他的使者吩咐他的門徒在加利利與他相見；在那裡，他又吩咐他們在某一天再次在耶路撒冷與他相見。他這樣做是為了考驗他們的順服，結果發現他們準備好並樂意順服；他們「聚集」在一起，正如他所吩咐的，成為他升天的「見證人」，我們在這裡有關於此的記載。請注意：
一、 他們在這次會面中向他提出的問題。他們「聚集」到他那裡，就像那些已經彼此商議過，並「一致」同意這個問題的人一樣；他們集體向他提出，作為全體意見：「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」這句話可以有兩種理解： １. 「你肯定不會將它復興給以色列現在的統治者，那些將你處死，並為了達成那個目的而順從地將國度交給凱撒，並承認自己是他的臣民的大祭司和長老。什麼！那些恨惡並逼迫你和我們的人，會被賦予權力嗎？這萬萬不可。」或者更確切地說， ２. 「你肯定現在會將它復興給猶太民族，只要他們願意順服你作他們的王。」現在這個問題有兩點不妥： (1) 他們對這件事本身的期望。他們認為基督會「復興以色列國」，也就是說，他會使猶太民族在列國中像「大衛和所羅門、亞撒和約沙法時代」那樣偉大和顯赫；他會像示羅一樣，「將權杖歸還猶大，將律法師歸還」；然而基督來是為了建立他自己的國度，而且是一個天國，而不是「復興以色列國」，一個地上的國度。在這裡看到： [1] 即使是好人，也多麼容易將教會的幸福過多地寄託在外在的榮華和權力上；彷彿以色列若不復興國度就不能榮耀，基督的門徒若不成為國家的貴族就不能受尊崇；然而我們被告知要在今世預期十字架，並在來世等候國度。 [2] 我們多麼容易保留我們所吸收的觀念，以及擺脫教育偏見是多麼困難。門徒們從小就接受彌賽亞將是一位世俗君王的觀念，他們花了很長時間才對他的國度是屬靈的產生任何概念。 [3] 我們多麼自然地偏袒我們自己的人民。他們認為神在世上不會有國度，除非它「復興給以色列」；然而世上的國度將歸於他，他將在其中得榮耀，無論以色列是興是衰。 [4] 我們多麼容易誤解聖經——將比喻性的話語理解為字面意思，並用我們的體系來解釋聖經，而我們應該用聖經來形成我們的體系。但是，當「聖靈從高天澆灌下來」時，我們的錯誤將會得到糾正，就像使徒們不久之後那樣。 (2) 他們對時間的詢問：「主啊，你『現在』就做嗎？現在你召集我們，是為了這個目的嗎，為了協商復興以色列國的適當措施嗎？肯定沒有比這更有利的時機了。」現在他們在這方面錯失了目標： [1] 他們對他們的主從未指示或鼓勵他們詢問的事情過於好奇。 [2] 他們急於建立那個他們期望自己能佔有很大份額的國度，並想搶在神的預旨之前。基督曾告訴他們他們將「坐在寶座上」（路加福音22:30），現在他們只想立即登上寶座，不能等待時機；然而「信靠的人不急躁」，而是滿足於神的時機是最好的時機。
二、 基督對這個問題的制止，就像他不久前對彼得關於約翰的詢問所說的：「這與你何干？」（第7節），「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。」他沒有反駁他們對國度將復興給以色列的期望，因為這個錯誤很快就會因聖靈的澆灌而得到糾正，之後他們再也沒有對世俗國度有任何想法；而且因為這種期望在某種意義上是真實的，即在世上建立福音國度；他們對應許的誤解不會使其失效；但他制止了他們對時間的詢問。 １. 這種知識不允許他們知道：「不是你們可以知道的」，因此也不是你們可以問的。 (1) 基督現在要離開他們，並在愛中離開；然而他給了他們這個責備，這是為了提醒他歷代教會，要小心不要重蹈我們始祖的覆轍——過度渴望被禁止的知識，並干涉我們未曾見過的事，因為神沒有向我們顯明。Nescire velle quæ magister maximus docere non vult, erudita inscitia est——渴望知道偉大導師不願教導的事是愚蠢的，滿足於不比所寫的更聰明是智慧。 (2) 基督已經賜給他的門徒許多超越他人的知識（「神國的奧秘只叫你們知道」），並應許他們他的聖靈，教導他們更多；現在，為了避免他們因啟示的豐富而自高自大，他在此讓他們明白有些事不是他們可以知道的。當我們考慮我們對多少事情一無所知時，我們就會明白我們沒有多少理由為我們的知識而驕傲。 (3) 基督已經賜給他的門徒足夠的指示來履行他們的職責，無論是在他死前還是復活之後，他要他們滿足於這種知識；因為對於一個基督徒來說，虛榮的好奇心是一種腐敗的習性，應該被抑制，而不是被滿足。 (4) 基督自己已經告訴他的門徒「神國的事」，並應許聖靈將「將來的事指示他們」（約翰福音16:13）。他也給了他們「時代的徵兆」，這是他們有責任觀察的，也是罪惡的忽視（馬太福音24:33；16:3）。但他們不應期望或渴望知道未來事件的所有細節或確切時間。對我們來說，被蒙在鼓裡，對未來關於教會以及我們自己的事件的「時候和日期」（正如哈蒙德博士所讀的）保持不確定性是好的——關於所有時間的週期和它的最終週期，以及關於我們自己時間的週期。 Prudens futuri temporis exitum Caliginosa nocte premit Deus— 但宙斯，在智慧中永遠善良， 已將未來前景中所有的一切， 隱藏在最濃密的黑夜雲霧中， 超越凡人視線所及。 賀拉斯 至於一年中的時候和日期，我們知道，總體上會有冬夏交替，但我們不知道夏天或冬天哪一天會晴朗，哪一天會惡劣；同樣，至於我們在世上的事務，當是繁榮的夏天時，為了不讓我們自滿，我們被告知會有一個麻煩的冬天；而在那個冬天，為了不讓我們沮喪和絕望，我們被保證夏天會回來；但這或那一天會帶來什麼，我們無法知道，但必須適應它，無論它是什麼，並盡力而為。 ２. 這種知識被保留給神作為他的特權；這是「父憑著自己的權柄所定的」；它隱藏在他那裡。除了他，沒有人能揭示將來的時間和日期。神知道他所有的作為，但我們不知道（使徒行傳15:18）。只有他有權柄「從起初指明末後的事」；藉此他證明自己是神（以賽亞書46:10）。「雖然他有時確實讓舊約先知知道時間和日期（例如以色列人在埃及受奴役四百年，在巴比倫七十年），但他認為不適合讓你們知道時間和日期，甚至不知道耶路撒冷被毀滅還要多久，儘管你們對這件事本身如此確信。他沒有說他不會讓你們知道更多關於時間和日期的事」；他後來確實這樣做了，「對他的僕人約翰」；「但他已將其置於自己的權柄之下，隨他認為合適而行或不行」；而新約預言中關於時間和日期所揭示的內容如此晦澀難懂，以至於當我們應用它時，我們必須記住這項工作，即我們不應武斷地確定時間和日期。布克斯托夫提到拉比關於彌賽亞降臨的一句話：Rumpatur spiritus eorum qui supputant tempora——願那些計算時間的人滅亡。
三、 他們被指派工作，並帶著權柄向他們保證有能力繼續工作，並會成功。 「不是你們可以知道時候和日期——這對你們沒有好處；但要知道（第8節），你們將藉著聖靈降臨在你們身上而獲得屬靈的『能力』，而且不會徒然獲得，因為你們將『作我的見證』和我的榮耀；你們的見證不會徒然，因為它將在耶路撒冷、周圍的鄉村和全世界被接受。」（第8節）。如果基督使我們在我們自己的時代和世代中為他的榮耀服務，這就足夠了，我們不要為將來的時間和日期而困擾。基督在這裡告訴他們： １. 他們的工作將是尊貴和榮耀的：「你們將作我的見證。」 (1) 他們將宣告他為王，並向世界宣揚那些建立他國度並使他掌權的真理。他們必須公開而莊嚴地向世界傳講他的福音。 (2) 他們將證明這一點，確認他們的見證，不像證人那樣憑著誓言，而是憑著神蹟和超自然恩賜的神聖印記：「你們將為我殉道」，或「我的殉道者」，正如一些抄本所讀的；因為他們用他們的苦難，甚至死亡，來證明福音的真理。 ２. 他們完成這項工作的能力將是充足的。他們自己沒有力量，也沒有足夠的智慧和勇氣；他們天生就是「世上軟弱愚拙的」；他們在基督受審時不敢為他作見證，現在也還不能。「但你們將領受聖靈降臨在你們身上的能力」（可以這樣讀），「將被比你們自己的靈更好的靈所激勵和驅動；你們將有能力傳講福音，並從舊約聖經中證明它」（當他們「被聖靈充滿」時，他們做得令人驚嘆，使徒行傳18:28），「並藉著神蹟和苦難來證實它。」請注意，基督的見證人將領受能力來完成他所呼召他們去做的工作；他所僱用的人，他會使他們有資格，並會支持他們。 ３. 他們的影響力將是巨大而廣泛的：「你們將為基督作見證，並將他的事業推向前進。」 (1) 「在耶路撒冷」；你們必須從那裡開始，那裡會有許多人接受你們的見證；那些不接受的人將無可推諉。 (2) 「你們的光將從那裡照耀猶太全地，在那裡你們以前曾徒勞無功。」 (3) 「然後你們將前往撒馬利亞，儘管你們最初的使命被禁止在『任何撒馬利亞人的城裡』傳道。」 (4) 「你們的影響力將達到『地極』，你們將成為全世界的祝福。」
四、 他們領受了這些指示後，他就離開了他們（第9節）：「說了這話」，說完了他所有要說的話，「他就祝福他們」（路加福音24:50告訴我們）；「他們正看的時候」，他們的眼睛定睛在他身上，領受他的祝福，他「就」漸漸「被取上升，有一朵雲彩把他接去，他們就看不見他了」。
第1章_2
我們在此看到基督升到高天；祂並非像以利亞那樣，被火車火馬接走，而是憑藉自己的能力升天，如同祂從墳墓中復活一樣。祂的身體如今已是屬靈的身體，帶著能力和不朽壞復活，正如聖徒在復活時的身體一樣。
請注意： １. 祂在門徒眼前開始升天，甚至「當他們定睛看的時候」。他們沒有看見祂從墳墓中出來，因為他們在祂復活後可以看見祂，這已足夠令人滿足；但他們看見祂升向天堂，並且以如此專注和熱切的心情實際地注視著祂，以至於他們不可能被欺騙。很可能祂並非迅速飛升，而是緩緩上升，以進一步滿足門徒。 ２. 祂在「一朵雲彩裡」從他們眼前消失。這雲彩可能是一朵濃密的雲，因為上帝曾說祂要「住在幽暗之中」；也可能是一朵明亮的雲，象徵祂榮耀身體的光輝。在祂變像時，曾有一朵明亮的雲彩遮蓋祂（太十七5），最有可能這次也是如此。這「雲彩接去祂」，很可能是在祂離地約莫雲層的高度時；然而，這並非我們常見的那種廣闊的雲，而是一朵剛好能將祂包圍的雲。此刻，祂「以雲彩為車輦」（詩一〇四3）。上帝曾多次降臨在雲中；如今祂也升入雲中。哈蒙德博士認為，此處接去祂的雲彩就是天使接去祂；因為天使的顯現通常被描述為雲彩，可將出埃及記二十五章22節與利未記十六章2節作比較。透過雲彩，上界與下界之間維持著某種溝通；在雲中，地上的水氣升騰，天上的甘露降下。因此，祂這位「上帝與人之間的中保」，藉著祂，上帝的憐憫降臨我們，我們的禱告升達祂面前，祂在雲中升天是再合適不過了。這是人們最後一次看見祂。許多見證人的眼睛跟隨祂進入雲中；如果我們想知道祂之後去了哪裡，可以在但以理書七章13節找到：「有一位像人子的，駕著天雲而來，來到亙古常在者面前，他們就領祂到亙古常在者面前。」
五、門徒在祂從眼前消失後，仍然「定睛望天」（10節），而且比他們應當的時間更長；這是為什麼呢？ １. 也許他們希望基督會立刻回來，為以色列復興國度，不願相信他們現在要永遠與祂分離；他們仍然如此迷戀祂的肉身同在，儘管祂曾告訴他們「我去了是與你們有益的」。或者，他們追隨著祂，懷疑祂是否會像先知門徒對以利亞所想的那樣（王下二16），會被丟下來，這樣他們就能再次擁有祂。 ２. 也許他們期待在基督升天後，可見的天空會發生一些變化，或者「太陽蒙羞，月亮慚愧」（賽二十四23），因為被祂的光輝所掩蓋；或者，更可能的是，他們期待天空會顯出一些歡樂和勝利的跡象；或者，他們或許期望能看見不可見之天的榮耀，當天為迎接祂而敞開時。基督曾告訴他們，將來他們會「看見天開了」（約一51），他們為何不期待現在就看見呢？
六、兩位天使向他們顯現，並傳達了上帝及時的信息。當我們的救贖主公開進入「天上的耶路撒冷」時，有無數的天使準備迎接祂：我們可以想像這兩位天使不願缺席；然而，為了表明基督多麼關心祂地上教會的事務，祂從那些前來迎接祂的天使中，派了兩位回到門徒那裡。他們顯現為「兩個穿白衣的人」，光亮閃爍；因為他們知道，按照他們職責的本分，當他們服事地上基督的僕人時，他們實際上就是在服事基督。現在我們被告知天使對他們說了什麼： １. 為了制止他們的好奇心：「加利利人哪，你們為什麼站著望天呢？」祂稱他們為「加利利人」，是為了提醒他們「他們是從何等磐石鑿出來的」。基督賜予他們極大的榮耀，使他們成為祂的使者；但他們必須記住，他們是人，是瓦器，而且是加利利人，是沒有學問的人，被人輕視。現在，天使說：「你們為什麼像加利利人，粗魯無禮的人，站在這裡望天呢？你們想看什麼？你們已經看見了所有被召集來看的，為什麼還要看更遠呢？你們為什麼像受驚和困惑的人，像驚訝和不知所措的人一樣站著望天呢？」基督的門徒絕不應站著發呆，因為他們有確定的準則可循，有確定的根基可建立。 ２. 為了堅固他們對基督第二次降臨的信心。他們的夫子曾多次告訴他們這事，天使在此時及時被差來提醒他們：「這位『被接升天離開你們的耶穌』，你們如此長久地仰望祂，希望祂能再次與你們同在，祂並非永遠離開；因為有一個指定的日子，祂『還要這樣來，正如你們看見祂往天上去』，你們不應期望祂在那指定日子之前回來。」 (1) 「這位耶穌」將再次親自降臨，穿著榮耀的身體；「這位耶穌」曾一次「獻上自己為祭，好除掉罪」（來九26），將「第二次顯現，與罪無關」（來九28）；祂曾一次屈辱地受審判，將再次榮耀地降臨審判。這位耶穌曾賜予你們使命，將再次降臨，要求你們交代如何履行了你們的職責；「祂，而不是別人」（伯十九27）。 (2) 「祂將照樣降臨。」祂是在「雲中」和「天使的陪伴下」離開的；「看哪，祂駕雲降臨，並有無數的天使與祂同來！」祂是「帶著歡呼和號筒的聲音升上」（詩四十七5），祂將「從天降臨，帶著呼叫，和神的號聲」（帖前四16）。你們現在在雲中和空中失去了祂的蹤影；「祂往哪裡去，你們現在不能跟隨祂」，但那時你們將「被提到雲裡，在空中與主相遇」。當我們站著發呆和虛度光陰時，對我們夫子第二次降臨的思考應當激勵和喚醒我們；當我們站著發呆和顫抖時，對此的思考應當安慰和鼓勵我們。
使徒們在耶路撒冷。 12 於是，他們從那名叫橄欖山的地方回耶路撒冷去。這山離耶路撒冷不遠，約有安息日可走的路程。 13 他們進了城，就上了所住的一間樓房；在那裡有彼得、約翰、雅各、安得烈、腓力、多馬、巴多羅買、馬太、亞勒腓的兒子雅各、奮銳黨的西門，和雅各的兄弟猶大。 14 這些人同著幾個婦女，和耶穌的母親馬利亞，並耶穌的弟兄，都同心合意地恆切禱告。
我們在此被告知： 一、基督從何處升天——「從橄欖山」（12節），從伯大尼鎮所在的那部分（路二十四50）。祂在那裡開始受苦（路二十二39），因此也在那裡藉著祂榮耀的升天洗刷了受苦的羞辱，從而表明祂的受難和升天具有相同的指向和目的。祂將在耶路撒冷，以及那些不順服、忘恩負義、不願讓祂作王的公民眼前進入祂的國度。撒迦利亞書十四章4節預言祂：「祂的腳必站在耶路撒冷前面的橄欖山上」，最後站在那裡；緊接著說：「橄欖山必從中間分裂。」祂這位「好橄欖樹」從橄欖山升天，我們從祂領受「恩膏」（亞四12；羅十一24）。此處說這山靠近耶路撒冷，「約有安息日可走的路程」，也就是一小段路；不超過虔誠的人在安息日禮拜結束後，為默想而外出散步的距離。有人估計是一千步，有人是兩千肘；有人是七弗朗，有人是八弗朗。伯大尼確實「離耶路撒冷約有十五弗朗」（約十一18），但橄欖山靠近耶路撒冷的那部分，基督開始凱旋騎行的地方，只有七或八弗朗遠。迦勒底譯本在路得記第一章說：「我們受命遵守安息日和聖日，不可走超過兩千肘」，他們以此為依據，引用約書亞記三章4節，其中在他們過約旦河時，他們與約櫃之間的距離是「兩千肘」。上帝當時並未如此限制他們，而是他們自己限制自己；就此而言，這對我們是一個規矩，在安息日除了為安息日的工作之外，不可旅行；而只要是為了這工作所必需的，我們不僅被允許，而且被命令（王下四23）。
二、門徒回到何處：他們回到耶路撒冷，按照他們夫子的吩咐，儘管在那裡他們身處敵人之中；但看來，雖然在基督復活後他們立即受到監視，並且「懼怕猶太人」，但在得知他們去了加利利之後，他們回到耶路撒冷的事就沒有再被注意，也沒有再對他們進行任何搜查。上帝能在敵人之中為祂的子民找到藏身之處，並影響掃羅，使他不再尋找大衛。在耶路撒冷，他們「上了所住的一間樓房，在那裡住著」；並非他們都住在一個房間裡，一起吃住，而是他們每天在那裡聚集，一起進行宗教活動，期待聖靈的降臨。學者們對這間樓房有各種猜測。有人認為它是聖殿中的一間樓房；但不能認為那些出租這些房間的祭司長會允許基督的門徒長期住在其中任何一間。同一位歷史學家確實說過「他們常在殿裡」（路二十四53），但那是在「聖殿的院子裡，在禱告時間」，在那裡他們不會被阻止參加；但看來，這間樓房是在一所私人住宅裡。牛津的格雷戈里先生持此觀點，並引用此處的一位敘利亞註釋家，他說那是「他們吃逾越節筵席的同一間樓房」；雖然那被稱為 anogeon，而這被稱為 hyperoon，兩者可能指同一處。「無論如何，」他說，「它是在使徒約翰的家裡，如歐迪烏斯所傳，還是約翰馬可的母親馬利亞的家裡，如其他人所收集，都無法確定。」（見十三章註釋）
三、哪些門徒聚集在一起。這裡列出了十一位使徒的名字（13節），還有我們主的母親馬利亞（14節），這是聖經中最後一次提到她。還有一些人被稱為我們主的弟兄，是「祂肉身的親屬」；為了湊足15節所說的「一百二十人」，我們可以假設所有或大部分的「七十門徒」都與他們在一起，他們是使徒的同伴，並被用作傳福音者。
四、他們如何度過時間：「這些人同心合意地恆切禱告。」請注意： １. 他們禱告，並懇求。所有上帝的子民都是禱告的人，並且「專心禱告」。現在是基督門徒的患難和危險時期；他們如同羊在狼群中；「有人受苦嗎？他就該禱告」；這將使憂慮和恐懼平息。他們面前有新的工作，偉大的工作，在開始之前，他們「恆切禱告上帝」，求祂與他們同在。在他們第一次被差遣之前，基督為他們花時間禱告，現在他們為自己花時間禱告。他們正在等待聖靈降臨在他們身上，因此如此多地禱告。聖靈在我們的救主禱告時降臨在祂身上（路三21）。那些處於禱告狀態的人，最能領受屬靈的祝福。基督曾應許現在很快就會差遣聖靈；現在這個應許並非要取代禱告，而是要激勵和鼓勵禱告。上帝會被求問所應許的憐憫，而且越接近實現，我們就應該越熱切地為此禱告。 ２. 他們「恆切禱告」，「花了很多時間在禱告上，比平常更多，頻繁禱告，而且禱告時間很長」。他們從未錯過一個禱告時辰；他們決心堅持下去，直到聖靈按照應許降臨，「禱告，永不灰心」。路加福音二十四章53節說：「他們稱頌讚美上帝」；這裡說：「他們恆切禱告和懇求」；因為讚美應許是懇求實現的一種得體方式，讚美過去的憐憫是懇求更多憐憫的方式，所以在尋求上帝時，我們將我們在祂裡面所發現的憐憫和恩典歸榮耀給祂。 ３. 他們「同心合意地」這樣做。這暗示他們在聖潔的愛中聚集在一起，他們之間沒有爭吵或不和；那些如此「在和平的聯絡中保守聖靈的合一」的人，最能準備好領受「聖靈的安慰」。這也暗示他們在所作的懇求中值得稱讚的一致；雖然只有一個人說話，但他們都禱告，如果「兩個人同意求什麼，就必為他們成就」，更何況許多人同意同一項懇求。見馬太福音十八章19節。
猶大的死；馬提亞被選為使徒。 15 那時，彼得在門徒中間站起來，說：「弟兄們，（那時，聚集的人約有一百二十名。） 16 聖靈藉大衛的口，在聖經上預言那引導人捉拿耶穌的猶大，這話是必須應驗的。 17 他本來列在我們中間，也得了這職分。 18 這人就是用他作惡的工價買了一塊田，後來身子仆倒，肚腹崩裂，腸子都流出來。 19 住在耶路撒冷的一切人都知道這事，所以按著他們本地的話，那塊田名叫亞革大馬，就是血田的意思。 20 因為詩篇上寫著說：『願他的住處變為荒場，無人居住；』又說：『願別人得他的職分。』 21 所以，主耶穌在我們中間始終出入的時候， 22 就是從約翰施洗起，直到主離開我們被接上升的日子為止，必須從那常與我們作伴的人中，立一位與我們同作耶穌復活的見證。」 23 於是他們舉薦兩個人，就是那稱為巴撒巴的約瑟，又稱猶士都，和馬提亞。 24 眾人就禱告說：「主啊，你知道萬人的心，求你從這兩個人中，指明你所揀選的是誰， 25 叫他得這職分和使徒的位分。這職分猶大已經丟棄，往自己的地方去了。」 26 於是眾人為他們搖籤，籤落在馬提亞身上，他就和十一個使徒同列。
猶大的罪不僅是他的羞恥和毀滅，也使使徒團中出現了一個空缺。他們被按立為十二位，是為了「以色列的十二支派」，他們是從十二位族長而來；他們是構成教會冠冕的「十二顆星」（啟十二1），並且為他們預備了「十二個寶座」（太十九28）。現在，當他們是學習者時有十二位，如果當他們成為教師時只有十一位，這將使每個人都詢問第十二位去了哪裡，從而重新喚起他們團體醜聞的記憶；因此，在聖靈降臨之前，就已採取措施填補這個空缺，我們現在將對此進行說明，我們的救主耶穌很可能在祂所說「關於上帝國度」的其他事情中，對此給予了指示。
請注意： 一、參與這件事的人。 １. 聚集的人數「約有一百二十名」。這是「名字的數目」，也就是人數；有人認為僅指男性，與女性區分開來。萊特富特博士估計，「十一位使徒、七十位門徒」，以及大約三十九位其他與基督有親屬關係、同鄉和交往的人，組成了這「一百二十人」，並且他們是一種議會或牧師會眾，一個常設的長老團（徒四23），「其餘的人沒有一個敢與他們為伍」（徒五13），並且他們一直在一起，直到司提反殉道時的迫害將他們分散，除了使徒（徒八1）；但他認為除了這些人之外，當時在耶路撒冷還有數百甚至數千名信徒；我們確實讀到許多人在那裡「信了祂，卻不敢承認祂」，因此我不能像他那樣認為他們當時已經組成了不同的會眾，用於傳講聖道和其他敬拜活動；也沒有任何這類事情發生，直到聖靈澆灌和接下來一章所記載的歸信之後。這是基督教會的開端：這一百二十人是芥菜種，長成了一棵樹，是使全團發酵的酵。 ２. 說話的是彼得，他過去是，現在仍然是最積極的人；因此，他的積極和熱心被注意到，以表明他已完全恢復了因否認夫子而失去的地位，而且彼得被指定為受割禮者的使徒，當聖經故事停留在猶太人中間時，他仍然被提及，就像後來當故事轉向外邦人時，它就專注於保羅的故事一樣。
二、彼得為選出另一位使徒所提出的建議。他「在門徒中間站起來」（15節）。他沒有坐下，像一個頒布律法或對其他人擁有至高權力的人，而是站起來，像一個只是提出動議的人，他在說話時對他的弟兄們表示尊重。現在在他的講話中，我們可以觀察到： １. 他對猶大之死所造成的空缺的說明，他非常詳細，並且，作為一個被基督吹氣的人，他注意到聖經在此事上的應驗。這裡有： (1) 猶大曾被提升的權力（17節）：「他本來列在我們中間，也得了我們所受的這職分。」請注意：許多人在這個世界上被列在聖徒之中，但在分別貴重與卑賤的日子裡，卻不會被發現與他們同列。如果我們不分享基督徒的精神和本性，被加在基督徒的數目中又有何益處呢？猶大得了這職分，只會加重他的罪和毀滅，就像那些「奉基督的名傳道」，卻是「作惡的人」一樣。 (2) 猶大儘管被提升到這個榮譽，卻仍然犯罪。他「引導人捉拿耶穌」，他不僅告知基督的迫害者在哪裡可以找到祂（即使他躲起來，他們也能有效地找到祂），而且他還厚顏無恥地公開出現在捉拿祂的隊伍前面。他走在他們前面到那個地方，彷彿他為此榮譽感到驕傲，發出命令：「那人就是，你們拿住他。」請注意：罪惡的領頭者是罪人中最壞的，特別是那些按職責應當引導基督朋友的人，卻成為祂敵人的引導者。 (3) 猶大因這罪而毀滅。他察覺到祭司長們要取基督和祂門徒的性命，他以為投靠他們就能保住自己的性命，不僅如此，還能在他們手下獲得產業，他希望他的服務報酬只是個定金；但看看結果如何。 [1] 他可恥地失去了他的錢財（18節）：「他用那三十塊銀子，就是他作惡的工價，買了一塊田。」他並非自己買了那塊田，而是他那不義的工價買了，這句話表達得非常優雅，嘲諷他藉此交易致富的計畫。他以為自己買了一塊田，就像基哈西用從乃縵那裡撒謊得來的錢一樣（見王下五26），但結果卻是買了一塊埋葬陌生人的田；他或他的任何親屬因此有何益處呢？對他來說，那是個不義的錢財，欺騙了他；他作惡的工價成了他作惡的絆腳石。 [2] 他更可恥地失去了他的生命。馬太福音二十七章5節告訴我們，他絕望地「離去」，並且窒息而死（那裡的詞義僅此而已）；這裡補充說（就像後來的歷史學家補充前人的記載一樣），他因悲傷和恐懼而窒息或噎住，他「身子仆倒」，「臉朝下仆倒」（哈蒙德博士語），部分是因為他自己胸部的腫脹，部分是因為跌落的猛烈，他「肚腹崩裂」，以至於「腸子都流出來」。如果魔鬼從一個孩子身上出來時，「撕裂他，把他摔倒，使他抽筋」，幾乎殺了他（如馬可福音九章26節；路加福音九章42節所載），那麼當魔鬼完全佔有猶大時，將他摔倒，使他崩裂，也就不足為奇了。馬太所記載的窒息會使他膨脹直到崩裂，這正是彼得所記載的。他「帶著巨大的聲響」崩裂（愛德華茲博士語），鄰居們都聽見了，因此，正如接下來所說的，這事「就傳開了」（19節）。「他的腸子都流出來」；路加寫得像個醫生，了解中下腹的所有內臟。剖腹是叛徒懲罰的一部分。那些對主耶穌關閉的腸子，理應流出來。或許基督在說到那惡僕時，會「把他腰斬」（太二十四51），就是指猶大的命運。 (4) 這件事被公開注意：「住在耶路撒冷的一切人都知道這事。」這事彷彿被刊登在報紙上，成為城裡所有人的談資，作為上帝對背叛夫子之人的顯著審判（19節）。這不僅在門徒中被討論，而且人人皆知，沒有人質疑事實的真相。這事「是眾所周知的」，也就是說，它是眾所周知的事實，無可爭辯。現在人們會認為，當那些參與基督之死的人看到第一個參與者如此被懲罰時，這應該會喚醒他們悔改。但他們的心剛硬，至於那些需要被軟化的人，必須藉著聖道和聖靈的工作來完成。這裡有一個證明這件事的廣為人知，就是用猶大的錢買的那塊田被稱為「亞革大馬——血田」，因為它是用「血的價錢」買的，這不僅使出賣那無辜寶血的人，也使買血的人永遠蒙羞。當上帝追討血債時，看他們如何交代。 (5) 聖經在此事上的應驗，聖經對此說得如此清楚，「這話是必須應驗的」（16節）。不要驚訝，也不要因此跌倒，因為十二使徒中竟有這樣一個結局，因為大衛不僅預言了他的罪（基督曾注意到，約十三18，引自詩四十一9：「那與我同吃餅的，用腳踢我」），而且還預言了： [1] 他的懲罰（詩六十九25）：「願他的住處變為荒場。」這篇詩篇指的是彌賽亞。在前面兩三節中提到了他們給祂膽汁和醋，因此接下來對大衛敵人毀滅的預言必須應用於基督的敵人，特別是猶大。也許他在耶路撒冷有自己的住處，因此每個人都害怕住在裡面，於是它就荒涼了。這個預言的意義與比勒達關於惡人的預言相同，就是他的「倚靠必從他帳棚中拔出來，他必被帶到驚嚇的王那裡：火硫必散在他的住處，因為那不是他的」（伯十八14-15）。 [2] 另一個人取代他的位置。他的「監督職分」，或「他的職位」（因為這個詞通常指職位）「願別人得他的職分」，這引自詩篇一〇九篇8節。彼得用這段引文非常恰當地引入了接下來的提議。請注意：我們不應因任何擔任上帝所設立職位（無論是官職還是聖職）之人的邪惡，或因那邪惡所受的羞辱性懲罰，而對該職位產生負面看法；上帝也不會允許祂的任何旨意受挫，祂的任何委任被取消，或祂的任何工作因受託之人的過失而未完成。人的不信不能使上帝的應許落空。猶大被吊死了，但他的監督職分並未失去。關於「他的住處」，聖經說「無人居住」，他在那裡沒有繼承人；但關於他的監督職分卻沒有這樣說，他在那裡不會缺少繼承人。教會的職事與其成員一樣，如果「自然的枝子」被「折下來」，其他的枝子將被「接上」（羅十一17）。基督的事業絕不會因缺少見證人而失敗。
２. 他為選出另一位使徒所提出的動議（21、22節）。這裡請注意： (1) 必須具備什麼資格才能填補這個空缺。必須是「這些人」中的一位，這些七十位門徒，「常與我們作伴的」，就是那些一直跟隨我們的人，「主耶穌在我們中間始終出入的時候」，傳道和行神蹟三年半，「就是從約翰施洗起，直到主離開我們被接上升的日子為止」。那些在較低職位上勤奮、忠實、恆常履行職責的人，最適合被提升到較高的職位；那些在小事上忠心的人，將被託付更多。而且，只有那些對基督的教義和作為從始至終都非常熟悉的人，才應被聘為基督的僕人、祂福音的傳道者和祂教會的管理者。沒有人能成為使徒，除非他曾與使徒們作伴，並且是持續不斷地作伴；而不是偶爾拜訪他們，而是與他們親密交往。 (2) 填補空缺的人被召喚去做什麼工作：他必須「與我們同作耶穌復活的見證」。由此可見，當基督向門徒顯現時，其他門徒也與十一位使徒在一起，否則他們就不能「與他們同作見證」，像他們一樣是合格的見證人，見證祂的復活。使徒們要向世界作證的偉大事情是基督的復活，因為這是祂是彌賽亞的偉大證明，也是我們對祂寄予希望的基礎。看看使徒們被按立去做什麼，不是世俗的尊嚴和統治，而是傳講基督和祂復活的大能。
三、提名接替猶大使徒職位的人。 １. 兩位被公認為基督的忠實追隨者和正直的人，被提名為候選人（23節）：「他們舉薦兩個人」；不是「十一位」，他們沒有自作主張決定誰應該被提名，而是「一百二十人」，因為彼得是對他們說話，而不是對十一位使徒說話。他們提名的兩位是「約瑟」和「馬提亞」，我們在其他地方沒有讀到過他們，除非這個約瑟就是保羅所說的「耶穌，又稱猶士都」（西四11），據說他是「受割禮的」，一個土生土長的猶太人，就像這個約瑟一樣，他「與保羅同為上帝國作工」，並安慰他；那麼值得注意的是，儘管他未能成為使徒，但他並沒有因此放棄聖職，而是在較低的職位上非常有用；因為，「豈都是使徒嗎？豈都是先知嗎？」有人認為這個約瑟就是馬可福音六章3節所稱的「約西」，是「小雅各的兄弟」（可十五40），並被稱為「公義的約西」，就像雅各被稱為「公義的雅各」一樣。有人將此與使徒行傳四章36節所提到的約西混淆。但那人是塞浦路斯人，此人是加利利人；而且，為了區分他們，那人被稱為「巴拿巴——安慰之子」；此人被稱為「巴撒巴——誓言之子」。這兩位都是如此有價值的人，並且非常適合這個職位，以至於他們無法判斷哪一位更合適，但所有人都同意必須是這兩位中的一位。他們沒有自薦，也沒有爭奪這個職位，而是謙卑地坐著，被任命。 ２. 他們藉著禱告向神求問指引，不是從七十位門徒中選誰，因為在所有在場的人看來，沒有其他人能與這兩位競爭，而是「這兩個人中，你所揀選的是誰？」（24、25節）。 (1) 他們向上帝呼求，因為祂是鑒察人心的：「主啊，你知道萬人的心，我們不知道，而且你比他們自己更了解他們的心。」請注意：當要選出一位使徒時，必須根據他的心，以及心的性情和傾向來選擇。然而，耶穌知道萬人的心，為了智慧和聖潔的目的，揀選了猶大成為十二使徒之一。我們在為教會及其僕人的福祉禱告時，感到安慰的是，我們所禱告的上帝「知道萬人的心」，並且不僅將他們的心置於祂的眼下，也置於祂的手中，隨祂所願轉動他們的心，如果祂沒有發現他們的心適合祂的目的，祂也能藉著賜予他們另一個靈來使他們適合。 (2) 他們渴望知道上帝揀選了哪一位：「主啊，求你指明這一位，我們就滿足了。」
第1章_3
上帝揀選祂自己的僕人是合宜的；並且，只要祂藉著祂護理的安排或祂聖靈的恩賜，以任何方式顯明祂為我們揀選了誰，或揀選了什麼，我們就應當順服祂。（３）他們樂意接納上帝所揀選的人為弟兄；因為他們並非圖謀藉著排斥他人來增添自己的尊榮，而是渴望有一位能「分擔這職事和使徒的職分」，與他們一同參與這工作，並分享這榮耀，這職分是「猶大因過犯而跌落」的。猶大藉著離棄和出賣他的主，將自己從使徒的職位上拋下，他是不配這職位的，好讓他「歸到他自己的地方」——一個叛徒的地方，最適合他的地方，不僅是絞刑架，更是地獄——這就是他自己的地方。注：那些出賣基督的人，他們不僅從與基督的關係尊榮中跌落，也陷入一切的苦難。巴蘭（Num. xxiv. 25）被記載說他「歸到他自己的地方」，一位拉比說，這就是「他去了地獄」。懷特比博士（Dr. Whitby）引用伊格那丟（Ignatius）的話說：「每個人都被指定了『idios topos』——一個合適的地方」，這與上帝「照各人所行的報應各人」的說法意義相同。我們救主也曾說，猶大自己的地方將是「他不如不生出來」（Matt. xxvi. 24）——他的痛苦將比不存在更糟。猶大曾是個偽君子，地獄是這類人的合適地方；其他罪人，作為同住者，與他們一同有份（Matt. xxiv. 51）。（４）這疑難藉著抽籤解決了（v. 26），這是一種向上帝的訴求，在無法以其他方式決定的事情上，只要以莊嚴虔誠的方式並帶著禱告，信心的禱告來進行，這是合法的；因為「籤是投在懷裡，一切的決定卻是由耶和華」（Prov. xvi. 33）。馬提亞並非像長老那樣藉著按手禮受職，因為他是藉著抽籤被選上的，這是上帝的作為；因此，他必須像他們所有人一樣，在不久之後藉著聖靈受洗並受職。這樣，使徒的數目就補齊了，正如後來十二使徒中的雅各殉道後，保羅被立為使徒一樣。
第2章_1