帖撒羅尼迦後書 第二章
使徒非常謹慎地阻止他們中間一些人所陷入的錯誤蔓延，即關於基督的再來已非常近了（第1-3節）。然後他繼續駁斥他所警告的錯誤，告訴他們在基督再來之前將有兩件大事發生——一次普遍的背道，以及敵基督的顯現。關於敵基督，使徒告訴他們許多值得注意的事，包括他的名字、他的特徵、他的興起、他的傾覆、他的統治，以及他臣民的罪惡與毀滅（第4-12節）。接著，他安慰他們，使他們不致因這次背道而恐懼，並勸勉他們要堅定不移（第13-15節）。最後以一個為他們禱告作結（第16-17節）。
警惕虛假警報（主後52年）
1 弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨和我們到他那裡聚集，我們懇求你們： 2 無論有靈、有言語、有冒我們名的書信，說主的日子現在到了，不要輕易動心，也不要驚慌。 3 人不拘用甚麼法子，總不要迷惑你們—
從這些話語中可以看出，帖撒羅尼迦人中有些人誤解了使徒在前一封書信中關於基督再來的意思，以為那日子已近在眼前——基督即將顯現並來施行審判。或者，他們中間有些人聲稱他們是藉著聖靈的特別啟示，或從使徒與他們同在時所聽到的話語，或他寫給他們或其他人的一封信，而得知此事。因此，使徒謹慎地糾正這個錯誤，並阻止其蔓延。請注意，如果基督徒中間出現錯誤和誤解，我們應當抓住第一個機會糾正它們，並阻止其蔓延；而良善的人會特別謹慎地壓制那些可能因誤解他們的話語和行為而產生的錯誤，即使所說或所做的一切是多麼無辜或良善。我們有一個狡猾的仇敵，他伺機作惡，有時甚至會藉著聖經的話語來推動錯誤。請注意：
一、使徒如何熱切而懇切地防止誤解：
「我們懇求你們，弟兄們，」等等（第1節）。他懇求他們如同弟兄，而他本可以像父親吩咐兒女一樣命令他們：他展現了極大的仁慈和謙遜，並深入他們的心。這是我們在要保守或挽回人們脫離錯誤時，與他們相處的最佳方式，即溫柔而親切地對待他們：粗暴嚴厲的對待只會激怒他們的心靈，使他們對我們可能提出的理由產生偏見。他以最莊嚴的方式懇求，甚至可以說是鄭重地要求他們：「藉著基督的降臨，」等等。這些話語帶有誓言的形式；他的意思是，如果他們相信基督會再來，如果他們渴望他再來，並因盼望他的再來而歡喜，他們就應當謹慎避免他現在所警告的錯誤及其惡果。從使徒所使用的這種懇求形式，我們可以觀察到：
1. 主耶穌基督必將再來審判世界，這是最確鑿無疑的。在末日，他將帶著天上世界的一切榮耀和權能降臨，對萬人施行審判。無論我們對他再來的時間有多麼不確定，或產生多少誤解，他再來本身是確定的。這一直是教會歷代所有基督徒的信心和盼望；不只如此，這也是舊約聖徒的信心和盼望，自亞當的第七代子孫以諾以來，他就說：「看哪，主帶著他的千萬聖者降臨」（猶大書14）。
2. 在基督第二次降臨之時，所有聖徒都將被聚集到他那裡；這裡提到聖徒在基督降臨時被聚集到他那裡，表明使徒所說的是基督降臨審判的日子，而不是他來毀滅耶路撒冷。他所說的是一個真實的降臨，而不是一個比喻性的降臨：這不僅是基督在那日榮耀的一部分，也將是他的聖徒幸福的圓滿。 1. 他們都將被聚集在一起。那時將是所有聖徒的總聚，而且只有聖徒；所有舊約的聖徒，他們藉著律法的模糊影子認識基督，並遙望這日子；以及所有新約的聖徒，生命和不朽藉著福音向他們顯明；他們都將被聚集在一起。那時，從天涯海角，從時間的開始到結束，所有現在存在、曾經存在、將來存在的都將聚集在一起。所有人都將被聚集在一起。 2. 他們將被聚集「到基督那裡」。他將是他們合一的偉大中心。他們將被聚集到他那裡，作他的隨從，作他的同伴，由他呈獻給父，與他永遠同在，並在他面前永遠享受完全的幸福。 3. 基督再來和我們被聚集到他那裡的教義，對基督徒來說具有極大的重要性；否則它就不會成為使徒懇求的恰當內容。因此，我們不僅應當相信這些事，也應當高度重視它們，並將它們視為與我們息息相關、應當深受感動的事。
二、使徒警告帖撒羅尼迦人的事情本身，是他們不應當在基督再來的時間上受騙，以致「動心，或驚慌」。
請注意，心靈中的錯誤極大地削弱我們的信心，並使我們感到困擾；而那些信心軟弱、心靈困擾的人，往往容易受騙，成為誘惑者的獵物。
1. 使徒不希望他們受騙：「人不拘用甚麼法子，總不要迷惑你們」（第3節）。有許多人伺機欺騙，他們有許多欺騙的方式；因此我們有理由謹慎並保持警惕。有些欺騙者會假冒新的啟示，有些會誤解聖經，有些則會犯下嚴重的偽造行為；人們會使用各種欺騙的手段和詭計；但我們必須小心，不要讓任何人用任何方式欺騙我們。使徒特別警告他們不要受騙的事情，是關於基督再來臨近的說法，彷彿它會在使徒的日子發生；儘管這個錯誤在許多人看來可能無害，但因為它確實是一個錯誤，它會對許多人造成不良後果。因此，
2. 他警告他們，不希望他們「輕易動心，也不要驚慌」。 1. 他不希望他們的信心被削弱。我們應當堅定地相信基督的第二次降臨，並在這信心中堅定不移；但帖撒羅尼迦人有危險，如果他們認為基督的降臨近在眼前，一旦發現他們自己或他們過於看重的人在時間上犯了錯誤，他們就會因此質疑事情本身的真實性或確定性；然而他們不應當在心靈中對這件大事動搖，因為這是所有聖徒的信心和盼望。錯誤的教義就像風，使水來回翻騰，它們容易動搖人心，而人心有時像水一樣不穩定。 2. 他不希望他們的安慰減少，不希望他們因虛假的警報而驚慌失措。很可能基督的降臨被描繪得如此恐怖，以致使他們中間許多認真的基督徒感到困擾，儘管它本身應當是信徒盼望和喜樂的源泉；或者許多人可能因想到這日子會多麼突然，或因害怕自己沒有準備好，或因反思他們對基督再來時間的錯誤而感到困擾：我們應當常常警醒禱告，但絕不可因想到基督的再來而氣餒或不安。
預言背道（主後52年）
3—因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。 4 他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裡，自稱是神。 5 我還在你們那裡的時候，曾把這些事告訴你們，你們不記得嗎？ 6 現在你們也知道，甚麼攔阻他，叫他到了的時候才可以顯露。 7 因為那不法的隱意已經發動，只是現在有一個攔阻的，等到他被除去， 8 那時這不法的人必顯露出來。主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。 9 這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟和虛假的奇事， 10 並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使他們得救。 11 故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊， 12 使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。
在這些話語中，使徒駁斥了他所警告的錯誤，並說明了他們不應當期望基督的再來近在眼前的原因。在基督第二次降臨之前，將會發生幾件事；特別是，他告訴他們將會有：
一、一次普遍的背道，「那日子以前，必有離道反教的事」（第3節）。
這次背道，我們不應當理解為國家或民事政府的叛變，而是在屬靈或宗教事務上，偏離純正的教義、既定的敬拜和教會治理，以及聖潔的生活。使徒所說的是一次非常大的背道，不僅是一些歸信的猶太人或外邦人的背道，而是將會非常普遍，儘管是漸進的，並將導致「敵基督」——「那大罪人」的顯現或興起。他說（第5節），他與他們同在時已經告訴過他們這些事，無疑是為了讓他們不致因此而感到冒犯或跌倒。讓我們觀察到，基督教剛在世上建立並紮根，基督教會中就開始出現背道。舊約教會也是如此；在宗教上取得任何顯著進展之後，隨之而來的便是背道：在應許之後不久就有背叛；例如，在人們開始呼求主的名之後不久，所有的人都敗壞了他們的道路——在與挪亞立約之後不久，巴別塔的建造者就向天挑戰——在與亞伯拉罕立約之後不久，他的後裔就在埃及墮落了——在以色列人被安置在迦南之後不久，當第一代人逝去後，他們就離棄了神，事奉巴力——在神與大衛立約之後不久，他的後裔就背叛了，事奉別神——在從被擄之地歸回之後不久，敬虔普遍衰落，正如以斯拉記和尼希米記的故事所顯示的；因此，在基督教建立之後出現背道，並非奇事。
二、那大罪人的顯現，即（第3節）敵基督將從這次普遍的背道中興起。
使徒後來談到「那不法的人」的顯現（第8節），暗示將會揭露他的邪惡，以致他毀滅：這裡他似乎談到他的興起，這將由他所提到的普遍背道所引起，並暗示各種錯誤的教義和腐敗都將集中在他身上。關於這個「大罪人」和「沉淪之子」所指的是誰或什麼，一直存在很大的爭議：如果不能確定教皇權力和暴政是主要或唯一所指，那麼這點是清楚的，這裡所說的與之非常吻合。請注意：
1. 這個人，或者說這裡所說的國家和權力的名稱。他被稱為「大罪人」，以表示他極其邪惡；他不僅自己沉溺於並實行邪惡，而且還在他人身上推動、縱容和命令罪惡；他被稱為「沉淪之子」，因為他自己註定要徹底毀滅，並且是毀滅許多人靈魂和身體的工具。這些名稱可以基於這些原因恰當地應用於教皇國；與之相符的還有：
2. 這裡所給出的特徵（第4節）。 1. 他「抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的」；羅馬主教們不僅抵擋神的權柄，以及那些被稱為神的民事長官的權柄，而且還高抬自己，超越神和地上的統治者，要求人們對他們的命令給予比對神或長官的命令更大的尊重。 2. 「甚至坐在神的殿裡，自稱是神。」正如古時神在聖殿中，並在那裡受敬拜，現在神也在他的教會中並與之同在，所以這裡提到的敵基督是基督教會中篡奪神權柄的人，他聲稱擁有神聖的榮耀；這最能適用於誰呢？莫過於羅馬主教們，他們被賦予了最褻瀆的稱號，例如「Dominus Deus noster papa」（我們的神主教皇）；「Deus alter in terrâ」（地上另一個神）；「Idem est dominium Dei et papæ」（神和教皇的統治是相同的）？
3. 他的興起被提及（第6、7節）。關於這一點，我們要注意兩件事： 1. 有某種東西「攔阻」或「阻止」，直到它被除去。這被認為是羅馬帝國的權力，使徒當時認為不宜更清楚地提及；眾所周知，當這種權力存在時，它阻止了羅馬主教們達到他們後來很快達到的暴政高度。 2. 這「不法的隱意」將逐漸達到其頂峰；事實上，羅馬教會教義和敬拜的普遍腐敗是逐漸發生的，羅馬主教們的篡奪也是漸進的，並非一蹴而就；因此，這「不法的隱意」更容易、幾乎不知不覺地盛行。使徒稱之為「不法的隱意」是恰當的，因為邪惡的設計和行為被隱藏在虛假的表象和藉口之下，至少它們被隱藏在普遍的視線和觀察之外。藉著假冒的虔誠，迷信和偶像崇拜得以推動；藉著假冒對神及其榮耀的熱心，偏執和迫害得以推動。他告訴我們，這「不法的隱意」甚至在那時就已經開始，或者說「已經發動」。當使徒們還活著的時候，「仇敵來了，撒下稗子」；那時就有「尼哥拉黨的行為」，這些人假裝對基督熱心，但實際上卻抵擋他。教會牧者和教會領袖的驕傲、野心和世俗利益，如丟特腓和其他人，都是「不法的隱意」的早期運作，它逐漸達到了羅馬教會中顯而易見的驚人高度。
4. 敵基督國度的傾覆或毀滅被宣告（第8節）。這個敵基督國度的首領被稱為「那不法的人」，或那個無法無天的人，他建立人的權力，與主耶穌基督的神聖統治和權力競爭並對抗；但是，正如他將如此顯明自己是「大罪人」，對世人揭露或發現這一點，將是他毀滅的確切預兆和手段。使徒向帖撒羅尼迦人保證，主將會滅絕並毀滅他；對他的滅絕先於他最終的毀滅，那是藉著「口中的氣」，藉著他的命令之言；神純正的話語，伴隨著神的靈，將揭露這「不法的隱意」，並使敵基督的權力消耗殆盡；在適當的時候，它將被徹底和最終地毀滅，這將是藉著基督降臨的榮光。請注意，基督降臨毀滅惡人將帶著獨特的榮耀和顯著的光輝。
5. 使徒進一步描述了這個「大罪人」的統治和權勢。這裡我們要觀察： 1. 他來臨或統治和作工的方式：總體而言，是效法撒但，那靈魂的頭號仇敵，神和人的大對頭。他是錯誤和謊言的偉大支持者，是耶穌裡的真理和所有忠心跟隨耶穌之人的死敵。更具體地說，他是帶著撒但的權能和詭詐而來。這個國度聲稱有神聖的權能支持，但它只是「照撒但的運動」。異能、神蹟、異象和奇蹟都被聲稱；教皇國最初就是藉著這些建立起來的，並且一直維持至今，但它們是支持錯誤教義的虛假神蹟；以及虛假的奇事，或只是聲稱的奇蹟，這些奇蹟為他們的目的服務，事實上是虛假的，或以欺詐手段操縱，以欺騙人民：而敵基督國度所賴以維持的魔鬼式欺騙是臭名昭著的。使徒稱之為「各樣出於不義的詭詐」（第10節）。其他人可能稱之為虔誠的欺詐，但使徒稱之為不義和邪惡的欺詐；事實上，所有欺詐（與真理相悖）都是不敬虔的行為。大罪人使用了許多狡猾的詭計，並藉著各種貌似有理的藉口，誘騙不警惕和不穩定的人接受錯誤的教義，並順從他篡奪的統治。 2. 那些甘心作他臣民的人，或最有可能成為他臣民的人被描述（第10節）。他們是那些「不領受愛真理的心，使他們得救」的人。他們可能聽過真理，但他們不愛它；他們不能忍受純正的教義，因此很容易接受錯誤的教義；他們對真理有一些概念上的認識，但他們沉溺於一些強烈的偏見，因此成為誘惑者的獵物。如果他們愛真理，他們就會持守真理，並被真理保守；但如果他們從未愛過某物，那麼輕易放棄它也就不足為奇了。關於這些人，聖經說他們「沉淪」或失喪；他們處於失喪的境地，並有永遠失喪的危險。因為，
6. 我們有敵基督國度臣民的「罪惡與毀滅」被宣告（第11、12節）。 1. 他們的罪惡是：「他們不信真理，倒喜愛不義」：他們不愛真理，因此他們不相信真理；因為他們不相信真理，所以他們喜愛不義，或喜愛邪惡的行為，並喜歡錯誤的觀念。請注意，錯誤的心思和邪惡的生活常常並行，並互相助長。 2. 他們的毀滅如此表達：「神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊。」因此，神將懲罰他們的不信，以及他們對真理的厭惡和對罪惡的喜愛；這並非說神是罪惡的作者，而是在公義中，他有時會從這裡提到的罪人身上收回他的恩惠；他將他們交給撒但，或任憑他們被撒但的工具迷惑；他任憑他們隨從自己的私慾，讓他們自生自滅，然後罪惡自然會隨之而來，甚至是最惡劣的邪惡，最終將導致永遠的沉淪。神是公義的，當他對那些不愛福音真理、不相信真理、不按真理生活，卻在心靈中沉溺於錯誤教義，在生活和行為中沉溺於邪惡行為的人，施加屬靈的審判和將來的永恆懲罰時。
13 主所愛的弟兄們哪，我們本該常為你們感謝神；因為他從起初揀選了你們，叫你們因信真理，又被聖靈感動，成為聖潔，能以得救。 14 神藉我們所傳的福音召你們到這地步，好得著我們主耶穌基督的榮光。 15 所以，弟兄們，你們要站立得穩，凡所領受的教訓，無論是我們口傳的，是信上寫的，都要持守。
這裡請注意：
一、帖撒羅尼迦人可以從這次背道的恐怖中得到的安慰（第13、14節）。
因為他們被揀選得救，並蒙召得著榮耀。請注意，當我們聽到許多人背道時，令人感到極大安慰和喜樂的是，仍有照著恩典的揀選而存留的餘民，他們現在並將來都會堅忍不拔；特別是，如果我們有理由盼望我們是其中之一，我們就更應當歡喜。使徒認為自己有責任為此感謝神：「我們本該常為你們感謝神。」他曾多次為他們感謝，現在仍為他們滿懷感恩；這是有充分理由的，因為他們是蒙主所愛的，這件事證明了這一點——他們免於背道。聖徒的蒙保守歸因於：
1. 恩典揀選的穩定性（第13節）。
因此他們蒙主所愛，因為神從起初就揀選了他們。他以永遠的愛愛他們。關於神的這次揀選，我們可以觀察到： 1. 它的永恆日期——「從起初」；不是福音的起初，而是世界的起初，在創世以前（以弗所書1:4）。 2. 他們被揀選的目的——「救恩」，完全而永恆地脫離罪惡和苦難，並完全享受一切美善。 3. 達到這目的的手段——「因信真理，又被聖靈感動，成為聖潔」。因此，揀選的預旨將目的和手段連結起來，這兩者不可分離。我們不是因為聖潔才蒙神揀選，而是為了使我們聖潔。既然蒙神揀選，我們就不能隨心所欲地生活；但如果我們被揀選得救作為目的，我們就必須藉著成聖作為達到這目的的必要手段來預備自己，這成聖是藉著聖靈的運行作為作者，並藉著我們方面的信心。必須有對真理的相信，沒有它就沒有真正的成聖，沒有恩典的堅忍，也沒有救恩的得著。信心和聖潔必須結合在一起，正如聖潔和幸福一樣；因此我們的救主為彼得禱告，願他的信心不致失落（路加福音22:32），並為他的門徒禱告（約翰福音17:17），「求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。」
2. 福音呼召的功效（第14節）。
正如他們被揀選得救，他們也藉著福音蒙召得救。他所預定的人，他也召他們來（羅馬書8:30）。神外在的呼召是藉著福音；這呼召藉著聖靈內在的運行而變得有效。請注意，無論福音傳到何處，它都呼召並邀請人們得著榮耀；這是一個呼召人得著尊榮和幸福的呼召，甚至是「我們主耶穌基督的榮光」，他所買贖的榮耀，以及他所擁有的榮耀，將要賜給那些信他並順從他福音的人；這樣的人將與基督同在，瞻仰他的榮耀，他們將與基督一同得榮耀，並分享他的榮耀。因此，隨之而來的是：
二、勸勉他們要堅定不移和持守：
「所以，弟兄們，你們要站立得穩」（第15節）。請注意，他沒有說：「你們蒙揀選得救，所以你們可以粗心大意，安然無恙」；而是「所以要站立得穩」。神在我們的揀選和呼召中的恩惠，非但沒有取代我們的勤奮和努力，反而應當激勵我們，使我們下定最大的決心和勤奮。因此，使徒約翰在告訴他所寫信的那些人，他們已經領受了恩膏，這恩膏將常存在他們裡面，並且他們將常在主（基督）裡面之後，又加上這勸勉：「現在你們要常在他裡面」（約翰一書2:27-28）。帖撒羅尼迦人被勸勉要在他們的基督徒信仰上堅定不移，要「持守他們所領受的教訓」，或使徒口傳或書信所傳的福音教義。當時聖經正典尚未完成，因此使徒們在聖靈無誤的引導下，在他們的講道中傳達了一些事情，基督徒有義務將其視為來自神的而遵守；其他事情後來由他們寫成文字，正如使徒曾寫過一封前書給這些帖撒羅尼迦人；這些書信是作者們受聖靈感動而寫的。請注意，這並非我們今天將口傳傳統視為與聖經同等權威的論據，因為聖經正典已經完成。我們必須堅定不移地持守受啟示的使徒所教導的教義和職責；但除了聖經中所包含的內容之外，我們沒有任何確鑿的證據證明他們傳達了其他任何事情。
16 願我們主耶穌基督自己，和那愛我們、開恩將永遠的安慰並美好的盼望賜給我們的父神， 17 安慰你們的心，並且在一切善行善言上堅固你們。
在這些話語中，我們看到使徒為他們熱切的禱告，其中請注意：
一、他向誰禱告：
「願我們主耶穌基督自己，和那愛我們、開恩將永遠的安慰並美好的盼望賜給我們的父神。」我們能夠也應當禱告，不僅向父神禱告，藉著我們主耶穌基督的代求，而且也向「我們主耶穌基督自己」禱告；並且應當奉他的名向神禱告，不僅稱他為他的父，也稱他為我們在基督裡並藉著基督的父。
二、他禱告的鼓勵來自何處——來自對神已經為他和他們所做之事的思考：
「那愛我們、開恩將永遠的安慰並美好的盼望賜給我們的父神」（第16節）。這裡請注意：
1. 神的愛是我們所有擁有或盼望之美善的泉源；我們的揀選、呼召、稱義和救恩，都歸因於神在基督耶穌裡的愛。 2. 特別是，我們所有的安慰都從這泉源流出。聖徒的安慰是永遠的安慰。聖徒的安慰不是會消逝的事物；它們不會隨他們而逝。神所賜的屬靈安慰，無人能奪去；神也不會將它們取走：因為他以永遠的愛愛他們，所以他們將擁有永遠的安慰。 3. 他們的安慰建立在永生盼望的基礎上。他們因盼望神的榮耀而歡喜，不僅在患難中忍耐，而且歡樂；這些堅固的安慰有充分的理由，因為聖徒有美好的盼望：他們的盼望建立在神的愛、神的應許，以及他們對神的能力、良善和信實的經驗上，而且這是藉著恩典而來的美好盼望；神的白白恩典和憐憫是他們所盼望的，也是他們盼望的基礎，而不是他們自己的任何價值或功勞。
三、他為他們向神祈求的是什麼——「安慰你們的心，並且在一切善行善言上堅固你們」（第17節）。
神已經賜給他們安慰，他祈求他們能有更豐盛的安慰。藉著恩典，有美好的盼望他們將蒙保守，他祈求他們能被堅固：值得注意的是，安慰和堅固在這裡是結合在一起的。因此請注意：
1. 安慰是堅固的手段；因為我們越從神的話語、工作和道路中得到喜樂，我們就越有可能在其中持守。 2. 我們在神的道路上被堅固是獲得安慰的可能手段；反之，如果我們在信心上動搖，心存疑惑，或者在我們的職責上猶豫不決，那麼我們對宗教的樂趣和喜樂感到陌生也就不足為奇了。我們所有不安的根源是什麼呢？不就是我們在宗教上的不穩定嗎？我們必須在一切善言善行上被堅固，在真理的話語和公義的工作上被堅固：基督必須藉著我們的善行和善言得榮耀；那些真誠的人將努力做到這兩點，這樣他們就可以盼望得到安慰和堅固，直到最終他們的聖潔和幸福得以完全。