撒母耳記下|馬太亨利 (Matthew Henry) 注釋

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撒母耳記下 第二十四章|聖經經文(和合本)
第二十四章

我們在上一章讀到大衛的遺言,那真是極其美好的。但在本章中,我們讀到他的一些最後的作為,其中有些並非最佳;然而他悔改了,並重新行他起初的作為,因此他得以善終。我們在此看到:

一、他的罪,就是心中驕傲地數點百姓(1-9節)。 二、他對罪的覺悟與悔改(10節)。 三、因這罪而降在他身上的審判(11-15節)。 四、審判的止息(16-17節)。 五、為表明上帝與他及他百姓的和好而築壇(18-25節)。

數點百姓 (主前1017年)

1 耶和華又向以色列人發怒,就激動大衛,使他吩咐說:「你去數點以色列人和猶大人。」 2 王對跟隨他的元帥約押說:「你現在去走遍以色列各支派,從但直到別是巴,數點百姓,使我知道百姓的數目。」 3 約押對王說:「願耶和華你的上帝使百姓比現在加增百倍,願我主我王親眼看見。只是我主我王為何喜悅這事呢?」 4 但王的命令勝過約押和眾軍長。於是約押和眾軍長從王面前出去,數點以色列人。 5 他們過了約旦河,在迦得河中之城的右邊,亞羅珥安營,又往雅謝去。 6 他們來到基列,又到他帖合示地;又到但雅安,繞到西頓。 7 他們來到推羅的堅固城,又到希未人和迦南人的一切城邑;又往猶大南邊,直到別是巴。 8 他們走遍全地,過了九個月零二十天,就來到耶路撒冷。 9 約押將數點百姓的總數奏告於王:以色列中有八十萬拿刀的勇士;猶大人有五十萬。

我們在此看到:

一、大衛吩咐約押數點以色列和猶大百姓的命令(1-2節)。這裡有兩件事似乎很奇怪:

1. 這事的罪惡性。這有什麼害處呢?摩西不是兩次數點百姓都沒有犯罪嗎?政治算術難道不是君王其他治國方略的一部分嗎?牧羊人難道不應該知道他羊群的數目嗎?大衛的子孫難道不認識他所有的羊嗎?他難道不能善用這項統計嗎?如果他這樣做,他犯了什麼罪呢?

回答: 這確實是一項罪,而且是一項大罪;但其罪惡之處何在,卻不那麼確定。 (1) 有些人認為錯誤在於他數點了那些未滿二十歲,但身材和體力足以服兵役的人,這也是為什麼這份記錄沒有被登記的原因,因為它是不合法的(1 Chron. xxvii. 23, 24)。 (2) 另一些人認為錯誤在於他沒有要求繳納半舍客勒,這是在數點百姓時為聖所服務而支付的,作為「贖他們生命的贖價」(Exod. xxx. 12)。 (3) 還有一些人認為他這樣做是為了向百姓徵收人頭稅,歸入自己的庫房,這樣當他知道人數時,就能算出稅額。但這些都沒有顯現出來,大衛也從未是個徵稅者。 (4) 錯誤在於他沒有得到上帝的命令去做這事,也沒有任何必要去做。這對他自己和他的百姓來說都是不必要的麻煩。 (5) 有些人認為這是對上帝向亞伯拉罕所作古老應許的冒犯,就是他的後裔將多如地上的塵沙,不可數點;這帶有不信任那應許的味道,或是意圖表明那應許並未按字面應驗。他要數點那些上帝說不可數點的人。那些試圖反駁上帝話語的人,不知道他們在做什麼。 (6) 數點百姓最糟糕的地方在於大衛是出於心中的驕傲,這就像希西家向使者展示他寶藏的罪一樣。 [1] 這是對自己擁有如此眾多百姓的指揮權而產生的驕傲自大,彷彿百姓的增長,本應完全歸因於上帝的賜福,卻是出於他自己的任何領導。 [2] 這是對自己力量的驕傲自信。他藉著向列國公布他百姓的數目,以為自己會顯得更強大,並且毫不懷疑,如果他有任何戰爭,他將以他眾多的軍隊壓倒他的敵人,而不是單單信靠上帝。上帝對罪的判斷與我們不同。在我們看來無害,或至少只是輕微冒犯的事,在上帝眼中可能是一項大罪,因為祂洞察人的動機,是人心思意念的鑒察者。但我們確信,祂的判斷是根據真理的。

2. 這裡說這罪的源頭更為奇怪(1節)。「耶和華向以色列人發怒」並不奇怪。這有足夠的理由。他們對大衛政府的賜福不知感恩,並且奇怪地先被拉攏參與押沙龍的叛亂,後來又參與示巴的叛亂。我們有理由認為,他們的平安和富足使他們變得安逸和放縱,因此上帝對他們不悅。但在此不悅中,祂竟然「激動大衛」去數點百姓,這就非常奇怪了。我們確信上帝不是罪惡的作者;祂不試探任何人:我們被告知(1 Chron. xxi. 1)「撒但激動大衛數點以色列」。撒但作為仇敵,建議他犯罪,就像他把出賣基督的念頭放入猶大的心裡一樣。上帝作為公義的審判者,允許這事發生,目的是藉著大衛的這項罪,找到機會懲罰以色列人其他的罪,而這些罪本來就足以讓祂懲罰他們,無需藉此。但就像之前祂因掃羅的罪而降下饑荒一樣,現在祂因大衛的罪而降下瘟疫,好讓君王從這些例子中學習,當上帝的審判臨到時,要懷疑自己的罪是爭端的原因,因此要悔改並自我改革,這將對全國性的悔改和改革產生巨大影響;也讓百姓學習為掌權者禱告,願上帝保守他們不犯罪,因為如果他們犯罪,國家就會受苦。

二、約押對這些命令的反對。即使是他也意識到大衛這項計畫的愚蠢和虛榮。他注意到大衛沒有給出任何理由,只是說:「數點百姓,使我知道百姓的數目」;因此他試圖轉移大衛的驕傲,而且是以比他之前試圖轉移大衛因押沙龍之死而產生的憤怒更為恭敬的方式;那時他講話粗魯無禮(ch. xix. 5-7),但現在卻合宜地說:「願耶和華你的上帝使百姓比現在加增百倍」(3節)。沒有必要向他們徵稅,也沒有必要徵召他們入伍,也沒有必要對他們進行任何分配。他們都安逸幸福;約押希望他們的數目能夠增加,並且希望國王,儘管年邁,也能活著看到他們的增長,並從中得到滿足。「只是我主我王為何喜悅這事呢?有什麼必要這樣做呢?」貧窮人需要數點他們的羊群。特別是大衛,他如此多地談論以上帝為樂和敬虔的操練,而且年事已高,人們會認為他應該已經拋棄了幼稚的事物,為何會從這種事情中得到樂趣(他謙虛地稱之為樂趣,但他的意思是從中感到驕傲)呢?注意:許多事情本身並非罪惡,但因我們過度喜愛它們而變成我們的罪。約押意識到大衛在這方面的虛榮,但他自己卻沒有。如果我們有一個朋友能忠實地告誡我們何時說或做了任何驕傲或虛榮的事,那對我們來說是件好事,因為我們常常這樣做卻不自知。

三、命令仍舊執行。王的命令勝過約押(4節)。他堅持要這樣做;約押不能反駁,以免被認為吝惜時間和精力為王服務。對偉人來說,身邊有人會幫助他們、為他們服務於邪惡之事,是一種不幸。約押按照命令,帶著一些不情願地執行這項不愉快的任務,並帶領軍長們協助他。他們從最遠的地方開始,先從東邊,約旦河對岸(5節),然後往北到但(6節),再到東邊的推羅,然後到南邊的別是巴(7節)。這項統計花了九個多月,給全國帶來了許多麻煩和驚訝(8節),最終的總數被帶到耶路撒冷呈給國王(9節)。我們不知道這些數字是否符合大衛的期望,也不知道這份報告是助長了他的驕傲還是挫傷了他的驕傲。百姓人數眾多,但也許沒有他想像的那麼多。他們在迦南的增長不如在埃及,也比約書亞帶領他們進入迦南約400年前的人數多不到一倍;然而,這證明迦南是一片非常肥沃的土地,能在如此狹小的範圍內養活這麼多人口。

數點百姓受罰 (主前1017年)

10 大衛數點百姓以後,就心中自責。大衛對耶和華說:「我行這事大有罪了。耶和華啊,現在求你除掉僕人的罪孽,因我所行的甚是愚昧。」 11 大衛早晨起來,耶和華的話臨到先知迦得,就是大衛的先見,說: 12 「你去告訴大衛說:『耶和華如此說:我有三樣災禍擺在你面前,你可以選擇一樣,我好降與你。』」 13 迦得就來見大衛,對他說:「你願意國中有七年的饑荒呢?或是在你敵人面前逃跑三個月呢?或是在你國中有三日的瘟疫呢?現在你要籌劃,看我當回覆那差我來的什麼話。」 14 大衛對迦得說:「我甚為難。我願落在耶和華的手裡,因為祂有豐盛的憐憫;我不願落在人的手裡。」 15 於是耶和華降瘟疫與以色列人,從早晨直到所定的時候;從但直到別是巴,百姓中死了七萬人。 16 天使向耶路撒冷伸手要滅城的時候,耶和華就後悔,不降這災了,對滅民的天使說:「夠了,住手吧!」那時耶和華的使者在耶布斯人亞勞拿的禾場那裡。 17 大衛看見滅民的天使,就對耶和華說:「看哪,是我犯了罪,是我行了惡;但這些羊做了什麼呢?願你的手攻擊我,和我的父家。」

我們在此看到大衛為罪悔改,卻仍受懲罰;上帝為審判後悔,大衛因此更加悔改。

一、大衛對數點百姓之罪的悔改反思與認罪。當這件事正在進行時,在整整九個月期間,我們沒有發現大衛意識到自己的罪,因為如果他意識到了,他就會撤銷他所發出的命令;但是,當統計完成並呈報給他時,就在那個晚上,他的良心被喚醒了,他就在他原以為會從中得到樂趣的時候,感受到了痛苦。當他正要從百姓數目的滿足中享受盛宴時,這卻在他裡面變成了蛇的膽汁;罪惡感澆熄了喜樂(10節)。

1. 他被定罪:在先知來找他之前,「他的心自責」(我認為這裡不應該讀作「因為」,11節,而應該讀作「並且,當大衛起來時」,原文如此),他的良心向他顯明他所做之事的邪惡;現在,他之前認為無害的事,卻顯得是罪,而且是極其邪惡的。他帶著極大的懊悔反思這事,他的心因此責備他。注意:當一個人犯罪後,心中有良心責備他,這是件好事;這是心中有恩惠原則的好兆頭,也是邁向悔改和改革的好一步。

2. 他向上帝認罪,並懇切祈求赦免。 (1) 他承認自己犯了罪,犯了大罪,儘管在別人看來這可能根本不是罪,或者只是很小的罪。真正悔改的人,他們的良心是敏感且受過良好教導的,他們看到罪惡中別人看不到的邪惡。 (2) 他承認自己「行了愚昧的事,甚是愚昧」,因為他是出於心中的驕傲而行;他為自己百姓的數目而驕傲是愚昧的,因為他們是上帝的百姓,不是他的,而且無論他們有多少人,上帝都能很快使他們減少。 (3) 他向上帝呼求赦免:「耶和華啊,現在求你除掉僕人的罪孽。」如果我們認自己的罪,我們就可以憑信心禱告,求上帝「赦免我們的罪」,並藉著赦免的憐憫,除掉我們藉著真誠悔改所拋棄的罪孽。

二、他因這罪所受的公正且必要的懲罰。大衛整夜因罪惡感而輾轉反側,骨頭裡沒有安寧,他「早晨起來」預期會聽到上帝因他所做之事而對他不悅的消息,或者打算與他的先見迦得談論此事。迦得被稱為他的「先見」,因為他總是在身邊,可以在上帝的事上向他請教,並將他視為自己的告解師和顧問;但上帝搶先一步,指示先知迦得該對他說什麼(11節),並且,

1. 有三件事被視為理所當然: (1) 大衛必須為他的過錯受懲罰。這罪行太大了,對上帝造成了太大的羞辱,即使在大衛自己身上也不能不受懲罰。在上帝所恨惡的七件事中,驕傲是第一件(Prov. vi. 17)。注意:那些真正悔改並罪得赦免的人,卻常常在今生為他們的罪受苦。 (2) 懲罰必須與罪相稱。他為自己的判斷感到驕傲,他必須為這罪受到的懲罰必須是使他們人數減少的。注意:我們引以為傲的事物,上帝公正地將其從我們手中奪走,或使我們痛苦,並以某種方式使其成為我們受懲罰的原因。 (3) 這懲罰必須是百姓必須承受很大一部分的,因為「耶和華向以色列人發怒」(1節)。儘管是大衛的罪直接打開了水閘,但百姓的罪都促成了這場洪水。

2. 至於必須施加的懲罰: (1) 大衛被告知要選擇他將被哪種杖擊打(12-13節)。他的天父必須糾正他,但為了表明祂並非甘願如此,祂允許大衛選擇是戰爭、饑荒還是瘟疫,這三種嚴厲的審判,都會大大削弱和減少一個民族。上帝讓他這樣選擇,目的是: [1] 為了讓他更為自己的罪謙卑,當他考慮這些審判中的每一個都極其可怕時,他會看到自己的罪是極其邪惡的。 [2] 或是為了責備他對自己對以色列的至高主權所抱持的驕傲觀念。這位如此偉大的君王開始認為他可以隨心所欲。「那麼,」上帝說,「這三件事中你想要哪一件呢?」比較Jer. xxxiv. 17,「我向你們宣告自由」,但這自由就像大衛的這種自由一樣,「歸於刀劍,歸於瘟疫,歸於饑荒」;以及Jer. xv. 2,「當死的歸於死亡」。 [3] 或是為了在懲罰之下給他一些鼓勵,讓他知道上帝並沒有將他逐出與自己的交通,而是他的秘密仍然與他同在,並且在苦待他時,祂考慮到他的體質以及他最能承受什麼。 [4] 或是為了讓他更能忍受這根他自己選擇的杖。先知讓他自己考慮,然後告訴他該「回覆那差我來的什麼話」。注意:傳道人是上帝差遣給我們的,他們必須報告他們使命的成功。因此,我們應當考慮他們將從我們這裡帶回什麼樣的答覆,好讓他們歡喜地交上我們的帳。

(2) 他只反對刀劍的審判,至於另外兩種,他將此事交給上帝,但暗示他寧願選擇瘟疫(14節):「我甚為難」;他確實會感到為難,因為「恐懼、陷阱和網羅都在他面前」,如果他逃脫一個,就必然會落入另一個(Jer. xlviii. 43, 44)。注意:罪使人陷入困境;智慧和善良的人常常因自己的愚蠢而使自己陷入困境。 [1] 他懇求不要「落在人的手裡」。「無論發生什麼,我們都不要在敵人面前逃跑三個月」;這會玷污大衛所有勝利的榮耀,並給上帝和以色列的敵人機會「驕傲自大」。參Deut. xxxii. 26, 27。「他們的憐憫是殘忍的;在三個月內,他們將對國家造成許多年都無法彌補的損害。」 [2] 但他將自己交託給上帝:「我願落在耶和華的手裡,因為祂有豐盛的憐憫。」人是「上帝的手」(Ps. xvii. 14如此稱呼,祂所差遣的刀劍),然而有些審判比其他審判更直接地來自祂的手,例如饑荒和瘟疫,大衛將選擇哪種災禍交給上帝,而上帝選擇最短的,以便祂能更快地表明祂的和好。但有些人認為大衛這些話暗示他選擇瘟疫。這地尚未從因基遍人而遭受的三年饑荒中恢復過來,因此,「我們不要受那種杖的懲罰,因為那也會成為我們鄰居的勝利」,因此我們讀到「饑荒的羞辱」(Ezek. xxxvi. 30);「但如果以色列必須減少,就讓它藉著瘟疫吧,因為那是『落在耶和華的手裡』」,祂通常藉著祂自己的直接僕人,就是天使,來施加那種審判,就像埃及長子的死亡一樣。那是一種審判,大衛自己和他的家人都像最卑微的臣民一樣容易受到影響,但對饑荒或刀劍則不然,因此大衛,溫柔地意識到自己的罪,選擇了瘟疫。刀劍和饑荒會吞噬每一個人,但或許可以認為,毀滅天使會向那些上帝知道最為有罪的人拔刀。這將是持續時間最短的,他害怕長期處於上帝不悅的跡象之下。使徒說,落在永生上帝的手裡是可怕的事(Heb. x. 31),對於那些因不悔改而將自己排除在祂憐憫之外的罪人來說,確實是可怕的事。但大衛,一個悔改者,敢於將自己交託給上帝的手,知道他會發現「祂的憐憫是豐盛的」。好人,即使在上帝的怒容之下,也只會對祂抱持美好的想法。即使祂殺我,我仍要信靠祂。

(3) 瘟疫隨之而來(15節),其範圍從但直到別是巴,從國境的一端蔓延到另一端,這表明它直接來自上帝的手,而非任何自然原因。大衛有他的選擇;他受苦是藉著神蹟,而非尋常手段。就其持續時間而言,它從早晨(就在大衛做出選擇的那個早晨)持續到所定的時間,也就是到第三天(普爾先生如此認為),或者只持續到第一天的晚上,即獻晚祭的時間,帕特里克主教和其他人如此認為,他們認為瘟疫只持續了九小時,並且上帝出於對大衛的憐憫,縮短了祂最初提到的時間。瘟疫造成的死亡非常嚴重。有七萬人死亡,他們都在幾小時內健康、生病、死亡。我們可以想像,現在以色列全地發出了多麼大的哀號,就像埃及長子被殺時一樣!但那是在午夜,而這是在白天(Ps. xci. 6)。看上帝賜予天使權柄時,他們無論是拯救還是毀滅,都擁有何等能力。約押花了九個月的時間用筆記錄,天使卻只花了九小時的時間用刀劍走遍以色列全地的各個角落。看上帝多麼容易就能擊垮最驕傲的罪人,以及我們每天對神聖忍耐的虧欠。大衛的姦淫當時只以一個嬰兒的死亡作為懲罰,而他的驕傲卻以數千人的死亡作為懲罰,可見上帝多麼憎恨驕傲。被殺的人數幾乎達到十分之一的一半,七萬人約佔總數的二十分之一。現在,我們可以想像,大衛的肉體「因懼怕上帝而戰兢,他懼怕祂的審判」(Ps. cxix. 120)。

三、上帝對審判的恩慈寬減,當審判開始降臨耶路撒冷時(16節):「天使向耶路撒冷伸手」,彷彿他打算在那裡執行比其他任何地方都更大的處決,甚至「要毀滅它」。鄉村已經喝了苦杯,但耶路撒冷必須喝下殘渣。看來耶路撒冷是最後被數點的,因此被保留到最後受災;也許耶路撒冷比其他地方有更多的邪惡,特別是更多的驕傲(這正是現在受懲罰的罪),因此毀滅者的手伸向了它;但隨後「耶和華就後悔,不降這災了」,祂沒有改變心意,而是改變了方式;祂對毀滅天使說:「夠了,住手吧!」讓憐憫勝過審判。耶路撒冷將因約櫃的緣故而得蒙赦免,因為那是上帝選擇將祂的名放在那裡的地方。在此看到上帝多麼樂意赦免,以及祂在懲罰中得到的樂趣是多麼少;這應當鼓勵我們在祂的審判之路上藉著悔改與祂相遇。這事發生在摩利亞山。萊特富特博士觀察到,在亞伯拉罕因天上的命令而停止殺子的地方,這位天使也因類似的命令而停止毀滅耶路撒冷。是為了那偉大的犧牲,我們的生命才得以從毀滅天使手中保全。

四、大衛因此再次為自己的罪悔改(17節)。他看見天使(上帝為此目的開了他的眼睛),看見天使的刀伸出要毀滅,一把火焰的刀,看見天使在接到停止行動的命令後準備收刀;看見這一切,他沒有對天使說話(他知道在主人面前向僕人說話,或將創造主應得的榮耀歸給受造物是不對的),而是「對耶和華說:看哪,我犯了罪。」注意:真正的悔改者,他們越是感受到上帝的寬容赦免之恩,就越是為罪謙卑,越是堅決反對罪。當我與他們和好時,他們就必慚愧(Ezek. xvi. 63)。請注意:

1. 他如何自責,彷彿他永遠無法充分地說出自己的過錯:「我犯了罪,我行了惡;罪在我,因此懲罰也應在我身上。願你的手攻擊我,和我的父家。我是罪人,讓我受苦吧!」他多麼願意接受他罪孽的懲罰,儘管他比他們一萬人更有價值。

2. 他如何為百姓代求,百姓的悲痛哀號使他心痛耳鳴:「這些羊做了什麼呢?」做了什麼?他們確實做了許多錯事;是他們的罪激怒了上帝,讓大衛獨自行動,做了他所做的事;然而,作為一個悔改者,他嚴厲地指責自己的過錯,同時輕描淡寫他們的過錯。大多數人,當上帝的審判臨到時,都會指責別人是原因,並且不在乎誰因此倒下,只要自己能逃脫。但大衛悔改和公義的心靈卻不是這樣。這應當提醒我們主耶穌的恩典,祂為我們的罪捨己,並願意上帝的手攻擊祂,好讓我們得以逃脫。牧人被擊打,好讓羊群得蒙赦免。

瘟疫止息 (主前1017年)

18 當日迦得來見大衛,對他說:「你上去,在耶布斯人亞勞拿的禾場上為耶和華築一座壇。」 19 大衛就照著迦得的話,上去了,是照耶和華所吩咐的。 20 亞勞拿觀看,見王和他的臣僕向他走來,亞勞拿就出去,臉伏於地,向王下拜。 21 亞勞拿說:「我主我王為何來到僕人這裡呢?」大衛說:「我要向你買這禾場,為耶和華築一座壇,使瘟疫從民中止住。」 22 亞勞拿對大衛說:「我主我王可以隨意拿去獻祭。看哪,這裡有牛為燔祭,打糧的器具和牛的軛可以當柴。」 23 亞勞拿將這一切都像王一樣獻給王。亞勞拿又對王說:「願耶和華你的上帝悅納你。」 24 王對亞勞拿說:「不然,我必要按價向你買。我斷不將白得之物獻給耶和華我的上帝為燔祭。」大衛就用五十舍客勒銀子買了那禾場與牛。 25 大衛在那裡為耶和華築了一座壇,獻燔祭和平安祭。如此,耶和華垂聽了那地的禱告,瘟疫就從以色列中止住了。

一、上帝吩咐大衛在他看見天使的地方築壇的命令(18節)。這旨在向大衛表明:

1. 在他一再的順服和謙卑之後,上帝現在已完全與他和好;因為「如果耶和華樂意殺他,祂就不會接受獻祭」,因此也不會命令他「築壇」。上帝鼓勵我們向祂獻上屬靈的祭物,是祂使我們與祂和好的安慰性證據。

2. 上帝與罪人之間的和平是藉著獻祭,而非其他方式,甚至藉著基督這位偉大的挽回祭,所有律法上的祭物都是祂的預表。正是為了祂的緣故,毀滅天使才被告知住手。

3. 當上帝的審判蒙恩止息時,我們應當以感恩的心讚美祂。這座壇是為獻上感恩祭而設的。參Isa. xii. 1。

二、大衛為此目的購買了那塊地。看來地主是個耶布斯人,名叫亞勞拿,無疑是歸信了猶太教的,儘管他生來是外邦人,因此不僅被允許住在以色列人中間,而且在城裡擁有自己的產業(Lev. xxv. 29, 30)。這塊地是個打麥場,一個卑微的地方,卻因此而尊貴——一個勞動的地方,因此而尊貴。現在,

1. 大衛親自去見地主,與他商議。看他的公義,即使在當前緊急情況下,他也不會使用這個地方,儘管地主是外邦人,儘管他自己是君王,儘管他有上帝明確的命令在那裡築壇,直到他買下並付了錢。上帝「恨惡以搶奪為燔祭」。看他的謙卑,他多麼遠離擺架子;儘管是君王,他現在是個悔改者,因此,為了表示他的自卑,他既沒有派人去叫亞勞拿來見他,也沒有派人去與他交涉,而是自己去了(19節),儘管這看起來像是貶低自己,但他並沒有因此失去榮譽。亞勞拿看見他時,就出去「臉伏於地,向他下拜」(20節)。偉人絕不會因謙卑而受到更少的尊重,反而會更多。

2. 亞勞拿明白他的來意後(21節),慷慨地獻給他,不僅是築壇的地,還有「牛為燔祭」,以及其他可能在事奉中有用的東西(22節),所有這些都是「免費」的,還附帶一個美好的禱告:「願耶和華你的上帝悅納你!」他這樣做, (1) 因為他有慷慨的心和豐厚的產業。他「像王一樣獻上」(23節);儘管是個普通百姓,他卻有君王的心志。在希伯來文中是「他獻上,甚至王獻給王」,因此有人認為亞勞拿曾是該地耶布斯人的王,或是出自他們的王室家族,儘管現在是大衛的附庸。 (2) 因為他高度尊敬大衛,儘管大衛是他的征服者,但因大衛個人的功績,他從未覺得自己為他做再多也不為過。 (3) 因為他對以色列有感情,並懇切希望「瘟疫止住」;而瘟疫在他的「打麥場」止住的榮譽,他會認為是他現在獻給大衛的一切的寶貴代價。

3. 大衛決定支付全部價值,並且確實這樣做了(24節)。這裡有兩個慷慨的靈魂相遇。亞勞拿非常樂意給予;但大衛決心購買,而且有充分的理由:他不會將不花費他任何東西的東西獻給上帝。他不會利用這位虔誠的耶布斯人的慷慨。他無疑感謝他的好意,但為當前的服務支付了「五十舍客勒銀子」購買禾場和牛,後來又支付了六百舍客勒金子購買毗鄰的土地,以建造聖殿。注意:那些將宗教視為廉價和容易,並且最喜歡那些花費他們最少精力或金錢的人,不知道宗教是什麼。我們擁有財富是為了什麼?不就是為了榮耀上帝嗎?還有什麼比這更好的用途呢?

三、築壇,並在壇上獻上合宜的祭物(25節),燔祭是為了榮耀上帝在所行審判中的公義,平安祭是為了榮耀祂在及時止息審判過程中的憐憫。

第24章_2

於是上帝顯明(據推測是藉著從天而降的火焚燒祭物),祂已為這地蒙了垂聽,並且瘟疫的止息是出於祂的憐憫,也是上帝與君王和百姓和好的記號。基督是我們的祭壇,我們的祭物;唯有在祂裡面,我們才能期望蒙上帝的恩惠,逃避祂的忿怒,以及那守護生命樹道路的基路伯所持的火焰之劍。

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