撒母耳記下 第二十二章
本章是一篇詩篇，一篇讚美詩；我們後來在《詩篇》中發現它（詩篇十八篇），略有改動。我們在此處看到的是大衛最初為自己和自己的豎琴所作的詩；但在《詩篇》中，我們看到的是它後來被交給詩班長，用於教會事奉，是經過一些修訂的第二版；因為，雖然它主要是為大衛的情況而寫，但它也可以同樣地用於其他人在為他們的蒙拯救而獻上感恩時的敬拜；或者，它的目的是讓他的百姓與他一同獻上感恩，因為作為一個公眾人物，他的蒙拯救應被視為公共的祝福，並需要公開的感謝。這位受默示的歷史學家，在本卷和前一卷書中詳細記載了大衛的蒙拯救，特別是在前一章的結尾處記載了一次，他認為有必要記錄這首神聖的詩歌，作為對之前所有記載的紀念。有些人認為大衛是在年老時寫下這篇詩篇的，是對他一生所蒙的恩惠以及上帝從始至終賜給他的許多奇妙護理的總體回顧。我們在讚美時，應當盡可能地回溯，不讓時間磨滅我們對上帝恩惠的感受。另一些人認為他是在年輕時寫下這篇詩篇的，是因著他最初的一些蒙拯救而寫的，並將其保留下來以備後用，而且每當有新的蒙拯救時，他的習慣就是唱這首歌。但《詩篇》顯示他會根據需要而變化，並不局限於一種形式。這裡有：一、詩篇的標題（第1節）。二、詩篇本身，其中以非常熱切的敬虔和非常流暢豐富的表達方式，１. 他將榮耀歸給上帝。２. 他在上帝裡面得著安慰；他從兩方面找到這些內容：(1) 他對上帝過去恩惠的經歷。(2) 他對上帝未來恩惠的期望。這些內容貫穿整篇詩篇。
大衛的讚美詩。（主前1020年） 1 當耶和華救他脫離一切仇敵和掃羅之手的時候，大衛向耶和華說這歌的話。
在此處請注意：一、上帝的百姓常常有許多仇敵，並處於落入他們手中的危險之中。大衛是合上帝心意的人，卻不合人的心意：許多人恨他，尋求他的毀滅；掃羅被特別提及，要麼是：１. 將他與外邦仇敵區分開來。掃羅恨大衛，但大衛不恨掃羅，因此不將他算作仇敵；或者，更確切地說，２. 作為他仇敵中的首領，他比任何人都更惡毒、更有權勢。願那些蒙上帝所愛的人，若被世人恨惡，也不要感到驚訝。
二、那些在盡職的道路上信靠上帝的人，會發現上帝在他們最大的危險中是他們隨時的幫助。大衛就是如此。上帝救他脫離掃羅之手。他特別留意這一點。顯著的蒙保守應當在我們的讚美中特別強調。上帝也救他脫離「一切仇敵」之手，一個接一個，有時用這種方式，有時用那種方式；大衛從自己的經驗中向我們保證：「義人多有苦難，但耶和華救他們脫離這一切」（詩篇三十四篇19節）。我們永遠不會脫離所有的仇敵，直到我們進入天堂；上帝會保守所有屬他的人進入那屬天的國度（提摩太後書四章18節）。
三、那些從上帝那裡領受了許多顯著恩惠的人，應當將榮耀歸給他。我們手中每領受一份新的恩惠，都應當在我們口中放上一首新歌，就是對我們上帝的讚美。哪裡有感恩的心，口就會從那豐盛中說出來。大衛說話，不僅是為了自己，為了自己的喜悅，也不僅是為了周圍的人，為了他們的教導，而是「向耶和華」，為了他的榮耀，「這歌的話」。當我們向主歌唱時，我們就是用恩典歌唱。在困境中，他「用我的聲音呼求」（詩篇一百四十二篇1節），因此他用他的聲音獻上感謝。對上帝的感恩是最甜美的聲樂。
四、我們應當迅速地向上帝獻上感恩的回報：「當上帝救他脫離的時候，他唱了這首歌。」當恩惠仍新鮮，我們最受其激發的虔誠情感最為高漲時，就應當獻上感恩祭，讓它被這些情感的火焰點燃。
大衛的感恩。（主前1020年） 2 他說：耶和華是我的巖石，我的山寨，我的拯救者； 3 我的上帝，我的巖石，我必投靠他；他是我的盾牌，我拯救的角，我的高臺，我的避難所，我的救主；你救我脫離強暴。 4 我要稱頌耶和華，他是配受讚美的；這樣，我必從仇敵手中得救。 5 死亡的波浪環繞我，惡人的洪流使我懼怕； 6 陰間的繩索纏繞我，死亡的網羅臨到我； 7 我在急難中呼求耶和華，向我的上帝呼求；他從他的殿中聽了我的聲音，我的呼求進入他的耳中。 8 那時，地就搖撼震動，天的根基也搖動，因為他發怒。 9 有煙從他鼻孔中冒出，有火從他口中噴出，燒滅一切；炭火因他而燃燒。 10 他又使天低垂，降臨；黑暗在他腳下。 11 他騎著基路伯飛行，在風的翅膀上顯現。 12 他以黑暗為他的隱密處，以黑水和天空的密雲為他的帳幕。 13 因他面前的光輝，炭火燃燒。 14 耶和華從天上打雷，至高者發出他的聲音。 15 他發出箭來，使他們四散；發出閃電，使他們潰亂。 16 耶和華一斥責，他鼻孔的氣一發出，海的深處就顯露，世界的根基也暴露。 17 他從高天伸手抓住我，把我從大水中拉上來。 18 他救我脫離我的強敵，脫離那些恨我的人，因為他們比我強盛。 19 他們在我遭難的日子攻擊我，但耶和華是我的倚靠。 20 他又領我到寬闊之地；他救我，因為他喜悅我。 21 耶和華按我的公義報答我，按我手中的清潔報償我。 22 因為我遵守了耶和華的道，未曾作惡離棄我的上帝。 23 因為他的一切典章常在我面前；他的律例，我未曾偏離。 24 我在他面前也是完全的，我也保守自己脫離我的罪孽。 25 所以耶和華按我的公義報償我，按我在他眼前的清潔報償我。 26 對慈愛的人，你顯出慈愛；對完全的人，你顯出完全。 27 對清潔的人，你顯出清潔；對乖僻的人，你顯出乖僻。 28 困苦的百姓，你必拯救；但你的眼目察看驕傲的人，使他們降卑。 29 耶和華啊，你是我燈；耶和華必照亮我的黑暗。 30 我藉著你衝入敵軍，藉著我的上帝跳過牆垣。 31 至於上帝，他的道是完全的；耶和華的話是煉淨的；凡投靠他的，他便作他們的盾牌。 32 除了耶和華，誰是上帝呢？除了我們的上帝，誰是磐石呢？ 33 上帝是我的力量和能力；他使我的道路完全。 34 他使我的腳快如母鹿的蹄，又使我穩立在高處。 35 他教導我的手爭戰，使我的膀臂能折斷銅弓。 36 你也把你的救恩作我的盾牌；你的溫柔使我為大。 37 你使我腳下的步子寬闊，我的腳未曾滑跌。 38 我追趕我的仇敵，將他們滅絕；不回頭，直到將他們消滅。 39 我將他們消滅，擊傷他們，使他們不能起來；他們都倒在我腳下。 40 因為你曾以力量束我的腰，使我能爭戰；你使那起來攻擊我的人都服在我以下。 41 你也使我的仇敵轉背逃跑，使我能滅絕那些恨我的人。 42 他們觀看，卻無人拯救；他們向耶和華呼求，他卻不應允。 43 我打碎他們，如同地上的塵土；我踐踏他們，如同街上的泥土，將他們鋪散。 44 你也救我脫離我百姓的爭鬥；你保守我作列國的元首；我素不認識的民必事奉我。 45 外邦人必向我屈服；他們一聽見，就必順從我。 46 外邦人必衰殘，他們必戰戰兢兢地從他們的堅固營寨出來。 47 耶和華是活神！願我的磐石受稱頌！願我救恩的磐石上帝被尊崇！ 48 這位上帝為我伸冤，使萬民服在我以下， 49 又救我脫離我的仇敵；你又把我高舉，勝過那些起來攻擊我的人；你救我脫離強暴的人。 50 因此，耶和華啊，我要在列國中稱謝你，歌頌你的名。 51 他為他的君王施行拯救，施慈愛給他的受膏者，就是大衛和他的後裔，直到永遠。
讓我們在這首讚美詩中觀察： 一、大衛如何敬拜上帝，並將榮耀歸給他無限的完全。沒有像他一樣的，也沒有能與他相比的（第32節）：「除了耶和華，誰是上帝呢？」所有被崇拜為神明的，都是假冒和僭越的。除了他，沒有人值得信賴。「除了我們的上帝，誰是磐石呢？」他們是死的，但「耶和華是活神」（第47節）。他們在敬拜者最需要他們的時候卻令他們失望。但「至於上帝，他的道是完全的」（第31節）。人開始時友善，卻不能堅持到底——應許，卻不履行；但上帝會完成他的工作，他的話語是經過試驗的，是我們可以信賴的。
二、他如何因著他在這位上帝裡面所擁有的權益以及他與上帝的關係而歡欣，他將此作為他從上帝那裡領受所有恩惠的基礎：「他是我的上帝」；他以此向他呼求（第7節），並緊緊跟隨他（第22節）；「如果他是我的上帝，那麼他就是我的磐石」（第2節），也就是說，「我的力量和能力」（第33節），「我躲避的磐石」（他對我而言，如同疲乏之地的大磐石的影子），「我建立希望的磐石」（第3節）。無論我的力量和支持是什麼，都是「我磐石的上帝」使之如此；不，他是「我救恩磐石的上帝」（第47節）：我拯救的力量在他裡面，並從他而來。大衛常常藏身於磐石中（撒母耳記上二十四章2節），但上帝是他主要的藏身之處。「他是我的堡壘，我在其中安全無虞，並自認為安全——我的高臺，或堅固的堡壘，我在其中免受真實的邪惡——救恩的堡壘」（第51節），永遠不會被攻破、被擊潰或被破壞。救恩本身拯救了我。我是否處於困境？他是我的拯救者——被攻擊、被射擊？他是我的盾牌——被追趕？他是我的避難所——被壓迫？他是我的救主，將我從那些尋求毀滅我的人手中救出。不，他是「我救恩的角」，藉此我得到強大的保護，我的仇敵被強烈擊退。基督被稱為大衛家「救恩的角」（路加福音一章69節）。「我是否負重，快要沉淪？耶和華是我的倚靠」（第19節），藉著他我得到支持。我是否在黑暗中，迷失方向？「耶和華啊，你是我燈！」指引我的道路，你必驅散「我的黑暗」（第29節）。如果我們真誠地以耶和華為我們的上帝，所有這些，以及更多，他都將成為我們，成為我們所需和所願的一切。
三、他如何運用他在上帝裡的權益。如果他是我的，１. 「我必投靠他」（第3節），也就是說，「我會將自己交託給他的引導，然後依靠他的能力、智慧和良善來好好引導我。」２. 「我要稱頌他」（第4節），「因為他是配受讚美的」。我們在上帝身上發現值得讚美之處，應當促使我們向他禱告並將榮耀歸給他。３. 「我要稱謝他」（第50節），而且是公開地。當他在列國中時，他既不懼怕也不羞於承認他對以色列上帝的虧欠。
四、他為自己保留並向他人講述上帝為他所做偉大而仁慈之事的完整而詳盡的記錄。這佔據了這首歌的大部分。他將榮耀歸給上帝，既為他的蒙拯救，也為他的成功，展示了他所脫離的危險和他所晉升的權力。
１. 他頌揚上帝為他所成就的偉大救恩。上帝有時會讓他的百姓陷入極大的困難和危險，以便他能得到拯救他們的榮耀，而他們也能得到被他拯救的安慰。他承認：「你救我脫離強暴」（第3節），「脫離我的仇敵」（第4節），「脫離我的強敵」，指的是掃羅，如果上帝沒有幫助他，掃羅對他來說會太強大（第18節）。「你也把你的救恩作我的盾牌」（第36節）。為了頌揚這救恩，他指出： (1) 他所脫離的危險非常巨大且具有威脅性。有人「起來攻擊他」（第40、49節），「恨他」（第41節），「強暴的人」（第49節），即掃羅，他對大衛的圖謀惡毒，追捕也極其猛烈。這在第5、6節中以比喻的方式表達。他被死亡四面環繞，瀕臨被淹沒的危險，看不到任何逃脫之路。死亡的波浪如此猛烈地衝擊他，死亡的繩索和網羅如此牢固地纏住他，以至於他無法自救，就像墳墓中的人一樣。彼列（惡者）和他的邪惡工具的洪流使他懼怕；他顫抖著看到不僅是地上，連死亡和陰間都起來攻擊他。 (2) 他的蒙拯救是對禱告的回應（第7節）。他在此為我們留下了一個好榜樣，當我們處於困境時，要懇切地向上帝呼求，就像受驚的孩子向父母呼求一樣；並且給予我們極大的鼓勵去這樣做，因為他發現上帝樂意從他天上的殿中回應禱告，在那裡他不斷地被事奉和敬拜。 (3) 上帝以獨特而超凡的方式為他顯現，並對抗他的仇敵。這些表達方式借鑒了上帝在西奈山降臨的景象（第8、9節等）。我們沒有發現大衛的任何戰役中，上帝像撒母耳時代那樣用雷電為他爭戰，或像約書亞時代那樣用冰雹，或像底波拉時代那樣用星宿；但這些崇高的比喻被用來：[1] 闡明上帝的榮耀，這榮耀在他的蒙拯救中顯明出來。上帝的智慧和能力，他的良善和信實，他的公義和聖潔，以及他對所有受造物和所有人的謀劃的至高主權，這些都顯明出來，有利於大衛，對信心的眼睛而言，這就像奇蹟般的干預對感官的眼睛而言一樣，是上帝榮耀清晰而明亮的啟示。[2] 闡明上帝對他仇敵的不悅。上帝如此支持他的事業，以至於他顯明自己是所有仇敵的仇敵；他的怒氣被描繪成「從他鼻孔中冒出」的「煙」，以及「從他口中噴出」的「火」（第9節），「炭火燃燒」（第13節），「箭」（第15節）。誰能知道他烈怒的能力和恐怖呢？[3] 闡明他的仇敵所陷入的非凡混亂和驚恐；彷彿地搖撼，世界的根基也暴露（第8、16節）。當上帝發怒時，誰能站立得住呢？[4] 顯示上帝多麼樂意幫助他：「他騎著基路伯飛行」（第11節）。上帝急速地來幫助他，並及時地施予援手，儘管他似乎遠離；然而他卻是「一位隱藏自己的上帝」（以賽亞書四十五章15節），因為他「以黑暗為他的隱密處」（第12節），為了使他的仇敵驚恐，並保護他自己的百姓。 (4) 上帝在這些蒙拯救中顯明了他對大衛特別的恩惠和慈愛（第20節）：「他救我，因為他喜悅我。」這蒙拯救不是來自普遍恩惠，而是聖約之愛；他在其中被視為蒙恩寵者：他藉著這些蒙拯救中神聖恩典和安慰的交通，以及他與上帝在其中的相交，而領悟到這一點。他在這方面是基督的預表，上帝扶持基督，因為他「喜悅他」（以賽亞書四十二章1、2節）。
２. 他頌揚上帝賜給他的巨大成功。上帝不僅保守了他，也使他昌盛。他蒙福，(1) 獲得自由和擴展。他被「領到寬闊之地」（第20節），在那裡他有發展的空間，他的「腳下的步子寬闊」，因此他有活動的空間（第37節），不再受限制。 (2) 獲得軍事技能、力量和速度。雖然他從小牧羊，但他精通戰爭藝術，並具備應對戰爭勞苦和危險的資格。上帝既然呼召他為他爭戰，就使他具備了服事的資格。他使他非常聰明（「他教導我的手爭戰」，第35節。這種聰明與力量一樣好，因為接著說：「使我的膀臂能折斷銅弓」，這不是靠蠻力，而是靠技巧），而且非常強壯和勇敢。（「你曾以力量束我的腰，使我能爭戰」，第40節。他將他所有的勇氣和服事能力都歸榮耀給上帝），而且非常迅速：「他使我的腳快如母鹿的蹄」（第34節），這在衝鋒和撤退時都大有益處。(3) 戰勝仇敵，不僅是掃羅和押沙龍，還有非利士人、摩押人、亞捫人、亞蘭人以及其他鄰近的國家，他征服了他們，使他們成為以色列的附庸。他奇妙的勝利在此處被描述（第38-43節）。這些是「迅速」的勝利（「我不回頭，直到將他們消滅」，第38節），也是「完全」的勝利。以色列的仇敵被「擊傷、滅絕、消滅」，「倒在他腳下」，被踐踏，無法起來，他們的頸項任他處置。他們向地上和天上呼求幫助，但都徒勞無功。「卻無人拯救」，沒有人敢為他們出頭。上帝「不應允」他們，因為他們不站在他這邊，直到他們走投無路才向他呼求。他們被如此拋棄，成了大衛公義而勝利之劍的輕易獵物，以至於他「打碎他們，如同地上的塵土」，被風吹散，被每隻腳踐踏。(4) 晉升榮譽和權力。他在苦難開始之前就被膏立為王，最終，「歷經諸多危險和災難」，他達成了目標。上帝「使他的道路完全」（第33節），使他所有事業都成功，「使他穩立在高處」（第34節），這既表示安全也表示尊嚴。上帝的溫柔，他的恩惠和慈愛，「使他為大」（第36節），賜給他巨大的財富、巨大的權柄，以及像地上偉人一樣的名聲。他被「保守作列國的元首」（第44節）；他顯著的蒙保守證明他被預定並保留下來做大事——統治全以色列，儘管有「百姓的爭鬥」，以至於「我素不認識的民必事奉我」，許多遙遠的國家。因此他被「高舉」，高舉到寶座上，勝過那些「起來攻擊他的人」（第49節）。
五、他對自己正直的安慰性反思，上帝藉著那些奇妙的蒙拯救，恩慈地承認並見證了他的正直（第21-25節）。他特別指的是他對掃羅、伊施波設、押沙龍和示巴的正直，以及那些反對他登基或試圖推翻他的人。他們誣告他，誹謗他，但他有良心的見證，證明他不是一個野心勃勃、貪圖權力的人，也不是一個像他們所說的虛偽嗜血的人——他從未採取任何不正當的非法手段來確保或提升自己，而是在他整個行為中都遵守了職責——在他整個生活過程中，他基本上都以信仰為己任，因此他可以將上帝對他的恩惠視為他公義的報償，不是出於債務，而是出於恩典。上帝報償了他，雖然不是為了他的公義，彷彿那公義在上帝手中配得什麼，但卻是「按著他的公義」，上帝對此甚為喜悅，並加以關注。他的良心為他作證：１. 他以神的話語為準則，並遵守了它（第23節）。無論他在哪裡，上帝的典章都像他的指南一樣在他面前；無論他往哪裡去，他都帶著他的信仰，儘管他被迫離開他的國家，彷彿被派去事奉別神，但至於上帝的律例，他沒有偏離，而是遵守了耶和華的道，並行在其中。２. 他小心翼翼地避開了罪惡的歧途。他沒有「作惡離棄我的上帝」。他不能說他沒有走錯過一些步子，但他沒有離棄上帝，也沒有放棄他的道路。他不能免除自己的軟弱之罪，但上帝的恩典使他遠離了放肆的罪。儘管他有時「軟弱地」離棄了他的上帝。由此可見，他在上帝面前是「完全的」，或「對上帝而言」（在他眼中，並以他為目標），他「保守自己脫離我的罪孽」，不僅是當他有能力殺死掃羅時沒有犯下那特定的罪，而且總體而言，他懼怕罪惡，警惕罪惡，並對自己的言行負責。烏利亞的事是一個例外（列王紀上十五章5節），就像希西家品格中的那個例外一樣（歷代志下三十二章31節）。注意：小心謹慎地遠離自己的罪孽是我們正直的最佳證據之一；而我們良心為我們作證說我們這樣做了，將是一種歡樂，不僅會減輕苦難狀態的悲傷，還會增加繁榮狀態的安慰。大衛反思他戰勝自己罪孽的安慰，比他征服歌利亞和所有未受割禮的非利士人軍隊的安慰更多；他內心對自己正直的見證，比那些歌唱「大衛殺了萬萬」的聲音更甜美，儘管更為靜默。如果一個偉人是一個好人，他的良善將比他的偉大更能帶給他滿足。願恩惠臨到正直的人，他的正直將使這恩惠更甜美，加倍。
六、他對上帝未來恩惠的安慰性展望。他既回顧過去，也愉快地展望未來，並確信上帝為所有聖徒、為他自己以及為他的後裔所預備的恩惠。
１. 對所有良善的人（第26-28節）。正如上帝按著他的正直待他，他也會按著同樣的方式待所有其他人。他在此藉機闡述了上帝對世人行事為人的既定法則： (1) 他會善待那些心裡正直的人。我們如何對待上帝，他就會如何對待我們。[1] 上帝的慈愛和恩典將是那些慈愛和恩典之人的喜樂。即使是慈愛的人也需要慈愛；他們必將得到。 [2] 上帝的正直、他的公義和信實，將是那些正直、公義和信實之人（無論對上帝或對人）的喜樂。 [3] 上帝的純潔和聖潔將是那些純潔和聖潔之人的喜樂，他們因此在記念時獻上感謝。而且，如果這些良善的人中有「困苦的百姓」，他必「拯救」他們，要麼使他們脫離苦難，要麼在苦難之後。另一方面， (2) 那些偏離彎曲道路的人，他必「領他們與作惡的人一同出去」，正如他在另一篇詩篇中所說的。對「乖僻的人，他必與他們較力」；而那些與上帝較力的人，註定會失敗。「與造他的主爭論的有禍了！」上帝必與那些與他作對的人作對，並對那些對他不悅的人不悅。至於驕傲的人，他的眼目察看他們，彷彿標記他們，使他們降卑；因為「他抵擋驕傲的人」。 ２. 對他自己。他預見他的征服和國度將進一步擴大（第45、46節）。即使是「外邦人」，他們聽到他勝利的報告和上帝與他同在的憑據，也會心生懼怕，被迫向他屈服，儘管是假意的，並會順從他。他所獲得的成功，他視為更多成功的預兆和手段。誰敢反對他，他已經戰勝了這麼多人？因此，大衛的子孫「出去，得勝，又要得勝」（啟示錄六章2節）。他的福音，已經得勝，將會越來越得勝。 ３. 對他的後裔：他「施慈愛給他的受膏者」（第51節），不僅是大衛自己，也給他的後裔，直到永遠。大衛自己是上帝所膏立的，不是篡位者，而是蒙召治理並具備資格的；因此他毫不懷疑上帝會施慈愛給他，就是他應許不從他或他的後裔收回的慈愛（撒母耳記下七章15、16節）；他依靠這個應許，並著眼於基督，唯有基督是他的「後裔，直到永遠」，他的寶座和國度仍然存留，直到末了，而大衛的後裔和血統早已滅絕。參見詩篇八十九篇28、29節。因此，他所有的喜樂和所有的希望都終結於偉大的救贖主，正如我們也應當如此。
第23章_1
撒母耳記下 第二十三章
史家此刻正準備結束大衛的統治，因此在此處記載了：一、他的一些遺言，這些話是受默示而說的，似乎與前一章末尾所提及、將永遠存在的他的後裔有關（第1-7節）。二、在他手下任職的偉人，特別是軍事將領，包括首三位（第8-17節）、次三位中的兩位（第18-23節），以及其後的三十位（第24-39節）。
大衛的遺言 （主前1015年）
1 現在這些是大衛的遺言。耶西的兒子大衛說，那被高舉的人，雅各之神的受膏者，以色列甜美的詩人說： 2 耶和華的靈藉我說話，祂的話在我的舌頭上。 3 以色列的神說，以色列的磐石對我說：那治理世人的，必須公義，敬畏神而治理。 4 他必像日出的晨光，沒有雲彩的清晨；又像雨後晴朗，嫩草從地裡生長。 5 我的家在神面前雖不如此，然而祂卻與我立了永遠的聖約，這約在凡事上都已安排妥當，且是確定的；因為這是我一切的救恩，也是我一切的願望，雖然祂不使它興盛。 6 但那些惡人（彼列的兒子）都必像被丟棄的荊棘，因為不能用手拿取； 7 凡觸摸它們的人，必須用鐵器和槍桿武裝自己；它們必在原地被火徹底焚燒。
我們在此處看到大衛王的遺囑，或是一份附加的遺囑，在他已將王位傳給所羅門，並將財寶歸於將要建造的聖殿之後。偉大而良善之人的遺言，被認為特別值得注意和銘記。大衛希望這些話被留意，並將它們加入他的詩篇（如同此處加入前一章的詩篇）或他的統治編年史中。特別是第5節的那些話，雖然之前已被記載，但我們可以想像他為了自己的安慰，甚至直到最後一口氣，都常常重複這些話，因此它們被稱為他的「遺言」。當我們發現死亡臨近時，我們應當努力用我們的遺言來榮耀神並造就周圍的人。那些長期經歷神恩惠和智慧之美好的人，當他們即將跑完賽程時，應當留下那經歷的記錄，並為應許的真理作見證。我們有雅各和摩西的遺言記錄，此處則有大衛的遺言，如同那些遺言一樣，是為留給後人的一份遺產。我們在此處被告知：
一、這是誰的遺囑。 這份遺囑是由立遺囑者本人，或更確切地說，由史家所記載（第1節）。他被描述為： 1. 出身卑微： 他是「耶西的兒子」。對於那些被提升為房角石和頂石的人來說，被提醒並常常提醒自己「他們是從何等磐石鑿出來的」是好的。 2. 地位崇高： 他「被高舉」，作為蒙神眷愛、被預定成就大事的人，被高舉為君王，坐在比鄰舍更高的位置；也被高舉為先知，看得更遠；因為： (1) 他是「雅各之神的受膏者」，因此在以色列民的民事利益上，即保護他們的國家和在他們中間施行公義上，對他們有所助益。 (2) 他是「以色列甜美的詩人」，因此在他們的宗教敬拜上對他們有所助益。他撰寫詩篇，譜寫曲調，指定歌唱者和樂器，藉此大大激發和擴展了敬虔之人的敬拜。注： 歌唱詩篇是一項甜美的聖禮，非常適合那些喜愛讚美神的人。大衛被高舉的榮譽之一，就是他是一位詩人：在這方面，他與作為「雅各之神的受膏者」一樣偉大。注： 能夠在敬拜行為上服事教會，並成為促進禱告和讚美這蒙福工作的工具，是真正的尊榮。請注意，大衛是君王嗎？他是為雅各而作。他是詩人嗎？他是為以色列而作。注： 聖靈的恩賜賜給每個人，是為了使人得益處，因此，「各人蒙了什麼恩賜，就照所領受的恩賜彼此服事」。
二、這份遺囑的要旨是什麼。 這是他與神交通的記錄。請注意：
1. 神對他說了什麼，既是為了引導他，也是為了鼓勵他作為君王，並以同樣的方式對他的繼承者有所助益。 敬虔之人樂於回想他們從神那裡聽到的話，回憶祂的話語，並在心中反覆思想。因此，神說了一次的話，大衛聽了兩次，甚至多次。在此處請看： (1) 誰說話： 「耶和華的靈，以色列的神，和以色列的磐石」。有些人認為這是對神格中三位一體的暗示——父是「以色列的神」，子是「以色列的磐石」，而聖靈則從父和子而出，祂「藉著先知說話」，特別是藉著大衛說話，祂的話不僅在大衛心中，也在他舌頭上，為了造福他人。大衛在此處宣稱他的神聖默示，即在他的詩篇和這篇作品中，「神的靈藉他說話」。他和其他聖潔的人「說話和寫作，都是受聖靈感動」。這賦予詩篇尊榮，並推薦我們在敬拜中使用它們，因為它們是聖靈所教導的話語。 (2) 說了什麼。 此處似乎區分了神的靈「藉著」大衛說的話（包括他所有的詩篇），以及以色列的磐石「對」大衛說的話（關乎他自己和他的家）。願傳道人留意，那些神藉著他們對他人說話的人，也應當關心並留意神對他們自己說的話。那些職責是教導他人職責的人，務必學習並履行自己的職責。現在，此處所說的（第3、4節）可以從以下方面考慮： [1] 應用於大衛和他的王室。 因此，此處有： 首先，對執政者的職責要求。 當神對一位君王說話時，並非要奉承他的崇高地位和廣大權力，而是要告訴他職責。「必須」是為君王而設，我們說。此處有一個為君王而設的「必須」：「他必須公義，敬畏神而治理」；所有下級官員也必須在他們的位置上如此。願統治者記得他們是治理「人」——不是治理他們可以隨意奴役和虐待的野獸，而是治理有理性、與他們同等地位的受造物。他們治理有愚昧和軟弱的人，因此必須忍耐。他們治理人，但卻在神之下，並為神而治理；因此： 1. 他們必須公義，既對他們所治理的人公義，允許他們享有權利和財產，又在他們所治理的人之間公義，運用權力為受害者伸張正義，對抗施暴者；參見申命記1:16-17。他們不僅不能作惡，而且不能容忍惡事發生。 2. 他們必須敬畏神而治理，也就是說，他們自己必須心存敬畏神之心，藉此他們將有效地被約束，不作任何不義和壓迫之事。尼希米就是如此（尼希米記5:15，「我卻不這樣行，因我敬畏神」），約瑟也是如此（創世記43:18）。他們也必須努力在他們所治理的人民中促進敬畏神（即實踐信仰）。執政者應當是兩塊法版（十誡）的守護者，保護敬虔和誠實。 其次，如果他們履行這職責，就應許他們昌盛。 那「敬畏神而治理」的人必「像日出的晨光」（第4節）。光是甜美宜人的，履行職責的人將會得到其中的安慰；他的喜樂將是良心的見證。光是明亮的，一位好君王是傑出的；他的公義和敬虔將是他的榮譽。光是一種祝福，對公眾而言，沒有比「敬畏神而治理」的君王更大、更廣泛的祝福了。如同「日出的晨光」，在黑夜之後最受歡迎（大衛的統治在掃羅之後就是如此，詩篇75:3），它不斷增長，越來越亮，直到完全的日子，這就是一個良好政府日益增長的光輝。它也被比作嫩草，大地為人類的服務而生長；它帶來豐收的祝福。參見詩篇72:6, 16，這也是大衛的一些遺言，似乎與此處記載的有關。 [2] 應用於基督，大衛的子孫，那麼這一切都必須被視為預言，並且原文也支持這一點： 「在世人中必有一位統治者，他必公義，並必敬畏神而治理」，也就是說，他將按照他父的旨意安排宗教和神聖敬拜的事務；他必「像日出的晨光」等等，因為他是世界的光，又「像嫩草」，因為他是「耶和華的苗」，是「地上的果子」（以賽亞書11:1-5；32:1-2；詩篇72:2）。神藉著聖靈，讓大衛預見了這一切，以安慰他面對家庭的許多災難，以及他對後裔墮落的憂鬱前景。
2. 他如何善用神對他說的話，以及他如何以虔誠的默想作為回應（第5節）。 這與他因類似信息而有的默想（撒母耳記下7:18等）不無相似。前面是以色列的磐石「對」他說的話；此處是神的靈「藉著」他說的話，這是他對永約最卓越的信心和盼望的告白。此處有： (1) 假設的困境： 「我的家在神面前雖不如此」，以及「雖然祂不使它興盛」。大衛的家在神面前不像第3、4節所描述的那樣，也不像他所希望的那樣，既不那麼良善，也不那麼幸福；在他生前就不是如此；他預見在他離世後也不會如此，他的家既不會像人們期望那樣敬虔，也不會像人們期望那樣昌盛。 [1] 「不如此在神面前」。 注： 我們和我們的家人，在神面前如何，我們就真實如何。這是大衛心中對他兒女的期望，希望他們在神面前正直，忠於祂並熱心事奉祂。然而，敬虔父母的兒女常常既不像預期那樣聖潔，也不像預期那樣幸福。我們必須明白，流淌在血脈中的是敗壞，而非恩典；賽跑不一定快者得勝，而是神隨己意賜下祂的靈。 [2] 「不使它興盛」， 無論是人數上，還是權力上；是神使家庭興盛或不興盛（詩篇107:41）。好人常常面臨家庭衰落的憂鬱前景。大衛的家預表基督的教會，那是祂的家（希伯來書3:3）。假設這在神面前不像我們所希望的那樣，假設它因錯誤和敗壞而減少、受苦、蒙羞和削弱，甚至幾乎滅絕，然而神已與教會的元首，大衛的子孫，立了聖約，祂將為他保留後裔，地獄的權柄永不能勝過他的家。我們的救主在受苦時以此安慰自己，即與祂所立的聖約堅定不移（以賽亞書53:10-12）。 (2) 確定的安慰： 「然而祂卻與我立了永遠的聖約」。無論神的兒女可能面臨何種困境，他總有一些安慰來平衡它（哥林多後書4:8-9），沒有什麼比詩人所說的更好了，這可以理解為： [1] 關於王權之約（預表）， 神與大衛和他的後裔所立的，關於國度（詩篇132:11-12）。 [2] 但它必須看得更遠，指向與所有信徒所立的恩典之約， 即神在基督裡將成為他們的上帝，這由王權之約所預表，因此聖約的應許被稱為「大衛那可靠的慈愛」（以賽亞書55:3）。唯有這是「永遠的聖約」，而且無法想像大衛，他在許多詩篇中如此清楚地論及基督和福音的恩惠，會在他的遺言中忘記它。神在耶穌基督裡與我們立了恩典之約，我們在此處被告知： 首先， 它是「永遠的」聖約，從永恆的籌劃和旨意中開始，並永遠持續其延續和結果。 其次， 它是「安排妥當」的，在凡事上都安排得極好，奇妙地促進神的榮耀和中保的尊榮，以及信徒的聖潔和安慰。它在此處安排得很好，即聖約中要求的一切都已應許，聖約中的每一次過犯都不會將我們逐出聖約，並且它將我們的救恩，不是放在我們自己的保管中，而是放在中保的保管中。 第三， 它是「確定」的，因此確定是因為安排妥當；它普遍的提供是確定的；在履行條件後，所應許的慈愛是確定的。它對真正信徒的特定應用是確定的；它對所有後裔都是確定的。 第四， 它是「我們一切的救恩」。除了這個，沒有什麼能拯救我們，而這個是足夠的：唯有它，我們的救恩才得以依賴。 第五， 因此它必須是「我們一切的願望」。讓我擁有這聖約及其應許的權益，我就滿足了，我別無所求。
3. 此處宣讀了惡人（彼列的兒子）的命運（第6、7節）。 (1) 他們將像荊棘一樣被丟棄——被拒絕，被遺棄。他們像荊棘一樣，不能用手觸摸，如此暴躁和狂怒，以至於無法用智慧和忠實的責備來管理或處理，而必須受到法律和公義之劍的約束（詩篇32:9）；因此，像荊棘一樣， (2) 他們最終將在原地被火徹底焚燒（希伯來書6:8）。現在，這旨在： [1] 作為對執政者的指示， 要運用他們的權力懲罰和壓制邪惡。讓他們「丟棄惡人（彼列的兒子）」；參見詩篇101:8。 [2] 作為對執政者的警告， 特別是對大衛的兒子和繼承者，要確保他們自己不是惡人（彼列的兒子）（他們中有許多是），因為那樣，無論他們地位的尊嚴，還是他們與大衛的關係，都不能保護他們免受神公義審判的丟棄。雖然人無法對付他們，神卻會。 [3] 作為對基督國度所有不可和解之敵毀滅的預言。 有外在的敵人，公開反對並與之爭戰；也有內在的敵人，暗中背叛並對之不忠；兩者都是惡人（彼列的兒子），是惡者的兒女，是蛇的後裔；兩者都像荊棘一樣，令人痛苦和煩惱：但兩者都將被丟棄，以至於基督將不顧他們的敵意建立祂的國度，將「從他們中間經過」（以賽亞書27:4），並在適當的時候賜福祂的教會，使其享有平安，不再有「刺人的荊棘，也沒有扎人的蒺藜」。那些不悔改以歸榮耀給神的人，在審判日（迦勒底譯本將此處指為審判日）將被不滅的火焚燒。參見路加福音19:27。
大衛的勇士 （主前1054年）
8 這些是大衛所擁有的勇士的名字：他革們人約設巴設，是眾隊長之首；他就是亞底挪，是伊士尼人：他舉槍殺了八百人，一次殺盡。 9 其次是亞戶亞人朵多的兒子以利亞撒，他是大衛的三個勇士之一。當他們在彼處聚集爭戰，非利士人向以色列人挑戰，以色列人卻退去的時候， 10 他起來，擊殺非利士人，直到手發酸，手卻緊貼在刀上；那日耶和華施行大勝利；眾人只在他後面回來奪取戰利品。 11 其次是哈拉人亞基的兒子沙瑪。那時非利士人聚集在一處，那裡有一塊地滿了紅豆；眾人卻從非利士人面前逃跑。 12 沙瑪卻站在那塊地中間，護衛那地，擊殺非利士人；耶和華施行大勝利。 13 三十個首領中有三個人下去，在收割的時候來到亞杜蘭洞見大衛；那時非利士人的軍隊安營在利乏音谷。 14 大衛那時在一個山寨裡，非利士人的駐軍卻在伯利恆。 15 大衛渴想，說：「但願有人將伯利恆城門旁井裡的水給我喝！」 16 這三個勇士就闖過非利士人的營盤，從伯利恆城門旁的井裡打水，取來，帶給大衛；他卻不肯喝，將水澆奠給耶和華。 17 他說：「耶和華啊，我斷不敢作這事！這不是冒著生命危險去的人的血嗎？」所以他不肯喝。這些事是這三個勇士所作的。 18 洗魯雅的兒子約押的兄弟亞比篩，是三個勇士的首領。他舉槍殺了三百人，在三個勇士中得了名。 19 他豈不是三個勇士中最尊貴的嗎？所以他作了他們的隊長；只是他沒有達到首三位。 20 耶何耶大的兒子比拿雅，是迦毗薛人，是個大有作為的勇士的兒子；他殺了摩押的兩個獅子般的勇士；他又下到坑裡，在下雪的時候殺了一隻獅子。 21 他又殺了一個埃及人，那人身材魁梧；埃及人手裡拿著槍，比拿雅卻拿著棍子下去，從埃及人手裡奪過槍來，用那人的槍殺了他。 22 這些事是耶何耶大的兒子比拿雅所作的，他在三個勇士中得了名。 23 他比那三十個勇士更尊貴，只是他沒有達到首三位。大衛立他作護衛長。 24 約押的兄弟亞撒黑是三十個勇士之一；伯利恆人朵多的兒子以勒哈難， 25 哈律人沙瑪，哈律人以利加， 26 帕勒提人希利斯，提哥亞人益吉的兒子以拉， 27 亞拿突人亞比以謝，戶沙人米本乃， 28 亞戶亞人撒門，尼陀法人瑪哈萊， 29 尼陀法人巴拿的兒子希立，便雅憫支派基比亞人利拜的兒子以太， 30 毗拉頓人比拿雅，迦實溪的希太， 31 亞拉巴人亞比亞本，巴戶米人押斯瑪弗， 32 沙本人以利雅巴，雅善的兒子約拿單， 33 哈拉人沙瑪，哈拉人沙拉的兒子亞希暗， 34 瑪迦人亞哈斯拜的兒子以利法列，基羅人亞希多弗的兒子以連， 35 迦密人希斯萊，亞拉伯人帕拉， 36 瑣巴人拿單的兒子以迦，迦得人巴尼， 37 亞捫人洗勒，比錄人拿哈萊，洗魯雅的兒子約押的拿兵器者， 38 以帖人以拉，以帖人迦立， 39 赫人烏利亞：共計三十七人。
一、史家在此處記錄的大衛時代偉大戰士名單，旨在： 1. 榮耀大衛， 他訓練他們戰爭的技藝和操練，並為他們樹立了指揮和勇氣的榜樣。一位君王能有此處所描述的勇敢之人侍奉和追隨，是他的聲譽，也是他的優勢。 2. 榮耀這些勇士本身， 他們幫助大衛登上王位，鞏固並保護他的統治，擴大他的征服。注： 那些在公共職位上冒險犯難、竭盡全力為國家利益服務的人，值得雙倍的尊榮，既受同時代人的尊敬，也為後世所銘記。 3. 激勵後人效法這種慷慨的競爭精神。 4. 顯示信仰對激發人真正勇氣的貢獻有多大。 大衛藉著他的詩篇和為聖殿服務的奉獻，大大促進了王國顯貴們的敬虔（歷代志上29:6），當他們因敬虔而聞名時，他們也因勇敢而聞名。
二、這些勇士在此處分為三個等級：
1. 首三位， 他們立下了最偉大的功績，因此贏得了最大的聲譽——亞底挪（第8節）、以利亞撒（第9、10節）和沙瑪（第11、12節）。我不記得我們在大衛的所有故事中，除了此處和歷代志上11章的平行記載外，還讀到過這些人或他們的任何事蹟。許多偉大而顯著的事件在編年史中被略過，這些編年史更多地記載了大衛統治的瑕疵而非榮耀，特別是在他烏利亞事件的罪行之後；因此我們可以得出結論，他的統治實際上比我們閱讀記錄時所看到的更為輝煌。這三位勇敢的勇士的功績在此處被記錄下來。他們在以色列與敵人的戰爭中，特別是非利士人的戰爭中，表現出色。 (1) 亞底挪 一次用槍殺了八百人。 (2) 以利亞撒 挑戰非利士人，就像他們藉著歌利亞挑戰以色列人一樣，但取得了更好的成功和更大的勇氣；因為當以色列人退去時，他不僅堅守陣地，而且「起來，擊殺非利士人」，神使非利士人感到恐懼，與這位偉大英雄所激發的勇氣相當。他手發酸，但手卻緊貼在刀上；只要他還有餘力，他就握著武器，繼續攻擊。因此，在服事神的事上，我們應當保持心靈的樂意和決心，儘管肉體軟弱和疲憊——「雖疲乏，仍追趕」（士師記8:4），手發酸，卻不放下刀。現在以利亞撒擊敗了敵人，那些從戰場上退去的以色列人（第9節）回來奪取戰利品（第10節）。那些在需要行動時退場的人，在有東西可得時卻急於入場，這是常有的事。 (3) 沙瑪 遇到了一隊正在掠奪的敵人，並擊潰了他們（第11、12節）。但請注意，關於這兩次功績，此處都說：「耶和華施行大勝利」。注： 無論工具的勇敢程度如何，成就的榮耀都必須歸給神。這些人打仗，但神施行勝利。因此，願強壯的人不要誇耀自己的力量，也不要誇耀任何軍事行動，而「誇口的當指著主誇口」。
2. 次三位 與那三十位有所區別，並比他們尊貴，但沒有達到首三位（第23節）。並非所有偉人都是同等規模的。有許多明亮而仁慈的星星，但並非都是第一等星，也有許多好船，但並非都是第一級。這第二個三位一體中，只提到了兩位：亞比篩和比拿雅，我們在大衛的故事中常常遇到他們，他們在服務方面似乎不亞於首三位，儘管在尊貴方面有所不及。此處有： (1) 這三位共同完成的一項英勇行動。 他們在大衛受困時，當他躲藏在亞杜蘭洞時，陪伴他（第13節），與他一同受苦，因此後來受到他的提拔。當大衛和他的勇士們，那些曾積極對抗非利士人的人，在掃羅統治時期因時局不公，被迫躲避掃羅的怒氣，藏身於洞穴和堅固的營寨中時，非利士人安營在利乏音谷，甚至在伯利恆本身設立駐軍，也就不足為奇了（第13、14節）。如果教會的領袖被誤導，迫害一些教會最好的朋友和捍衛者，共同的敵人無疑會從中獲利。如果大衛有自由，伯利恆就不會現在落在非利士人手中。但既然如此，我們在此處被告知： [1] 大衛多麼渴望伯利恆井裡的水。 有些人認為這是一個具有公共精神的願望，他可能意思是：「哦，但願我們能將非利士人的駐軍趕出伯利恆，再次奪回我那心愛的城市！」井被用來指代城市，就像河流常常指代它流經的國家一樣。但如果他真是這個意思，他周圍的人並沒有理解他；因此，這似乎更像是他軟弱的一個例子。那是收割季節；天氣炎熱；他口渴；也許好水稀缺，因此他熱切地希望：「哦，但願我能喝一口伯利恆井裡的水！」他年輕時常常用那井裡的水解渴，現在他只想要那個，儘管幾乎不可能得到。他奇怪地沉溺於一種他無法解釋的癖好。其他的水也能解渴，但他對那井水有特別的偏好。沉溺於這種癖好是愚蠢的，堅持滿足它們更是愚蠢。當我們的食慾不正常地傾向於那些確實比其他東西更令人愉悅和美味的事物時，我們應該加以抑制（「不可貪戀美食」），更何況當它們如此執著於只取悅一時癖好的事物時。 [2] 他的三個勇士，亞比篩、比拿雅和另一位未具名者，多麼勇敢地冒著生命危險，闖過非利士人的營盤，從伯利恆井裡打水，大衛並不知情（第16節）。 當他渴望時，他絕不希望他的任何部下為此冒生命危險；但那三位卻這樣做了，以顯示： 首先， 他們多麼看重他們的君王，以及他們多麼樂意為他服務而忍受最大的艱辛。大衛雖然受膏為王，但當時仍是流亡者，一位貧窮的君王，沒有任何外在優勢能使他得到隨從的愛戴和尊敬，他也沒有能力提拔或獎賞他們；然而這三位卻如此熱心滿足他的願望，堅信報償的時候會來到。讓我們願意為基督的緣故冒險，即使那是一個受苦的緣故，如同那些確信它會得勝，並且我們最終不會因此受損的人一樣。他們如此樂意在君王最輕微的暗示下冒險，如此渴望取悅他？那麼我們豈不更應當渴望藉著順服聖言、聖靈和護理所給予的每一個旨意暗示，來證明我們對主耶穌的忠誠嗎？ 其次， 他們多麼不懼怕非利士人。他們樂於有機會挑戰他們。他們是秘密地、巧妙地闖過營盤，以至於非利士人沒有發現他們，還是公開地、帶著令非利士人不敢反抗的威嚴闖過，這並不確定；看來他們是手持刀劍強行闖入的。但請看， [3] 大衛在得到這遠道而來、代價高昂的水後，多麼克己地「將水澆奠給耶和華」（第17節）。 首先， 他藉此表明他對士兵生命的深切關懷，以及他絕不輕易犧牲他們的血（詩篇72:14）。在神眼中，祂聖徒的死是寶貴的。 其次， 他藉此表達他為說出那愚蠢的話而感到悲傷，那句話導致這些人冒著生命危險。偉人應當謹慎言行，以免他們周圍的人對此有不良的利用。 第三， 他藉此防止他的部下將來再有類似的魯莽行為。 第四， 他藉此違背自己愚蠢的癖好，懲罰自己沉溺於此，並表明他有清醒的思想來糾正他魯莽的想法，並且知道如何克制自己，即使是他最喜歡的事物。這種慷慨的克己行為，適合於智慧、偉大和良善之人。 第五， 他藉此尊榮神，將榮耀歸給祂。他認為以如此代價獲得的水，對他自己來說太過寶貴，只適合作為奠祭澆奠給神。如果那是這些人的血，那就是神應得的，因為血總是屬於祂的。 第六， 派翠克主教提到有些人認為大衛藉此表明他渴望的不是物質的水，而是彌賽亞，祂擁有生命之水，他知道彌賽亞將生於伯利恆，因此非利士人將無法摧毀它。 第七， 大衛認為那冒著這些人生命危險而得的水非常寶貴，那麼我們豈不更應當珍視那些我們的蒙福救主為之流血而得的恩惠嗎？願我們不要輕視聖約的血，就像那些輕視聖約祝福的人一樣。 (2) 他們其中兩位在其他場合的英勇行動。 亞比篩一次殺了三百人（第18、19節）。比拿雅做了許多大事。 [1] 他殺了兩個摩押人，他們是獅子般的勇士，如此大膽強壯，如此兇猛狂暴。 [2] 他殺了一個埃及人，原因不明；那埃及人裝備精良，但比拿雅只用一根手杖攻擊他，巧妙地從他手中奪過槍，並用那人的槍殺了他（第21節）。因著這些和類似的功績，大衛提拔他為護衛長或常備軍隊長（第23節）。
3. 次於第二個三位，但聲名顯赫的，是此處點名的三十一位（第24節等）。 亞撒黑是第一位，他在大衛統治初期被押尼珥殺死，但他在這份名單中並未失去位置。以勒哈難是第二位，他是以利亞撒的兄弟，以利亞撒是首三位之一（第9節）。此處給予他們的姓氏，看來是取自他們的出生地或居住地，就像我們許多姓氏最初的來源一樣。從全國各地，挑選出最智慧和最勇敢的人來服事君王。我們發現其中幾位被任命為大衛所設立的十二個班次的隊長，每年每月輪流（歷代志上27章）。那些表現出色的人，都按其功績得到提拔。其中一位是亞希多弗的兒子（第34節），這位兒子在軍營中與他父親在議會中一樣有名。
第23章_2
然而，烏利亞這赫人竟名列這些勇士之後，這不僅喚起我們對大衛罪行的記憶，更使這罪惡顯得格外嚴重，因為一個如此忠於君王和國家的人，竟受到如此惡劣的對待。約押並未在這些人中被提及，原因可能有二：
一、他無需被提及。首三勇士之首，在眾將領中居於首位，但約押作為元帥，位居他們之上。
二、他品行不佳，不配被提及。因為儘管他無疑是一位偉大的戰士，並且有足夠的信仰，甚至將戰利品奉獻給神的殿（1 Chron. xxvi. 28），但他殺害大衛兩位朋友所失去的榮譽，遠比他殺敵所獲得的榮譽更多。
大衛的子孫基督，也有祂的勇士。這些勇士如同大衛的勇士一般，受祂的榜樣影響，為祂的國度與屬靈仇敵爭戰，並靠著祂的力量，得勝有餘。基督的使徒們是祂最親近的隨從，為祂成就並忍受了許多大事，最終將與祂一同作王。他們在新約中備受尊榮，如同這些勇士在舊約中一樣，尤其是在 Rev. xxi. 14。不僅如此，所有耶穌基督的精兵，他們的名字都比這些勇士保存得更好，因為他們的名字都寫在天上。這榮耀是祂所有聖徒所共有的。
第24章_1