約押與押尼珥之間的戰鬥並未終結掃羅家與大衛家之間的爭執，但在本章中，這場爭執正走向終結。本章內容包括：
一、大衛勢力的逐步增強（第1節）。 二、大衛家族的建立（第2-5節）。 三、押尼珥與伊施波設的爭執，以及他與大衛的談判（第6-12節）。 四、初步條件的確定（第13-16節）。 五、押尼珥承諾並嘗試使以色列歸順大衛（第17-21節）。 六、約押在押尼珥執行此事時，將他詭詐殺害（第22-27節）。 七、大衛對押尼珥之死深感憂慮和悲痛（第28-39節）。
大衛的妻妾與兒女（主前1048年）
1 掃羅家與大衛家爭戰許久，大衛家日漸強盛，掃羅家日漸衰弱。 2 大衛在希伯崙生了兒子：長子是暗嫩，是耶斯列人亞希暖所生； 3 次子是基利押，是迦密人拿八的妻亞比該所生；三子是押沙龍，是基述王達買的女兒瑪迦所生； 4 四子是亞多尼雅，是哈及所生；五子是示法提雅，是亞比他所生； 5 六子是以特念，是大衛的妻以格拉所生。這些都是大衛在希伯崙所生的。 6 掃羅家與大衛家爭戰的時候，押尼珥為掃羅家鞏固勢力。
這裡記載了：
一、大衛在完全登上王位之前，與掃羅家所經歷的掙扎（第1節）。 １. 雙方爭戰不休。掃羅家雖然失去了首領，勢力也減弱了，卻不甘心輕易倒下。他們之間的爭戰並不奇怪，但令人驚訝的是，這竟是一場漫長的戰爭，因為大衛家有公義為其後盾，因此也有上帝為其後盾；然而，儘管真理和公義終將得勝，上帝卻為了智慧和聖潔的預旨，延長了這場衝突。這場戰爭的漫長考驗了大衛的信心和忍耐，也使他最終的建立更加受歡迎。 ２. 大衛一方逐漸佔據上風。掃羅家日漸衰弱，失去了地盤，失去了人手，聲譽下降，變得不那麼重要，並且在每一次交戰中都失敗了。但大衛家卻日漸強盛。許多人拋棄了掃羅家衰落的事業，明智地歸附大衛，因為他們確信大衛必將得勝。信徒心中恩惠與敗壞之間的爭戰，即那些部分成聖的人，可以恰當地比作這裡所記載的。他們之間有一場漫長的戰爭，肉體與聖靈相爭，聖靈與肉體相爭；但隨著成聖工作的推進，敗壞，就像掃羅家一樣，日漸衰弱；而恩惠，就像大衛家一樣，日漸強盛，直到達到完全的人，審判得勝。
二、大衛家族的增長。這裡記載了他在希伯崙作王七年期間，由六位不同的妻子所生的六個兒子。或許這裡提到這一點，是為了說明大衛勢力的增強。每一個與共同安全息息相關的孩子，都為國家提供了他關心國家福祉的額外保障。那箭袋充滿這些箭的人，必在城門口與仇敵說話（詩篇127:5）。正如掃羅兒子的死亡削弱了他的勢力，大衛兒子的出生則增強了他的勢力。 １. 大衛這樣多娶妻是他的過錯，違反了律法（申命記17:17），也為他的繼承者樹立了壞榜樣。 ２. 在這七年裡，他似乎每位妻子只生了一個兒子；有些人由一位妻子生了同樣多的後代，而且更有尊榮和安慰。 ３. 我們沒有讀到這些兒子中有任何一位變得有名（其中三位聲名狼藉：暗嫩、押沙龍和亞多尼雅）；因此，我們有理由在建立家庭時戰戰兢兢地歡喜。 ４. 他與亞比該所生的兒子被稱為基利押（第3節），而在歷代志上3:1中他被稱為但以理。派翠克主教提到了希伯來學者對這些名字的解釋：他的第一個名字是但以理——上帝審判了我（即對付拿八），但大衛的仇敵卻譏諷他，說：「這是拿八的兒子，不是大衛的。」為了駁斥這項誹謗，護理如此安排，以至於他長大後，他的容貌和特徵極像大衛，比他任何一個孩子都更像他，於是大衛給他取名為基利押，意思是「像他父親」，或「父親的畫像」。 ５. 押沙龍的母親被稱為基述王達買的女兒，達買是一位異教君王。或許大衛希望藉此增強他的勢力，但這段婚姻的結果卻給他帶來了悲傷和羞恥。 ６. 最後一位被稱為「大衛的妻」，因此有些人認為她是米甲，他第一位也是最合法的妻子，這裡以另一個名字稱呼她；雖然她在嘲笑大衛之後沒有生育，但她可能在此之前已經生育。 大衛家就是這樣得到鞏固的；但正是押尼珥「為掃羅家鞏固勢力」，這在第6節中提到，是為了表明如果他背棄他們，他們自然就會垮台。
押尼珥投奔大衛（主前1048年）
7 掃羅有一妾，名叫利斯巴，是亞雅的女兒。伊施波設對押尼珥說：「你為何與我父親的妾親近呢？」 8 押尼珥因伊施波設的話就甚發怒，說：「我豈是狗頭呢？我今日向你父親掃羅家和他的弟兄、朋友施恩，沒有將你交在大衛手裡，你今日竟為這婦人指責我嗎？ 9 我若不照耶和華向大衛所起的誓，將國從掃羅家奪回，建立大衛的王位，使他治理以色列和猶大，從但到別是巴，願上帝重重地降罰與我！」 10 （無） 11 伊施波設懼怕押尼珥，不敢回答他一句話。 12 押尼珥打發使者去見大衛，說：「這地是誰的呢？」又說：「你與我立約，我必幫助你，使全以色列都歸順你。」 13 大衛說：「好！我必與你立約。但有一件事我要求你：你來見我面的時候，必須先將掃羅的女兒米甲帶來。」 14 大衛又打發使者去見掃羅的兒子伊施波設，說：「將我的妻米甲還給我，我曾用一百非利士人的陽皮聘定她。」 15 伊施波設就打發人去，將她從她丈夫拉億的兒子帕鐵那裡接回來。 16 米甲的丈夫跟著她，一路哭著送到巴戶琳。押尼珥對他說：「回去吧！」他就回去了。 17 押尼珥與以色列的長老商議說：「從前你們就想立大衛為王， 18 現在你們就這樣做吧！因為耶和華曾論到大衛說：『我必藉我僕人大衛的手，拯救我的百姓以色列脫離非利士人的手，脫離一切仇敵的手。』」 19 押尼珥又向便雅憫人說話。押尼珥也到希伯崙去，將以色列和便雅憫全家所看為好的事，都說給大衛聽。 20 於是押尼珥帶著二十個人來到希伯崙見大衛。大衛為押尼珥和與他同來的人設宴。 21 押尼珥對大衛說：「我必起來，去招聚全以色列到我主我王這裡，使他們與你立約，使你照你心所願的治理。」於是大衛送押尼珥離去，他就平安地走了。
這裡，
一、押尼珥與伊施波設決裂，並因伊施波設輕率地激怒他而背棄了他的利益。上帝能藉著人的罪惡和愚昧來成就祂自己的預旨。 １. 伊施波設指控押尼珥犯下了不亞於玷污他父親妾室的罪行（第7節）。這是否屬實，以及他懷疑的根據是什麼，並不清楚：但無論如何，伊施波設若能保持沉默，考慮到不激怒押尼珥對他有多麼重要，那將是他的明智之舉。如果這件事是假的，他的嫉妒是毫無根據的，那麼對一個為他冒險一切，並且無疑是他世上最好的朋友的人，抱持不公正的猜疑，是非常不真誠和忘恩負義的。 ２. 押尼珥對這項指控反應非常強烈。他是否犯了「與這婦人有關的過錯」（第8節），他沒有說，但我們懷疑他有罪，因為他沒有明確否認；儘管如此，他還是讓伊施波設知道： (1) 他不屑於被他以此事羞辱，也不會接受他的指責。「什麼！」押尼珥說，「我豈是狗頭嗎？一個卑賤可鄙的動物，你竟這樣羞辱我？（第8節）這就是我對你和你父親家所施的恩惠，以及我為你們所做的善事的回報嗎？」他以此來誇大這項服務，因為它是針對猶大，即王權所歸屬的支派，最終也必將歸屬猶大，因此，在支持掃羅家時，他既違背了自己的良心，也違背了自己的利益，為此他理應得到更好的回報：然而，或許如果他不是藉此滿足自己的野心，並希望從中獲利，他就不會如此熱衷於掃羅家。 注： 驕傲的人不願被責備，尤其是被他們認為自己曾施恩的人責備。 (2) 他必將報復他（第9、10節）。他以極度的傲慢和放肆讓他知道，正如他扶持了他，他也能再次將他拉下馬，而且他會這樣做。他知道上帝曾向大衛起誓要將國賜給他，但他卻出於野心，竭盡全力反對；但現在他卻出於報復，假借對上帝旨意的某種尊重而順從了，這只是一個藉口。那些被私慾奴役的人有許多主人，有些驅使他們走這條路，有些驅使他們走那條路，而當這些私慾佔據上風時，人們就會被猛烈地捲入自相矛盾之中。押尼珥的野心使他熱衷於伊施波設，而現在他的報復心使他同樣熱衷於大衛。如果他真誠地尊重上帝對大衛的應許，並以此為目標行事，他的謀劃就會穩定而一致，並且與他自己保持一致。但當押尼珥為自己的私慾服務時，上帝卻藉著他成就自己的預旨，甚至使他的憤怒和報復讚美祂，並藉此為大衛預備力量。 最後，看伊施波設如何被押尼珥的傲慢嚇得目瞪口呆：他「不敢回答他一句話」（第11節）。如果伊施波設有男人的氣概，尤其是君王的氣概，他本可以回答說，他的功勞反而加重了他的罪行，他不會被這樣卑鄙的人服侍，並且確信沒有他也能做得很好。但他意識到自己的軟弱，因此一句話也沒說，以免讓事情變得更糟。他心灰意冷，現在就像大衛預言他的仇敵那樣，成了「彎曲的牆，將倒的籬笆」（詩篇62:3）。
二、押尼珥與大衛談判。我們必須假設他開始厭倦伊施波設的事業，並尋找機會背棄它，否則，無論他如何威脅伊施波設，為了平息對自己的指控，他也不會這麼快就兌現他的氣話（第12節）。他「打發使者去見大衛」，告訴他他願意為他效勞。「這地是誰的呢？難道不是你的嗎？因為你對政府擁有最好的權利，在百姓的愛戴中擁有最好的利益。」 注： 上帝能找到方法，使那些對基督的國度沒有真誠感情，並且曾極力反對它的人，也能為基督的國度服務。仇敵有時不僅被當作腳凳來踐踏，也被當作階梯來攀登。地幫助了婦人。
三、大衛與押尼珥立約，但條件是押尼珥必須為他取回他的妻子米甲（第13節）。藉此， １. 大衛表明了他對他第一位也是最合法的妻子的夫妻之愛的真誠；無論是她嫁給別人，還是他自己娶妻，都沒有使他與她疏遠。許多水不能熄滅那愛。 ２. 他表明了他對掃羅家的尊重。他遠沒有在掃羅家衰落時踐踏它，甚至在他高升時，他仍因與掃羅家的關係而感到自豪。除非有掃羅的女兒米甲與他分享王位的榮耀，否則他不會感到滿足，他對仇敵的家族沒有絲毫惡意。押尼珥派人告訴他，他必須向伊施波設提出要求，他照做了（第14節），辯稱他曾以高價聘娶她，她是被錯誤地從他身邊奪走的。伊施波設現在沒有押尼珥的支持，不敢拒絕他的要求，於是將她從掃羅曾將她嫁給的帕鐵那裡接回來（第15節），押尼珥將她帶到大衛那裡，毫不懷疑當他一手帶著妻子，一手帶著王冠時，他會受到雙倍的歡迎。她的後來的丈夫不願與她分離，一路「哭著」跟隨她（第16節），但沒有辦法：他必須怪自己；因為當他娶她時，他知道別人對她有權利。篡位者必須預期會辭職。因此，不要將心放在你不應得的東西上。如果任何分歧使夫妻分離，他們若期望得到上帝的祝福，就讓他們和好，重新在一起；讓所有過去的爭吵都被遺忘，讓他們按照上帝的聖潔條例，彼此相愛地生活。
四、押尼珥利用他在以色列長老中的影響力，使他們歸順大衛，因為他知道無論他們走向何方，百姓都會自然而然地跟隨。現在，為了自己的目的，他可以為大衛辯護說， １. 大衛是以色列的選擇（第17節）：「從前你們就想立他為王，那時他在與非利士人的許多交戰中表現出色，為你們做了許多好事；沒有人能聲稱比大衛有更大的個人功績，也沒有人比伊施波設有更小的功績。你們已經考驗了他們兩位，『Detur digniori』——將王冠賜給最配得的人。讓大衛作你們的王吧。」 ２. 大衛是上帝的選擇（第18節）：「耶和華曾論到大衛說。比較第9節。當上帝吩咐撒母耳膏立他時，祂實際上應許要藉著他的手拯救以色列；因為為此目的，他被立為王。上帝既然應許藉著大衛的手拯救以色列，那麼順服他，既是你們順從上帝旨意的責任，也是你們戰勝仇敵的利益所在；反對他乃是世上最大的愚蠢。」誰會想到押尼珥口中會說出這樣一番道理呢？但上帝就是要這樣使祂百姓的仇敵知道並承認「祂愛他們」（啟示錄3:9）。他特別向便雅憫人，即他自己的支派的人說話，他對他們有最大的影響力，並且曾引導他們支持掃羅家。他是欺騙他們的人，因此他有責任糾正他們的錯誤。因此，群眾是受人擺佈的。
五、大衛與押尼珥締結了條約；他這樣做是明智而妥當的；因為無論押尼珥是出於何種動機，結束戰爭，並使耶和華所膏立的君王登上王位，都是一件好事；大衛利用他的代理，就像窮人從法利賽人那裡接受施捨一樣合法，儘管法利賽人是出於驕傲和偽善而施捨。押尼珥向大衛報告了百姓的意見以及他與他們溝通的成功（第19節）。他這次來，不像起初那樣私下前來，而是帶著二十人的隨從，大衛為他們設宴（第20節），以示和解與喜悅，並作為他們之間協議的保證：這是一場立約的宴席，就像創世記26:30那樣。如果你的仇敵餓了，就給他吃；但如果他順服了，就款待他。押尼珥對他的款待感到滿意，對他避免了與掃羅家一同垮台（如果他不採取這種做法，那將是不可避免的），更對他在大衛手下晉升的前景感到滿意，他承諾在短時間內完成變革，使全以色列都順服大衛（第21節）。他告訴大衛，他將「治理他心所願的一切」。他知道大衛的升遷源於上帝的任命，但他卻暗示這源於他自己的野心和統治慾；因此（正如惡人常做的那樣），他以自己來衡量那位好人。然而，大衛和押尼珥非常友好地分手了，他們之間的事情也處理得很好。因此，所有敬畏上帝並遵守祂誡命的人，都應避免爭鬥，即使是與惡人，也要與所有人和平相處，並向世人表明他們是光明之子。
約押謀殺押尼珥；大衛對押尼珥被謀殺的反應（主前1048年）
22 大衛的僕人和約押從追趕敵軍回來，帶回許多擄物；那時押尼珥不在希伯崙大衛那裡，因為大衛已經打發他平安地走了。 23 約押和與他同來的大軍到了，有人告訴約押說：「尼珥的兒子押尼珥來見王，王已經打發他走了，他平安地走了。」 24 約押來到王那裡，說：「你做了什麼事呢？看哪，押尼珥來見你，你為何打發他走了，他竟完全走了呢？ 25 你知道尼珥的兒子押尼珥，他來是要欺騙你，要知道你的出入，要知道你一切所行的。」 26 約押從大衛那裡出來，就打發使者追趕押尼珥，將他從西拉井追回來；大衛卻不知道這事。 27 押尼珥回到希伯崙，約押領他到城門旁，私下與他說話，就在那裡刺透他的肚腹，他便死了。這是因為他殺了約押的兄弟亞撒黑。 28 後來大衛聽見這事，就說：「我與我的國在耶和華面前，永遠脫離尼珥的兒子押尼珥流血的罪。」 29 願這罪歸到約押頭上，和他的父家；願約押家永不斷絕患漏症的，或長大痲瘋的，或扶杖而行的，或倒在刀下的，或缺乏糧食的。 30 約押和他兄弟亞比篩殺了押尼珥，是因為押尼珥在基遍的戰鬥中殺了他們的兄弟亞撒黑。 31 大衛對約押和與他同來的所有百姓說：「撕裂你們的衣服，束上麻布，在押尼珥面前哀哭。」大衛王自己也跟在棺材後面。 32 他們將押尼珥葬在希伯崙。王在押尼珥的墓旁放聲大哭，眾百姓也哭了。 33 王為押尼珥舉哀，說：「押尼珥何竟像愚頑人死呢？ 34 你的手沒有被捆綁，你的腳也沒有被鎖鏈鎖住；你倒在惡人面前，就像人倒下一樣。」眾百姓又為他哭泣。 35 眾百姓來勸大衛趁著天還亮的時候吃飯，大衛卻起誓說：「我若在日落之前嚐一點餅，或別的什麼，願上帝重重地降罰與我！」 36 眾百姓都注意到這事，並且喜歡，因為王所做的一切都使眾百姓喜歡。 37 眾百姓和全以色列在那日都明白，殺害尼珥的兒子押尼珥並非出於王意。 38 王對他的臣僕說：「你們豈不知道今日以色列中倒下了一位君王和一位偉人嗎？ 39 我今日雖然受膏為王，卻是軟弱的；這些洗魯雅的兒子們對我來說太難對付了。願耶和華照惡人的惡行報應他。」
這裡記載了約押謀殺押尼珥，以及大衛對此滔天惡行的深切憤慨。
一、約押極其傲慢地指責大衛與押尼珥談判。當押尼珥與大衛在一起時，約押恰好在外執行任務，追趕一支隊伍，可能是非利士人或掃羅黨的隊伍；但他回來後，得知押尼珥剛走（第22、23節），而且大衛與他之間發生了許多友善的事情。他有充分的理由相信大衛的審慎，並接受他所採取的措施，因為他知道大衛本人是一位智慧善良的人，並且在所有事務上都受到神聖的引導；然而，他卻像在掃羅家那裡押尼珥對伊施波設有同樣的影響力一樣，責罵大衛，當面指責他不明智（第24、25節）：「你做了什麼事呢？」彷彿大衛要為他所做的一切向約押負責：「你為何打發他走了，你本可以將他囚禁起來？他來是作間諜的，他一定會背叛你。」我不知道是約押竟有如此厚顏無恥地冒犯他的君王更令人驚訝，還是大衛竟有如此耐心接受它更令人驚訝。他實際上稱大衛為「愚蠢」，當他告訴大衛他知道押尼珥來是為了欺騙他，但他卻信任他。我們沒有發現大衛對他有任何回答，不是因為他懼怕他，像伊施波設懼怕押尼珥一樣（第11節），而是因為他輕視他，或者因為約押沒有足夠的禮貌等待回答。
二、他極其詭詐地派人將押尼珥召回，並假借私下談話之名，殘忍地親手殺害了他。他假借大衛之名，聲稱要給他一些進一步的指示，這暗示在「大衛卻不知道這事」（第26節）中。押尼珥沒有惡意，也不懼怕，非常天真地回到了希伯崙，當他發現約押在城門口等他時，就與他走到一旁私下說話，忘記了他自己殺害亞撒黑時所說的話：「我怎能抬頭見你兄弟約押呢？」（撒母耳記下2:22），約押就在那裡殺害了他（第22節），並且暗示（第30節）亞比篩也知情，並協助和教唆，如果需要，他也會來幫助他的兄弟；因此他被指控為幫兇：「約押和他兄弟亞比篩殺了押尼珥」，儘管或許只有那洞察人心思念的人才知道這事。 現在，在這件事上， １. 耶和華是公義的，這是確定的。押尼珥曾惡意地、違背良心的信念反對大衛。他現在卑鄙地背棄了伊施波設，並背叛了他，假借對上帝和以色列的尊重，但實際上是出於驕傲、報復和不耐煩的控制。因此，上帝不會使用這樣一個惡人，儘管大衛可能會，來完成以色列統一這樣美好的工作。審判是為像押尼珥這樣的嘲諷者預備的。 ２. 約押是不義的，這是同樣確定的，他所做的一切都是邪惡的。大衛是合上帝心意的人，但他身邊的人，即使是擔任最高職位的人，也無法合他的心意。許多好君王和好主人都被迫僱用惡人。 (1) 即使是做這件事的藉口也是非常不公正的。押尼珥確實殺害了他的兄弟亞撒黑，約押和亞比篩聲稱在此為他報血仇（第27、30節）；但押尼珥是在公開戰爭中殺害亞撒黑的，雖然押尼珥確實發出了挑戰，但約押自己也接受了，並且殺害了押尼珥的許多朋友。他這樣做也是為了自衛，直到他給了他公正的警告（他卻不聽），而且他是懷著不情願的心情這樣做的；但約押在這裡卻「在太平日子流了戰爭的血」（列王紀上2:5）。 (2) 我們有理由認為，約押對押尼珥的敵意根源於此，這使得事情變得更糟。約押當時是大衛軍隊的元帥；但如果押尼珥歸順大衛，他可能會被提拔到約押之前，因為他是資深軍官，在戰爭藝術方面更有經驗。約押對此感到嫉妒，寧願背負流血的罪名，也不願想到有一個競爭對手。 (3) 他詭詐地這樣做，假借與他和平說話之名（申命記27:24）。如果他挑戰他，他就會像個士兵；但暗殺他，則是卑鄙而懦弱的行為。他的話語比油更柔和，卻是拔出的刀（詩篇55:21）。他就是這樣卑鄙地殺害了亞瑪撒（撒母耳記下20:9-10）。 (4) 這樣做是對大衛的極大冒犯和傷害，因為約押知道大衛當時正在與押尼珥談判。押尼珥當時實際上正在為他的主人服務，因此，透過他的側翼，他打擊了大衛本人。 (5) 謀殺的嚴重性在於他在城門口公開、公然地這樣做，彷彿他不感到羞恥，也不會臉紅。城門是審判之地，也是人群聚集之地，因此他這樣做是蔑視公義，既蔑視官長的公正判決，也蔑視群眾的公正憤慨，彷彿他不懼怕上帝，也不顧及人，認為自己凌駕於一切控制之上：而希伯崙是利未人的城，也是一座避難城。
三、大衛對這滔天惡行深感痛心，並以多種方式表達了他對它的憎惡。 １. 他洗清了自己與押尼珥流血之罪的關係。為了避免任何人懷疑約押是受大衛的秘密指示行事（而且他長期未受懲罰，更令人懷疑），他在此莊嚴地向上帝申訴自己的清白：「我與我的國在耶和華面前，永遠脫離尼珥的兒子押尼珥流血的罪」（第28節）。當發生任何壞事時，能夠說我們沒有參與其中，是一種安慰。我們沒有流這血（申命記21:7）。無論我們可能受到何種指責或懷疑，我們的良心都不會責備我們。 ２. 他將這罪的咒詛歸到約押和他的家族身上（第29節）：「願這罪歸到約押頭上。願血向他呼喊，願神聖的報應追隨他。願這罪孽報應在他的兒女和子孫身上，以某種遺傳疾病或其他方式。懲罰延遲得越久，當它來臨時，就讓它持續得越久。願他的後代被烙上印記，被漏症或麻風病玷污，這將使他們與社會隔絕；願他們成為乞丐、殘疾人，或遭遇不測，以至於人們會說：『他是約押的後代。』」這暗示流血的罪會給家庭帶來咒詛；如果人不報復，上帝會報復，並將罪孽存留給子孫。但我認為，對兇手本人堅決的懲罰，比大衛這種對他後代的熱情詛咒，更符合大衛的身份。 ３. 他呼籲周圍所有的人，甚至約押本人，為押尼珥的死哀悼（第31節）：「撕裂你們的衣服，束上麻布，在押尼珥面前哀哭」，也就是在押尼珥的靈柩前哀哭，就像亞伯拉罕為他的死人哀哭一樣（創世記23:2-3），他給出了他們應該以真誠和莊嚴的哀悼參加他的葬禮的理由（第38節），因為「今日以色列中倒下了一位君王和一位偉人」。他與掃羅的聯盟，他作為元帥的職位，他的影響力，以及他以前所做的偉大貢獻，足以稱他為「一位君王和一位偉人」。當他不能稱他為聖徒或好人時，他沒有說這些，但他對他所說的真實之處給予了讚揚，儘管他曾是他的仇敵，他是一位「君王和一位偉人」。「這樣一個人倒在以色列中，而且是『今日』倒下，就在他一生中做過最好的事情的時候，『今日』，當他可能對公共和平與福祉如此有用，並且如此不可或缺的時候。」 (1) 讓他們都哀悼。死亡給所有人帶來的卑微變化是值得哀悼的，尤其是對君王和偉人而言。唉！唉！（參見啟示錄18:10）那些在活人之地使自己成為強者恐懼的人，被死亡變得多麼卑微，多麼渺小啊！但我們尤其有義務哀悼有用之人在他們最有用的時候，以及最需要他們的時候的倒下。公共損失必須是每個人的悲傷，因為每個人都分擔其中。大衛就是這樣確保對一位有功之人的記憶得到尊重，以激勵他人。 (2) 讓約押特別哀悼，他比任何人都更沒有心，卻更有理由這樣做。如果他能真誠地這樣做，那將是他為殺害押尼珥的罪行悔改的表現。如果他只是表面上這樣做，就像他很可能做的那樣，那也是對他的一種懲罰，也是對懲罰的一種暫時替代。如果他還沒有用他的血來贖罪，就讓他用眼淚來做一些事情。約押或許毫不猶豫地順從了這一點，因為他現在已經達到了目的。現在他躺在靈柩上，他以何種排場安葬都無所謂了。Sit divus, modo non sit vivus——讓他被封聖，只要他被殺死就好。
４. 大衛自己作為主要哀悼者跟隨屍體，並在墓前發表了悼詞。他跟隨靈柩（第31節），並在墓前哭泣（第32節）。儘管押尼珥曾是他的仇敵，而且可能不是一個非常堅定的朋友，但因為他曾是戰場上的勇士，並且在這個關鍵時刻可能在公共議會中做出巨大貢獻，所有過去的爭吵都被遺忘，大衛真誠地為他的倒下哀悼。他在墓前所說的話，使所有在場的人眼中再次湧出淚水，儘管他們以為自己已經完全償還了債務（第33、34節）：「押尼珥何竟像愚頑人死呢？」 (1) 他說話時，彷彿對押尼珥被愚弄而喪命感到惱火，像他這樣一位偉人，以謀略和勇氣聞名，竟然被友誼的假象所欺騙，被突襲殺害，就這樣像愚頑人一樣死去。最智慧和最勇敢的人也無法抵禦背叛。
第3章_2
看到押尼珥，他自以為是以色列重大事務的關鍵樞紐，足以扭轉一個搖搖欲墜的政府的局面，他的腦海中充滿了宏偉的計畫和遠大的前景，卻被一個卑劣的對手愚弄，突然間成為他野心和嫉妒的犧牲品——這玷污了所有榮耀的驕傲，也應當使人對世俗的顯赫地位感到厭倦。「你們不要倚靠君王，不要倚靠世人，他們一點不能幫助。他的氣一斷，就歸回塵土；他所打算的，當日就消滅了。」(詩篇146:3-4)。因此，讓我們確保那無法被愚弄而失去的事物。一個人可能被奪去生命和所有他所珍愛的一切，而他憑藉所有的智慧、謹慎和正直也無法阻止；但有一樣東西是任何盜賊都無法闖入偷走的。在此我們看到，我們的生命和安舒得以延續，我們多麼仰賴上帝的護理，而非我們自己的審慎。若非上帝對惡人的良心有所掌控，弱者和無辜者多麼快就會成為強者和無情者的輕易獵物，而最智慧的人也會像愚人一樣死去！或者，(2) 他說話時，彷彿在誇耀押尼珥沒有愚弄自己而失去生命：「押尼珥的死像愚人一樣嗎？不，他不像罪犯、叛徒或重犯那樣，因犯罪而將生命交給公義的審判；他的手沒有被捆綁，腳也沒有被鎖鏈，不像作惡的人那樣：押尼珥不是在義人面前，藉著司法判決而倒下；而是『像人，像無辜的人，在惡人、盜賊面前倒下，你就是這樣倒下的。』」
「押尼珥的死像拿八一樣嗎？」七十士譯本如此讀。拿八的死就像他活著一樣，像他自己，像個酒鬼；但押尼珥的命運卻可能是世上最智慧、最好的人的命運。押尼珥沒有像亞撒黑那樣輕率地丟棄生命，亞撒黑在得到明確警告後，仍執意衝向長矛，但他卻是出其不意地被擊殺。注：像愚人一樣死去是一件悲哀的事，那些以任何方式縮短自己壽命的人，以及那些沒有為來世做任何準備的人，更是如此。
５. 他那天整日禁食，無論如何也不肯吃任何東西，直到晚上 (v. 35)。當時，大哀慟者習慣暫時禁絕身體的飲食，如 (ch. 1:12; 1 Sam. 31:13)。那麼，將哀慟之家變成宴樂之家是多麼不合宜啊！大衛對押尼珥的這份敬意，使百姓非常滿意，並使他們確信他絲毫沒有參與謀殺 (v. 36-37)，他急於避免這種嫌疑，以免約押的惡行使他變得可憎，就像西緬和利未的惡行使雅各可憎一樣 (創世記34:30)。在此場合，經文說：「凡王所行的，眾民都以為美。」這暗示了：(1) 他對百姓的良好情感。他凡事都努力取悅他們，並小心避免任何可能冒犯他們的事。(2) 百姓對他的良好評價。他們認為他所做的一切都做得很好。這種相互取悅的意願和容易被取悅的態度，將使所有關係都感到舒適。
６. 他哀嘆自己無法安全地對謀殺者執行公義 (v. 30)。他勢力微弱，他的國度剛剛建立，一點點動搖都可能使其傾覆。約押的家族勢力龐大，膽大妄為，此時與他們為敵可能會帶來惡劣的後果。這些洗魯雅的兒子們對他來說太強硬了，勢力太大，法律無法制裁；因此，儘管「凡流人血的，他的血也必被人所流」(創世記9:6)，大衛卻是徒然佩劍，只能像一個普通人一樣，將他們交給上帝的審判：「願耶和華照惡人所行的惡報應他。」現在，這是一種減損：(1) 對大衛的偉大而言。他被膏為王，卻仍受制於自己的臣民，其中一些人對他來說太強硬了。當一個人擁有權力之名，卻必須為其負責，並在使用上受到阻礙時，誰還會熱衷於權力呢？(2) 對大衛的良善而言。他本應盡自己的職責，並將結果交託給上帝。「Fiat justitia, ruat coelum」——「縱使天塌下來，也要伸張正義。」如果法律對約押執行了，或許以實波設、暗嫩和其他人的謀殺案就能避免。饒恕約押是屬肉體的策略和殘酷的憐憫。公義扶持王位，絕不會動搖它。然而，大衛只是給了約押一個緩刑；在他臨終之際，他將為押尼珥報血仇的任務留給了所羅門（所羅門更能揮舞公義之劍，因為他無需拔出戰爭之劍）。邪惡追逐罪人，最終會追上他們。大衛提拔了押尼珥的兒子雅西珥 (歷代志上27:21)。