列王紀下 第八章
本章所記載的歷史事件，促使我們回顧前文。一、我們之前讀到一位書念婦人，她曾慷慨款待以利沙；現在這裡告訴我們，她後來因此蒙福，以利沙給了她建議，而王也因以利沙的緣故向她施恩（第1-6節）。二、我們之前讀到哈薛被指定為亞蘭王（列王紀上19:15），現在這裡記載了他如何登上王位，以及他為此殺害主人的方式（第7-15節）。三、我們之前讀到約蘭接續他父親約沙法作猶大王（列王紀上22:50），現在這裡簡短而悲哀地記載了他短暫而邪惡的統治（第16-24節），以及他兒子亞哈謝統治的開始（第25-29節）。
以色列的饑荒；書念婦人的產業得以歸還。（主前886年）
1 以利沙對那曾使她兒子復活的婦人說：「起來，你和你的家眷要往哪裡寄居就往哪裡去寄居吧！因為耶和華已命定饑荒降臨，這饑荒必在這地持續七年。」 2 那婦人就起來，照著神人的話去行；她和她的家眷去了，在非利士地寄居了七年。 3 七年之期滿了，那婦人從非利士地回來，就去向王呼求，為她的房屋和她的田地申訴。 4 那時王正與神人以利沙的僕人基哈西說話，說：「請你告訴我以利沙所行的一切大事。」 5 基哈西正向王講述以利沙如何使死人復活的時候，看哪，那曾使她兒子復活的婦人，正為她的房屋和她的田地向王呼求。基哈西說：「我主，我王啊，這就是那婦人，這就是她的兒子，就是以利沙使他復活的。」 6 王問那婦人，她就告訴他。於是王為她指派了一位官員，說：「將她所有的一切，以及她離開這地以來直到如今田地的一切出產，都歸還給她。」
這裡我們看到：
一、以色列的邪惡受到長期饑荒的懲罰，這是神在律法中屢次威脅的嚴厲審判之一。迦南這片肥沃之地，因其居民的罪孽而變為荒蕪。撒馬利亞的饑荒因圍城解除而迅速緩解，但無論是那次審判還是那次恩惠，都未能對他們產生應有的影響，因此耶和華又命定了一次饑荒；因為當祂審判時，祂必得勝。如果較輕的審判未能使人悔改，祂就會降下更大、更久的審判；它們隨祂的呼喚而來。祂藉著祂的僕人呼喚人悔改和順服，如果這些呼喚不被理會，我們就可以預期祂會降下某種災禍，因為祂必被聽見。這次饑荒持續了七年，比以利亞時代的饑荒長了一倍；因為如果人要與祂作對，祂就會把爐火燒得更熱。
二、善良的書念婦人對先知的恩惠，在饑荒中得到了回報。她確實沒有像撒勒法的寡婦那樣藉著神蹟得到供養，但是：１. 饑荒來臨之前，她就得到了通知，以便她能及早預備，並被指示遷往其他國家；除了以色列，她在任何地方都能找到豐足。約瑟時代的埃及，因饑荒來臨前得到通知而大蒙益處，這位書念婦人也是如此；其他人最終會被迫遷徙，在長期忍受饑荒的困苦、耗盡家產之後，他們無法像她那樣，在眾人之前及早離開，並帶著完整的財產，在其他地方安頓下來。預見災禍是我們的福氣，預見災禍時隱藏自己是我們的智慧。２. 護理為她在非利士地安排了一個安穩的居所。非利士人雖然被大衛征服，但並未完全根除。看來這次饑荒是以色列地特有的，而與他們緊鄰的其他國家卻同時豐足，這清楚地顯示了神直接的作為（就像埃及的災禍，祂區分了以色列人和埃及人），也表明以色列的罪孽，這審判是直接針對他們的，比他們鄰居的罪孽更惹神發怒，因為他們自稱與神有關係。「在地上萬族中，我只認識你們；所以，我必追討你們的一切罪孽」（阿摩司書3:2）。其他國家有雨水，他們卻沒有；其他國家沒有蝗蟲和毛蟲，他們卻被這些蟲子吞噬；因為有些人認為這就是約珥書1:3-4所說的饑荒。奇怪的是，當鄰近國家豐足時，竟然沒有人專門將糧食運入以色列地，這本可以阻止居民遷徙；但他們既被偶像崇拜所迷惑，甚至在他們的民生利益上也被蒙蔽了。
三、她歸來後向王的請願，因她適時的求助而蒙恩。１. 饑荒結束後，她從非利士地回來；那裡不是以色列人可以久居的地方，除非有必要，因為在那裡她無法像在自己的國家，在先知門徒中間那樣守月朔和安息日（列王紀下4:23）。２. 她回來時發現自己的產業被佔據，可能是被充公入國庫，被領主沒收，或在她不在時被鄰居侵佔；或者她所託付管理產業的人不忠，既不歸還給她，也不向她交代收益：在患難時，要找到一個可以信賴的人是多麼困難（箴言25:19；彌迦書7:5）。３. 她向王本人申訴，尋求糾正；因為（值得稱讚的是）王易於接近，並且親自處理受害臣民的申訴。曾幾何時，她安穩地住在自己的百姓中間，無需「為她向王或元帥說情」（列王紀下4:13）；但現在她所信賴的親密朋友卻如此不公不義，以至於她不得不向王申訴。受造物是如此不可靠，我們最依賴的可能會令我們失望，而我們認為永遠不需要的卻可能幫助我們。４. 她發現王正與基哈西談論以利沙的神蹟（第4節）。他現在才需要被告知這些事，這是他的恥辱，因為如果他沒有故意對以利沙使命的確鑿證據視而不見，他本可以在這些事發生時就從以利沙本人那裡了解。然而，值得稱讚的是，他現在心態較好，寧願與一個能很好地講述這些事蹟的痲瘋病人交談，也不願繼續對它們一無所知。律法並不禁止與痲瘋病人的一切交談，只禁止與他們同住。當時以色列沒有祭司，或許王或他所指派的人負責檢查痲瘋病人，並對他們作出判斷，這可能使他認識了基哈西。５. 這次巧合對基哈西的敘述和她的請願都有利。護理在安排事件的環境方面值得稱讚，因為有時那些本身微不足道的事情卻會產生巨大的影響，就像這次一樣，因為：(1) 這使得王樂於相信基哈西的敘述，因為它得到了最相關的人的證實：「這就是那婦人，這就是她的兒子；讓他們自己說吧」（第5節）。這樣，神甚至強迫他相信他本來可能有所懷疑的事情，如果他只有基哈西的話，因為基哈西因說謊而聲名狼藉，他的痲瘋病就是證明。(2) 這使得王樂於答應她的請求；因為誰不願意恩待一個蒙天恩的人，並支持一個藉著神蹟一次又一次被賜予生命的人呢？考慮到這一點，王下令將她的土地和她不在期間的所有收益都歸還給她。如果土地和收益是歸於他自己，那麼如此完全的歸還是慷慨和仁慈的；他不會（像約瑟時代的法老那樣）藉著臣民的災難來充實國庫。如果她的財產是被其他人侵犯，那麼這是王的一項正義行為，也是他職責的一部分，為她伸冤（詩篇82:3-4；箴言31:9）。對於掌權者來說，自己不作惡是不夠的，他們還必須支持受冤者的權利。
預言哈薛的殘暴。（主前885年）
7 以利沙來到大馬士革；亞蘭王便哈達正患病；有人告訴他：「神人到這裡來了。」 8 王對哈薛說：「你手裡帶著禮物去迎接神人，並藉著他求問耶和華，說：『我這病能好嗎？』」 9 於是哈薛去迎接他，手裡帶著禮物，就是大馬士革一切美物，共四十匹駱駝的馱載，來到以利沙面前站著，說：「你的兒子亞蘭王便哈達差我來見你，說：『我這病能好嗎？』」 10 以利沙對他說：「你去告訴他：『你必能痊癒。』然而耶和華已指示我，他必死。」 11 以利沙定睛看著他，直到他感到羞愧；神人就哭了。 12 哈薛說：「我主為何哭泣？」他回答說：「因為我知道你將要加害於以色列人：你必放火焚燒他們的堅固城，用刀殺戮他們的壯丁，摔碎他們的嬰孩，剖開他們的孕婦。」 13 哈薛說：「你的僕人算什麼，不過是一條狗，怎能行這等大事呢？」以利沙回答說：「耶和華已指示我，你必作亞蘭王。」 14 於是哈薛離開以利沙，回到他主人那裡；他主人問他：「以利沙對你說了什麼？」他回答說：「他告訴我你必能痊癒。」 15 次日，哈薛拿了一塊厚布，浸在水裡，鋪在便哈達的臉上，他就死了。哈薛就接續他作王。
這裡，一、我們可以探究以利沙為何來到大馬士革，亞蘭的首府。他是否只被差遣到以色列家迷失的羊那裡呢？看來他確實如此。或許他去探望他所歸化的乃縵，並堅固他對真宗教的選擇，這在當時更為必要，因為看來他並沒有失掉他的職位（因為哈薛被認為是那軍隊的元帥）；他要麼辭職，要麼被解職，因為他不願在臨門廟屈膝，或不真心屈膝。有些人認為他去大馬士革是因為饑荒，或者更確切地說，他是遵從神給以利亞的命令而去的（列王紀上19:15），「你去大馬士革膏哈薛，你，或你的繼承人。」
二、我們可以觀察到便哈達這位偉大的君王，富有而強大，卻臥病在床。任何榮譽、財富或權力都不能使人免於人類生命中常見的疾病和災難；宮殿和寶座與最簡陋的茅屋一樣，都暴露在疾病和死亡的襲擊之下。
三、我們可能會驚訝於亞蘭王在病中竟以以利沙為他的神諭。 １. 很快就有人向他報告說「神人」（因為自從他治癒乃縵以來，他以這個稱號在亞蘭廣為人知）已經來到大馬士革（第7節）。便哈達說：「來得正是時候。」「去，藉著他求問耶和華。」在他健康的時候，他在臨門廟屈膝，但現在他病了，他卻不信任他的偶像，派人去求問以色列的神。苦難使那些在繁榮時輕視神的人歸向神；有時疾病會開啟人的眼睛，糾正他們的錯誤。這更值得注意，(1) 因為不久前，一位以色列王在病中曾派人去求問以革倫的神（列王紀下1:2），彷彿以色列沒有神一樣。注意，神有時從外邦人那裡得到榮耀，而這榮耀卻被祂自己的選民所拒絕和疏遠。(2) 因為不久前，這位便哈達曾派大軍將以利沙視為敵人（列王紀下6:14），但現在他卻將他奉為先知。注意，在疾病和苦難改變人心態的諸多例子中，這是一個：它常常使他們對神的僕人有不同的看法，並教導他們珍視那些他們曾經憎恨和鄙視的人的忠告和禱告。 ２. 為了尊榮先知，(1) 他派人「去」見他，而不是「請」他來，彷彿他像百夫長一樣，認為自己不配讓神人進入他的屋簷下。(2) 他派他的宰相哈薛去見他，而不是派一個普通的使者。即使是位高權重的人，侍奉耶和華的先知也絕非貶低身份。哈薛必須去他與朋友約定的地方與他會面。(3) 他送給他一份豐厚的禮物，就是「大馬士革一切美物」，多到四十匹駱駝的馱載（第9節），藉此表達他對先知的敬愛，歡迎他來到大馬士革，並為他在那裡寄居期間提供生活所需。以利沙很可能接受了（他為何不接受呢？），儘管他拒絕了乃縵的禮物。(4) 他吩咐哈薛稱他為「你的兒子便哈達」，符合以色列人稱先知為「父親」的習慣。(5) 他尊榮他為洞悉天機的人，當他問他「我這病能好嗎？」時。我們自然渴望知道未來的事情，而對永恆的未來卻很少思考或探究。
四、哈薛和以利沙之間發生的事尤其值得注意。 １. 以利沙回答了他關於王的詢問，說他可能會痊癒，疾病並非致命，但他會以另一種方式死去（第10節），不是自然死亡，而是暴力死亡。離開世界的方式有很多種，有時人們以為避開了一種，卻死於另一種。 ２. 他以異常關切的眼神看著哈薛的臉，直到哈薛感到羞愧，而他自己卻哭了（第11節）。神人可以勝過戰士。以利沙並非從哈薛的臉上讀出他將要做什麼，而是神在此時向他啟示了這一切，這使他淚流滿面。人預見得越多，就越容易遭受悲傷。 ３. 當哈薛問他為何哭泣時，他告訴他他預見到他將對以色列的神民造成多大的傷害（第12節），他將如何摧毀他們的堅固城，以及殘忍地殺戮他們的男人、婦女和兒童。以色列的罪孽激怒了神，使他們落入殘酷敵人的手中，然而以利沙卻為以色列人將遭受如此虐待而哭泣；因為儘管他預言了，他卻不希望那悲慘的日子來臨。看哪，戰爭造成了多大的破壞，罪惡造成了多大的破壞，以及人的本性因墮落而改變，甚至失去了人性。 ４. 哈薛對這個預言大為驚訝（第13節）：「什麼？」他說，「你的僕人算什麼，不過是一條狗，怎能行這等大事呢？」他認為這件大事是：(1) 一件需要極大權力的事，只有君王才能做到。「只有某個強大的君王才能如此對抗以色列，所以我不能。」許多人被提升到他們從未想過的統治地位，而這往往「害了自己」（傳道書8:9）。(2) 一件極其殘暴的事，只有一個喪失所有榮譽和美德的人才能做到：「所以，」他說，「我絕不會有心去做這種事：你的僕人是一條狗，會撕裂、撕碎、吞噬嗎？除非我是一條狗，否則我不會這樣做。」這裡看到：[1.] 他對罪惡的看法很差；他認為這是極大的邪惡，更適合野獸、猛獸去做，而不是人。注意，一個惡人，在自然良心的定罪和約束下，可能會對罪惡表達極大的厭惡，但後來卻與之和好。[2.] 他對自己的看法很好，比他應得的要好得多；他認為他不可能做出先知所預見的那些殘暴之事。注意，我們傾向於認為自己已經充分武裝起來對抗那些罪惡，但後來卻被它們所勝過，就像彼得一樣（馬太福音26:35）。 ５. 為了回答這個問題，以利沙只告訴他「他必作亞蘭王」；那時他將有權力去做，那時他將有心去做。榮譽改變人的性情和舉止，而且很少是變得更好：「你不知道你作王後會做什麼，但我告訴你，你會做這些事。」那些在世上微不足道的人無法想像權力和繁榮的誘惑有多麼強大，如果他們真的得到了，他們就會發現自己的心是多麼詭詐，比他們想像的還要糟糕得多。
五、哈薛因此對他主人所造成的傷害。如果他從以利沙的話中找到任何藉口去做這件事，那錯誤在他，而不在於話語。１. 他卑鄙地欺騙了他的主人，並誣衊了先知（第14節）：「他告訴我你必能痊癒。」這完全是謊言；以利沙告訴他他必死（第10節），但他不公平、不忠實地隱瞞了這一點，要麼是因為他不願用壞消息讓王不高興，要麼是因為他藉此可以更有效地推行他被告知將成為繼承人時所懷的血腥陰謀。魔鬼藉著告訴人們他們必能痊癒並一切安好來毀滅他們，使他們在安逸中沉睡，沒有什麼比這更致命的了。這對王是一種傷害，他失去了這個警告來為死亡做準備的益處；這對以利沙也是一種傷害，他會被視為假先知。２. 他殘忍地謀殺了他的主人，從而應驗了先知的話（第15節）。他拿了一塊厚布，浸在冷水裡，鋪在便哈達的臉上，假裝是為了讓他涼快和提神，但卻堵住了他的呼吸，使他立刻窒息而死，因為他身體虛弱（無法自救），或者可能正在睡覺：即使是偉大人物的生命也如此脆弱，君王也如此容易遭受暴力。哈薛，便哈達的親信，卻是他的謀殺者，有些人認為，他沒有被懷疑，真相也從未被揭露，除非是這位受默示的歷史學家所寫。我們發現這位傲慢的君王（列王紀上20章）是「活人之地強者的恐懼」，但他卻「帶著他的罪孽下到坑中」（以西結書32:27）。
約蘭的統治。（主前884年）
16 以色列王亞哈的兒子約蘭在位第五年，約沙法作猶大王的時候，約沙法的兒子約蘭開始作猶大王。 17 他登基的時候年三十二歲，在耶路撒冷作王八年。 18 他行以色列諸王的道，正如亞哈家所行的；因為亞哈的女兒是他的妻子：他行耶和華眼中看為惡的事。 19 然而耶和華卻不願為他僕人大衛的緣故滅絕猶大，正如他應許大衛，要永遠賜給他和他子孫一盞明燈。 20 在他作王的日子，以東背叛猶大，脫離猶大的手，自己立了王。 21 於是約蘭帶著所有的戰車往撒益去；他夜間起來，擊殺了圍困他的以東人，以及戰車的將領：百姓就逃回自己的帳棚。 22 然而以東背叛猶大，脫離猶大的手，直到今日。那時立拿也同時背叛。 23 約蘭其餘的事蹟，凡他所行的，豈不都寫在猶大列王記上嗎？ 24 約蘭與他列祖同睡，葬在他列祖在大衛城裡；他兒子亞哈謝接續他作王。
這裡我們簡要記載了約蘭（或稱約蘭）的生平與統治，他是猶大最邪惡的君王之一，卻是約沙法（最好的君王之一）的兒子和繼承人。注意：１. 父母不能將恩惠賜給他們的孩子。許多敬虔的父母，卻有著看見自己親生骨肉邪惡敗壞的悲傷和羞恥。願那些遭受此類苦難的家庭不要覺得奇怪。２. 如果好父母的孩子變得邪惡，他們通常比其他人更壞。那污穢的靈會帶來七個比自己更惡的靈（路加福音11:26）。３. 一個國家有時會因未能善用良好統治的祝福和優勢，而受到惡劣統治的痛苦作為公正的懲罰。
關於這位約蘭，請注意：
一、這裡對他邪惡的總體描述（第18節）：「他行亞哈家所行的道」，他不可能做得更壞了。他的品格是從他所效仿的壞榜樣中得來的，因為人是根據他們所交往的對象和他們所模仿的榜樣而定，以及他們所看重和評價自己的意見。年輕人最致命的錯誤莫過於在選擇他們想要討好、效仿和看重其意見的人時犯錯。約蘭選擇亞哈家作為他的榜樣，而不是他父親的家，這個選擇是他的毀滅。我們在歷代志下21章有他邪惡的詳細記載：謀殺、偶像崇拜、迫害，一切惡事。
二、他邪惡的起因。他的父親是一個非常善良的人，無疑會悉心教導他認識耶和華的知識，但是：１. 他的父親讓他娶了亞哈的女兒，這顯然是錯誤的；與一個拜偶像的家庭聯姻，只會帶來禍患，尤其是與亞他利雅這樣一個耶洗別的女兒。舊世界的墮落始於信徒與不信者的不平等結合。那些婚姻不合適的人，已經半毀了。２. 我懷疑他讓他在自己有生之年作王，這做得不好。這裡說（第16節）他「開始作王，約沙法當時仍作王」；藉此他滿足了他的驕傲（沒有什麼比這對年輕人更有害的了），縱容了他的野心，希望藉著順從他來改造他，結果卻給他的家庭帶來了咒詛，就像以利一樣，「他的兒子們使自己敗壞，他卻沒有制止他們。」約沙法曾在他與亞哈一同去基列的拉末時，立這個邪惡的兒子為攝政王，因此約沙法十七年（列王紀上22:51）被算作約蘭的第二年（列王紀下1:17），但後來，在他二十二年時，他讓他與他共同執政，從那時起約蘭的八年就開始計算，比他父親去世早三年。許多年輕人過早繼承產業，對他們來說是有害的。撒母耳因「立他的兒子們作士師」而一無所獲。
三、他因邪惡而遭受的護理責罰。１. 以東人背叛了，他們自大衛時代以來，約150年，一直受猶大諸王的統治（第20節）。他試圖制服他們，並擊敗了他們（第21節），但他無法利用他所取得的優勢，以恢復對他們的統治：「然而以東背叛」（第22節），此後以東人成為猶太人苦毒的敵人，正如俄巴底亞書和詩篇137:7所顯示的。現在以撒的預言應驗了，就是以掃這個哥哥將服事雅各這個弟弟；然而，隨著時間的推移，他將「掙脫他頸項上的軛」（創世記27:40）。２. 立拿背叛了。這是猶大境內的一座城，位於他國家的中心，是一座祭司之城；這城的居民擺脫了他的統治，因為他離棄了神，並且會強迫他們也這樣做（歷代志下21:10-11）。為了維護他們的信仰，他們建立了一個自由邦。或許其他城市也這樣做了。３. 他的統治很短。神在他壯年時就將他剪除，他當時只有四十歲，只統治了八年。「流人血和行詭詐的人，必活不到他們壽數的一半。」
四、儘管約蘭統治期間有背道和災難，護理仍恩慈地保守猶大國和大衛家（第19節）：「然而耶和華卻不願滅絕猶大。」祂本可以輕易做到；祂本可以公正地做到；祂這樣做對祂來說沒有任何損失；然而祂不這樣做，是為了大衛的緣故，不是因為大衛有任何功勞可以要求這恩惠作為對他家族的債務，而是因為祂對大衛所作的應許，就是他必永遠有一盞明燈（即一代又一代的君王繼承，藉此他的名聲將保持光明和輝煌，就像燈藉著不斷補充的油而保持燃燒一樣），他的家族永不滅絕，直到它終結於彌賽亞，那位大衛的子孫，祂將「承擔他父家的一切榮耀」，並且在大衛的永恆國度中，對大衛的應許得以實現（詩篇132:17），「我為我的受膏者預備了一盞明燈。」
五、這不敬虔且不光彩的統治的結束（第23-24節）。這裡沒有特別提到他；但歷代志下21:19-20告訴我們，他「死於惡疾」，並且「死後無人懷念」。
亞哈謝的統治。（主前884年）
25 以色列王亞哈的兒子約蘭在位第十二年，猶大王約蘭的兒子亞哈謝開始作王。 26 亞哈謝登基的時候年二十二歲，在耶路撒冷作王一年。他母親名叫亞他利雅，是以色列王暗利的孫女。 27 他行亞哈家所行的道，行耶和華眼中看為惡的事，正如亞哈家所行的：因為他是亞哈家的女婿。 28 他與亞哈的兒子約蘭一同去基列的拉末，與亞蘭王哈薛爭戰；亞蘭人卻傷了約蘭。 29 約蘭王就回耶斯列去醫治亞蘭人在拉末與亞蘭王哈薛爭戰時所受的傷。猶大王約蘭的兒子亞哈謝也下到耶斯列去探望亞哈的兒子約蘭，因為他病了。
在普通人中，有些人我們稱之為「小人物」，他們沒有什麼影響力，很少受到重視，價值也較低；同樣，在君王中，有些人與其他人相比，我們可以稱之為「小君王」。這位亞哈謝就是其中之一；他在歷史中顯得卑微，在神的眼中則因邪惡而可憎。約沙法和亞哈之間的親緣關係，有一個太明顯的證據，就是他們在同一時期，家族中都有相同的名字，我們可以推測，他們是為了互相恭維。亞哈有兩個兒子，亞哈謝和約蘭，他們相繼作王；約沙法有一個兒子和一個孫子，名叫約蘭和亞哈謝，他們也同樣相繼作王。名字固然不能決定本性，但約沙法家族從亞哈家族借用名字，卻是一個不祥之兆；或者，如果他將名字借給那個不幸的家族，他也無法將這些名字所蘊含的虔誠意義傳達給他們，例如「亞哈謝—抓住耶和華」，以及「約蘭—耶和華被高舉」。以色列王亞哈謝只作王兩年，猶大王亞哈謝只作王一年。這裡告訴我們，他與亞哈家族的關係是：１. 他邪惡的起因（第27節）：「他行亞哈家所行的道」，那個拜偶像、流人血的家族；因為他母親是亞哈的女兒（第26節），所以他從小就吸取了邪惡。「子隨母性—孩子預期會像母親。」當男人為自己選擇妻子時，他們必須記住他們正在為孩子選擇母親，因此必須相應地選擇。２. 他墮落的起因。他母親的兄弟約蘭邀請他一同去收復基列的拉末，這對亞哈來說是致命的嘗試；對他兒子約蘭來說也是如此，因為在那次遠征中他受了傷（第28節），並回到耶斯列去療傷，留下他的軍隊在那裡佔領了那個地方。亞哈謝也回去了，但去了耶斯列看望約蘭的情況（第29節）。護理如此安排，使那個被亞哈家敗壞的人，在他們罪惡滿盈時，與他們一同被剪除，正如我們將在下一章中發現的。那些與罪人一同犯罪的人，必須預期與他們一同遭受災禍。
第9章_1
列王紀下 第九章
哈薛和耶戶是神公義的器皿，受命懲罰並毀滅亞哈家。以利亞曾受命膏立他們執行此任務；但因亞哈的謙卑，刑罰暫緩，故此任務便留給以利沙執行。哈薛被提升為亞蘭王的事蹟，我們已在前一章讀到；現在我們必須關注耶戶登上以色列王位的事蹟。因為凡逃脫哈薛刀劍的，如約蘭和亞哈謝，都必被耶戶所殺，本章將詳細記載此事。
一、耶戶奉先知之手受命，承擔治理之責，並毀滅亞哈家（1-10節）。 二、他迅速執行此命令。 1. 他將命令告知他的將領們（11-15節）。 2. 他直接進軍耶斯列（16-20節），並在那裡處決： (1) 以色列王約蘭（21-26節）。 (2) 猶大王亞哈謝（27-29節）。 (3) 耶洗別（30-37節）。
耶戶受膏為王 （主前884年）
1 以利沙先知召了先知門徒中的一個來，對他說：「束上你的腰，手拿這瓶油，往基列的拉末去。 2 到了那裡，要尋找寧示的孫子、約沙法的兒子耶戶，進去使他從他弟兄中起來，帶他進一間內室。 3 將瓶裡的油倒在他頭上，說：『耶和華如此說：我膏你作以色列王。』說完了，就開門逃跑，不要遲延。」 4 那少年人，就是先知門徒，就往基列的拉末去了。 5 到了那裡，看見眾軍長都坐著，他就說：「將軍哪，我有話對你說。」耶戶說：「我們中間你對哪一個說呢？」他說：「將軍哪，就是對你說。」 6 耶戶就起來，進了屋子。先知門徒將油倒在他頭上，對他說：「耶和華以色列的神如此說：我膏你作耶和華百姓以色列的王。 7 你要擊殺你主人亞哈的全家，我好在耶洗別身上報我僕人眾先知和耶和華一切僕人流血的冤。 8 亞哈全家必都滅亡，凡屬亞哈的男丁，無論是困住的、自由的，我必從以色列中剪除。 9 我必使亞哈的家像尼八的兒子耶羅波安的家，又像亞希雅的兒子巴沙的家。 10 耶洗別的屍首必在耶斯列田間被狗所吃，無人葬埋。」說完了，他就開門逃跑了。
在此我們看到耶戶受膏為王。當時他是一名將領（很可能是基列的拉末駐軍的總司令，v. 14）。他在那裡為他的主人王爭戰，卻從一位更高的君王那裡接到命令，要與他的主人爭戰。耶戶似乎並未覬覦王位，也從未想過此事，因此這項任命對他來說完全是個意外。有些人認為他之前已被以利亞膏立，神曾吩咐以利亞私下膏立他，並暗示他必須等到進一步的命令才能行動，就像撒母耳在大衛登基前很久就膏立他一樣；但這不太可能，因為那樣我們就必須假設以利亞也膏立了哈薛。不，當神吩咐以利亞做這些事時，祂吩咐他膏立以利沙作先知接替他的職位，以便在他離世後，以利沙能按神的指示執行這些事。
一、命令的傳達。 1. 以利沙沒有親自去膏立耶戶，因為他年事已高，不適合這樣的旅程，而且他太有名了，無法私下進行，無法在不被察覺的情況下往返；因此他差遣「先知門徒中的一個」去執行（v. 1）。他們不僅尊敬他為父（ch. ii. 15），也像對待父親一樣順從他。這膏立耶戶的任務： (1) 帶有危險（1 Sam. xvi. 2），因此以利沙不宜冒險，而應由先知門徒中的一個去，他們的生命價值較低，且能以較小的危險執行。 (2) 需要勞力，因此更適合精力充沛的年輕人。讓年輕人工作，老年人指導。 (3) 然而，這是一項光榮的任務，膏立一位君王，執行者日後有望因此得到提升，因此，為了鼓勵年輕的先知們，以利沙僱用他們中的一個：他不會獨佔所有榮譽，也不會吝惜年輕先知們分享榮譽。
2. 當他差遣他時： (1) 他將油交在他手中，用來膏立耶戶：「手拿這瓶油」。所羅門是用「會幕裡的油」膏立的（1 Kings i. 39）。現在無法取得那種油，但從先知手中來的油等同於從神殿中來的油。可能膏立君王並非慣例，而是在繼承權受到干擾時，如所羅門的情況，或繼承中斷時，如約阿施的情況（ch. xi. 12），或政府轉移到新家族時，如這裡和大衛的情況；然而，它可能普遍使用，儘管聖經沒有提及。 (2) 他將「話語」放在他口中，他必須說：「我膏你作王」（v. 3），毫無疑問，也告訴他其餘的話（v. 7-10）。神差遣執行祂任務的人，必不會沒有充分的指示。 (3) 他還吩咐他： [1] 私下進行，將耶戶從其他將領中挑出來，在「一間內室」膏立他（v. 2），以便考驗耶戶對其使命的信心，因為沒有證人可以證明。他突然被激勵執行此任務，將足以證明他受膏執行此任務。不需要其他證明。所預表的事物是此記號的最佳證據。 [2] 迅速進行。當他開始執行時，他必須「束上你的腰」；當他完成後，他必須「逃跑，不要遲延」，不要為了報酬、款待或看耶戶會做什麼而停留。先知門徒應當在工作中迅速活潑，像那些厭惡閒散和拖延的人一樣，開始並完成工作。他們應該像飛速的天使一樣。
二、命令的傳達。 這位年輕的先知迅速完成了他的任務，立刻到達基列的拉末（v. 4）。他在那裡發現將軍們坐在一起，可能是在用餐或開軍事會議（v. 5）。他帶著神使者的自信，儘管外表卑微，卻將耶戶從其他人中叫出來，沒有等待他的空閒，也沒有為打擾他而道歉，而是帶著權柄說：「將軍哪，我有話對你說。」也許耶戶對他的來意有所預感；因此，為了不顯得過於急切地抓住榮譽，他問：「我們中間你對哪一個說呢？」這樣，日後就不會有人說他是因為先開口而得到王位，而是所有人都會確信他確實是指定的人。當先知單獨與他在一起時，就膏立了他（v. 6）。聖靈的膏立是隱藏的，那個新名除了擁有它的人，無人知曉。藉此：
1. 他賦予他王室的尊嚴：「耶和華以色列的神如此說，我膏你作耶和華百姓以色列的王。」他給了他一個無可爭辯的頭銜，但提醒他，他被立為王： (1) 「藉著以色列的神」；他必須視他的權力來自祂（因為君王藉祂掌權），他必須使用這權力，並向祂負責。執政者是神的僕人，因此必須依賴祂行事，並完全奉獻給祂和祂的榮耀。 (2) 「治理神的以色列」。儘管以色列民被嚴重腐敗，並喪失了與神關係的一切榮譽，但他們在這裡仍被稱為「耶和華的百姓」，因為祂對他們擁有權利，尚未給他們休書。耶戶必須將他所治理的百姓視為「耶和華的百姓」，而不是他的臣僕，而是神的自由人，祂的兒子，祂的長子，不可被虐待或暴政，他們是「神的百姓」，因此必須為祂治理，並按照祂的律法治理。
2. 他指示他目前的任務，即毀滅亞哈全家（v. 7），這不是為了清除自己登基的障礙，確保自己擁有王位，而是為了執行神對那個有罪且可憎的家族的審判。他稱亞哈為他的「主人」，這樣這層關係就不會成為反對的理由。「他是你的主人，若非你直接從神那裡得到命令，舉手反對他的兒子和繼承人，不僅是卑鄙的忘恩負義，更是叛國、叛亂，以及一切惡事。但你對天上的主人負有比對亞哈主人更高的義務。祂已決定『亞哈全家必都滅亡』，而且『藉你的手』；不要懼怕：祂豈沒有吩咐你嗎？不要懼怕罪；祂的命令將證明你的正義並支持你：不要懼怕危險；祂的命令將保護你並使你亨通。」為了使他能明智地、以正確的方式對亞哈家執行這項大處決，他告訴他： (1) 他們的罪行是什麼，爭議的根源是什麼，以及神為何與他們爭執，以便他能關注神所關注的，那就是「神僕人眾先知」和其他忠實敬拜者所流的血，這些血現在必須向耶洗別追討。他們是偶像崇拜者已經夠糟糕了，並應得所有降臨在他們身上的懲罰；然而這裡沒有提及這一點，而是神與他們爭執是因為他們是迫害者，不是因為他們「拆毀神的祭壇」，而是因為他們「用刀殺害祂的先知」。沒有什麼比這更能填滿任何君王或百姓的罪惡之量，也沒有什麼比這更能帶來更確定或更嚴厲的毀滅。這是導致耶路撒冷第一次毀滅（2 Chron. xxxvi. 16）和最終毀滅（Matt. xxiii. 37, 38）的罪。耶洗別的淫亂和邪術並不像她迫害先知、殺害一些並將其餘趕入角落和洞穴那樣令人憤怒（1 Kings xviii. 4）。 (2) 他們的命運是什麼。他們被判處徹底毀滅；不是被糾正，而是被剪除和根除。耶戶必須知道這一點，這樣他的眼睛就不會因憐憫、偏袒或情感而手下留情。所有屬於亞哈的人都必須被殺（v. 8）。他得到了一個關於預定毀滅的模式，即耶羅波安和巴沙家族的毀滅（v. 9），他特別被指示將耶洗別扔給狗吃（v. 10）。所有王室血脈都嫌不夠，而且太少，無法為先知、聖徒和殉道者的血贖罪，這些血在神看來是極其寶貴的。先知完成這項任務後，便盡快回家，留下耶戶獨自思考他必須做什麼，並向神祈求指引。
11 耶戶出來，回到他主人的臣僕那裡。有人問他說：「平安嗎？這狂妄的人來見你作甚麼呢？」耶戶說：「你們認得那人，也知道他說些甚麼。」 12 他們說：「這是假的！你現在告訴我們吧。」耶戶說：「他如此如此對我說：『耶和華如此說：我膏你作以色列王。』」 13 他們就急忙各將自己的衣服鋪在臺階上，使耶戶坐在其上，吹號，說：「耶戶作王了！」 14 這樣，寧示的孫子、約沙法的兒子耶戶背叛約蘭。原來約蘭和以色列眾人因為亞蘭王哈薛的緣故，把守基列的拉末。 15 但約蘭王回到耶斯列，醫治與亞蘭王哈薛爭戰時所受的傷。耶戶說：「你們若同意，就不要讓一人從城裡出去，往耶斯列報信。」
耶戶稍作停頓後，回到他的座位上，對剛才發生的事不置一詞，似乎打算暫時保守秘密，如果他們沒有催促他透露的話。因此，讓我們看看他和將領們之間發生了什麼。
一、將領們對年輕先知的輕蔑（v. 11）：「這狂妄的人來見你作甚麼呢？他找你有什麼事？你為何如此遷就他，退到一旁與他交談？先知是將領們的同伴嗎？」他們稱他為「狂妄的人」，因為他不是那種會「與他們一同奔向放蕩無度」（1 Pet. iv. 4）的人，而是過著克己、禁慾、輕視世俗的生活，並將時間花在敬虔上；因此他們認為先知是愚蠢的，而「屬靈的人是瘋狂的」（Hos. ix. 7）。注意，那些沒有信仰的人通常會輕蔑地談論那些有信仰的人，並將他們視為瘋子。他們說我們的救主「他癲狂了」，說施洗約翰「他被鬼附了」（是個可憐的憂鬱症患者），說聖保羅「你的學問太大，反叫你癲狂了」。最高的智慧就這樣被描繪成愚蠢，而那些最了解自己的人卻被視為瘋子。也許耶戶是想責備他的朋友們，當他說：「你們認得那人是先知，為何稱他為狂妄的人？你們知道他說話的方式不是出於瘋狂，而是出於默示。」或者，「既然他是先知，你們可以猜測他的來意，就是告訴我我的過錯，教導我我的職責；我不需要向你們解釋。」他本想這樣敷衍他們，但他們催促他告訴他們。「這是假的！」他們說，「我們猜不出他的來意，所以告訴我們吧。」在這樣的壓力下，他告訴他們先知「膏立他作王」，並很可能向他們展示了他頭上的油（v. 12）。他不知道他們中是否有人會出於對約蘭的忠誠或對他的嫉妒而反對他，並試圖扼殺他初期的勢力；但他信賴神的任命，並不害怕承認，因為他知道他所信靠的是誰：那位興起他的人也會支持他。
二、他們在得知新王登基後，立刻以敬意恭維他（v. 13）。 無論他們對膏立他的先知及其職位多麼輕視，他們都對受膏者的王室尊嚴表達了極大的敬意，並非常積極地宣告他為王，吹響號角。為了表示他們對他的順從和忠誠，對他個人和政府的愛戴，以及希望看到他在位高權重、安穩舒適，他們將自己的衣服鋪在他腳下，讓他可以站在或坐在「臺階上」，讓士兵們看見，士兵們一得到消息就聚集起來，為這莊嚴的儀式增光添彩。神將這份心意放在他們心中，使他們如此迅速地承認他，因為祂隨己意轉動人心和君王的心，如同河水一樣。也許他們對約蘭的統治感到不安，或者對耶戶有特別的感情；或者，無論如何，事情似乎已經成熟，可以進行革命了，他們都加入了耶戶的陣營，並「背叛約蘭」（v. 14）。
三、耶戶謹慎行事。 他對約蘭有優勢，而且他知道如何利用這些優勢。他有軍隊支持。約蘭已經離開軍隊，受重傷回家了。耶戶的良好策略體現在兩件事上： 1. 他恭維將領們，沒有他們的建議和同意就不會做任何事（「你們若同意，我們就這樣做，否則不」），藉此暗示他對他們判斷的尊重和對他們忠誠的信任，這兩者都有助於取悅和穩固他們。那些想要迅速崛起並站穩腳跟的人，明智之舉是讓他們的朋友與他們同行。 2. 他策劃突襲約蘭；為此，他迅速行動，並阻止消息在他之前傳到耶斯列：「不要讓一人從城裡出去，往耶斯列報信」，這樣毀滅就會像網羅一樣降臨在他和他的家上。攻擊的突然性有時與其力量一樣有效。
耶戶進軍耶斯列 （主前884年）
16 於是耶戶坐車往耶斯列去，因為約蘭躺臥在那裡。猶大王亞哈謝也下去看望約蘭。 17 有一個守望的人站在耶斯列的望樓上，看見耶戶的隊伍來了，就說：「我看見一隊人。」約蘭說：「打發一個騎馬的去迎接他們，問說：『平安嗎？』」 18 那騎馬的就去迎接他，說：「王如此說：『平安嗎？』」耶戶說：「平安不平安與你何干？你轉到我後面去吧！」守望的人又報說：「使者到了他們那裡，卻沒有回來。」 19 王又打發第二個騎馬的去，他到了他們那裡，說：「王如此說：『平安嗎？』」耶戶說：「平安不平安與你何干？你轉到我後面去吧！」 20 守望的人又報說：「他到了他們那裡，也沒有回來。那趕車的樣子，像寧示的孫子耶戶的趕法，因為他趕車甚猛。」 21 約蘭說：「套車！」人就給他套車。以色列王約蘭和猶大王亞哈謝各坐自己的車出去迎接耶戶，在耶斯列人拿伯的田間遇見他。 22 約蘭看見耶戶，就說：「耶戶啊，平安嗎？」耶戶說：「你母親耶洗別的淫行邪術這樣多，焉能平安呢？」 23 約蘭就轉身逃跑，對亞哈謝說：「亞哈謝啊，有詐！」 24 耶戶開滿了弓，射中約蘭的脊背，箭從他心窩穿出，他就仆倒在車上。 25 耶戶對他的將軍比大甲說：「你把他抬起來，丟在耶斯列人拿伯的田間。你當記得，我與你一同坐車跟隨他父親亞哈的時候，耶和華將這重擔加在他身上， 26 說：『我昨日確實看見拿伯的血和他眾子的血，這是耶和華說的；我必在這塊田地報應你，這是耶和華說的。』現在你要把他抬起來，照耶和華的話，丟在這塊田地裡。」 27 猶大王亞哈謝看見這光景，就從園亭之路逃跑。耶戶追趕他，說：「連他也要在車上擊殺！」他們就在靠近以伯蓮的古珥坡上擊殺了他。他逃到米吉多，就死在那裡。 28 他的臣僕用車將他運到耶路撒冷，葬在他列祖的墳墓裡，在大衛城。 29 亞哈的兒子約蘭作王第十一年，亞哈謝才作猶大王。
從基列的拉末到耶斯列，不止一天的路程；約旦河必須在兩者之間的中途渡過。我們可以想像耶戶以最快的速度行軍，並採取了最大的預防措施，以防止消息在他之前傳到耶斯列；最終，我們看到他先是進入視線，然後進入了被定罪的王的射程。
一、約蘭的守望者首先從遠處發現了他和他的隨從，並向王報告有一隊人馬接近，但無法判斷是友是敵。 但王（急於知道發生了什麼事，也許懷疑那些傷害他的亞蘭人循著血跡追到他的宮殿，正要來抓他）先後派了一名使者，然後又派了一名，去向他報告（v. 17-19）。他幾乎還沒有從戰鬥中的驚嚇中恢復過來，而他有罪的良心使他持續處於恐懼之中。每個使者都問同樣的問題：「平安嗎？你們是為我們還是為我們的敵人？你們帶來好消息還是壞消息？」每個使者都得到同樣的回答：「平安不平安與你何干？你轉到我後面去吧！」（v. 18, 19）。彷彿他說：「我不會回答你，只會回答派你來的人；至於你，如果你顧及自己的安全，就『轉到我後面去吧』，加入我的追隨者行列。」守望者報告說使者被俘虜了，最終觀察到這支隊伍的領頭人趕車的方式像耶戶，耶戶似乎以趕車猛烈而聞名，這表明他是一個性情急躁、專心致志、全力以赴的人。這樣一個性情暴烈的人最適合耶戶被指派的任務。神的智慧體現在選擇合適的器皿來執行祂的工作。但以狂暴聞名對任何人的聲譽都沒有多大好處。制伏己心的，強如取城。迦勒底譯本給出了相反的解釋：「那趕車的樣子，像耶戶的趕法，因為他趕車甚靜。」而且，他似乎並沒有趕得很快，否則就沒有時間發生這一切了。有些人認為他選擇緩慢行軍，是為了給約蘭時間出來迎接他，這樣就可以在他進入城之前處決他。
二、約蘭親自出去迎接他，並帶著猶大王亞哈謝一同前往，兩人都沒有為戰爭做好準備，因為他們沒有預料到敵人，只是急於滿足他們的好奇心。 護理有時會以多麼奇特的方式安排，使人們在他們的時日到來時，急於迎接他們的毀滅。 1. 約蘭遇見耶戶的地點是不祥的：「在耶斯列人拿伯的田間」（v. 21）。僅僅看到那塊地，就足以讓約蘭顫抖，讓耶戶歡呼；因為約蘭有拿伯流血的罪孽與他作對，而耶戶有以利亞咒詛的力量為他爭戰。事件的環境有時被神的護理安排得如此，以至於懲罰與罪孽相符，如同臉在鏡中相映。 2. 約蘭的要求仍然一樣：「耶戶啊，平安嗎？一切都好嗎？你是這樣從亞蘭人那裡逃回來，還是比征服者更勝一籌？」看來他期待平安，無法接受其他想法。注意，大罪人即使在毀滅的邊緣，也常常自欺欺人地認為一切都好，並對自己說平安。 3. 耶戶的回答非常令人震驚。他以一個問題回答他：「你母親耶洗別的淫行邪術這樣多，焉能平安呢？」耶洗別雖然是太后，但實際上是攝政女王。看耶戶多麼直白地對待他。以前他不敢這樣做，但現在他有了另一種精神。注意，罪人不會永遠被奉承；總有一天，他們會得到他們應得的（Ps. xxxvi. 2）。請注意： (1) 他指責他母親的邪惡，因為他最初學會了它，然後用他的王權保護了它。她被控淫亂，包括肉體和屬靈的（事奉偶像並以淫蕩的行為事奉它們），以及邪術，用於榮耀她的偶像的巫術和占卜；而且這些都倍增，淫亂和邪術都很多；因為那些放縱自己於邪惡行為的人不知道他們會止於何處。一個罪會生出另一個罪。 (2) 因此，他駁回了他所有對平安的聲稱：「在一個有如此多未悔改的邪惡的家中，焉能平安呢？」注意，罪惡的道路絕不是平安的道路（Isa. lvii. 21）。那些繼續犯罪的人，在生命中、死亡中或死後，能從神那裡得到什麼平安，能從自己的良心得到什麼平安，能期待什麼好處，什麼安慰呢？只要罪惡持續存在，就沒有平安；但一旦悔改並離棄，就有平安。 4. 處決立即執行。當約蘭聽到他母親的罪行時，他心灰意冷；他立刻斷定長期威脅的審判日已經到來，並喊道：「亞哈謝啊，有詐！耶戶是我們的敵人，我們該為自己的安全著想了。」兩人都逃跑了，而且： (1) 以色列王約蘭立刻被殺（v. 24）。耶戶親手處決了他。這弓不是隨意射出的，不像那支射穿他父親盔甲縫隙的致命箭，而是耶戶瞄準他逃跑時的脊背（這是神「為迫害者所預備的箭」之一，Ps. vii. 13），箭射中他的心，他就仆倒在車上。他當時是亞哈家最高的枝條，因此首先被砍斷。他死於犯罪，在法律的判決下，耶戶作為執行者，按照判決處理屍體。拿伯的葡萄園就在附近，這使他想起以利亞對亞哈所發預言的一個細節：「耶和華說：『我必在這塊田地報應你』」（v. 25, 26），「為拿伯的血」和他「眾子的血」，他們要麼與他一同被處死，作為他的同謀，要麼後來被秘密謀殺，以免他們提出上訴，或找到某種方式為他們父親的死報仇，或因失去他而心碎，或者（他的全部財產，以及他的葡萄園，都被沒收）失去生計，這實際上就是失去生命。為此，亞哈家必須被追究責任；而他以如此驕傲和愉悅的心情，以無辜流血的罪惡為代價所佔有的那塊地，現在成了他兒子屍體暴露於世人面前的舞台。因此，「耶和華藉著他所施行的審判顯為人所認識。」（Higgaion. Selah.） (2) 猶大王亞哈謝被追趕，不久之後在不遠處被殺（v. 27, 28）。 [1] 儘管他當時與約蘭同行，但他若非因親屬關係和罪惡與亞哈家聯合，就不會被殺。他是他們中的一員（他因自己的罪使自己成為他們中的一員），因此他必須與他們同遭厄運。耶戶公正地將他的使命解釋為也適用於他們。然而， [2] 也許如果他當時沒有與他們同行，他就不會與他們一同倒下。與作惡者為伍是危險的；我們可能會因此陷入罪惡和苦難。
約蘭和亞哈謝被殺 （主前884年）
30 耶戶到了耶斯列，耶洗別聽見了，就擦粉，梳頭，從窗戶裡往外看。 31 耶戶進城門的時候，耶洗別說：「殺主人的心利，平安嗎？」 32 耶戶抬頭向窗戶觀看，說：「誰在我這邊？誰？」有兩三個太監從窗戶裡往外看。 33 耶戶說：「把她扔下來！」他們就把她扔下來。她的血濺在牆上和馬上，耶戶把她踐踏了。 34 耶戶進去，吃了喝了，就說：「你們去看看這被咒詛的婦人，把她埋葬了，因為她是王的女兒。」 35 他們就去埋葬她，卻只尋得她的頭骨、腳和手掌。 36 他們回來告訴耶戶。耶戶說：「這正應驗了耶和華藉他僕人提斯比人以利亞所說的話，說：『在耶斯列田間，狗必吃耶洗別的肉； 37 耶洗別的屍首必在耶斯列田間如同糞土，甚至人不能說這是耶洗別。』」
亞哈家最大的罪犯是耶洗別：是她引進巴力，殺害耶和華的先知，策劃謀殺拿伯，先煽動她的丈夫，然後煽動她的兒子們作惡；她在這裡被稱為「被咒詛的婦人」（v. 34），是國家的咒詛，所有希望國家昌盛的人都咒詛她。她的統治持續了三個朝代，但現在，她的末日終於來臨了。我們讀到推雅推喇教會有一位假先知婦人，被比作耶洗別，並以她的名字稱呼（Rev. ii. 20），她的邪惡相同，引誘神的僕人去拜偶像，給了她「悔改的機會」（v. 21），就像給耶洗別一樣，最終她也遭受了可怕的毀滅（v. 22, 23），就像這裡的耶洗別一樣。因此，耶洗別的毀滅可以被視為偶像崇拜者和迫害者毀滅的預表，特別是那個大淫婦，眾淫婦之母，她「喝醉了聖徒的血」，又使列國「喝醉了她淫亂的酒」，當神將恨惡她的心放在地上君王的心中時（Rev. xvii. 5, 6, 16）。現在我們看到：
一、耶洗別挑戰審判。 她聽說耶戶殺了她的兒子，並因她的淫亂和邪術而殺了他，又將他的屍體丟在拿伯的田間，應驗了耶和華的話，而且他現在正來到耶斯列，她不能不預料自己將成為他復仇之劍的下一個犧牲品。現在看她如何面對自己的命運；她把自己安置在城門入口處的一個窗戶裡，以侮辱耶戶並向他挑戰。 1. 她沒有像害怕神聖報應的人那樣躲藏起來，反而將自己暴露在報應之下，不屑於逃跑，嘲笑恐懼，毫不驚慌。看一個心硬抵擋神的人如何堅持到底，「向他直闖，向他頸項上的厚盾直闖」（Job xv. 26）。但從來沒有人這樣硬著心抵擋神而昌盛的。 2. 她沒有謙卑自己，也沒有為她的兒子披麻戴孝，反而「擦粉，梳頭」，以便讓自己看起來像她自己，也就是（她認為）偉大而威嚴，希望藉此嚇倒耶戶，使他難堪，並阻止他的進程。主神呼召人「剃頭，束麻布」，「看哪，卻是歡喜快樂，宰牛殺羊，吃肉喝酒」（Isa. xxii. 12, 13）。在令人謙卑的護理之下，一顆不謙卑的心是毀滅最確定的預兆。讓那些擦粉的臉照照耶洗別的鏡子，看看她們喜歡自己什麼樣子。 3. 她沒有在神報應的工具耶戶面前顫抖，反而想用那個威脅性的問題讓他顫抖：「殺主人的心利，平安嗎？」
第9章_2
一、默想（１）她沒有留意到上帝的手已伸向她的家族，反而向那不過是上帝手中之劍的人發怒。我們在困境中，很容易對造成我們困境的工具發脾氣，然而我們應當順服上帝，只對自己生氣。（２）她自以為是地想著，耶戶現在所做的一切，最終必導致他自己的毀滅，他將因此不得安寧。他已斷絕了她一切求和的藉口（v. 22），現在她也想斷絕他的安寧。注：那些正在做上帝工作的人，被視為偏離平安之道，這並非新鮮事。積極的改革者、忠實的責備者，常被威脅將遭遇患難；但他們在任何事上都不要被嚇倒（腓立比書 1:28）。（３）她引用了一個先例，試圖阻止他繼續這項事業：「心利有平安嗎？沒有，他沒有！他藉著流血和背叛登上王位，七天之內就被迫焚燒宮殿，自焚其中：你難道能指望有更好的下場嗎？」如果情況相似，給他這個提醒是相當恰當的；因為上帝對那些在罪惡道路上走在我們前面的人所施行的審判，應當成為我們的警惕，使我們小心不要重蹈他們的覆轍。然而，心利的例子被錯誤地應用到耶戶身上。心利所做的事沒有任何憑據，完全是出於自己的野心和殘酷；而耶戶是由先知門徒中的一位所膏立，並奉天命行事，這將支持他。在比較人物和事物時，我們必須仔細區分寶貴與卑賤，並小心不要從罪人的命運中讀出有用之人的厄運。
二、耶戶要求援助以對抗她。他抬頭望向窗戶，沒有被她那放肆卻無力的怒氣所嚇倒，他喊道：「誰是站在我這邊的？誰？」(v. 32)。他蒙召去行上帝的工作，改革國家並懲罰那些敗壞國家的人；在此他呼求幫助來完成這項工作，他環顧四周，看是否有誰能幫助，誰能扶持（以賽亞書 63:5）。他豎起旗幟，發出宣告，如同摩西（出埃及記 32:26）所說：「誰是屬耶和華的？」以及詩篇作者（詩篇 94:16）所說：「誰為我起來攻擊作惡的？」注：當改革工作啟動時，是時候問：「誰支持它？」
三、她自己的侍從將她交給耶戶，任其施行公義的報復。兩三個太監向耶戶望去，他們的表情鼓勵耶戶相信他們是站在他這邊的，耶戶沒有叫他們逮捕或看管她，直到進一步的命令，而是立即將她扔下去，這是一種用石頭砸死犯人的方式，將他們從高處拋下。因此，她因拿伯被石頭砸死而受到報應。他們將她扔了下去（v. 33）。如果上帝的命令能證明耶戶是正當的，那麼上帝的命令也能證明他們是正當的。或許他們私下厭惡耶洗別的邪惡，恨她，儘管他們服侍她；或者，她對身邊的人殘暴不仁，他們樂於藉此機會報復她；或者，他們看到耶戶的成功，希望藉此討好他，保住自己在宮廷中的職位。無論如何，她就這樣被極其羞辱地處死，撞在牆上和地上，然後被馬匹踐踏，馬匹的全身都沾滿了她的血和腦漿。看哪，驕傲和殘酷的結局，並說：「耶和華是公義的。」
四、連狗也按照預言完成了她的羞辱和毀滅。當耶戶在宮殿裡稍作休息後，他想到要對耶洗別的性別和身份表示一些尊重，將她埋葬。儘管她如此邪惡，她畢竟是個女兒，一個國王的女兒，一個國王的妻子，一個國王的母親：「去埋葬她」（v. 34）。但是，儘管他忘記了先知所說的話（v. 10，「狗必吃耶洗別的肉」），上帝卻沒有忘記。當他吃喝的時候，狗已經吞噬了她的屍體，那些「在城中遊蕩」（詩篇 59:6）並以腐肉為食的狗，以至於只剩下她的光禿禿的頭骨（那張塗脂抹粉的臉已不見了）以及她的腳和手。飢餓的狗對她的高貴出身毫無尊重；一個國王的女兒對牠們來說，與普通人無異。當我們嬌養身體，享受美食時，讓我們想想它們是多麼卑賤，不久之後它們將成為地下蠕蟲或地上野獸的盛宴。當耶戶得知此事時，他想起了威脅（列王紀上 21:23），「狗必在耶斯列的城牆邊吃耶洗別的肉。」她將一無所有，只剩下她惡名的紀念碑。她過去常在公開場合盛裝出現，人們驚呼：「這是耶洗別！多麼威嚴的儀態和身姿！她看起來多麼偉大！」但現在再也不會有人這樣說了。我們常看到惡人被埋葬（傳道書 8:10），但有時，像這裡一樣，他們沒有葬身之地（傳道書 6:3）。耶洗別的名字在任何地方都沒有留下，只在聖經中被烙上污名：他們甚至不能說：「這是耶洗別的塵土，這是耶洗別的墳墓」，或者「這是耶洗別的後裔。」因此，惡人的名字必腐爛——在地上腐爛。