哥林多後書 第七章
本章以勸勉信徒在成聖上長進，並當尊重福音的僕人為始（1-4節）。接著，使徒從冗長的離題回到處理亂倫者的事務，並告訴他們，當他與提多會面時，他因這件事所受的困擾得到了何等大的安慰（5-7節），以及他如何因他們的悔改及其證據而歡喜（8-11節）。最後，他以努力安慰哥林多人作結，因為他的勸誡對他們產生了如此美好的果效（12-16節）。
在成聖上長進（主後57年） 1 親愛的弟兄啊，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。 2 你們要接納我們。我們未曾虧負誰，未曾敗壞誰，未曾佔誰的便宜。 3 我說這話，不是要定你們的罪。我已經說過，你們常在我們心裡，情願與你們同生同死。 4 我向你們大膽說話，是很有把握的；我為你們誇口，是很有把握的。我滿心得了安慰，在我們一切的患難中，我格外地喜樂。
這些經文包含雙重勸勉：
一、在成聖上長進，或「敬畏神，得以成聖」（1節）。這勸勉是以最溫柔的愛心向那些「親愛的弟兄」發出的，並以強有力的論證來加強，即思考前一章所提及的那些極其寶貴的應許，哥林多人對這些應許擁有權益和資格。神的應許是成聖的強大動力，包括其兩個方面： １. 向罪而死，或治死我們的私慾和敗壞：我們必須「潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢」。罪是污穢，身體和心靈都有玷污。有身體的罪，是藉著身體犯下的；也有靈魂的罪，是屬靈的邪惡；我們必須潔淨自己，除去這兩者的污穢，因為神當藉著身體和靈魂都得榮耀。 ２. 向公義和聖潔而活。如果我們盼望神是我們的父，我們就必須努力「有分於祂的聖潔」，像祂聖潔一樣聖潔，像我們天上的父完全一樣完全。我們必須不斷地「得以成聖」，不滿足於真誠（這是我們福音的完全），而是要以無罪的完全為目標，儘管我們在世上時總會達不到。我們必須「敬畏神」來做這事，這是所有宗教的根基和原則，沒有敬畏神就沒有聖潔。注：對神應許的信心和盼望絕不可摧毀我們對神的敬畏，因為「祂喜愛那些敬畏祂並仰望祂慈愛的人」。
二、對福音的僕人表現出應有的尊重：「你們要接納我們」（2節）。那些在話語和教義上勞苦的人應當「受人尊敬」，並「因他們的工作緣故格外敬重他們」：這將有助於在聖潔上長進。如果福音的僕人因其職分而被視為可輕蔑的，那麼福音本身也有可能被輕蔑。使徒不認為討好哥林多人的歡心有任何失格之處；雖然我們不可奉承任何人，但我們必須對所有人都溫柔。他告訴他們： １. 他沒有做任何事來喪失他們的尊重和好感，反而謹慎不做任何事來招致他們的反感（2節）：「我們未曾虧負誰」：我們沒有傷害你們，而是始終為你們的益處著想。他對以弗所的長老說：「我未曾貪圖任何人的金銀衣服」（徒20:33）。「我們未曾敗壞誰」，藉著錯誤的教義或奉承的話語。「我們未曾佔誰的便宜」；我們沒有為自己謀利，也沒有藉著狡猾和貪婪的手段來促進我們世俗的利益，以致損害任何人。這就像撒母耳的呼籲（撒上12章）。注：當傳道人可以自信地向百姓呼籲，他們沒有任何值得輕視或不悅的罪過時，他們就更能期待百姓的尊重和好感。 ２. 他這樣說並非指責他們對他缺乏感情（3、4節）。使徒對哥林多人是如此溫柔和謹慎，因為他們中間有些人會樂於抓住任何機會來指責他，並使他人在心中對他產生偏見。為了防止因他所說的話而對他產生任何影射，彷彿他意圖指責他們虧負了他，或不公正地指控他虧負了他們，他再次向他們保證他對他們深厚的感情，以至於他可以在哥林多度過他最後的氣息，並「與他們同生同死」，如果他對其他教會的事務以及他作為使徒的工作（不應僅限於一個地方）允許他這樣做的話。他補充說，正是他對他們深厚的感情，使他對他們「大膽說話」或自由說話，並使他「誇口」，或在所有地方和所有場合誇耀他們，因為他「滿心得了安慰，在我們一切的患難中，我格外地喜樂」。
各種勸勉（主後57年） 5 我們從前來到馬其頓的時候，身體也不得安寧，反而四面受敵，外面有爭戰，裡面有懼怕。 6 但那安慰灰心之人的神，藉著提多來了，就安慰了我們。 7 不但藉著他來了，也藉著他從你們所得的安慰，安慰了我們；因他把你們的切慕、你們的哀慟、你們向我的熱心，都告訴了我們，叫我更加歡喜。 8 我先前雖然用信叫你們憂愁，我現在卻不後悔，雖然我曾後悔；因我知道那信叫你們憂愁，不過是暫時的。 9 如今我歡喜，不是因你們憂愁，是因你們憂愁以致悔改。你們依著神的意思憂愁，凡事就不至於因我們受虧損了。 10 因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的悔改，以致得救；世俗的憂愁卻是叫人死亡。 11 你們看，你們依著神的意思憂愁，從此就生出何等的殷勤、自訴、惱恨、懼怕、切慕、熱心、責罰。在這一切事上，你們都表明自己是清白的。
使徒在第2章13節說他在特羅亞沒有找到提多，心裡就不安寧，這似乎與本章第5節有所關聯：他對哥林多人的感情以及對他們處理亂倫者事件的行為的關切是如此之大，以至於在他進一步的旅程中，他仍然沒有安寧，直到他收到他們的消息。現在他告訴他們：
一、他如何感到困擾（5節）。當他在特羅亞沒有遇到提多，以及後來在馬其頓一段時間沒有遇到他時，他感到困擾：這使他感到悲傷，因為他無法得知提多在哥林多受到了怎樣的接待，也無法得知他們的狀況如何。除此之外，他們還遇到了其他麻煩，不斷的逼迫風暴；「外面有爭戰」，即不斷與猶太人和外邦人爭執和對抗；「裡面有懼怕」，對那些接受了基督教信仰的人深感擔憂，唯恐他們被敗壞或誘惑，給他人帶來醜聞，或被他人所絆倒。
二、他如何得到安慰（6、7節）。在此請注意： １. 提多的到來本身就給了他一些安慰。見到他久盼的人，是件喜樂的事。提多和他的同伴的到來，對他來說如同「在共同的信仰裡是自己的兒子」（多1:4），在使徒的旅程和患難中，給了他極大的安慰。 ２. 提多帶來的關於哥林多人的好消息，更是極大的安慰。他發現提多在他們身上得到了安慰；這使使徒充滿了安慰，特別是當提多告訴他，他們熱切渴望在使徒寫給他們的事情上給予滿意的答覆；他們為他們中間的醜聞以及他們給他人造成的巨大悲傷而哀慟；以及他們對使徒的熱切心意或深厚感情，因為使徒忠實地責備了他們的過錯：所羅門的觀察（箴28:23）是如此真實：「責備人的，後來必蒙人喜悅，勝過那用舌頭諂媚人的。」 ３. 他將所有的安慰都歸因於神是其源頭。是神藉著提多的到來安慰了他，就是那賜各樣安慰的神：「那安慰灰心之人的神」（6節）。注：我們應當超越一切方法和工具，仰望神，視祂為我們所享受的一切安慰和美善的源頭。
三、他如何因他們的悔改及其證據而大大歡喜。使徒為他曾使他們憂愁而感到抱歉，為他們中間一些虔誠的人對他前一封信中所說的話非常在意，或者為他需要使那些他寧願使之歡喜的人憂愁而感到抱歉（8節）。但現在他歡喜了，因為他發現他們「憂愁以致悔改」（9節）。他們的憂愁本身並非他歡喜的原因；而是其性質和果效（「生出沒有後悔的悔改，以致得救」，10節）使他歡喜；因為現在看來，他們沒有因他而受到任何虧損。他們的憂愁「不過是暫時的」；它轉變為喜樂，而且那喜樂是持久的。在此請注意： １. 真悔改的先決條件是依著神的意思憂愁；這就生出悔改。它本身不是悔改，但它是悔改的一個良好預備，在某種意義上是產生悔改的原因。犯罪者有極大的憂愁，他有被「過度憂愁所吞噬」的危險；而之前驕傲自大的團體也極其憂愁：他們的憂愁是「依著神的意思」，或「照著神」（原文），也就是說，它是照著神的旨意，旨在榮耀神，並由神的靈所成就。這是一種依著神的意思憂愁，因為它是為罪而憂愁，視罪為冒犯神、忘恩負義、喪失神恩惠的行為。這種依著神的意思憂愁與世俗的憂愁有很大的區別。依著神的意思憂愁產生悔改和改革，並將以得救告終；但世俗的憂愁卻是叫人死亡。世俗之人為世俗之事而憂愁，會使白髮更快入土；即使是像猶大那樣為罪而憂愁，也會有致命的後果，就像他那樣，導致死亡。注： (1) 悔改將伴隨著救恩。 (2) 因此，真正的悔改者絕不會後悔他們已經悔改，也不會後悔任何有助於悔改的事。 (3) 謙卑和依著神的意思憂愁是悔改的必要前提，兩者都來自神，就是一切恩惠的賜予者。 ２. 真悔改的幸福果實和結果被提及（11節）；而那些「與悔改相稱的果子」是悔改的最佳證據。心靈改變了，生活和行為也會改變。哥林多人證明他們的憂愁是依著神的意思憂愁，並且生出悔改，因為它在他們裡面生出對靈魂的極大殷勤，以避免犯罪，取悅神；它也生出「自訴」，不是堅持在神面前為自己辯護，特別是當他們堅持犯罪時，而是努力除去那可咒詛的事，從而使自己擺脫對所行之惡的公正歸算。它生出對罪、對自己、對試探者及其工具的「惱恨」；它生出「懼怕」，一種敬畏的懼怕，一種警醒的懼怕，一種不信任的懼怕，不是不信任神，而是不信任自己；一種對神的敬畏，一種對罪的謹慎懼怕，以及一種對自己的嫉妒懼怕。它生出「切慕」，渴望徹底改革過去的錯誤，並與他們所冒犯的神和好。它生出「熱心」，愛與怒的混合，一種對職責的熱心，以及對罪的熱心。最後，它生出對罪和他們自己愚蠢的「責罰」，藉著努力為可能因此造成的傷害作出一切應有的補償。因此，「在這一切事上，你們都表明自己是清白的」。並非他們無辜，而是他們悔改了，因此在神面前是清白的，神會赦免他們，而不是懲罰他們；他們不應再因他們真正悔改的事而受人責備，更不應受人羞辱。
亂倫者的案例（主後57年） 12 所以，我雖然寫信給你們，卻不是為那虧負人的，也不是為那受虧負的，乃是要在神面前把我們為你們的殷勤顯明出來。 13 故此，我們得了安慰，並且因你們的安慰，我們就格外地歡喜，又因提多的心靈因你們眾人得了暢快，我們就更加歡喜了。 14 我若為你們向提多誇口，就沒有慚愧；因為我向你們所說的一切話都是真的，照樣，我向提多所誇的，也是真的。 15 並且提多因你們眾人的順服，就是你們如何恐懼戰兢地接待他，他愛你們的心腸就越發熱切了。 16 所以我歡喜，因為我在凡事上都對你們有信心。
在這些經文中，使徒努力安慰哥林多人，因為他的勸誡對他們產生了如此美好的果效。為此： １. 他告訴他們，他前一封信（可能被認為嚴厲）有美好的用意（12節）。這封信主要不是「為那虧負人的」，不只是為了他的益處，更不是僅僅為了懲罰他；也不是僅僅「為那受虧負的」，即受傷害的父親，為了讓他得到應有的補償；而是為了顯明他對他們，對整個教會的極大真誠關懷和「殷勤」，唯恐教會因容許這種罪行及其醜聞存在於他們中間而未受應有的關注和譴責而受損。 ２. 他讓他們知道提多和他在他們悔改和良好行為上的喜樂。提多因他們的安慰而歡喜，心靈得了暢快，這也安慰並使使徒歡喜（13節）；而且，提多在他們中間時得了安慰，當他回想起他們接待他的情形，表達他們對使徒指示的順服，以及他們對所受責備的恐懼戰兢時，這些想法激發並增加了他對他們的感情（15節）。注：依著神的意思憂愁之後，會帶來極大的安慰和喜樂。正如罪帶來普遍的悲傷，悔改和改革則帶來普遍的喜樂。保羅歡喜，提多歡喜，哥林多人得了安慰，悔改者也應當得了安慰；當天上為一個罪人悔改而歡喜時，地上有這一切喜樂是理所當然的。 ３. 他以表達對他們完全的信心來結束這整件事：他為他向提多誇耀他們而沒有慚愧（14節）；因為他對他們的期望沒有落空，他向提多表明了這一點，他現在可以極其喜樂地宣告他對他們在凡事上仍有信心，他不懷疑他們未來會有良好的行為。注：對一位忠心的傳道人來說，與一個他可以信任的百姓打交道，並且有理由盼望他們會順從他向他們提出的每一件榮耀神、榮耀福音、並對他們有益的事，是極大的安慰和喜樂。