哥林多後書 第二章
在本章中，使徒繼續說明他為何沒有來到哥林多的原因（第1-4節）。接著，他談到那個受懲戒的亂倫者，並指示他們如何恢復他，同時說明這樣做的理由（第5-11節）。隨後，他告知他們在各地傳福音的勞苦和成功（第12-17節）。
保羅表達他的情誼（主後57年） 1 但我自己決定，不再帶著憂愁到你們那裡去。2 因為如果我使你們憂愁，那麼除了那因我而憂愁的人以外，還有誰能使我快樂呢？3 我寫這信給你們，免得我來的時候，從那些我本該歡喜的人那裡得到憂愁；我對你們眾人都有信心，知道我的喜樂就是你們眾人的喜樂。4 因為我從極大的苦難和心靈的痛苦中，帶著許多眼淚寫信給你們，不是要使你們憂愁，而是要使你們知道我對你們有更豐盛的愛。
在這些經文中， 一、使徒繼續說明他為何沒有如預期來到哥林多的原因；那就是，他不願使他們憂愁，也不願被他們所憂愁（第1、2節）。 他已決定不再帶著憂愁來到他們那裡。然而，如果他來了，卻發現他們中間有醜聞而未受到應有的懲戒，他就會帶著憂愁而來。這會使他與他們都感到憂愁，因為他們相見時的憂愁或喜樂將是相互的。如果他使他們憂愁，那對他自己也是一種憂愁，因為就沒有人能使他快樂了。但他渴望與他們歡樂相聚，不願因任何不愉快的意見分歧而使相聚蒙上陰影。
二、他告訴他們，他寫前一封書信也是出於同樣的目的（第3、4節）。 １. 他不願從那些他本該歡喜的人那裡得到憂愁；他寫信給他們，是出於對他們會做必要之事以使他們得益、使他得安慰的信心。根據接下來的經文，這裡所指的具體事件是亂倫者的案例，他在第一封書信（第五章）中曾提及。使徒的期望並未落空。 ２. 他向他們保證，他並非有意使他們憂愁，而是要證明他對他們的愛；他寫信給他們時，心中充滿了極大的痛苦和苦難，並對他們懷有深厚的情感。他帶著眼淚寫信，是為了讓他們知道他對他們豐盛的愛。 注： [1] 即使在責備、勸誡和施行管教時，忠心的傳道人也顯出他們的愛。 [2] 對於溫柔的傳道人來說，必要的責備和對犯罪者的教會管教是令人憂傷的，並且是帶著不情願的心情施行的。
亂倫者的案例（主後57年） 5 如果有人造成了憂愁，他並非只使我憂愁，而是部分地使你們眾人憂愁，免得我過於苛責你們。6 這樣的人受了眾人所施的懲罰，也就夠了。7 所以，你們倒不如饒恕他，安慰他，免得他因過度憂愁而被吞滅了。8 因此，我勸你們要向他堅定你們的愛心。9 因為我寫信的目的，也是要考驗你們，看你們在凡事上是否順服。10 你們饒恕誰，我也饒恕誰；我若有所饒恕，我饒恕的那人，是為你們的緣故，在基督面前饒恕的。11 免得撒但佔我們的便宜，因為我們並非不曉得牠的詭計。
在這些經文中，使徒論及那個被逐出教會的亂倫者，這似乎是他寫這封書信的一個主要原因。在此請注意： 一、他告訴他們，那個人的罪行「部分地」使他憂愁；他也因他們中的一部分人而憂愁，因為儘管他們中間發生了這醜聞，他們卻「自高自大，並不哀傷」（林前五2）。然而，他不願對整個教會施加過重的指控，特別是既然他們已遵照他先前給予的指示，在這件事上潔淨了自己。
二、他告訴他們，對這個犯罪者所施的懲罰已經足夠了（第6節）。 所期望的效果已經達到，因為那人已經謙卑下來，而他們也證明了他們對他指示的順服。
三、因此，他指示他們要盡快恢復這個被逐出教會的人，或再次接納他進入他們的團契（第7、8節）。 這以幾種方式表達。他懇求他們饒恕他，也就是解除他的教會懲戒，因為他們無法赦免他對上帝的罪過或冒犯；同時也要安慰他，因為在許多情況下，悔改者的安慰不僅取決於他們與上帝的和好，也取決於他們與那些被他們冒犯或傷害的人的和好。他們也必須向他堅定他們的愛心；也就是說，他們應該表明他們的責備和懲戒是出於對他個人的愛，以及對他罪惡的憎恨，並且他們的目的是要改革他，而不是毀滅他。或者這樣說：如果他的跌倒削弱了他們對他的愛，以致他們無法像以前那樣從他身上得到滿足；那麼，既然他已因悔改而恢復，他們就必須更新並堅定對他的愛。
四、他提出幾個重要的論點來勸說他們這樣做，例如： １. 悔改者的情況要求這樣做；因為他有「因過度憂愁而被吞滅」的危險（第7節）。他對自己的過錯如此敏感，並因所受的懲罰而如此痛苦，以致有陷入絕望的危險。當憂愁過度時，它會造成傷害；即使是為罪憂愁，當它使人無法履行其他職責，並將人推向絕望時，也算是過度了。 ２. 他們在對犯罪者施加懲戒時，已經表現出對他指示的順服；現在他希望他們遵從他恢復他的願望（第9節）。 ３. 他提到他樂意饒恕這個悔改者，並在這件事上與他們合作。「你們饒恕誰，我也饒恕誰」（第10節）。「我會樂意與你們一同饒恕他。」他這樣做是為了他們的緣故，出於對他們的愛和為了他們的益處；也是為了基督的緣故，或奉他的名，作為他的使徒，並效法他的教導和榜樣，這些都充滿了對所有真正悔改者的仁慈和溫柔憐憫。 ４. 他提出另一個重要的理由（第11節）：「免得撒但佔我們的便宜。」不僅有危險撒但會藉著將悔改者推向絕望而佔便宜；而且也會藉著將教會和基督的使徒或傳道人描繪成過於嚴厲和苛刻，從而嚇退人們不願加入他們，而佔教會的便宜。在這件事上，如同在其他事上，「智慧使人得益」（傳十10），因此要根據情況妥善處理，使「事奉不被毀謗」（林後六3），一方面不縱容罪惡，另一方面也不對罪人過於嚴厲。 注：撒但是一個狡猾的敵人，牠使用許多詭計來欺騙我們；我們不應「不曉得牠的詭計」。牠也是一個警惕的對手，隨時準備利用我們的任何弱點，我們應該非常謹慎，以免給牠任何可乘之機。
基督徒事奉的果效（主後57年） 12 此外，我來到特羅亞傳基督的福音時，主為我開了門，13 但我心裡沒有安寧，因為我沒有找到我的弟兄提多；於是我向他們告別，從那裡往馬其頓去了。14 感謝上帝，祂常常在基督裡使我們得勝，並藉著我們在各處顯揚祂知識的馨香之氣。15 因為我們在蒙拯救的人中，也在滅亡的人中，都是上帝面前基督的馨香之氣。16 對於那些滅亡的人，我們是死的氣味叫他們死；對於那些蒙拯救的人，我們是活的氣味叫他們活。這些事誰能擔當呢？17 因為我們不像許多人那樣，混亂上帝的道；我們是出於真誠，是從上帝那裡來的，在上帝面前，在基督裡講說。
在對被逐出教會者給予這些指示之後，使徒進行了一段長篇的離題，向哥林多人講述他為推廣福音所經歷的旅程和勞苦，以及他在其中所取得的成功。同時，他聲明他對他們的事務是多麼關心，當他在特羅亞沒有找到提多時，他「心裡沒有安寧」（第13節），因為他期望從提多那裡更清楚地了解他們的情況。我們後來發現（第七章5-7節），當使徒來到馬其頓時，他因提多的到來以及他所提供的關於他們的消息而得到安慰。因此，我們可以將從本章第12節到第七章第5節所讀的一切，視為一種插句。在此請注意：
一、保羅在工作上不倦的勞苦和勤奮（第12、13節）。 他從一個地方到另一個地方旅行，傳講福音。他從腓立比經海路到特羅亞（徒二十6），然後從那裡到馬其頓；因此他未能像他原先計劃的那樣經過哥林多（第一章16節）。但是，儘管他在工作地點的計劃受阻，他卻在工作上不倦。
二、他在工作上的成功： 「主為我開了門」（第12節）。他無論到哪裡都有許多工作要做，並且在工作中取得了良好的成功；因為上帝藉著他在他所到的每個地方「顯揚祂知識的馨香之氣」。他有機會自由地開口傳講，而上帝也打開了聽眾的心，就像呂底亞的心一樣（徒十六14）。使徒將此視為對上帝的感恩和對他靈魂的喜樂：「感謝上帝，祂常常在基督裡使我們得勝。」 注： １. 信徒的得勝都在基督裡。我們自己是軟弱的，既沒有喜樂也沒有勝利；但在基督裡，我們可以歡喜和得勝。 ２. 真正的信徒在基督裡有持續得勝的理由，因為他們藉著愛他們的主，已經得勝有餘了（羅八37）。 ３. 上帝使他們在基督裡得勝。是上帝賜給我們得勝的理由，並賜給我們得勝的心。因此，一切的讚美和榮耀都歸於祂。 ４. 福音的良好成功是基督徒喜樂和歡欣的一個好理由。
三、使徒和他的同工們所得到的安慰，即使福音對某些聽見的人並未帶來救恩（第15-17節）。 在此請注意： １. 福音的不同果效，以及它對不同種類的聽眾所產生的不同影響。 果效是不同的；因為有些人藉著福音得救，而另一些人卻在福音之下滅亡。考慮到福音所產生的不同影響，這並不奇怪。因為： (1) 對於某些人來說，它是「死的氣味叫他們死」。那些故意無知、頑固不化的人，厭惡福音，就像人厭惡惡臭一樣，因此他們被福音蒙蔽和硬化：它激發他們的敗壞，並激怒他們的靈。他們拒絕福音，導致他們的毀滅，甚至靈魂和永恆的死亡。 (2) 對於另一些人來說，福音是「活的氣味叫他們活」。對於謙卑和有恩惠的靈魂來說，傳講上帝的道是最令人愉悅和有益的。它比蜜更甜美，比最珍貴的香氣更令人愉悅，而且更有益；因為它最初使他們活過來，當他們「死在過犯和罪惡之中」時，它使他們更有活力，並將以永生為結局。
２. 這件事在使徒心中所留下的敬畏印象，也應在我們心中留下同樣的印象：「這些事誰能擔當呢？」（第16節）。 「Tis hikanos」——誰「配得」被委派如此重大的工作，一項如此重要、影響深遠的工作？誰能完成如此艱鉅、需要如此多技巧和勤奮的工作？工作是巨大的，而我們的力量是微小的；是的，我們自己根本沒有力量；「我們一切的充足都是出於上帝」。 注：如果人們認真思考傳講福音所依賴的重大事情，以及事奉工作的艱難，他們就會非常謹慎地進入這項工作，並非常小心地將其做好。
３. 使徒在這種嚴肅的思考下所得到的安慰： (1) 因為忠心的傳道人，無論他們的成功如何，都將蒙上帝悅納：「我們若忠心，在上帝面前都是基督的馨香之氣」（第15節），在那些蒙拯救的人中，也在那些滅亡的人中。上帝會悅納真誠的意圖和誠實的努力，儘管對許多人來說它們並不成功。傳道人將蒙悅納和報償，不是根據他們的成功，而是根據他們的忠心。「雖然以色列沒有被聚集，我卻在耶和華眼中得榮耀」（賽四十九5）。 (2) 因為他的良心見證了他的忠心（第17節）。儘管許多人「混亂上帝的道」，但使徒的良心見證了他的忠心。他沒有將自己的觀念與基督的教義和制度混雜；他不敢在上帝的道上增添或減少；他忠實地傳講福音，正如他從主那裡領受的，並且沒有世俗的目的；他的目標是蒙上帝悅納，記住上帝的眼目始終在他身上；因此他總是像在上帝面前一樣說話和行事，因此是出於真誠。 注：我們在信仰中所做的一切，如果不是出於真誠，像在上帝面前一樣，就不是出於上帝，不會來自上帝，也不會達到上帝。